各位菩薩：阿彌陀佛！
問候大家身體健康、精神愉快！
三乘菩提之「常見外道法——廣論」，今天繼續和大家談一談〈一切法都是無自性的嗎？〉下集。上一次說到從宗喀巴的《菩提道次第廣論》以及《入中論善顯密意疏》中，瞭解到說：他所說的「一切法無自性」，是在否定有一個萬法所依的「本際」存在，是在只有蘊處界諸法現前運作的情況下而說；而這樣子說「一切法都無自性」，一定會同時落於無因論以及斷滅論之中，因為一定會落於
世尊所開示的「於內有恐怖、於外有恐怖」，是連解脫道都無法實證的，更何況還要說可以進一步親證佛菩提道呢？根本都是不可能的。
然而，宗喀巴主張的「一切法都無自性」，而說知道這樣子的道理，就是親證佛法；且不說「知道這樣的道理」是不是就等於「親證這個道理」，單單來看宗喀巴是不是真的是認定「一切法都是無自性」呢？還是說只是拿這一番道理，加上世間法的能說善道，而用之來欺瞞眾生，乃至只是用之而從眾生身上獲得利益的工具罷了！
宗喀巴在《菩提道次第廣論》卷4之中，說到了：【法功德者，謂由敬佛而為因緣，應作是念，佛具無邊功德者，是由證修滅道二諦，除過引德，以為自性，教證二法，而得生起。……故諸苦樂非無因生，亦非自性，自在天等不順因生，是為從總善不善業生總苦樂。諸苦安樂種種差別，亦從二業種種差別，無少紊亂，各別而起。】否定有一個萬法所依的「本際」存在的情況之下，既然是證了「一切法都無自性」，正應當是無事一身輕，連「學佛」也不再需要了，因為學了以後也是「無自性」啊！可是為什麼一邊要說「一切法都無自性」，另外一邊又要說「佛具無邊功德者，是由修證滅道二諦，除過引德」，說這樣是有其自性的；然後又說，因為這樣的自性，「教證二法，而得生起」？那麼，到底一切法是有自性還是無自性呢？依照他的說法，正應當是「佛法僧三寶也是無自性」的啊！正應該是「諸佛的功德也是無自性」啊！然而，這個時候他為什麼要眾生尊崇諸佛的功德、諸法的功德？其心眼裡的目的，我們當然是要去推敲一番的。
再者，又為什麼說：「諸苦樂非無因生，亦非自性，自在天等不順因生」？說「一切法都無自性」，正應該是「諸苦樂也無自性」，也沒有真實的苦與樂，然而他說的卻是：苦樂之法所出生的因，是與大自在天不相隨順；那麼，有沒有苦樂之法的自性？有沒有大自在天的自性？既然是「不相隨順」，正是兩者皆有自性，而且是自性不相同。您看看，自己明明已經在敘述諸法有著不同的自性，卻同時又指稱「一切法都無自性」，哎！豈不怪哉耶？他又說：「從總善不善業生總苦樂」，也說「從二業種種差別，無少紊亂，各別而起」，那不就是在說「是有諸苦樂的，而因為善不善各有其自性，並且不會稍微地互相紊亂，所以才相對地產生樂與苦的果報的」。可是他所謂的佛法的主張，卻一向都是「一切法都無自性」，這也正是前一次三乘菩提之「常見外道法——廣論」之中，跟大家所說其「著作中的內容，有著前後、彼此矛盾」的情況。
這一種情形，背後的道理其實是很簡單的，就是要竊取
世尊三十二大人相的福德。說什麼事情的時候，總是要顯示「佛的功德如何、又如何尊貴」，也說「佛開示的應當是如何、又如何」，可是其所說的真正意旨，卻又是違背於佛所說的，正是故意要破壞佛法的。他所說的「一切法都無自性」，是在否定有一個萬法所依的「本際」存在，是在只有蘊處界諸法現前的運作的情況之下而說；這樣子而說「一切法都無自性」，一定會同時落於無因論以及斷滅論之中，根本就不是佛法。因此，宗喀巴的這一種情況，正是
世尊在《佛說法滅盡經》中的授記：【佛告阿難：「吾涅槃後，法欲滅時，五逆濁世，魔道興盛，魔作沙門，壞亂吾道；著俗衣裳，樂好袈裟五色之服；飲酒噉肉，殺生貪味，無有慈心，更相憎嫉。」】（《佛說法滅盡經》卷1）
「你憑什麼可以指責宗喀巴？你們同修會就喜歡把別人戴上一頂邪魔外道的帽子！」有人就不服氣了，對不對？「他可是至尊欸！」息怒！息怒！這一段話可不是我說的，是
世尊的開示；世尊的經典之中曾多次說到「外道」一詞，說的是不依如來藏中道而修、而行，這並不是在罵人的話，而是在警覺眾生的慈悲之語；再者，當時的天魔，正是不依於正道而邪行，乃至於今時派遣其徒子徒孫，進入佛門之中，冒充作沙門，卻不持戒律，而貪受種種的五欲境界；所以，其所說的也是與佛所說的義理大相違逆的。那麼，各位就來評論一下，宗喀巴當世的所作所為，符不符合
世尊這一段經文的開示？
其次，可以看看宗喀巴在《菩提道次第廣論》卷9之中所說的，就可以明白他到底有沒有資格可以被稱為「至尊」了。他說：【第二者次說於師須住佛想。故應作佛勝解，禮敬供養，右膝著地，恭敬合掌，為菩提心而正請白：「如昔如來應正等覺及入大地諸大菩薩，初於無上正等菩提而發其心。如是我名某甲亦請阿闍黎耶，今於無上正等菩提而發其心。」乃至三說。次應為授殊勝歸依，謂佛為世尊，法是大乘滅道二諦，僧為不退聖位菩薩，以為其境。】各位看倌可看明白了，宗喀巴所說的，是在歸依三寶之前，要先「於師須住佛想。故應作佛勝解，禮敬供養」，一般的三歸依他反而是說：「『次應』為授殊勝歸依」；換句話說，上師是比三寶還要尊貴的，自稱說的是佛法，自稱是僧寶，卻同時又說自己是比三寶還要尊貴的，然而，其實根本就是外道法，因為自己是一向不受三壇大戒的「僧寶」，本質上就是一個外道。
這樣子看來，宗喀巴有沒有資格可以被稱為「至尊」，自然就很明白了。因為被稱為「至尊」，是說三界之中、普天之下，沒有一個有情比他還要尊貴，所以才說這個人到達尊貴的最高點；然而，於佛法之中眾所皆知，一個再平常不過的知見，那就是諸佛、如來十號具足，十號之中有一個名號叫作「無上正等正覺」，是這樣子才可以說是「至尊」。哪有人口口聲聲說自己是「至尊」，自己通達於佛法，然後反過來說自己是比「無上正等正覺」的「至尊」還要尊貴，要眾生先恭敬他，然後再來恭敬佛法僧三寶的；即便是已經成佛，諸佛也知道說「佛佛道同」，換言之，每一尊佛都是一樣的尊貴。更何況說，宗喀巴是一個連我見都沒有斷，還竟敢教導眾生，要把自己看得比三寶還要尊貴；宗喀巴之沒有斷我見的事實，會在後面的三乘菩提之「常見外道法——廣論」之中，再來跟大家舉證說明。
所以，宗喀巴其實就只是像三國之時，曹操挾天子以令諸侯一般，表面上是要大家恭敬天子，其實更是要大家恭敬於他；這正是咬著佛教中的大動脈，恣意地吸取血食，骨子裡其實是要佛教滅亡。而宗喀巴之被奉為至尊，說穿了根本是為後人之所累；因為，只是繼承他法脈的人，想靠著他的名聲，繼續從眾生身上大撈一票而已啊！其次，在宗喀巴《入中論善顯密意疏》卷2之中又說到了：【又聲聞藏中亦說諸法無自性義。如《寶鬘論》云：「大乘說無生，餘說盡空性，盡無生義同，是故應忍許。」此謂大乘經中說無自性生為空性，餘小乘經中則說有為盡為空性。以二種空性義同，故於大乘空性，應信可勿疑。】
你看看，他現在可是冠冕堂皇地說囉：「聲聞藏中也說諸法無自性義」，又說：「以二種空性義同，故於大乘空性，應信可勿疑。」既然可以觀察、比較「兩種空性義」，那麼請問：兩種空性義有無自性而可以被觀察、比較呢？那當然是有嘛！那到底是諸法無自性，還是諸法有自性啊？您可不要回答我說：「因為二種空性義同嘛！所以其實是一個法，沒有大乘與二乘的區別。」乃至是輾轉發酵以後，就變成：「其實佛沒有說大乘法啦！大乘法是後人為了懷念世尊而創造出來的。」這正是「身不證法，而為眾生說法」，其結果是相將入火坑，有智之士見已，豈不為之哀哉！
宗喀巴秉承應成派中觀論師月稱之邪知邪見，餘毒之所及乃至今時，多有眾生信受其否定有「本際」存在的情況，而說「一切法都無自性，所以就緣起性空」。殊不知，他們沒有慧眼，所以不知道宗喀巴錯誤之處，為了名聞利養的緣故，夤緣於應成派中觀論師之邪見，更造作了殘害眾生法身慧命的極惡重罪。譬如說，有一位日常法師，大力地為眾生宣說不是佛法的《菩提道次第廣論》，其中有一段是這麼說的：【所以古來人哪，古德們總是告訴我們：銷歸自性、銷歸自性。什麼叫銷歸自性啊？哪，就是回過頭來，你在你自己的心性上面找這個問題去，這個才真的法相，這個才真的法相。】（《菩提道次第廣論》講記
日常法師）
明明《菩提道次第廣論》的主要法義，是「一切法都無自性」，他既然是宣講《廣論》，卻又違背《廣論》的意旨，而要眾生「銷歸自性」。對啊！那一頭說的是「一切法都無自性」，這一頭卻是說「銷歸自性」，說的是有「自己的心性」，那麼就要請問：到底諸法有沒有自性？再者，從另外一個方面又要問：你所謂的「自性」是什麼？是不是就是「以『一切法都無自性』為自性」，這個「無自性」，若是「無」—「銷歸於無」—豈不是從此斷滅了？那麼，銷歸於這樣的自性是要幹什麼呢？然後反過來又要問：既然是要眾生「銷歸自性」，那到底是誰在銷歸自性？正是自己啊！「自己銷歸『無』的自性」，銷歸之後還「有」自己這個法存在，那這到底是怎麼一回事？只恐怕這一位日常法師「自己」也搞不清楚啊！
這一位日常法師，此時違背《廣論》的意旨而宣講《廣論》；隔一段時間，他繼續宣講《廣論》，卻又迎合《廣論》而說「一切法都無自性」：【有人說佛法不是講空嗎？一點都沒有錯，一點都沒有錯，空故緣起，緣起故空。緣起的相就是什麼？業，如是因感如是果，這樣嘛！它本不是天生有自性的，一切看你造什麼因，感什麼果。所以這個道理是佛法真正的根本，正見從這個地方建立起來。】（《菩提道次第廣論》講記
日常法師）這一位日常法師此時說：「它本不是天生有自性的」，且不管這裡所說的「它」是指哪一個法，我們要請問：既然是「如是因感如是果」，那麼「因、果」兩個法相不相同？「不相同啊！」對，正是因為各有各的自性，所以才不相同嘛！那諸位看看，他真的是繼承了宗喀巴的法脈，宗喀巴如是，他亦如是，自己明明已經在敘述諸法有著不同的自性，卻同時又指稱「一切法都無自性」，豈不顛倒乎？因此，他所說的不是佛法真正的根本。
因為，從以上的說明，可以很清楚地知道，他們雖然口口聲聲說著「一切法都無自性」，可是偏偏自己又不知道自己在說什麼，其實只是拿這一番話來籠罩眾生，其骨子裡反而是破壞佛法的根本。所以，在否定有萬法所依的阿賴耶識的前提之下，而只說「一切法皆無自性」，那麼所說的法，就變成既是無因，生已復滅又變成斷滅的境界，那就不是佛法。而且，可以請問這一些人，到底立不立這一個「一切法都無自性」之法之自性？立，則不是一切法都無自性；不立，則又何必說這一個法？因此，真正的佛法得要依於阿賴耶識來說，依於阿賴耶識來說的話，是兩頭都說得通，所以才說是「中道」。
今天就說到這裡。祝願大家幸福、健康、道業猛進！
阿彌陀佛！
http://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a/a17/3963-a17_089
沒有留言:
張貼留言