各位菩薩：阿彌陀佛！
歡迎您收看「三乘菩提之阿含正義」。在上一次的節目當中，我們探討了
佛陀對於本識這個常住法的說明，今天我們要繼續講解，世尊對外道仙尼開示這個常住法的內容。
佛告仙尼：我諸弟子聞我所説，不能全部理解我所説的法義，但因為正法是無間斷而且平等的法，而他們所證的不是無間斷而平等的。由於他們所證的法不是無間斷而平等的，我慢就不能斷除，我慢不能斷除的缘故，棄捨這個五陰以後，與前世的五陰一樣相續的五陰，又再度出生，由於這個缘故，仙尼！我就記説，這些弟子們身壞命終以後，往生到各個不同的處所。為什麼這樣記説呢？都是因為他們尚有其他種種慢心留存的缘故。另一方面，仙尼！我諸弟子對於我所説的法義，能確實理解其中深義的人，他們面對種種慢心時，能證得無間斷而平等的妙法，證得無間斷而平等之妙法的缘故，種種慢心就會斷除。種種慢心斷除的缘故，身壞命終以後就不會再相續地出生後世五陰了。仙尼！像這樣的弟子們，我不會記説他們捨棄這一世的五陰以後，往生到各個不同的處所。為什麼呢？是由於他們已經沒有出生的因缘，可以讓我來記説他們的缘故。假使勉強要我來記説他們，應當這樣記説：他們已經斷除種種愛欲，永遠捨離三有的結縛，真正地想要進入解脱境界中，已經到了苦的究竟邊際。我從過往以來以及如今現在，常常説明慢心的過失、慢心的積集、慢心為何會出生、慢心生起的種種情形，假使面對慢心時，能證得無間斷而平等的觀行智慧，眾苦就不會再出生。
佛說此法時，仙尼出家遠離塵垢，得到法眼清淨。當時仙尼外道獲得允許出家以後，獨自一人在安靜處所專修不放逸行，住於
佛所說的這些法義中深入思惟。這就是名門望族中的男子們剃除鬚髮，以真正清淨信，不樂在家，出家學道，修行梵行，不久之後他看見了出離三界生死的法性，自己清楚地知道已經證得了我的未來生已經終盡，清淨行已經建立，為解脱生死所應該作的事，都已經作完了，自己心中已經知道不會再有後有，已經證得阿羅漢果了。他聽聞佛陀所說的法義，歡喜地奉行著。
在這部經文中，佛陀一再地反問：色是自心如來本識嗎？受、想、行、識是自心如來本識嗎？色陰中有某一個色法是本識如來嗎？受、想、行、識中有某一個受，乃至於某一個識，是自心如來嗎？色陰與自心如來有異嗎？色陰等於自心如來嗎？受、想、行、識與自心如來有異嗎？受、想、行、識就是自心如來嗎？若想要尋找自心如來，可以離色陰而尋找嗎？若想要尋找自心如來，可以離受、想、行、識，四陰而尋找嗎？色陰與自心如來是混合而不可分離的嗎？受、想、行、識與自心如來是混合而不可分離的嗎？自心如來是與色陰混合為一的法嗎？受、想、行、識是與自心如來混合為一的法嗎？離開色陰能有自心如來出現於人間嗎？離開受、想、行、識，能有自心如來出現於三界中嗎？
佛陀不斷地反問這些問題，從各種不同的方向來反問，激發仙尼外道出家
深入理解，五陰非我、不異我、不相在的真實意涵。佛陀的意思很清楚地表明，五陰固然是虛妄法、緣生法，無常、苦、無真實我、非無間等法，但是 佛陀也很清楚地表明，另有一個被稱為自心如來的真實法真我，一向都與五陰同時同處，但又不是五陰，也不是五陰中的某一法，可以被稱為自心如來；而五陰都不是無間等法，如來真我卻是無間等法，所以漏盡比丘身壞命終以後，住無間等法中，不是入於斷滅境界中。
佛陀為了防止仙尼外道出家誤會法義，又從正反面提問：真我如來是在五陰中嗎？五陰是在真我如來中嗎？這意思是說，真我如來若是五陰中的某一法，或者真我如來是與五陰混合而不可分的，當五陰將來壞滅時，真我如來就會如同五陰一樣壞滅，而成為斷滅了。所以真我如來不是與五陰混合而不可分離的；若五陰就是真我如來，那麼真我如來就是生滅法，將來一定會隨著五陰的壞滅而滅失，成為斷滅。所以説，五陰與真我如來不相在，不是同一法，也不是互相混合為一而不可分離。
由這部經中往復的問難，而激發仙尼外道出家，理解到五陰與真我自心如來，是非一亦非異的。如來真我不等於五陰，而五陰也不等於如來真我，五陰不離如來真我，如來真我也不離如來的五陰。而五陰中的任何一法，都不是真我如來，但也不能說五陰與真我如來無關，不可以說五陰全然異於自心如來，因為五陰是由自心如來真我出生的，是與真我自心如來和合一起運作，所以五陰不異真我、不異如來。但也不可以說五陰就是如來，因為五陰不是無間等法，而自心如來真我是無間等法，非無間等的五陰是被無間等的自心如來真我所出生的。所以將來五陰壞滅時，自心如來不會壞滅，但是五陰雖由自心如來真我出生，不異於真我如來，可是五陰終究會壞滅，故不是無間等法。而自心如來是無間等法，永不壞滅，所以五陰終究不是真我自心如來，五陰與自心如來既然同時同處與五陰和合似一，卻不許因此就說五陰就是如來，也不可以說自心如來就是五陰，因為自心如來與所生的五陰不是混合為同一個法而不可分離的，所以五陰壞滅的時候，真我如來可以離開五陰不會壞滅。
假使有人毀壞自心如來的五陰時，只能毀壞自心如來變化而出生的五陰，不能毀壞真我自心如來。因此大乘法的《楞伽經》中，佛說金剛力士所保護的是化身如來，至於法身如來真我，不是金剛力士所保護的。因為祂是永遠都不會壞滅的，三界中也沒有任何一法可以壞滅自心如來，所以當化身如來的五陰，若被惡人惡意毀壞時，自心如來不會跟著毀壞。因為自心如來不是與五陰混合為同一個法，所以五陰毀壞的時候，真我自心如來就捨身而去再轉生來世的五陰於三界中，無止盡地造出世世五陰，來利益眾生而無窮盡。所以不單是
釋迦如來常住三界利樂有情，過往十方三界的一切如來也都如此，不斷示現於三界中廣利有情。所以說如來常住，不是涅槃後無。能這樣理解的人，才是懂得解脫道的無間等法;不是這樣理解的人，就是錯解阿含道的人，所知所證都不是無間等法，而是有間等法。那麼他一定是尚未證果的凡夫，不論他的名氣有多大，雖然阿含道的修證不必親證真我如來，但是絕對不可以離開這個正見，否則就一定會如同應成派中觀師一般，落入常見與斷見具足的惡見中。
如同今天在台灣的某些法師一樣，繼續主張緣生法的意識心是常住法，以免墮入斷見中而被譏評，但這樣卻已公然違背了
佛的聖教。能理解到如來涅槃後，不是空無、斷滅，才有可能真的斷除我見與我執，才能得到阿含道的解脫實證，才能確定而無所疑。所證的解脱果，雖然是要滅除五陰自我等一切我，不論是多麼微細的五陰中的任何一種自我，都必須滅除才能進入無餘涅槃。但是滅除一切我法以後，卻有自心如來常住，而非斷滅後的空無。所以自己所證的解脱果，固然是要滅盡自我的，但是滅盡自我以後卻不是斷滅的，而是無間等，是無間斷地存在，而且是與一切眾生都平等平等的。懂得這個道理，心中就不再對入涅槃時必須滅除自我的事情有所恐懼，五上分結中的我慢結使，才能確實滅除。
死後即使仍有極微細的我慢存在，無法避免中陰身的出生。但在中陰階段，一定不會再去入胎或是受生於天界，就不會再有生死苦了。我慢若仍然存在，就會不信有自心如來常住，恐懼墮入斷滅境界中，就一定會再去入胎或受生天界。但是我慢的意思，已經普遍被佛教界的大師們誤會了，總是誤以為對別人生起分別比較，就是我慢。這樣地錯解我慢的真義，將會使三果人無法取證阿羅漢果，故應該加以說明。其實我慢純然是對自我而生起的慢，不是對別人而出生的，我慢的真實義是：因「我」而起慢。
眾生從出生的時候就已經存在我慢，譬如嬰兒才出生後，就已經有我慢的存在了。才出生數個月的嬰兒，父母如果故意不理他，讓他繼續處於尿溼的狀態中，他就生氣而大哭不止，但他並非是對父母生氣。又如世間人在下意識中－也就是意根自住的作意中－常常因為自我的存在，而有極微細的洋洋自得，這種心態是很難被人發覺的！不但世間人無法發覺，乃至修行人、哲學家也不知道這種慢的存在，甚至於三果人也很難發覺到這個我慢的存在，所以他無法成為四果人，無法取受現般涅槃，除非有人為他開導我慢的真正意涵。
譬如哲學中的存在主義「我思故我在」，喜樂於自己存在，正是基於我見而混合我慢的具體事例。我慢的存在，表示對於自我的執著還沒有全部斷盡，他心中仍有一絲一毫的懷疑，究竟滅盡了五陰以後，是否真的如
佛所説不是斷滅境界。由於有極微細的疑心存在，我慢就無法斷除。若是真有智慧的人，相信 佛陀聖教而無所懷疑，就能真的斷除這個我慢。確信入涅槃後是無間斷，只有自心如來唯一法性存在，不是斷滅。而且是眾生都有這樣的如來法性存在，平等不二，這才是證得阿含道的無間等法。若是我慢(因我起慢)仍然存在，就不是無間等法，因為他心中仍然保留著一點點對自我的貪愛執著，只是這麼一點點的因自我存在而喜樂，就無法取證無餘涅槃，就會墮入我執中，執取識陰中的微細意識為常住法，但其實仍是有間等法。所以說，慢是有間等，非無間等，一切想要真正修學阿含解脫道的大師與學人們，都必須確實地理解這部經，才有可能與阿含道的無間等法相應，否則都會如同一般人一樣落入有間等法的粗、細意識境界中。
但是想要理解這部經的含意，是極為困難的。當代大師與學人連斷句都不可能正確，何況是真正理解經中
佛陀說法的真義，何況能如說而實地觀行。這些不否定如來常住的大師與學人們都無法正確斷句以及理解，更何況是否定了阿含諸經中如來常住正理的應成派中觀師們，又如何能正確地斷句及理解呢？當然更不可能正確地如實觀行。他們又一向只作佛學學術研究，又信藏密黃教的應成派中觀六識論邪見，信受日本松本史朗等凡夫研究者的錯誤論斷，否定如來常住不滅的阿含經正理，怎能理解阿含正義及入手修證之處呢？若有人在這種情況下，寄望他們對阿含道作出正確的弘揚來利益眾生，就如同緣木求魚一樣地愚癡了，他們都是不可期待的！
由四阿含中所說的如來常住正理，就可以確認阿含諸經中，有許多地方所說的識，不是識陰中的識。因為
佛不斷地處處宣說五陰中的六識心都是緣生法，都是在入涅槃時必須滅除的，當然不會違背自己所說，而認為識陰中的細意識心是常住的。所以阿含許多地方說六識是有間等法，卻又同時說有不會滅壞的識，有出生五陰的入胎識；又在十因緣法中說有「齊識而還，不能過彼」的識，說涅槃的本際、生死的本際，真如、如來藏、我；乃至南傳佛法經中所講的，愛阿賴耶、樂阿賴耶，欣阿賴耶、喜阿賴耶，當然都是指第八識如來藏，不是指識陰中的任何一識。
而阿含中由於壽、暖與識三法的存在，使得眾生性命得以存在，這個識當然是指第八識如來藏自心如來。因為當這個識在無病而正常的情況下離開時，壽命就終了，暖觸也跟著滅失，識陰六識就全部滅除了。必須等到不屬於識陰所攝的這個第八識出生了中陰身以後，才會再有識陰六識在中陰身生起，所以這個本識當然不是指識陰中的意識。
這部經中所說的如來，也不是指稱以五陰示現的如來，而是真我常住的第八識自心如來，才會不斷地反覆質問：五陰與如來是同、是異，是不同、是不異，是和合為一、是不和合為一，是分離二處、是同在一處。所以阿含部的諸經中所說的識，有時是指第八識，有時是指第六識意識，但常常都說、單稱為識，不明說是第六識意識，或第八識如來藏，這時就必須有智慧來解讀，也要有智慧來理解及往復推敲，才有可能真實確認其中識的涵義。
所以，必須勸請一切大師與學人們，對於四阿含諸經中的聲聞佛法，千萬不要自己想像就自以為真實了知，就依照自己所瞭解的，起而誤導廣大學人，成為不淨說法者，甚至成為大妄語者！若只是自己大妄語，所害的只是自己一人，對於佛教界及廣大學人而言，倒也無傷大雅，但若殘害學徒也同墮大妄語業中，可就其罪彌天了。因此故說，對於識的真義，務必要確實釐清以後，有十分把握才可以斬釘截鐵地自稱已經懂得阿含佛法了。
今天因為時間的關係，我們就說明到這裡為止，非常謝謝大家的收看。
敬祝各位菩薩：身心安泰，道業精進，福慧增長，早證菩提。阿彌陀佛！
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