三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第62集 十八界運轉

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

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這一集我們所要介紹的是十八界的運作，現在先來談無餘依涅槃的修證，主要是在五蘊、十二處、十八界上面來說。五蘊是色、受、想、行、識；十二處是六根與六塵；六根與六塵相觸，就產生了六種的入，也就是色、聲、香、味、觸、法進入我們的心中；這六塵、六入就會產生六識出現。六根、六塵、六識合為十八界。在《阿含經》四大部中，佛說這十八界法、十二處法，五蘊的法、六入的法都是虛妄性；在小乘法中，佛所說的是十八界空相（不是空性）。為什麼講空相？因為這十八界法都是無常生滅之法，它不是永恆不壞的法，所以叫作無常；無常所以是苦，無常所以是空，無常、苦、空所以是無我，因為它只有一生就壞掉了。十八界當中只有一個意根是可以去到未來世的，其餘十七界都是虛妄幻滅的法，只有一生；而這個意根卻又不是自然而有，祂是由我們的第八識所生出的，所以在《阿含經》裡面，佛說這第八識叫阿賴耶識，這是涅槃的本際。

再談眾生的十八界，可從日常生活中吃飯、走路、思考、回憶，就已函蓋十八界法；推而廣之，眾生日常生活當中，任一作息悉皆如是，三界有情都是不離十八界法。若有深入觀行者，又可觀察出當前五識中任一識生起時，意識必定俱起；可見意識所緣的境界，乃是非常廣大深細，因此使得凡夫眾生會把意識當作常恆不滅的心。宗喀巴師徒及一切喇嘛們，卻都不知意識的各種變相，也都不知一切意識的生滅無常性，不知一切意識的依他起性，所以錯認意識為真實我。

若對十八界有深入觀察者，又從中可知眾生見聞覺知一向都只在自己內相分上運作，無始以來從未接觸外六塵境；而眾生顛倒，不知自己所見、所聞、所嗅、所嚐、所觸、所知諸法，都是自心如來藏變現出來的內相分境界，誤以為是接觸到真實的外六塵境界，但其實都是自己遊戲於自己如來藏變生的內相分中罷了。

又從中可知意根是從無始劫來直至今日都不曾斷滅，恆時審度而處處作主，可造善惡業，可墮三惡道，也可修道成佛；但是意根的分別慧極低劣，只能依賴六識的分別來作為取捨的依據；而六識雖能細分別六塵，卻又必須依靠意根的引出與作意才能運作，又在意根的主宰下繼續造業。

然而，阿賴耶識是十八界法的源頭，六根、內外六塵、六識皆由祂而生，故知十八界諸法都是有生滅的法；而所生諸識皆是妄心，只有能生諸識的阿賴耶識是真心，是實相心。所謂證空性，就是要以所生的意識去證得能生諸識的真實不壞實相心阿賴耶識，才能稱作證空性。而不是像宗喀巴所說的：意識住於一念不生的境界，叫證空性。

也不是像達賴喇嘛之《般若與佛道次第》中所說的：【因為是緣起，所以是諦實有空；因為是緣起，所以只是分別安立的。所以凡是諦實有空，就一定只是安立的，並也是體性有空。此即是《般若心經》中所闡釋的根本義理，所謂的「空性」指的也就是這個。】（《般若與佛道次第》，福智之聲出版社，頁58。）以上達賴大意是說：緣起所生法是諦實有，是分別安立的，但是體性是空，這就是《心經》講的主旨「空性」。由此可知達賴喇嘛所說的空性，就是一切法空，是斷滅空、無常空，與 佛說的空性如來藏完全不同；《廣論》隨學者對此必須瞭解，應當依 佛所說而修，不應該依喇嘛所說而修。

又像密宗「以欲止欲」之言，乃是遁詞，諸上師、法王心中尚有希求樂受之心，欲求第四喜之「常住不變大樂」故。然而密宗諸師的像這樣空言以欲止欲者，極為常見，宗喀巴也是一樣，觀其所造《密宗道次第廣論》所言說的，即可證明我們所舉證的。以這樣追求淫樂的最大樂受，作為報身佛之「常住大樂」，心中常求淫樂之大樂，正是貪欲之輩，怎能自說「以欲止欲」？真是掩耳盜鈴的邪教，也是欺世盜名的邪教。

像陳履安居士所說：「密宗有許多大修行者在台灣弘法，他們都很謙虛客氣，持戒都很清淨，並未傳雙身修法；從來不自稱為証悟之聖者，亦無人以佛自居。…」（《狂密與真密》第三輯，正智出版社有限公司，頁719。）等言語。然而喇嘛等，既以四喜為修證佛果之境界，則於行門勢必追求淫樂之觸受；而淫樂之觸受中，則以實體明妃之合修為最上，為最能獲得第四喜之行門；像這樣密宗的理論與行門，欲求密宗喇嘛及在家之上師不求女人合修，不求淫樂者而獲淫樂者，實在是不可能。密宗之修行理論本在淫樂上修行，行門口訣的傳授也完全在此性交之淫樂上用心；像這樣密宗上師的心，欲求其清淨而解脫於欲界者，根本不可能。如是所修、所行，尚不能到色界境界，何況能到無色界境界？何況成就二乘解脫果？更何況成就大乘菩提的見道呢？來說果位修行之即身成佛，無乃是世間最大的妄語呢？

喇嘛教以佛教教義為基礎，吸取苯教及印度教性力派的一些神祇和儀式，著重於探討實踐方法和輔助修煉的各種儀軌咒語等。主張以欲貪作為修行的助力，使修行者經由祕密儀式、神通與禪定修行（稱為天瑜伽），以無上瑜伽密為最高修行次第，最終得到他們所謂解脫。相對於佛教的修行是從觀五陰十八界的虛妄斷除我見，進而實證第八識如來藏，是有很大的差別。

今者密宗等人，認為意識即是空性心、本心，以意識心不執著自己，這樣稱名本心住。像這樣的見，仍是認意識心為不壞心；認意識心為不壞心的人，即是未斷我見的凡夫。意識非是本心，意識即是常見外道所說的「常不壞我」，佛說第八識阿賴耶識方是本心故。

今者密宗上師自言「心從身有，若無身體則心亦無」，當知密宗所說的心，就是覺知心意識。若想將此意識覺知心修行而變成空性真心，則非如 佛所說的取證本已存在的第八識如來藏，昧於佛法真旨，非是佛法的正修行者。佛又說：【是名色因、名色習、名色本、…謂此識也。】（《中阿含經》卷24）名色之中既有七識，此七識及名色復又緣另一「識」方能現行；此另一「識」是名色之因、之本，當知另一名色所緣之「識」即是第八識。

今者宗喀巴於小乘基本佛法—十八界中七、八識的道理—懵然無知，尚且不可說為世俗有智的真正研究佛學者，更無資格稱之為小乘見道的人；何況不迴心阿羅漢所不能知之大乘見道般若甚深意，像宗喀巴一介凡夫如何能知曉呢？宗喀巴言「然義說意識為一切染淨法之根本」，觀乎上開《阿含經》中多處可見之佛語，明明說第八識為一切染淨法之根本，非是意識，為何宗喀巴可以硬拗？可以硬行扭曲佛旨？可以無視於四阿含諸經中 佛說的旨意，而堅持「意識是一切染淨法之根本」？

又如，色界天人縱有欲想（此乃是為辨證而假設說若有喔！色界天人絕無欲想），然而因無男女根故，亦不能因觀想而生四喜，四喜要依男女根才能生起故。既然四喜非能存在於色界天，則非遍一切地之法；既不存於色界天，當知更無可能存在無色界天等四地中。像這樣不遍三界九地而存在之法，必非實相法，為何密宗古今諸法師卻說此雙身法是能成就佛地果德之法？實在是沒道理！

又此法不遍一切界存在，故非實相法。為何此雙身法之「密宗實際」不遍一切界？謂雙身法所證之四種淫樂，不遍一切十八界，故說不遍一切界。雙身法所證的淫樂四喜，既只存在淫根而有，當知唯在身根才能領納淫樂的覺知心，則知此雙身法所得的四喜，只能在身根、身觸、身識、意識而有，於十八界之其餘十四界中不能存在；既非是遍於十八界而有的法，則是不遍一切界，不遍一切界的法即非實相法，乃是三界中的有漏有為法。不遍十八界的法，不可名為實相法；實相法第八識遍十八界，無一界沒有。遍一切界的法，才可名為實相法；修證實相法的人，方可成就佛法之修證。雙身法的淫樂修證既非遍一切界的實相法，為何可說是「能令人成就佛果悉地」之法呢？沒有這個道理啊！

再說此法不遍一切時存在，常有間斷時，故非實相法。此雙身法所證得的是四種淫樂境界，乃是有間有斷的法，絕非實相法。譬如密宗的「諸佛菩薩」於因地修證此四喜之時，或能像宗喀巴所言說的「八時而修」，乃至如「冒名打那拉達的密宗喇嘛」連續三天與明妃合抱而不分離，竟其長時間「常住四喜」之中，然而還是終有分離的時候；分離之時則淫樂必將漸失，乃至終無絲毫淫樂之觸。

宗喀巴又說這是住於等至—男女同住於第四喜大樂中而一念不生—就是般涅槃。然而像這樣「涅槃」，其實遠遠違背 佛於四阿含中所說的涅槃，誤會大矣！對於 佛在四阿含中所說無餘涅槃者，乃是十八界俱滅，才是得名為無餘涅槃。像這樣無餘涅槃者，必須先斷「覺知心我常住不壞」的我見，再將「覺知心我、思量心我」自我執著斷除，捨壽時才能取證無餘涅槃。而宗喀巴竟將這樣的「我」認為常住不壞心，正墮我見、我執之中。欲將 佛說入涅槃時應滅之心以入涅槃，完全違 佛所說，尚非 佛所說的聲聞初果，怎麼能說是實證涅槃者？沒有這個道理啊！

佛說欲入無餘涅槃者，應滅十八界—覺知心及思量心的自己亦滅—十八界俱滅盡，唯剩第八識如來藏離見聞覺知而常住。宗喀巴則以覺知心常處於第四喜境界中受樂，認作無餘涅槃，正是與佛法南轅北轍之說，相差何止千里萬里？就像密宗喇嘛或代表人所說的持戒清淨，就是依三昧耶戒每天都與女信徒合修雙身法，大家別被騙了，誤以為是佛教中所說的持戒清淨。

因為宗喀巴老是將誤會之涅槃，認作 佛所說之涅槃，故云：「般涅槃為一切法中之勝，勝中之勝謂佛涅槃，是彼自性故名勝法。」以自己所想像之外道「無餘涅槃」作為 佛所言說的涅槃境界，以欲界淫樂之境界代替 佛所說之報身佛境界，像是李代桃僵，公然轉易佛教修證之法義，使之由教內質變而成外道法的宗教，這樣怎麼不會是破壞佛教正法之人？而密教中人竟將如是凡夫，將此破壞佛教的人，奉為佛門中的至尊？竟顛倒至此！

以如是觀想明點、寶瓶氣、雙身合修的法配合運用而修；又以如此觀想所得之境界，再以二乘解脫果所證之初果、二果、三果，而說已證解脫門，其實是完全不能現觀十八界法之虛妄，完全不能現觀五蘊、六入、十二處之虛妄，都是未斷我見者。像這樣而言能證解脫果之初、二、三果者，真是無有是處！解脫果的初果至四果的修證，一一皆須現觀蘊處界無常、苦、空、無我，才能證得；豈能如是貪著淫樂而不斷「覺知心我常住不壞」之邪見者，所能得證的呢？密宗諸師常以自己揣測打妄想而說佛法，像這樣顛倒，怎麼能說是佛法的正修呢？還真不如斷見外道的知見呢！

所謂一切法皆悉不出三界，若出三界已，即無一切法可得故。這裡所說三界者即是眾生所處的境界，法界者即是眾生心所生一切法的界限；是故若有一法能出三界者，彼等出三界之法，唯有一法——第八識如來藏。除如來藏外，十八界法中無有一法可出三界而有其用，所以說一切法皆不能外於十八界法而現起，是故無有一法能出三界；為何這麼說？就是除了如來藏外，假設若有法出現者，彼法所在之處必是三界之中，無能出於三界。何以故？謂一切法皆必須依十八界法之全部或局部運作之，方能現前，一切法莫非如是，悉皆不能外於十八界而現行，概依或多或少之十八界法方能現行；而十八界法必定出現於三界內，無有一界能於三界外出現，則知一切法悉皆不能出現於三界之外。

為何要如此說明蘊處界諸法呢？目的是要讓研討《廣論》的學人瞭解：若是排除蘊處界、十八界諸法而不加以解說，不加以正確觀行，《廣論》法義修學再久，都不可能斷我見、斷三縛結，更不可能證悟般若，結果只是浪費生命而無法活轉法身慧命。因此，若不依阿賴耶識而說十八界，就是外道法，不是佛法，而宗喀巴、達賴喇嘛與日常法師正是 佛所喝斥的這類人。

好的，因時間關係，留待下集再談。

祝願福慧增長，道業精進，學法無礙！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第61集 阿賴耶識

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

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今天我們以阿賴耶識略談大乘的正見與外道邪說《廣論》，比較它們之間的差別。首先：【《大乘阿毘達磨契經》中說：「無始時來界，一切法等依；由此有諸趣，及涅槃證得。」】（《成唯識論》卷3）是說眾生的阿賴耶識，無始以來就已經存在運作無間，祂是本來就在，非因緣生法，所以說祂是無生；既然無生當然不滅，所以祂不生不滅。祂是一切萬法之根源，萬法由祂出生；祂是本來自性清淨涅槃，但又含藏分段生死所攝七識心相應的有漏法種及業種；因為祂心體清淨而含藏不淨種子，所以說不垢亦不淨。祂與十八界法不即不離，卻與一切法不相會而遠離生老病死，從來無所得。祂又具金剛體性，集十方諸佛之神力，也無法壞滅任何一個眾生的阿賴耶識心體一分一毫。而當您修行時，把有漏法種斷除一分的時候，無漏法種就跟著增長了一分，第八識內的種子一進一出卻是相等的，沒有增減，不多不少，井然有序，故說祂不增不減；不來不去、不一不異的道理，亦復如是，所以成就中道義。因此，第八識真心阿賴耶識具足不生不滅、不垢不淨、不增不減、不來不去、非一非異……等無量之中道體性。《般若經》主要說的就是此第八阿賴耶識心體及其體性，不是意識刻意離開兩邊而住；意識境界是生滅法，有生有滅，不是中道心。阿賴耶識含藏著前七識一切善惡有漏業種子，讓眾生不離分段生死，所以祂是能藏；而前七識所熏習的有漏業種，又回藏在阿賴耶識中，所以祂又是所藏；阿賴耶識在眾生未斷我見之前，被末那識內執為自我，而阿賴耶識也執藏分段生死染汙的種子，故又名執藏。阿賴耶識具備此三藏的功能，有此阿賴耶性，所以第八識阿賴耶識又稱為藏識。

《維摩詰所說經》卷1說：【不觀是菩提，離諸緣故；……知是菩提，了眾生心行故；不會是菩提，諸入不會故。】這就是講第八識真心阿賴耶識的體性；菩提心乃是真覺之心，是真心，即是阿賴耶識心。阿賴耶識不領會一切人、一切世間、一切法，因為祂無所見的緣故，祂離見聞覺知，祂離一切外緣；而不離見聞覺知，不離外緣的是妄心七轉識。又說「知是菩提，了眾生心行故」，眾生即是七轉識，阿賴耶識配合七轉識和合運作無間，七轉識需要什麼，阿賴耶識就給什麼，因為祂是藏識，執藏一切法種故，能現起諸法。但眾生日用而不知，總是執祂為自內我，放不下對祂的執著而造作諸有漏業；可是一旦被問到祂在何處時，又都不知道。經中又說「不會是菩提，諸入不會故」，阿賴耶識無始來不見色、不聞聲、不嗅香、不嚐味、不受觸、不知法，於六塵諸法都不知不會，因此是無記心；只有七轉識才能體會六塵諸法，因此就成為有記心。大凡器世間無論有見或無見，有對或無對，無非從阿賴耶識所生、所顯；所以眾生所見、所聞，乃至所觸、所知的六塵，均非真實，皆是阿賴耶識所顯的內相分影像而已。覺知心從來不曾親觸外境五塵，所以說阿賴耶識是宇宙的根源、萬有的本體。

阿賴耶識是諸法的根本識，前七識都是由祂所含藏的種子輾轉生出，剎那生滅變異，所以前七識又稱為七轉識。而阿賴耶識內的種子有進有出，乃種子流注現行與落謝回熏；流出的染業種子透過修行轉變成為淨業種子，再回流到阿賴耶識內含藏，漸漸的識內種子淨多於染，最後成佛時都成為淨。在入地以前染多於淨，依此立名故稱之為阿賴耶識；入地以後到八地之前淨多於染，稱之為異熟識及阿賴耶識（因為故意留最後一分思惑，以潤未來世生的緣故，仍可稱為阿賴耶識。）；進入八地開始，已滅除故意保留的思惑，只餘異熟識之名稱，但仍有無記品及異熟品所攝的粗重種子生滅變異，未離變易生死，要到佛地才能斷盡，方可改名為無垢識。如是，識名雖有階段性不同，但本體都是因地的阿賴耶識心體，並無改變，只是內藏的種子改變而已。

且看藏傳佛教應成派中觀師宗喀巴等人，把 佛說的阿賴耶識曲解為意識的支分，否認有阿賴耶識的存在，否認阿賴耶識能出生意識。宗喀巴之《勝集密教王五次第教授善顯炬論》387到388頁如是說：【如是攝行論說，佛為廣大勝解者，說八識等令通達者，亦僅顯示經有是說。非自宗許，離六識外，別有異體阿賴耶識。如聖派集密，說死有光明一切空心，為死心。從彼逆起近得心，為生心。彼二非是阿賴耶識。釋菩提心論，雖說阿賴耶識之名。然義說意識，為一切染淨法之根本。】（《勝集密教王五次第教授善顯炬論》卷15）明明三乘經典中都說有第八識，宗喀巴卻還要強辯說「除了自宗所許的六識外，不許有第八阿賴耶識存在」；又說「生死流轉的主體識不是阿賴耶識，第六意識才是生死流轉的主體，才是一切染淨法的根本」。然而 佛在《雜阿含經》卷9明明說得很清楚：【諸所有意識，彼一切皆意、法因緣生故。】也就是一切的意識，不管粗、細、極細的意識，都是意、法因緣生，乃是有生而非無生，是生滅無常的緣生法；生滅無常的緣生法，不可能出生他法，絕非諸法的本源。宗喀巴居然還強辯說「意識為一切染淨法之根本」，可見宗喀巴不但不懂《阿含經》，連我見都未斷，未證解脫道的初果，根本就是一個凡夫異生。又否定法界萬法本源的阿賴耶識，證明他也不懂《般若經》，未證法界的實相，不知中道的觀行，更別說懂得唯識諸經「萬法唯識，三界唯心」的道理。

但是經中又說「名色由識生」，《中阿含經》卷24也說：【名色因、名色習、名色本、名色緣者，謂此識也。】名就是受、想、行、識等四蘊，色就是色蘊，合稱為五蘊。此中之名已含攝七轉識，意識當然已含攝在名中，顯然不是名色之因，不許說為一切染淨法的根本；出離母胎之後，此名色必須依於另一個識才能運作，故說此識即是「名色之因，名色之根本」，因為名色是由此識出生的，不是單憑父母、四大之緣即能出生的。意識既是名色中的名所含攝，當然不是能生名色的此識，宗喀巴不應謊稱為一切染淨法的根本。

而此識也必須藉五蘊才能顯於三界中，此識別無他心，即是第八識阿賴耶識如來藏；四阿含中尚有多處隱說阿賴耶識為生死染淨之本，聖 彌勒菩薩在《瑜伽師地論》中也明說第八識是一切染淨法之根本。在根本論卷51中說：【云何建立阿賴耶識雜染還滅相？謂略說阿賴耶識是一切雜染根本。】而且大乘經典也全都這樣說。然而宗喀巴不解經意，未讀或刻意忽略根本論，硬說意識為生死流轉之本，說生滅性的意識心常住不滅，說生滅性的意識為染淨法之本。殊不知意識乃生滅之法，在眠熟、悶絕、正死、無想定、滅盡定中必定斷滅；斷滅時當然不能再執藏一切染淨法種了，怎能是一切染淨法種之根本。

若有人執意識常住不滅，即是常見外道見者，宗喀巴正是此一類人；宗喀巴又否定阿賴耶識，使無餘涅槃成為斷滅境界，因為入無餘涅槃時必須滅除意識及意根，十八界滅盡，唯餘如來藏自住境界，所以宗喀巴他又是斷見外道。

十二因緣法中，識緣名色者，宗喀巴在《廣論》182頁說：【名色中名者，謂受想行識非色四蘊。色者若生無色，唯有色種而無實色；除此餘位羯羅藍等色，如應當知。】（《菩提道次第廣論》卷7）有一位日常法師解釋說：【名色支，前面那個色，因位識經愛、取的滋潤後會感果，變成果位識，那就是前面的結生相續。結生相續時，已經不單單是識了，所以在母胎中有二樣東西，一是色法，一是心法。那麼色法是可以看得見的，有觸有對；心法是看不見，也沒形狀，所以只能用「名」字表達；所以稱它為名色。這裡面包含了受、想、行和識，就是心、心所。如果生在色界、欲界是有色的，如生在無色界沒有實在的色，只有色的色種；名色剛開始時的羯羅藍位，實際上名色另外一點，就是我們本體。在我們六根當中，眼耳鼻舌身意共六根，整體來說叫它為名色，分別來說即是六根或叫六處。】（《菩提道次第廣論》講稿日常法師）

但是《緣起經》卷1說：【識緣名色者，云何為名？謂四無色蘊：一者受蘊，二者想蘊，三者行蘊，四者識蘊。云何為色？謂諸所有色，一切四大種及四大種所造。此色前「名」總略為一，合名名色，是謂名色。】可見《廣論》是抄錄《瑜伽師地論》〈本地分〉中所引的《緣起經》，從文字表面上來看，宗喀巴不敢加油添醋解釋名色；可是經過日常法師的詳加解釋，就走樣了，露出六識論本質的邪見馬腳。宗喀巴是宗本於聲聞部派佛教凡夫的六識論者，日常法師以《廣論》作為教材，當然墮處也是與宗喀巴一樣。

實際上，結生相續者是意根與阿賴耶識捨中陰身，而入住母胎成羯羅藍位，故稱結生相續。而日常法師卻說：「因位識經愛、取的滋潤變成果位識而有色，所以結生相續不單單是識，還有色。」這裡看得出日常法師對識與色的認知是模糊的。因位識經愛、取變成果位識而有色，色法是怎麼來的？日常法師實在不知，因為他以為這個從因位到果位的識都是意識，認為意識可以前後世相續不斷，這是有種種重大過失的。由此可證明，《廣論》作者宗喀巴乃是未斷我見者，未曾悟入大乘般若，未得大乘見道之見地，乃錯會般若之凡夫，竟寫出意識境界的《廣論》來誤導眾生；日常法師卻如同宗喀巴一樣，對此嚴重過失都無所覺知。

宗喀巴又謗無如來藏阿賴耶識，而此識是菩薩藏的中心法義。《大乘入楞伽經》卷2說：【云何捨一切善根？謂謗菩薩藏，言「此非隨順契經調伏解脫之說」，作是語時，善根悉斷，不入涅槃。】菩薩藏中所說一切法都是在解說阿賴耶如來藏，宗喀巴卻謗無阿賴耶識心，正是謗菩薩藏的人。如是未悟凡夫的宗喀巴，毀謗三乘佛法根本之阿賴耶識心，依此經中佛語聖教，宗喀巴已成一闡提人，一切善根悉斷；當年捨壽時，早已下墮無間地獄，他所說的諸法怎能相信呢？

宗喀巴真是邪見論者，而黃教信徒竟封之為至尊。他既否定第七識意根，亦否定第八識如來藏，則唯餘六識可言；既然只有六識，而三乘諸經中，佛說意識乃是緣起法—意根及法塵為緣—而由如來藏中出生。既是緣起法，依於他法而起，則勢必仍將依於他法眾緣之欠缺某一緣時，隨之滅壞；觀乎眠熟及悶絕等五位中之意識斷滅，即可知也。意識既然正死位中斷滅，又復不能去至來世，而於受生後永斷（所依勝義根頭腦不能去至未來世），宗喀巴究竟欲遷何識往生淨土呢？無識可供宗喀巴遷往淨土！既然如此，宗喀巴為何造作《遷識法廣論》？此論中所言、所行、所修俱成邪見矛盾之法也。如是，由宗喀巴之否定第七、八識，就可得知所造《遷識法廣論》之種種言說，顯然皆是戲論臆想所得也。

就像密宗喇嘛或代表人所說的持戒清淨，就是依三昧耶戒每天都與女信徒合修雙身法，所以大家別被騙了，誤以為是佛教中說的持戒清淨。又某某法師在他的著作《佛法概論》第八章109頁也如是說：【佛教後期，發展為七識說，八識說，九識說。佛的區別識類，本以六根為主要根據，唯有眼等六根，那裡會有七識、八識？大乘學者所說的第七識、第八識，都不過是意識的細分。】（《佛法概論》，正聞出版社，頁109。）105頁又說：【意的梵語，即「末那」（不必作第七識解），是「思量」義。】（《佛法概論》，正聞出版社，頁105。）某某法師的中心思想，是繼承藏傳佛教中的黃教六識論應成派中觀邪見；他主動繼承宗喀巴的六識論思想，一樣不承認有第七、八識，他把七、八識否定後，又怕別人說他是斷滅見，所以又建立了「明確的意識」或「細意識」，作為有情活動的根源，同樣墮於宗喀巴六識論的邪說邪見中。但不論意識再如何細，也無過於四空定——無色界頂的非想非非想定之細。因此，粗意識也好，細意識也好，都是 佛說的意、法為緣所生的意識，都是藉意根與法塵相觸作為外緣，以阿賴耶識中的意識種子為內因，才能生出意識。既然意識的出生有因又有緣，就是 佛說的因緣所生法，當諸緣有所缺時，意識種子便無法從內因中流注出來而告斷滅，所以意識是會斷滅的；會斷滅的法，就不可能當作主體識而來往三世、常住三界中。

因此，不依阿賴耶識而說一切法，就是外道法，不是佛法，宗喀巴、某某法師與日常法師正是 佛所破斥的這類人。

好的，因時間關係，留待下集再談。祝願福慧增長，道業精進，學法無礙！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第60集 五蘊虛妄（四）

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

我們今天要講的是「常見外道法——廣論」，上一堂課我們講到，肉體的舌頭就像偃月形，也就是半弦月。舌根的部分，它是包括舌的扶塵根與舌的勝義根。依舌頭的肉體這個扶塵根來領受外味塵，透過味覺神經—這個部分還算是扶塵根—味覺神經來傳達進入大腦的味覺中樞，這個部分已經是舌的勝義根了，才能有映照外味塵的能力。但是舌根本身並沒有嚐到味道、了知味塵的能力。

好！接著講身體，身體像個肉桶。身根不光指身體的部分，而是說依色身的身體—這個部分是屬於扶塵根—領受外觸塵，透過觸覺神經—這個部分屬於扶塵根—來傳達外觸塵，到大腦的觸覺中樞，這個大腦的部分，這屬於身的勝義根；這時候，這些都完整的運作，才能有映照觸塵的功能，但身根本身並無領受了知觸塵的作用。所以五色根又有聚積的意思，因為五色根都是四大聚積所形成的，譬如身根是積地、水、火、風四大所造成，全身有三十六種不淨物，所以稱為「聚積」。因為身根它又含有依止的意思，因為身根是四肢骨骸，以及眼、耳、鼻、舌等根所依止的地方，同時也是五識所依，因為五識所依的五根都是依身根而有，所以又稱之為「依止」。五識所依的五根都有色根，這個是說前五識都同時有「扶塵根」與「勝義根」兩種。扶塵根是粗糙的四大所造，即是我們所見的眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體等肉體的部分，由於它的相貌比較粗糙、混濁，扶塵而用，虛妄不實，所以稱它為扶塵根；扶塵根本體不會有生起識的作用，它有接觸外五塵的功用，並可以安住勝義根，使勝義根能夠映照外塵境界。勝義根又稱為「清淨根」，也就是淨色根。這個部分是因為它是清淨的四大所造，即是我們所稱的感覺神經中樞，因為位於腦內，它是一種極細的四大所成，隱藏在腦殼內，古時候的人在一般情況下，是肉眼不能看到的，在腦內它也不受外垢的影響，所以它是清淨的；透過阿賴耶識的作用，它能夠映照外相分成為內相分，所謂內相分就是指內五塵，根塵相觸由阿賴耶識生出五識，所以說五根是五識的所依根。不論是扶塵根或者勝義根，都是由阿賴耶識的大種性自性，攝取地水火風四大種所造成的。五色根與阿賴耶識所造成的內相分——色聲香味觸五塵，合計有十種色法，都是由地水火風四大所造，與依附此十種色法的法處所攝眾色總稱為「色蘊」。一般論有談：【謂言色者，即十色處及墮法處所攝眾色，是名色蘊。】（《瑜伽師地論》卷25）扶塵根能扶持勝義根，是勝義根能正常運作之所依；而勝義根又能為增上緣，能起五識的活動，是五識之所依根，但兩者都必須依附於身根之中。

以上所說前五根都是有色根，當知我們必定要以阿賴耶識入母胎為因，以父精母血及四大飲食為緣，而得成長；它需要依緣而生，緣盡必滅，是有生滅之法，畢竟虛妄。凡夫異生把虛妄的色身當成真實自我，為護此虛妄、為了保護這個虛妄的自我色身，而起種種的貪愛執著，以致在欲界中輪迴不斷。因此在學佛的初期，斷身見、斷我見是第一重要的事情。

意根，我們又稱「末那識」，祂既是根也是識，祂是第六意識所依根，所以稱為意根；凡夫位的祂又恆常與我貪、我癡、我慢、我見四種煩惱相應，所以又稱為「染污意根」。祂無始以來，還有恆常審察思量的極粗略的了別，另外有處處作主的功能，祂恆內執阿賴耶識為我，並能依意識的分別作用，而作種種的決斷、能作主，所以祂也有識的作用，因此第七末那識，有這樣的稱呼。末那識直接由阿賴耶識所生，不必藉由其他的心，或者心法為緣，是無始以來就與阿賴耶識同進同出，乃至未來成佛時也是如此。但是，在二乘定性聲聞緣覺捨壽入無餘涅槃時，末那識就永遠不會再現起了；至於我們這個夜夜眠熟時，意識祂是會暫時斷滅的，與阿賴耶識不同的狀況，第七末那識有恆審思量的功能，前五識既不恆常、也不思量；第六意識，有分別及思量的功能卻不恆常，因為祂在眠熟等五無心位中會斷滅。第八識祂是恆常卻永無思量，所以無始以來不曾作主，也不曾對六塵加以了別。第六意識雖然對境界有分別了知的作用，但無執取、決定的功能，當意識認為應該執取的時候，最後下決定執取或不執取的，仍然是末那識，所以只有末那識才有執取、決定的功能。末那的心行非常微細，剎那剎那作主而不間斷，祂的了別慧又很低劣，但執著性很強，所以遍計執諸法為我、我所，都是讓第七識把它執著。「我」是指心，「我所」就是心所或者是色法，依五位百法來說，第七識祂全部遍計執性都執持為我，是起惑造業的因。因為末那祂本身是無記性，不能作善惡的分別，末那又常常內執阿賴耶識為自我，恆常外執色身及識陰六識為自我，所以無明遮覆是一種有覆性。

意識若不能了知我見、我執的內涵，或者瞭解以後，不能證知這種我見、我執，祂是有過失的；意識如果不能了知的話，就足以影響到意識不願信受自我的虛妄性，導致無法證得聲聞或者大乘通教中的初果，除非意識能透過如理思惟，來現觀、來說服末那識。所以學佛的過程，意識所扮演的角色非常重要，我們一定要靠意識不斷地熏習善淨法的知見，然後讓末那習於善淨法、認同善淨法，才不會使末那對於一切法普遍的執取而造惡業，這樣我們就不會墮入三惡道。在知見上了知自我的虛妄之後，還要進一步如理思惟的現觀修行，說服末那識斷除我見，確實接受五蘊身心、知道五蘊身心不是真我的這個正理，如此斷除我見，才能成為初果人。所以我見確實斷除之後，才能進一步證得菩薩的見道，也就是破參。如果不斷我見，即使證得或者是知道第八識的如來藏密意，也會因為無法安忍而加以否定，不能安住於第七住位中。因為親證如來藏的同時，必須要有斷我見的解脫功德，這樣才能夠有這個解脫受用，若沒有這個解脫功德的同時存在，或者是無善知識的攝受，即使打聽密意而知如來藏的所在，必無法心得決定，智慧也將無法現起，遲早會退失菩提的。

總而言之，外道厚厚的一本《廣論》，講了一大堆相似佛法，卻從來不提蘊處界虛妄，這個下士道，聲聞菩提的基本知見，他們都不懂，反而主張意識是常住不壞的真實心。外道教學人跟著他們認定意識常住不壞，不知道這個是虛妄性，反而牢牢地抱緊我見，就永遠沒辦法以下士道的聲聞道取得實證；一邊要求學人斷我見，證得一切智智，高唱斷我見，證得一切智智的口號，其實完全都沒有修、沒有證。外道連下士道的學理與實證知見都沒有，高唱中士道、上士道，那都是空話。外道貶抑自己所不知、不能證的大乘顯教，說是不究竟法，反而高推外道我見未斷的這種法為究竟佛法，使得已知道內情的這些菩薩都覺得不可思議！學佛它的基本知見是要按功夫很紮實的一一作到，每一個位階都要實修實證，按部就班不能遺漏、躐等，更不可能一步登天。外道我見不斷，主張要認取生滅性的意識心為常住心，這是具足我見，空言成就報身佛，這個都是虛妄想，這樣的《廣論》整本書的內容，只能說完全是戲論而非佛法。

我們現在來介紹六塵界。外相分的色塵是地水火風四大所成，是眼根所對的境界，由於眼識與外色塵不能相觸，因此外色塵必須由阿賴耶識藉著眼扶塵根以及意根為緣，攝入外色塵，而以根據這個來變現似色非色的帶質境（這種內相分的色塵），顯示在眼根的勝義根，能讓眼識生起，並讓眼識與意識來作辨別分析。眼識所緣生的是顯色——青黃赤白，是較粗的分別；意識所緣的色塵有四種，是較細的分別，了別顯色的細相，這個是屬於意識的範疇，如顯色的明、暗、淺、深各種差異。那一般來講，我們把色分成顯色、形色、表色、無表色，上述是講顯色的部分；第二我們來講形色，這個也是意識所了知的範疇，如長、短、方、圓等；第三個我們要講的是有表色，有表色就是行來去止，這些行動都屬於有表色，是意識所了知的範疇；第四是無表色，如儀態、神韻、氣質，這些都屬於意識才能夠了知的範疇。外相分它又有聲塵，我們整個都是依這樣來瞭解，就是色聲香味觸法，一一都是透過扶塵根攝取外相分，然後再經由這些神經轉到腦部的勝義根中，然後根塵相觸。至於內相分的塵，是屬於我們的阿賴耶識祂所變現帶質的內相分，這個相觸的位置，然後才能夠現起了各種識。譬如說色塵與眼根相觸，在這個腦部的部分，我們就能夠了知，然後這樣就變成眼識的現起。以上我們大概可以一一的去了知外相分的觸塵，或者是前面的這五塵，都是依此可以一一去了知現觀。至於法塵，是意根、意識所取的境界，這個是阿賴耶識在前面說的五塵現起的時候，祂直接的顯現，也就是跟著顯現的。所以有內相分的五塵現起的時候，必定有一些法塵是依附在內五塵的這個地方同時現起，這時候意根就觸法塵而生意識。但是也有這些例外的原則，如夢中的見分所顯示的法塵，並不需要五塵而有，是依於意根的要求，直接從阿賴耶識中引生內相分的五塵而顯現出這個法塵；這個時候大腦中的六塵，並不與外面的六塵有所連結，不是緣外塵，而獨自現行的內相分，這種狀況是這樣。

上面所說的六塵境，總說都是相分，所以相分又分外相分與內相分，都是唯心所現的境界。外相分是器世間所現的六塵，是眾生阿賴耶識共業所成。內相分則是有情各自阿賴耶識，由六根對外境的六塵，在自心如其所觸，在自心現起，如實的顯現內六塵；就是外六塵，祂把它變現成內六塵，讓我們的勝義根可以去接觸，這個時候就如人照鏡，鏡中如實顯現人影一樣，但鏡子本身對自己映現的影像，並不會加以分別，但似同外境的這個內相分，它是唯心所顯；這時候仍然需要有健全的五色根為依，因為我們的五色根如果是有損壞，那這樣的話，所傳達的外相分就會扭曲，那到內相分的時候，也跟著就扭曲，就沒辦法詳細地了別外相分。所以我們無始來，我們從來沒有接觸外塵境界，我們所見所聞都是自心所現，都是在有情的內相分上琢磨。凡愚不知道這種道理，見到山河大地、見到一切人事物，都誤以為是真實之見，其實是錯啦！其實都只接觸到自心如來所顯現的內相分罷了。至於六識，當然就是因為有根塵相觸，所產生的各種了別狀況，這個我們大概都可以一一地去了知，知道內相分的五塵生起的時候，這個法塵就現起；只有意根與意識，才能夠觸這些法塵，所以當意根觸法塵時，在相觸的地方就引生阿賴耶識所含藏的意識種子，然後不斷地流注，而產生了意識對法塵的辨別分析作用；當五識了別五塵時，意識同時就了別五塵中的細相（也就是法塵），所以五識現起的時候，意識必定同時俱在，十八界就具足了，萬法就從此而生。

好！今天我們講到這裡。

祝福各位：福慧增長、學法無礙！

阿彌陀佛！

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