2026年8月8日 星期六

三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第77集 業果愚及真實義愚

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

觀迎繼續收看正覺教團電視弘法節目,今天繼續講「常見外道法——廣論」。

在《廣論》當中第181頁宗喀巴說:【又此愚蒙,集論中說略分二種,謂業果愚及真實義愚,初能招集墮惡趣行,後能招集往樂趣行。】(《菩提道次第廣論》卷7)有一位日常法師,他迷信宗喀巴的說法,他跟宗喀巴一樣是落在無因論的緣起見解當中。日常法師他對這一段解釋是這樣子說:【根據《集論》說,這個事實真相看不清楚,又把它分成兩點,一個叫業果愚,一個叫真實義愚。平常我們說實際上一切都是緣起性空,實際上這個緣起跟性空可以分開來的;就像我們講手,這個手本身是同一個東西,可是你要仔細看的話,手背、手掌不一樣,骨頭、肉又不一樣,這是同樣的道理,所以因為它性空。真實的狀態應該是真實義,就是說沒有自性的;因為沒有自性就現出緣起的形相來,所以緣起的這樣的因、感這樣的果,所以有這個因一定會感得果;對於這個如是因、感如是果的這個道理不認識的,這個叫業果愚。】(《菩提道次第廣論》講稿日常法師)

首先我們來說明真正的緣起性空到底是在說什麼,再來看看日常法師到底錯在哪裡?緣起性空的意思是在說我們的五陰、十二處、十八界都是因緣所生的法,因為是因緣所生的法,所以沒有屬於自己的自性,終究會滅;因為會滅,所以就歸於空。自性的意思是自己獨自擁有的功能性,不必依靠其他的法,就可以發揮它自己的功能性。就以日常法師所說的手來說明,手是地水火風所組成,手如果沒有地水火風這四個法,手就沒有辦法發揮它的功能,因此手沒有自己的自性;不但是像手這樣的物質之法沒有自性,同樣地,我們能夠分別一切法的心也是緣起法,我們可以很容易地觀察出來,如果我們沒有這個大腦、沒有六塵,我們的覺知心就不見了,所以說我們能分別的心也沒有自己的自性。所以世間一切法,也就是五蘊、十二處、十八界,都是緣起所生的法,都沒有自己的自性,終歸於空,這樣子才叫作緣起性空。

然而,如果世間一切法都是緣起性空,沒有一法可以常存在這個世間,在人死了以後有自性可以發揮作用,依據什麼來說有未來世?未來世有哪一法與現在世有關,而可以稱為未來世?如果沒有一法可以常存,那麼人死了豈不是斷滅?因此 佛說因緣法的時候,是依於常住法第八識來說的;也就是第八識是一切緣生法的根本因,加上其他的緣,才會有五陰、十二處、十八界在三界當中出生。然而日常法師卻把緣起當成根本因,性空當成果:他認為手背、手掌、骨、肉等等是手的緣起因,成為手是性空果,說有如是因就感得如是果。但是日常法師知見不夠,沒有想到說手背、手掌跟手一樣都是緣生法,是會壞滅的,同樣都是法師自己講的性空果,那麼要探討手背、手掌這些的緣起因又是什麼?如此一來,就會如同我們上一集所說的,不斷地輾轉追溯它的所緣,那就會變成永遠沒有窮盡的時候,也就是永無究竟之時,這都是因為否定了萬法的根本因阿賴耶識,才會落入這樣的結果;但是日常法師卻如同宗喀巴一樣,對這麼嚴重的過失都沒有辦法察覺出來。

這樣子的說法、這樣子的見解,都是屬於無因論的邪見,也就是 佛陀所說的邪見外道;而日常法師對自己是邪見外道的本質,卻完全不知道。日常法師不知道阿賴耶識有一種體性,就是大種性自性,祂具備了造色的功能,才是名色的生起因;不論手或者是手背等等,都是由根本因阿賴耶識藉著大種性自性所造的,沒有其他法能夠造手;也不是一神教外道說的由上帝造人,因為連上帝自己的色身也是由他的阿賴耶識所造。所以世間萬法的根源是阿賴耶識,世間萬法都是由這個本識所生,所以佛陀才會說「齊識而還」。因此,不依阿賴耶識而說緣起性空就是斷滅論、是外道法,不是佛法,宗喀巴與日常法師正是這個樣子,是外道。

還有,日常法師把真實義解釋成「沒有自性的」。世間人對這一個認知都認為,只要存在於世間就叫作真實;然而佛法中所說的真實,卻必須是永遠不壞才能稱為真實。存在世間的一切都是虛妄的,「沒有自性」這個現象是依照世間法的觀察而得到的,世間法已經是虛妄,怎麼有可能說依於這樣的虛妄法而存在的現象,卻可以稱為真實。即使「沒有自性」這個道理是正確的,它仍然是依於虛妄法意識才能存在,因此意識所了知的道理即使是真理,卻仍然是虛妄的;因此《心經》才會說真實境界當中「無智亦無得」。由此可以看出來說,日常法師是完全不瞭解什麼叫作真實義,因為他沒有證得真實如來藏的緣故。

所謂真實義指的就是自心如來,也就是「第八識阿賴耶識」;阿賴耶識是真實有祂的自體性,所以才叫作真實義。不知道第八識的存在以及祂的內涵就是真實義愚,愚是依照意識來說,它是依於意識來說才有愚,第八識本身沒有無明,《心經》說:「無無明亦無無明盡」。但是宗喀巴與日常法師主張一切法緣起性空的內涵,根本與 佛陀所說的完全不同,如同前面所說的緣起性空是依於蘊處界的法才有;既然依於有生有滅的蘊處界法才會有緣起性空這樣的現象,當然緣起性空也是緣起法,絕對不是真實法。所以菩薩親證自心如來以後,就能現前觀察名色是阿賴耶識藉由無明還有其他的因緣而出生的,因此名色沒有自性。我們說它無常所以是空,真實證得緣起性空,也能現觀阿賴耶識自身的體性—現觀祂不生不滅、不來不去、不一不異、不斷不常的中道體性—這樣子的現觀完全符合三乘經典所說。而且證悟菩薩他的所行、所言、所思都是真實而不虛偽,都轉依自心如來所住的境界,終究不離開第一義諦的真實義理。我們總合菩薩所證的這個緣起性空,以及阿賴耶識自身恆住於中道的現觀,這樣證得佛法的真實義,才能說知道佛法的真實義。因此,佛法所說的真實義,絕對不是日常法師所說的「沒有自性謂之真實義」,也不是研究佛經中所說的道理,想明白了,就叫作瞭解真實義;也就是說,如果沒有證得阿賴耶識的所在,不管怎麼研究經典都是不可能明白真實義的。

我們接下來看宗喀巴又引了《集論》的卷4這樣子說:「愚蒙分二種,業果愚與真實義愚。」我們來看看 無著菩薩的原文是這樣的:【如契經說:無明緣行,若福、非福及與不動。云何福及不動行緣無明生?有二種愚:一、異熟果愚,二、真實義愚。由異熟果愚故,發非福行;由真實義愚故,發福及不動行。】(《大乘阿毘達摩集論》卷4)《集論》說有兩種愚,叫作異熟果愚跟真實義愚。異熟果愚其實就是指不知道「業感緣起」的道理;業感緣起是說十方三世一切有情,在世間造了善惡業以後,一切善業的種子跟惡業的種子都記存在阿賴耶識當中;將來便由這些業種,在因緣成熟的時候引生了善報跟惡報,這樣子叫作業感緣起。世間人常說:「善有善報,惡有惡報;不是不報,時候未到。」這一句話指的就是業感緣起,由善惡業的種子感應而有未來的順逆果報。

譬如說,有人學佛以後就開始修集福德、布施、持戒,或者是供養三寶、護持正法,或者說為了救護眾生趣向正道而出頭來摧邪顯正,這都是屬於善業、淨業,未來必定會感應生出良善果報;這種由善業、淨業而引生的良善果報的現象,我們就稱它作業感緣起。因此異熟果愚指的是凡夫眾生,他們不瞭解業感緣起的道理,不相信有因緣果報,認為人死了以後就什麼都沒有了,所以認為人活著的時候只要能快樂就好,根本不相信所造的一切善惡業,會在下一世當中有什麼樣的因緣果報,這就是異熟果愚。其實,凡夫所謂的快樂往往是一直在造惡業,想要利益自己而不去顧及說,在利己的時候會不會損惱他人;由於異熟果愚而造作了不利後世的非福行,此世想要利益自己卻反而造就了未來世的惡果,結果在阿賴耶識當中種下了非福行的惡業種子;又經過愛取的滋潤,使惡業種子勢力不斷地增強,於是在捨壽的時候淪墮三惡道中,來承受這一世造作惡行的果報,這就是不知道業感緣起的異熟果愚。

接下來講真實義愚,真實義愚是說學佛的人已經相信因果,他害怕淪墮三惡道,於是努力造作善業,希望求得未來世能生到善趣,或者證得四禪八定這樣的境界,死後能夠依於這樣的證得禪定的福德,而生到色界或者無色界天當中;這樣子證得四禪八定的行為,就是不動行。因為我見未斷,雖然造作不動行,仍然無法脫離輪迴,這樣子不證解脫,而在修行過程當中引生的福行、不動行,都是由於對出離生死苦,仍然有真實義愚所造成的;他不知道生於色界、無色界天的時候,還是在三界當中,還沒有解脫,而誤以為是永遠解脫。這是修學解脫道的聲聞人,不知道真正的解脫是滅掉三界愛,因為對於三界無所貪愛,所以五陰就不在三界當中出生,只剩下真實心獨自存在的這樣的緣故,而不斷地在禪定境界上面這種虛妄法上面產生執著,這就是對於解脫道真實義的無明,而宗喀巴正是有真實義愚的人。

然而就佛菩提道來說,證得阿羅漢果的聲聞人,佛陀仍然說他們是愚人;因為他們從來都不知道真實心的所在,因此他們雖然可以解脫於三界生死,但仍然有真實義的無明。在佛菩提道當中,真實義愚就是對於萬法的根源,也就是對於法界實相的真實義不能明白;譬如將二乘菩提解脫道錯認是佛菩提道,或者將意識取代第八識如來藏當作是萬法的本源,而主張意識是結生相續、建立因果的根本心。由這樣的現象,我們就可以證明說宗喀巴對佛菩提還是具足真實義愚。

由上面的說明可以知道,宗喀巴是具足異熟果愚跟真實義愚。我們再舉一個例子來說,從他寫的《密宗道次第廣論》當中,我們可以知道西藏密教邪淫的雙身修法,不論在大乘或者小乘法中,都是 佛陀所禁止的,因為捨壽後將會淪墮到三惡道當中長劫受苦。但是宗喀巴不但自己修,也教人要修,甚至規定學密的人都要修,而且要求信徒要年年、月月、日日不斷地每天八個時,也就是每天十六個小時都要努力修,除了睡眠還有其他大小便以外,所有時間都要精進修;而且要在佛像前修,並且還要與九個女人一起合修,還要挑選十二歲到二十歲的年輕少女來共修,公然說這樣子年年、月月、日日努力合修輪座雜交這樣的雙身法可以成為報身佛。這真的是誤導眾生去造三惡道的業果,這樣的邪淫雙身修法,根本跟二乘菩提的實證完全沒有關係,更不要說是實證佛菩提的見道智慧;而西藏密教所有的喇嘛們卻都信受不疑。由此可以知道西藏密教的喇嘛們跟弟子們,就是具足異熟果愚跟真實義愚的大愚人。

要求西藏密教弟子們每天十六個小時跟異性弟子精修男女雙身法,是宗喀巴親自在《密宗道次第廣論》中所主張的。宗喀巴本身又暗示他已經受了聲聞戒還有菩薩戒,但他在這一生當中卻常常犯了這種邪淫重罪,已經很明顯的是地獄罪,這就是典型的異熟果愚。而另外日常法師因為受到中華文化道德標準的熏陶,知道不邪淫是做人的基本標準,不做此種畜生業,所以還不至於公開主張實修雙身法;但是他把營利而與民間商店競爭的事業當作佛法來實修,以出家人的身分開店利用義工來營商,已經嚴重違背了 佛陀所制定的聲聞戒;日常法師並且將營商所賺得的錢財,大部分供養了廣傳雙身法的達賴喇嘛,又違背了菩薩戒,這是很明顯的惡趣業,也是典型的異熟果愚。

今天時間已經到了,謝謝各位的收看。

阿彌陀佛!

http://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a/a15/3382-a15_077


三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第76集 六識論者的無明

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

觀迎繼續收看正覺教團電視弘法節目,今天繼續講「常見外道法——廣論」。

首先我們來看《廣論》第181頁對無明的解說:【此中能治明者,謂正明了補特伽羅無我之義,此相違者,謂補特伽羅我執薩迦耶見。】(《菩提道次第廣論》卷7)補特伽羅就是有情,或者稱為眾生。宗喀巴這一段的意思是說:能對治無明的明,就是只要明瞭有情無我的義理,就是明;與這個義理相違的,就是有情我執薩迦耶見。

在佛法中稱薩迦耶見為我見或者是身見,真正的薩迦耶見的意思是說:把無我的五陰的全部或一部分當成是常住不壞的我。五陰就是色、受、想、行、識,是組成人類的五種法;陰是遮蓋的意思,因為五陰有功能可以很明顯地看見或體驗到它們的存在,所以眾生就被這五法給遮蓋住了,認為五陰就是他們真實生命的所依,而看不見生命的真實相貌;也就是不知道本來就具有一個無生無滅的如來藏,這個才是生命的真實相貌,而錯認了會生滅的五陰就是真實我或者是我所,而自己在五陰上面產生執著,導致不斷地在三界當中輪轉生死。因為這五種法會令眾生落入虛妄法中而自己卻都不知道,實相的智慧就被這五種法給遮蓋住了,所以就把這五種法稱為五陰。

然而,宗喀巴其實是完全不瞭解我見的內涵,而說出前面這樣的話。宗喀巴應成派中觀的這些人所說的人無我的義理,是在六識論的大前提下,說一切眾生的我完全是由眾緣假合而成,死了之後就是一切法空,這就是他們所說的人無我。然而 佛陀說阿羅漢入無餘涅槃的時候是要把五陰滅盡的,如果人死了以後是一切法空,那豈不就是斷滅了;如果說我們死了以後是斷滅,那麼我們學佛之後仍然是一場空,那我們幹嘛那麼辛苦來學佛,學佛要幹什麼呢?因此,宗喀巴這些人為了怕人家說他們是斷見外道,所以另外建立了一個意識常住的說法,主張人死了以後,意識是可以到未來世去的,認定意識是有情輪迴的主體,他們這樣的主張反而又變成了常見外道。

大部分的常見外道都是主張意識是常而不壞的,但是 佛陀說過「意法為緣生意識」,在《楞嚴經》裡面是這樣子說;而且在四部《阿含經》當中,對解脫道的開示也都是處處這樣子說,在《雜阿含經》裡面說:【諸所有意識,彼一切皆意、法因緣生故。】(《雜阿含經》卷9)意思是說,一切意識如果要生起,需要有意根、法塵為緣才能生起;然而每個人的意識不是只有一個嗎?為什麼說「諸所有意識」?佛陀為什麼要這樣子說呢?其實每一個眾生能思惟、能分別境界的心雖然都稱為意識,但是功能卻有差異。譬如說,還沒有證得禪定的時候,意識是沒有辦法緣在定境法塵上面,緣在定境法塵上面的意識跟散亂的意識心當然不同;還有,意識從總相來說雖然只有一個,但是卻剎那剎那變異,每一剎那的意識各不相同,因此 佛陀才說「諸所有意識」。佛陀這麼說主要是為了讓眾生瞭解不論什麼樣的意識,都是藉由意根跟法塵為緣而生起,是因緣所生法,是虛妄法、生滅法,不能到未來世去;這樣子眾生才不會把一念不生、離念靈知、禪定境界等等有種種變相的諸所有意識,當成常住不壞的心;眾生也才不會把證得禪定的意識境界,當成常住不壞的涅槃,而每天一味地打坐。禪宗的祖師說這樣的人就是在鬼窟裡打活計,永遠也不會悟得真正的禪。

因此,宗喀巴建立意識是常住不壞的說法,已經明顯違背了 佛陀的開示,而且落入了 佛陀所說的常見外道的見解當中。而宗喀巴建立意識是常住法,無疑的就是否定阿賴耶識的存在;而否定阿賴耶識的人就是真正的無因論者,因為阿賴耶識是一切法出生的因,無因論者所說的人無我就是戲論。因為阿含諸經都是以有常住不滅的涅槃本際第八識來說人無我,只有真正證得本來無我的主體阿賴耶識,而能現前觀察這個本來自性清淨涅槃的第八識心,而能生起般若中道的智慧,才是大乘法中的明;如果只是能確實觀察意根跟法塵為緣才能生出意識的人,他只是小乘法當中的明。宗喀巴既然主張意識常住不滅,不知道意識是因緣所生法,是生滅法,顯然仍然是具足無明,我見俱在,不與斷我見的明相應。宗喀巴又否定本識阿賴耶識,違背四阿含解脫道所說的「依本識出生名色,六入處具足以後才能有意根觸法塵而生意識」的這樣的正理,所以說他是具足無明的凡夫,不與解脫道的明相應。宗喀巴連聲聞解脫道最基本斷我見的明都不能相應,更深妙的大乘般若智慧的明,當然更無法相應,何況是諸佛的一切種智?

我們接下來看《緣起經》卷1怎麼來說無明:【云何名為緣起差別?謂無明緣行者,云何無明?謂於前際無知,於後際無知,於前後際無知;於內無知,於外無知,於內外無知;於業無知……】(《緣起經》)等等;最後佛說:【於因無知,於果無知,於因已生諸法無知;】(《緣起經》)乃至【於應修習無知,於不應修習無知;於下劣無知,於上妙無知;】(《緣起經》)等等;然後說:【如是於彼彼處如實無知,無見無現觀,愚癡無明黑闇,是謂無明。】(《緣起經》)《緣起經》所說的無明是先說:「於前際無知,後際無知,於前後際無知。」前際就是過去世,後際就是未來世,前後際就是現在世;也就是說,不知道過去世、現在世以及未來世的種種以及關聯,就是無明。然而無明的範圍不是只有如此,《緣起經》接下來說種種的無知都稱為無明。眾生都是被無明所籠罩,因此對於這裡經典所說:【如是於彼彼處如實無知,無見無現觀,愚癡、無明、黑闇,是謂無明。】這一段經文當中所說對於種種法處,都沒有辦法如實知,也沒有辦法發起如實正確的見解還有現前觀察,這樣子的愚癡、無明、黑闇,就叫作無明。眾生最大的無明,就是把會生滅的五陰錯認為真實不壞的我、我所;尤其是把識陰當中的意識錯認為真實我,而不知道涅槃的本際—第八識阿賴耶識—才是五陰的根源,在漫漫長夜中處於無明,修行一生卻唐捐其功,於是在三界中繼續輪轉生死。

就如同經中所說的,我們來看《雜阿含經》卷6:【諸比丘!令彼眾生無明所蓋,愛繫其首,長道驅馳,生死輪迴,生死流轉,不知本際?】(《雜阿含經》卷6)這裡所說的本際,指的就是苦的本際,也就是第八識阿賴耶識,為什麼這麼說呢?因為眾生被無明所覆蓋,貪愛名色五陰,在三界當中輪轉生死,而有生老病死這八種苦;然而這八種苦都是由五陰而來,而五陰卻是來自入胎生身的識—也就是橫跨三世生死的主體—「第八識阿賴耶識」,因此說「苦的本際」指的就是阿賴耶識。如果不知道有本際阿賴耶識,就不知道出生的時候名色五陰到底是從哪裡來?死了又到哪裡去?對過去、現在、未來三世無知,對蘊處界無知,對六入無知,對四聖諦無知,對善惡無知,對有罪無罪無知種種,這就是三乘菩提解脫道中所說的無明。我們從《廣論》當中就可以證實宗喀巴對這些無知是具足的。

那麼接下來,我們要說不知道生死流轉的主體是阿賴耶識的人,就是沒有開悟的人;禪宗的開悟就是證得第八識阿賴耶識,第八識阿賴耶識又名如來藏。眾生執著意識是常住法、不生滅法,就是未斷我見、未證初果的凡夫。應成派中觀的六識論者就是沒有開悟,也沒有斷我見的凡夫,因為他們認為諸法是無自性生,認為無自性是諸法的體性;換句話說,他們認為無自性而能生出諸法,意識也可以這個樣子自己出生而常住不壞,而一切法出生以後也沒有自性,就這樣子互生,這就是他們所謂的「緣起有,自性空,沒有前際,也沒有後際」,但這樣子的主張就是道地的無因論。

接下來,我們要說的與七轉識相應的煩惱其實共有五種,也就是見一處住地煩惱、欲界愛住地煩惱、色界愛住地煩惱、有愛住地煩惱(也就是無色界愛),還有無明住地煩惱。第一種是見惑,第二、三、四種是思惑,這四種合稱為一念無明,是修小乘的阿羅漢所斷;一切的地上菩薩也都斷,但地上菩薩在入地之前勇發十無盡願,不取證無餘涅槃,因此故意留下一分思惑,繼續在三界當中受生來度化眾生。

最後一種也就是第五種,就是無始無明住地煩惱,這一種煩惱是不迴小向大的阿羅漢所不能斷除的,唯有菩薩隨佛修學才可以把它斷除,所以無明有一念無明跟無始無明。十二因緣法當中所說的無明是屬於一念無明,一念無明的煩惱種必須存在阿賴耶識當中,在意識、意根生起的時候,才能流注出來與意識、意根相應,而成為行支生起的緣,導致造作有漏之行而有下一世名色的出生跟滅壞;因此,想要不再在三界當中輪轉生死,就是要滅除一念無明。如果阿賴耶識當中的一念無明種子被滅除了,阿賴耶識就改名為異熟識。滅除一念無明的阿羅漢,如果不迴小向大,他死了以後就會入無餘涅槃。然而八地以上的菩薩,雖然在入八地之前,把故意留下的最後一分的思惑給滅除了;但因為佛來教授他「引發如來無量妙智三昧」,因此他可以不入無餘涅槃,繼續留在三界當中受生,度化眾生到成佛。

從上面所說的道理,就知道如果沒有依阿賴耶識而有無明,那麼無明就變成是無因而起的無明,這就是宗喀巴所說的無明。因為宗喀巴否認有阿賴耶識,認為無明是自行存在的,不是依於有情的本際心阿賴耶識而存在;如果真是這個樣子,那麼無明業種將會亂起、亂滅、還有亂現,這樣子造作惡業的人可能會得到善報,那麼行善的人也可能得到惡報,你造的業可能由別人來承擔,佛說這樣子的見解就叫作惡見。

因此,宗喀巴這樣子的主張是不能符合因果律的,也違背了 佛陀至教量以及法界的現量,所以說宗喀巴具足無明。如果像宗喀巴所說無明是緣起法,而無明有緣起卻沒有阿賴耶識為根本因,那麼無明應該就會另有出生的因緣;而出生無明的緣,也必定有另外的因緣來出生,那麼能出生這個緣的緣,又必定另外有其他的緣,這樣子輾轉追溯它的所緣,將會永遠沒有窮盡;也就是主張無明是緣起法,卻不是依阿賴耶識而有,就會有無窮盡緣起的過失。這樣子尚且不知道無明的起處,又怎麼能夠斷無明呢?這就是六識論的應成派中觀主張沒有阿賴耶識的過失;然而在正法中,無明種子是執藏在每個眾生各個本具的阿賴耶識心體當中,就不會有前面所說的這樣的無窮盡的過失。而法界當中的真實相也正是這個樣子,一切法出生的根源都只能追溯到本際阿賴耶識為止,過去就沒有任何一法。因此 佛在《雜阿含經》卷12開示十因緣法的時候說:【我作是思惟時,齊識而還,不能過彼。】(《雜阿含經》卷12)經中講的十因緣法的第一支,就是第八識阿賴耶識。

那麼今天因為時間已經到了,我們就講到這裡,謝謝各位的收看。

阿彌陀佛!

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三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第75集《廣論》自設之三昧耶戒(二)

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎收看正覺教團電視弘法節目:三乘菩提之「常見外道法——廣論」,這集我們繼續來談:《廣論》自設之三昧耶戒,希望與您結下良善殊勝的法緣。

上一集談到與上師合修的明妃,下場命運又是如何呢?由於明妃也同樣必須遵從三昧耶戒,不得吐露雙身修法的祕密,因此我們往往更不容易得知,但是也有勇敢記載披露於書中的。又譬如另一位蘇格蘭哲學家坎貝爾,她曾經是卡盧仁波切的隨身翻譯,有一天卡盧仁波切要求坎貝爾作他的明妃,並且得發下三昧耶毒誓,如果她違背祕密誓言,她就會遭遇災難,瘋狂而死並下千年地獄。卡盧仁波切還恐嚇坎貝爾說,他上輩子曾經將一個洩密的明妃,用咒術讓她生病最後死去。

據坎貝爾說:「喇嘛們用利誘、欺騙、恐嚇的手法來操控明妃,的確是相當有效的。首先利誘明妃,讓明妃相信上師是神聖不凡的,成為明妃將會為自己帶來好運,並且受到信眾的崇拜與得到物質的享受。其次,欺騙明妃,讓明妃誤以為上師只與特別神聖的她雙修,其實同時可能與多位明妃合修,最後始亂而終棄,並且還要明妃發下三昧耶毒誓,恐嚇明妃不得洩密,否則不得好死。」坎貝爾敘述:她從剛開始甘心服從,到精神受到嚴重的驚嚇,最後她完全和外界失去了聯繫,而成為大喇嘛們的性奴隸。坎貝爾在一次英國知名報社採訪中,述說離開卡盧仁波切後,才醒悟到原來當時所被侵犯與被利用的程度,早已構成性剝削與糟蹋。她整整花了十八年的時間才平復創傷,勇敢地出版《空行母》,將她個人活生生的經歷與觀察到的事實揭發出來,並且質疑所謂上師這個觀念,是否根本就已經有問題?整個密宗思想是否根本就是個大妄想?而密宗無上瑜伽的男女雙修,與一般男女作愛是否真的有差別?

實際上,坎貝爾針對密宗的這些理性質疑都是非常正確的。所謂上師這個觀念,正像一個強大的魔咒,緊箍著弟子們不敢進一步質疑探究。密宗的法教,使得他們原有的理性思考判斷力,在完全信受上師、在不得違犯三昧耶戒的魔咒緊箍下,完全喪失作用而無法明了密宗真正的底細。整個密宗的核心要義就是一場大妄想,整個密宗喇嘛教都躲藏在自行施設虛假妄想的觀想假相境界裡,而自以為可以究竟證得樂空雙運即身成佛境界。而這個密宗無上瑜伽的男女雙修,確實也只是世間男女床笫作愛淫樂之法,頂多套用一點佛法名相,加上自身妄想錯解的境界,來作為裝飾掩護,而自推超勝於三乘菩提佛法。

他們宣稱在男女交合境界中,領受這個淫樂的體性空無形色,所以稱為空性;於這個男女交合身觸淫樂中的覺知心,也不是物質色法,所以也是空性。而這個淫樂的觸覺快樂,以及受這個淫樂快樂的覺知心,其實並非二個,是同一個覺知心所成就者,所以稱為樂空不二。這樣以性高潮之一心不亂、不洩精液,稱為證得空性。以男女淫行當作是禪定的正修行,與 佛所說外道以及菩薩修證的四禪八定相違,也與 佛所說的解脫道相違,更與 佛所說的佛菩提道,完全牴觸、背道而馳,本質正是印度性力派外道所說世間淫樂之法,與一般男女作愛無有差別,只是多了一些佛法名相大妄想,以及練氣閉精不洩罷了,完全不能使人解脫與成佛。

而這些喇嘛上師是絕對不可能放棄尋找明妃,以及和明妃合修的機會,因為宗喀巴祖師說,不應捨離明妃,稱為「明禁行」。宗喀巴說:【此中授三禁行,授明妃禁行者,謂第四灌頂後,將明妃手置弟子手,以自左手執彼二手,以右手持金剛置弟子頂。教云:「諸佛為此證,我將伊授汝。」謂以諸佛作證。「非他法成佛,此能淨三趣,是故汝與伊,終不應捨離。此是一切佛。無上明禁行,若愚者違越,不得上悉地。」授與明妃禁行。】(《密宗道次第廣論》卷14)授明妃禁行的意思,是第四灌頂後,上師將明妃女人交付給弟子說:諸佛作證,我將她授與你,沒有任何其他法可以成佛,只有男女樂空雙運雙身修可以使人即身成佛,而且可以淨化惡業,免於下墮三惡趣,因此永遠不應捨離女人。這是一切諸佛無上明禁行,若有愚人捨離男女雙身法,永遠得不到大成就。又說:【禁行之義,謂為得一切如來悉地,故決定應作。】(《密宗道次第廣論》卷14)禁行對密宗的定義是:為了成佛必須一定要作的,便是持續不斷與明妃行雙身修法,若是捨離明妃,也是違犯三昧耶戒。

宗喀巴又說:【八時一日或一月,年劫千劫受此智。】(《密宗道次第廣論》卷14)其中的樂空雙運妙智出生以後,必須持此男女淫樂長時間領受,如是一次要八時,這樣經過日月年劫,如是至於千劫,都要日日八時。又說:【此灌頂之三昧耶者,如答日迦跋云:「汝可殺有情,受用他人女,不與汝可取,一切說妄語」。】(《密宗道次第廣論》卷14)可見無上瑜伽四灌頂,自始至終都是環繞著男女雙身法打轉,而有各各灌頂所對應的三昧耶戒,甚至針對第四灌頂「汝可殺有情,受用他人女,不與汝可取,一切說妄語」,所立下的三昧耶戒更是告訴受灌者,為了要成佛、為了長時樂空雙運,領受不中斷的勝義第四喜——身觸淫樂境界,以便八時一日或一月,年、劫、千劫受此智,若一日捨離明妃未修雙身法就是犯戒。如果找不到明妃,就可以殺害其他的有情,受用其他人的女性親緣眷屬,如果對方不願意奉獻,不須要經過對方的同意,就可以強取豪奪,並且可以說種種的妄語來達到這個目的,這樣為達到目的不擇手段,反而是遵守了三昧耶戒,而沒有犯戒。

如果有人要為宗喀巴辯解說,此灌頂之三昧耶者,如答日迦跋云:「汝可殺有情,受用他人女,不與汝可取,一切說妄語。」是指不可殺有情;「受用他人女,不與汝可取,一切說妄語」,這句話就如同菩薩戒中說「食肉戒」,是禁止食肉、不得食肉一樣的道理,所以不要誣衊密宗的三昧耶戒。這完全是強詞奪理,因為明明論中說「汝可殺有情」,如何可以辯解成「不可殺有情」,而後文一字不改呢?這是完全不瞭解宗喀巴背後想法,不知密宗底細的人而有的推託之詞。其實只要順著前面四灌頂與三昧耶戒的理路來看,就可以瞭解宗喀巴二部《廣論》的邏輯。只要受了灌頂,就得遵守三昧耶戒,就必須修男女雙身修法,明妃絕不可捨棄,如果沒有明妃,為了修練成佛則「汝可殺有情,受用他人女,不與汝可取,一切說妄語」,這樣才沒有違犯三昧耶戒。宗喀巴所說這種嚴重違犯 世尊聖教殺、盜、淫、妄四根本重戒的大惡業,卻正是密宗引以為自豪的翻轉法則;認為如果對一條戒律反其道而行,反而是大徹大悟的遵守了密宗的三昧耶戒。因此一般的行者必須遵守色戒,不得邪淫亂倫;但是一個高僧,卻是可以反其道而行,達到最高境界。

譬如達賴十四說:【以一個瑜伽行者來說的話,他的定力要強到什麼程度才可以修此法呢?他必須以定力看蘋果樹,能使樹上的蘋果掉下來,又能夠再以定力使蘋果回到原來的樹枝上,也就是說,他必須要能夠有自在控制的能力,才可修雙身法。如果你只是剛好幸運的看到蘋果掉下來,但卻無法再使它回到原來的樹枝上的話,那就不可以再依靠雙身法了!佛父依佛母,佛母依佛父,這是要有特殊的能力,要有這些基礎之後,才有辦法把煩惱轉為菩提道用,才有辦法行菩薩道、行菩薩行啊!除此之外,則是墮落三惡道的因,這在密裡面講的非常清楚。】(達賴喇嘛和中國佛教訪問團之問答 紀錄/理成)目前為止我們並沒有見到達賴十四以及哪一位密宗行者,可以讓蘋果掉下再接回到蘋果樹枝上的這種能力,我們倒很樂於見到達賴十四法王親身表演一番,但如果連達賴法王都作不到,那麼其他的密宗行者就更難作到了。然而就算真的有人能這樣作,無論是以外道定力展現神通力,等而下之,或是以現代魔術障眼法來表演,但這都與佛法無關,還是沒有佛法智慧。更何況達賴十四以及密宗行者,連外道初禪定力都未證得,比外道證初禪者遠遠還不如;因為外道證初禪的人,早已遠離捨棄極為粗重的欲界男女欲,根本不需要再依靠欲界中最粗重的男女雙身法來修學。

如果有人要為密宗辯解說,「讓蘋果掉下再接回到蘋果樹枝上的這股能力,是要證得空性智慧的人才作得到,所以智慧低,沒有證悟空性的人,不要去說證悟空性者的言行違背戒律之類的話,否則就如同小學生以加減法去判斷大學教授所教微積分的錯誤一般。已經證悟空性,能夠盯著蘋果上下樹的成就者,只會為了成佛度化眾生而修行,絕不會追求感官的快樂」。然而,密宗這種借助男女雙修來達到證悟空性,乃至即身成佛的修行方法並非佛法,因為他們所謂證悟空性的智慧,是意識生滅境界;他們所說的即身成佛境界,是淫樂觸遍身的色陰境界;所說樂空雙運即身成佛境界,不脫五陰我見、我執、我所執,根本是印度性力派外道邪淫之法。就如同小學生自稱所學加減法是大學微積分一般,完全不懂佛法實證的道理。

凡 世尊聖教所說,不外解脫道及佛菩提道,而解脫道函蓋於佛菩提道中,解脫道的修證要依斷我見及我執而證得。所謂「我見」就是以見聞覺知心為常不壞我,堅認意識心由往世轉生而來,死後能去至後世,錯誤執著意識心作為輪迴的主體識,稱為我見。這樣的我見,就是宗喀巴所主張的「意識為一切染淨法根本」,就是宗喀巴所主張於男女雙修,長時間保持於淫樂之覺受中,而生起「淫樂之覺受是空性」及「樂受中之覺知心是空性」;維持此二「空性見」不壞後,隨即生起「覺知心與空性不二、淫樂與空性不二」,安住「樂空不二」之境界中,而繼續保持性高潮於極長的時間。這樣住在第四喜之樂空雙運境界中,就是樂空不二、樂空雙運之正修;能這樣安住於性高潮第四喜,以及他們所謂「空性正見」中長時不退失,如果能繼續精進用功,令樂觸遍身、五輪具足大樂者,就稱為「成就正遍知覺」,已成究竟佛道。密宗的「佛」以這樣性高潮,第四喜樂觸遍身的樂作為果報,自稱所證的「佛果」是「報身佛、法身佛」,有這樣大樂果報的緣故。這就是密宗一切宗派共有的無上瑜伽即身成佛法門。

密宗以及喇嘛、活佛、仁波切等,將常見外道法套用佛學名詞而說是佛法,再將這樣的外道法高推為更勝於佛教顯教的法,稱作即身成佛之妙道;然而實際上完全違背佛法。斷我見後,還須要斷除我執,我執斷已,稱為三界一切人天應供之阿羅漢或辟支佛,這是解脫道的正修行。密宗上自宗喀巴下至今時一切上師法王,悉以行淫至性高潮之樂空靈知心,以及靜坐至一念不生之離念靈知心為佛地真如,全都墮入意識心中;又誤認淫樂空無形色、受樂之覺知心空無形色,就是佛法所說的空性,誤會般若經中 佛意,因此名為未斷我見凡夫,依此錯誤見解所弘之法都是常見外道法。又以性力派男女雙身法為中心思想,完全不是佛法。有智慧的人應當審慎詳細觀察思惟,然後知所取捨,不應依止上師,而應依止佛菩提道的正修,才是依止 世尊聖教,以親證第八識如來藏為首要,然後依所證如來藏,而親見現前領受如來藏的體性,因而發起般若慧的根本智及後得智,以實證第八識如來藏所以了知實相,以證第八識如來藏,故起後得智中之一切種智少分,名為道種智、名為初地菩薩,這樣才是佛菩提道的正修。

因此,宗喀巴主張金剛乘行者要持戒,其實是要持密宗雙身法的三昧耶戒,是要密宗行者受持三昧耶戒。如果有一天,沒有與異性合修雙身法就是犯戒,但是卻假裝在教導顯教出家人戒淫的戒法,讓眾生誤認為密宗是持戒清淨的佛教徒。現見密宗喇嘛、活佛以雙身法為究竟修法,根本就是違反邪淫戒,那是地獄業。而宗喀巴又說:毀戒者修咒難成,上中下地皆不能成就。那麼宗喀巴的說法豈不是前後矛盾嗎?那又何必強調要持顯教的戒律,直接持密宗自創的三昧耶戒就可以了,何必要朋比於顯教的戒律,而欺瞞佛教徒呢?因此援引顯教教義而加以曲解,其實乃是密宗一貫的伎倆,他們只是拿顯教的戒律當作掩護。事實上,密宗行者最後還是依照密教獨有的三昧耶戒來每日八個時辰修雙身法,以免違犯密宗的三昧耶戒,卻顯然違背顯教的戒律。

《瑜伽師地論》卷29說:【依惡說法毘奈耶品有戒禁取,由此取故,雖已發趣而行邪僻,由是不能生起聖道。】(《瑜伽師地論》卷29)宗喀巴等喇嘛上師和追隨者,他們的行為就是聖 彌勒菩薩在《瑜伽師地論》中所破斥的違正教者,他們乃是依戒禁取見所施設的三昧耶邪戒而修,是永遠不可能證得聖道!最後提醒大家:密宗喇嘛或代表人所說的持戒清淨,就是依三昧耶戒每天都與女信徒合修雙身法,大家可別被騙了,誤以為是佛教中說的持戒清淨。

《廣論》自設之三昧耶戒第二單元,為大家說明到這裡為止。

敬祝大家,身心康泰、學法無礙!

阿彌陀佛!

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