各位菩薩，阿彌陀佛！
今天我們來繼續說明：「以不二法門中道智慧觀如來」。
觀如來是【非福田非不福田，非應供養非不應供養，】（《維摩詰所說經》卷3）所謂的福田，在《優婆塞戒經》中如來開示說：【如為身命耕田種作，隨其種子獲其果實，施主施已亦復如是，隨其所施獲其福報。】（《優婆塞戒經》卷5）就如同是耕作的田，因為在這個田上面，耕種者得到了後世的廣大福報，所以稱為福田；福田有三種。若因本身福報或因緣不能回報施主對他的布施，這類的有情稱作貧窮田；在世間之中，是對我們有莫大恩澤的，像是父母，就算盡最大力量也不足以回報，這叫作報恩田；布施的對象是有功德在身，指在三乘菩提的修證，有實證解脫、證菩提者，或者能令眾生得解脫、證菩提者，那是功德田。佛陀既是報恩田也是功德田，僧寶則可兼具三種田；但若是凡夫僧，本身沒有親證佛法智慧的功德在身，如未斷我見，更不用提是證悟菩提，便不屬於功德田，只是貧窮田。
貧窮田的凡夫僧，若出家後一生精嚴持守戒律，而且具足一切正見不毀謗大乘，能廣為其他有情眾生演說、開示三乘菩提的聖道修行法門，利樂眾生，雖然不能親證解脫，不能得無漏戒、無漏定及慧解脫，但供養這樣的凡夫僧寶的人仍可獲得無量的福報；至於有些不持守戒律、不作懺悔，不肯親近真正善知識請法，因此連身口意行的過失，自己都無法判斷，或者為了世間利益毀壞一切的戒律，完全放逸自己在世間欲樂上的出家人，在佛法之中稱為啞羊僧、及無慚愧僧；又再加上還有一些本質上，所信受、修持、宣揚的內涵不屬於佛法教義，而持守外道惡戒，甚至實質作為是誤導眾生，害人法身慧命的附佛外道，這種連表相佛法的崇隆三寶，可令初機學人因信受三寶，奉持五戒十善的接引善緣都談不上，絲毫無功德，乃至根本不是僧寶。
若想要在布施種福田時能得未來世的廣大殊勝果報，有三個原因：有施者、有財物、而且有受者。那受者即是田，第一、田殊勝，是說福田本身是最殊勝的，譬如說十方諸佛是最勝田；第二、物勝或者財勝，若所施的財物是殊勝的，將來回收的福報也是最廣大的；第三，施主勝，如果施主本身也有功德在身，比沒有功德在身的一般人種福田所得的福德更大。如在佛法中實證者，便是殊勝的施主，具足三種勝法的供養，就是最勝大的種福田，真實佛—法身佛自心如來—是
佛陀的第八識無垢識，無形無色，不領納、不受用大眾的供養，所以不能說自心如來是福田。《大智度論》說：【「云何名為福處？」答曰：「《阿毘曇》言：『福者，善有漏身、口、意業。』」】（《大智度論》卷33）可愛異熟果福報的顯現必須要有情於先世造作的善業，包括布施、持戒、修定等透過這些身口意的造作，都是成就福報的業行，因此要成就布施或供養而有福田的播種，要具足身口意，那個布施才能夠成就；若沒有具足身口意，那個布施便不成就。如果想要藉用觀想的方法來作供養，只有心行而沒有口行，無身行，那就不是布施了，不能夠成就布施供養的福業。
布施時必須有捨相應善思的心行——有布施的作意，然後向供養對象發出言語：「這個財物、飲食供養你」，還要有實際身行的作為拿出布施的財物、飲食等給受施者，也就是布施供養要具足身口意。法身第八識才是真實佛，而報身佛、應身再加上化身，這些佛身都是屬於可生滅的；當供養應身佛時以最大恭敬誠心供養最精美的食物，應身佛受用飲食，法身佛並沒有受－沒有吃到—自心如來沒有福田可受你的供養，所以說佛非福田；但也不能因此說佛不是福田，因為明明兩千五百年前，你值遇
釋迦如來在人間示現成佛，而你恭敬供養一缽飲食，佛陀接受你的供養、也享用了，因此今天可以證悟明心，因此也不能夠說 佛陀不是福田，因為真實如來的釋迦法身，還會有應化身示現在人間受用了供養的一缽飯菜，佛的覺知心、色身也領受了色香味，以及長養諸根大種，所以仍然是福田。由於雙具二者，所以說非福田、非不福田，因此說
佛陀不是福田，也不能說不是福田。
應供養簡稱為應供。如果是眾生尊重的福田，一切眾生皆應供養，而佛陀是人天至尊，為無上的最勝功德田，當然是一切人天都應供養的大福田。但因為諸佛都不需要任何人供養，而且法身更不需要任何人供養，因為法身不是世間的五蘊身、更不是欲界的色身，不需要受用飲食來維持；像中陰身如果不供養，氣力也會微弱，而法身佛無形無色，不需要三衣一缽，也不需要有精舍、臥具，也不需要有財物的供養，佛的無垢識永遠不壞滅、衰弱，不需要任何人供養，一切有情的如來藏法身也不需要任何人供養，所以佛的真實法身是不需要供養的，所以說非應供養。而不論是誰想要供養法身佛，都供養不到、供養不著；但如果因此說，諸佛真的是不應供養的話，那也不正確，因為諸佛還有應化身在三界中示現，既有應化身就能供養；連聲聞道的阿羅漢都是人天應供，何況是究竟成佛的佛應化身呢！所以當然也不可以說「不應供養」。
接著我們還要觀如來【非取非捨，非有相非無相，同真際、等法性；】（《維摩詰所說經》卷3），假如說佛陀在人間有取，這樣說法也有過失，說佛陀無取，也有過失；假使說如來無取，但經中常見「如來著衣、持缽入舍衛城乞食，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。」如來色身有取飲食、覺知心也取了色聲香味觸法，看來如來是有取啊！又當有人向佛求法請問時，佛聽聞所說問題時
佛也是有取，如果不取，佛便不知道你所說；既然應身佛有這些取，取六塵、取飯菜、取語意，就不該說一切皆捨，所以說是非捨。但在取的同時，還同時有個非取的；眾生供養了飯菜，應身佛取飯菜，法身佛並沒有取飯菜，既然無取就應當說祂是無取的。
我們還要觀如來是【非有相非無相，】（《維摩詰所說經》卷3）如來示現降神母胎於人間成佛，才有五根身的身相可讓眾生親近，若沒有身相時就無法在人間遊行，度化人間有情、弘揚佛法，因此說如來非無相。如來一定要有色相、要有心相在人間，眾生才能夠奉侍如來、恭敬學法，有相的應身佛，是感應眾生得不得度的因緣而示現在人間；而真實佛——法身如來，祂的自身卻從來沒有任何形相。諸佛如來在人間示現時，同樣都是八識心王，前七識有心相、色身有身相，可是第八識無垢識卻無形無相，無色相可言，第八識不了別六塵、也沒有心相可言，是永遠的無相，那這樣合併如來的八識，其中有非有相的無垢識、也有心相的前七識，與有色相的色身來看，當然說如來是非有相、非無相。
還要觀如來【同真際、等法性；】（《維摩詰所說經》卷3）如來既然在人間有應化身，我們不可以說如來的應化身是虛妄法；從二乘的聲聞道來說，五蘊十八界絕對是生滅法，因為他們必須要把它滅除而進入無餘涅槃中。但二乘解脫道與大乘佛菩提道是截然不同的，從大乘法諸菩薩、諸如來所說，如來藏出生的五蘊十八界，蘊處界是依如來藏而有，蘊處界轉依於如來藏、收攝歸納於如來藏中，而第八識如來藏心體永不滅，而菩薩修學菩薩道後也永遠不入無餘涅槃。從這樣看來大乘佛法菩薩的蘊處界，顯然是每一世都應當有的應身其實都是如來藏身，不能說祂全部都是虛妄法。因為菩薩悟後，已經把他的五蘊身心攝歸於如來藏——屬於如來藏的一部分了；所以證悟後，菩薩看到一切有情都說是見到如來藏，因為看到任何有情就看到如來藏，不只是看到有情的五根身；而五蘊身心是無常虛妄的，卻是每一世都不斷會有的，所以五蘊身心的本身就是如來藏，無一法而非如來藏，證悟真心後現前所現觀正是如此；如來應身也是一樣的道理，在人間應現的十八界—從如來藏出生—其實也是如來藏法身的一部分。所以如來的色身、如來的七識心，我們都說是等同真際，不異於法身如來的這個真實法界本際。因為如來不斷地與無邊的眾生感應，因而不斷地在十方世界應現如來的色身，如經中說「如來身無盡」的道理，因為如來成佛後，仍依初地時所發十無盡願，永不入無餘涅槃界中，會繼續不斷地於十方世界示現應化身，因此如來八識心王和合示現應化身，這時的如來應化身與八識心王其實就是真際，與真實本際並沒有差別。
「法性」講的是如來藏的功德性，如來演說的一切法、所示現的一切法、所顯示佛地真如，乃至如來應化的色身、六識，也都屬於法性之一。如來藏有真實自性，真實不虛出生了世間一切法，而眾生所知的一切法都是直接、間接、或輾轉從如來藏出生，因此一切法的功德性其實就是如來藏的功德性，諸法的法性都是如來藏性。如《楞嚴經》所說：「五陰、六入、十二處，都是本如來藏妙真如性。」也如《大智度論》中所說：「【諸法亦如是，一切總相、別相皆歸法性，同為一相，是名法性。】（《大智度論》卷32）」，《阿含經》雖說諸法緣起性空、無常、無我，但緣起無常的諸法依然是如來藏性，因為如來藏是不生不滅的。而蘊處界及蘊處界輾轉所生的萬法，都是生滅性，都是生滅法；緣起無常，其性本空。也就是說，這些緣起無常的世間一切萬法沒有真實不壞的自性，所以才說其性本空。而這些無自性的世間諸法，因為無自性，無法自己無緣無故地單獨就出生，必須藉緣才能出生，所以說是緣起的法；同時沒有自性的生滅法，因為本身沒有自性，其他所有一切藉緣也是沒有自性，也不具有其他任何被出生的法的法性；被出生的諸法，它的法性現行是因為有諸法的種子功能差別被流注出來，所以還要諸法的種子、還要有攝藏種子的處所——那就是種子識。因此單純依靠藉緣，也是無法讓諸法出生的，還要有一個根本因—就是種子識—才能讓法出生，這個根本因就是法界實相心如來藏。
緣起性空是依於蘊處界而有的現象，不是實有法，更不是法界的實相。而十二因緣法也是依蘊處界而有的；當然四聖諦、八正道、三十七道品，也都是依於蘊處界而才有的。重要的是要明白蘊處界的一切法到底從哪裡來，當然是從本母法——入胎識的如來藏所出生的。緣起性空的意涵，在蘊處界以及緣起性空的這些法存在的當下，並不是由蘊處界自己能夠來緣起，然後顯示這些法的性空，而是如來藏讓蘊處界的緣起，藉緣生起而顯示這些法沒有自性。所有的法性都是來自於如來藏，因此顯示緣生法的性空；這才是緣起性空的正確道理、才是佛法中阿含解脫道的根本。
二乘解脫道的法是大乘佛菩提智慧的一部分，當然不能夠切割而否定大乘佛菩提的根本—如來藏—能夠單獨存在的緣起性空是蘊處界的法性，可是蘊處界的緣起性空法性從根本來說是如來藏的法性，所以說無一法而非如來藏。因此一切法都是如來藏法，所以蘊處界與如來藏的體性也是平等平等。
諸佛如來在世間成佛度眾，顯現了蘊處界的五蘊身心，如來的蘊處界身心也是等法性、也是同真際；因為諸佛如來蘊處界存在的當下就已經顯現了無餘涅槃的真際，並不需要等到捨報之後才示現無餘涅槃的真際，所以諸佛如來色身—五陰十八界—存在的當下就已經同真際、等法性了。所謂的真際，就是如來藏獨住無餘涅槃的境界，在菩薩位說本來自性清淨涅槃，所以一切生滅法等同真實法性。觀如來要能夠觀如來是「同真際、等法性」，還要觀如來是【不可稱、不可量，過諸稱量；】（《維摩詰所說經》卷3）釋迦如來示現的世間應身，是欲界人間的五蘊色身，當然可以秤重，而示現在色究竟天宮的圓滿報身盧舍那佛，因為是色究竟天身，不能用欲界的度量衡儀器可以稱量，欲界有情沒有神通，也是看不到。而在色究竟天宮，於報身佛座下聞法的菩薩可以以他們的六識覺知心，能了別報身佛的身相，也可以說是稱量佛身的色相莊嚴、聲相莊嚴，但是無垢識法身才是真實如來，真實如來的無垢識無形無色，當然沒有重量可以稱量，也沒有任何色相顯示可以被稱量身形的高大、莊嚴。自心如來的無形無色的道理，是連色法都不是，沒有一點的物質法存在，連色界天身的微細色法也不具有，所以具有天眼的天人也看不到，而無法了別法身佛的身相。法身佛在色法中，色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵都沒有，連法塵都不存在，你要怎麼稱量祂？世間沒有任何一個法能夠更輕於如來藏，若論三界中最輕的法，也可以說就是如來藏；而三界中最重的法，也可以說還是如來藏，因為如來藏變現一切法，山河大地從共業有情的如來藏共同變現出來，也是如來藏的一部分，所以世間也是無一法更重於如來藏。因此自心如來是「非重、非不重」，能被量的一定是物質，量的可以是重量、質量、長度，那這裡的長度也包括了物形的寬度、厚度以及高度，還有面積、體積、容量等基本的度量衡，這才能量。而如來藏不是色法——不是物質的法，不能夠被測量，無為法如來藏雖不能被測量，但如來藏能夠出生一切有情的身；身形大者如四禪天的天王身，高有一萬六千由旬，等於是十六萬公里，小如細菌、如病毒等微細生命，都是如來藏所變現的如來藏身。在無量生死過程當中，在同一位有情的如來藏法身，因為業報的差別，所出生的有情身相有如此懸殊的種種差異。到底要怎麼量？要說如來藏身大，還是說如來藏身小，都不能量；因為量到的，都還是被如來藏所出生的色身，量到的不是如來藏的法身，被法身佛如來藏出生的種種身雖說是如來藏身，但若依未悟凡夫的智慧來看，不能說就等同於是真實的法身。又當真實法身如來藏捨棄所變現的諸法，離開變生的五根身而自身獨處時無形無色，根本無一法，更不用說還有物質的存在才會有的重量、長度等讓你稱量，所以說如來藏不可以稱、也不可以量；自心如來超過種種稱與量的境界，不能夠用重量、長短、方圓，或者是體積大小來稱，一切如來的真實際都是如此，應當如此來觀如來才是。
由於時間關係，今天「以不二法門中道智慧觀如來」說明就到此。
阿彌陀佛！
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