三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第80集 應成派中觀的錯謬

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎繼續收看正覺教團電視弘法節目，今天繼續講常見外道法——《廣論》。我們在上一集講解十二因緣法的時候，有提到宗喀巴主張：「故雖不許阿賴耶等，業亦能生果。以是當知，有一類有情已造二業滅經多劫，仍從彼業能生自果，因果不亂。」（《入中論善顯密意疏》卷7）宗喀巴這種主張，在實質上就是：業果可以無因而生。因為 佛陀早就說過，意識是生滅法不能持種；如果沒有持種的心，可以將業種帶到未來世去，那麼過去所造的業，要如何受報呢？因此不能離開第八識，而有因果可說。如果業種不被能貫通三世、恆常不斷的第八識所執持而去到未來世，卻仍然主張業能生果的話，這種主張就是落入了 龍樹菩薩所破的「諸法能自生」的過失當中，因為 龍樹菩薩主張諸法不自生，並且在《中論》當中廣破諸法能自生的邪見；西藏密教如同宗喀巴，這些喇嘛們還敢大言不慚地說：是故此中業果系屬極為應理。然而這樣的喇嘛教的教義，全部都違背了中道觀行的正理，全部都落入了邊見當中，卻還美其名稱說為應成派中觀，我們應該把它改為「不成派邊觀」才對，因為這一個應成派中觀所說的業果系屬，是很不合道理的緣故。

而前面所說的那一位日常法師，根本不曾理解這個道理，所以追隨宗喀巴的邪見說：「所以當我們造業的時候，自然而然它會熏習我們的心，因為我們的心來造嘛！」（《菩提道次第廣論》講稿日常法師）這麼說的話，那就會有一個問題產生，從三世、十二因緣法來說，必定有一個被熏習的心，是能夠持種的心去到下一世，因此必須要有一個常住不滅的實相心，來集藏各人所造的業種，而不能只是只有緣起法，就能夠集藏業種；更不是因緣所生的意識、細意識或者是極細意識能夠集藏業種。所以宗喀巴跟那一位日常法師所說：業能熏習到意識心中，而去到未來世受果；或說不必有心受持業種，就能在未來世受果。這都是不符聖教跟理證的邪說。宗喀巴否定真正法界實相心，既然不承認有第八阿賴耶識存在，就不可能實證真實義，也就不知道如何是第一義諦；所以說，宗喀巴是 無著菩薩在《集論》所說的真實義的愚者，而那一位日常法師也跟著犯了同樣的錯誤。

我們再回到十二因緣法當中所說的識，這個識指的是六識身，並不是十因緣法當中所說的識，所以不是指阿賴耶識。就如同《緣起經》卷1說的「行緣識者，云何為識？謂六識身。」（《緣起經》）六識身，在《雜阿含經》卷12當中說：「六識身——眼識身、耳識身、鼻識身、舌識身、身識身、意識身。」（《雜阿含經》卷12）在經中已經明白說了，此識就是指六識身，六識加上身，身就是有功能，可以讓我們加以驗證它的存在，而稱為身。所以五陰除了六識身以外，還有六根身、六受身、六想身、六思身；因為六個識都有功能存在，所以稱為六識身。在這裡六識身並不是指六識的種子，而是指六識的現行，而且不是那一位日常法師講的單指意識。因為有上一世無明緣行所熏習的有漏業跟無明種子，才會有這一世的識陰這六個識的出生；因為在這一世，六識有漏業的造作過程當中，出生了煩惱而去取著後有，這些業種成就以後，落謝存入常住的第八識當中；由於由第八識為根本因，加上無明業種以及意根作意，跟思的這些眾緣，才會有下一世的名色出生出來。

剛受生的時候，六處不具足，佛陀開示說：只有身根跟意根轉，而後才有六處的圓滿。因此說六處以名色為緣，這是依據二乘所觀行的蘊處界的現象來說；雖然二乘人沒有實證第八識如來藏，但是卻不能否定第八識的存在。二乘聖人，他是依據 佛陀的開示而知道說五蘊、十二處、十八界是無常，是虛妄法；知道取證阿羅漢果以後，是要滅盡五蘊十八界的，也就是不受後有，這樣子才能稱為入無餘涅槃。而入無餘涅槃並不是使五蘊十八界住在無餘涅槃當中，而是滅盡五蘊十八界；滅盡五蘊十八界並不是斷滅，因為無餘涅槃當中有本際獨存。阿羅漢相信 佛陀的開示，不會「於外有恐怖、於內有恐怖」，因此可以趣向無餘涅槃。而《緣起經》是聲聞菩提的阿含諸經所攝，是 佛陀為小乘聲聞人解說緣覺解脫之道，二乘人不知不解 佛陀所說第二轉、還有第三轉法輪的法，佛陀為了不讓二乘人聽聞大法而心生驚恐，因此在阿含當中處處隱說有本識而不加以明說；佛陀甚至還在其他的經中說：「我於凡愚不開演」（《解深密經》卷1），就如同在《緣起經》以及其他《阿含經》所說一樣，都不提本識名；但在《阿含經》當中，已經隱說齊識而還，明說無有一法可以超越本識而存在，也就是不能過彼，因此第八識阿賴耶識早已經在阿含諸經中隱說了。

宗喀巴在這一方面其實完全不清楚，而說出了前面那一段話，說：也可以不許有阿賴耶識；如果不許有阿賴耶識，那名色要從哪裡出生？難道是由意識出生色蘊跟意識自己，那豈不就是成為 龍樹菩薩所破的自生跟他生了嗎？而且意識是生滅法，生滅法不可能成為法界實相的心，必須要不生不滅的第八識，才是法界的實相心。我們人的色身，表面上看起來是從母親的色身生出來的，然而，母親卻是從來都不知道怎麼去造胎兒的色身。其實 佛陀在《阿含經》當中已經開示：是由常住不滅的根本識所造而不是意識，因為意識是胎兒五根具足以後才能現起，所以依於五根才能現起的意識就是緣生法；緣生法就是生滅法。

識入母胎這件事，我們來看看 佛陀是怎麼開示的。在《長阿含經》卷10 佛陀開示說：「阿難！緣識有名色，此為何義？若識不入母胎者，有名色不？」（《長阿含經》卷10）佛陀又說：「阿難！若無識者，有名色不？」（《長阿含經》卷10）這兩段話有一個前提，是 佛陀在開示十因緣法的時候說的，而不是在開示十二因緣法的時候說的；因此這裡的識指的不是六識身，而是能夠入母胎生身的識。從這一段經文我們就可以明瞭：如果沒有第八識入胎，就不會有名色；表示我們的名色需要依靠第八識才能出生，而不是單靠父母的緣就會有色身的出生。而名色出生以後，還需要有第八識不離身，才能夠在世間存活，所造的善惡業種，才會如實地存入第八識當中而不會遺失，這樣子因緣果報才會成立。而宗喀巴所說的意識，其實是後來藉緣而出生的法，祂不能持種。業也是依意根、意識，加上其他的緣而完成，也是因緣所生法；既然是因緣所生法，如果沒有第八識持種，人死後緣散了，它就滅了，它沒辦法獨存。因此宗喀巴所說的，不需要阿賴耶識也可以有因果的說法，是完全違背 佛陀的開示，也就是完全沒有道理了。

那麼，我們來看看《緣起經》所說的六識身，它是 佛陀為二乘人以及十二因緣法所說；其實前六識的根源，我們把它推溯回去，也是齊阿賴耶識而還。佛陀在十因緣法中已經說過，推究名色的由來時，只能推溯到本識阿賴耶識，已經很清楚地說明，名色是由阿賴耶識出生的，再往前推溯阿賴耶識是從哪一法出生時，就沒有一法可得了。這樣子就可以證明說，阿賴耶識之前絕沒有一法可得，所以阿賴耶識——本識，不是被生的法、不是因緣所生法，不必藉緣而生，本然常住，不可能是名言施設，或者是由意識把祂分出來；因為祂是出生名色的心，意識只是名色所含攝的一個法。因此阿賴耶識就是一切因緣法的根源，所以說「齊識而還」，不可能超過阿賴耶識還有一法可得，所以說「不能過彼」。我們從這裡就可以知道說，名色所含攝的意識，當然也是由阿賴耶識藉緣所出生的。宗喀巴怎麼可以把阿賴耶識否定掉，然後說，也可以不許有阿賴耶識。

識陰六識的現行，配合意根的運作，而有種種身口意行的出生；都是因為有前世無明緣行所熏習的有漏業種子，還有六識的異熟種留存在阿賴耶識當中，再由末那識的我見，還有我執習氣而引生含藏在阿賴耶識當中這些隨眠的種子。六識種子現行，而不斷地在內相分的六塵上面流注，這樣子才可以分別六塵；因為有分別六塵的功能，而稱為六識。六識在內相分六塵中分析、思惟等等，才會由末那識的思心所決定造作善業、惡業等等。業種儲存在阿賴耶識當中，於是才又感應而得到下一世的名色，而名色的名，就已經函蓋在前七識當中了，意識當然是函蓋在前七識當中的被生心，當然也是由阿賴耶識所生的生滅心。因此應該這樣子說：六識、還有六根以及六塵，必定依阿賴耶識而有；而阿賴耶識必須依前六識配合意根的造作，才會有世間法的運行。所以宗喀巴跟這一位日常法師，他們所說的其實都是錯的。雖然宗喀巴跟弘揚《廣論》的法師，把十二因緣法的行緣識的識，錯解為意識，是生死流轉的主體識；但是從他錯解的文句當中，可以再次地證明：宗喀巴這些六識論者在否定第八阿賴耶識以後，他們所說的因緣法就不能避免產生嚴重的錯誤。

還有前面提到：西藏密教中觀應成派，其實是絕對否定阿賴耶識的；並不是新竹鳳山寺那一位日常法師所說：也可以不許阿賴耶識存在。也可以不許，就表示是可以有另外的選擇，也就是許。那麼，宗喀巴不許阿賴耶識存在的說法，我們來看看前面所舉的，宗喀巴所說的《勝集密教王五次第教授善顯炬論》。這一部論裡面這麼說：「亦僅顯示經有是說。非自宗許，離六識外，別有異體阿賴耶識。」（《勝集密教王五次第教授善顯炬論》卷15）意思是說，這也只是顯示經中有提到這個阿賴耶識的說法，但不是宗喀巴，黃教自宗的應成派中觀，允許在六識以外，另有異於六識心體的第八識阿賴耶識存在。顯然地，西藏密教六識論——黃教的中觀應成派，是絕對不允許承認有阿賴耶識本識，外於第六識而存在。然而，第一義諦卻是由阿賴耶識在出生萬法的現象當中顯現出來的，第一義諦的智慧則是由於證得阿賴耶識而生起的；二乘菩提的緣起法，是依阿賴耶識所生的蘊處界才能顯現出來；這樣子證明第一義諦、跟二乘菩提世俗諦，全部都是依第八識——阿賴耶識而存在。

但宗喀巴跟弘揚《廣論》的法師卻否定了第八識的存在，這已經可以證明宗喀巴跟這些法師都是凡夫，都跟三乘菩提的實證沒有緣。《廣論》文中宗喀巴說：許阿賴耶識者，是指西藏密教其餘三大派的中觀自續派所承認的阿賴耶識；但是他們所承認的阿賴耶識，卻只是觀想所得的中脈明點，從他們的那些著述當中的文字表面來看呢，表面上看起來，像是認同阿賴耶識的存在。但是，卻只是徒有阿賴耶識之名，在本質上卻仍然只是唯有意識這樣的事實；因為，他們將男女雙身修法當中的樂空雙運，在樂空雙運的時候，觀想所得的中脈明點，說它叫作阿賴耶識；其實這只是意識覺知心，在性交的時候一念不生的狀態所觀想的明點——只是自己內相分的影像，本質上還是意識的變相境界，永遠不是第八識。

西藏密教宗喀巴跟他的後代——達賴喇嘛的中觀應成派，都是不允許有阿賴耶識，只允許意識作為生死流轉的因，全部都認為意識是常住法，這都是違背 佛陀所說的法；因為在《阿含經》當中，處處都明白地說：意識是因緣所生法、是生滅心，不是常住心，如果沒有第八識阿賴耶識，就不可能有無明現行而流轉生死。因為在宗喀巴六識論的大前提下，無明只能與六識相應；但是現前觀察人們在夜晚眠熟無夢的時候，意識早就中斷了。那按照宗喀巴這些應成派中觀師的主張，意識滅了，無明就應該不存在啦！這樣的話，所有昏迷、悶絕，或者是眠熟的人，當他第二天醒來的時候就應該都沒有無明，應該全都成為聲聞解脫的極果阿羅漢、或者是實證辟支佛果的人了；但是，從現前我們來觀察的事實跟聖教來說、來把它來檢驗，卻都是從來都不可能會成立的。所以宗喀巴主張不必有第八識為根本因，單有前一有支為緣因就能成就因緣法的下一支；是根本不能成立的。

那麼今天時間已經到了，我們就講到這裡，謝謝各位的收看。阿彌陀佛！

http://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a/a15/3385-a15_080

三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第79集 思與業＋識支_六識身與阿賴耶識

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎繼續收看正覺教團電視弘法節目，今天繼續講常見外道法——《廣論》。在上一集當中我們有談到，有一位日常法師說：「真正的業是思，是思心所。」其實他只知其一，不知其二。在《緣起經》卷1當中有這樣子說：【云何為行？行有三種，謂身行、語行、意行，是名為行。】（《緣起經》）一個人要不要作、要作什麼事，或者要不要繼續作，都是由末那的思心所來決定取捨。雖然意識已經依據前五識的訊息判斷應該或者不應該作，也就是意識依於祂的分析判斷後，即使祂的思心所已經決定，祂所判斷的是沒有錯了；這樣子還不算數，還要由意根依自己的思心所來決定，然後才能開始有身行、語行的造作，這也就是《緣起經》所說的意行。因此，意行函蓋了七轉識所有的心所，以及心王的運作，而不是只有思心所而已！而且要透過意行才有身行、語行的造作，造作之後才會有身、語、意業存入第八識當中。

因此「造業」其實是八識心王跟心所和合運作，而不是只有思，因為「思」只是八識心王的心所法而已；不可能是業，「業」是八識心和合造作身、口、意行完成後遺留下來，成為含藏在阿賴耶識當中所存在的果報勢力。業是種子，不是八識心王的心所法；思是已現行的心所，必須與煩惱俱行後才能成就善惡業種。由前面這樣的說明，我們可以知道日常法師所說的「業即是思」的說法，其實是嚴重誤會佛法，誤導眾生。

再來說「思心所」是五遍行之一，是遍一切地、一切時、一切處、一切識，既然遍一切識，因此阿賴耶識也必定有思心所與祂相應。然而，當人死了，雖然阿賴耶識跟意根都有思心所與祂們相應，但卻不會再造業，因為這個時候意識已經斷滅了，意根跟阿賴耶識也已經離開色身的緣故。由這樣的說明我們可以知道：「造業的關鍵是以第八識為根本，前六識配合意根，加上跟無明相應才能成就。」那麼人出生以後，有阿賴耶識為根本所依，透過意根末那識的作意跟思，才會由阿賴耶識當中流注出來意識的種子，意識才能現前運作，也才會有後來的身行、口行，這樣子才能說身語意行。

我們再來說，阿賴耶識含藏著無量無邊的善、惡、染、淨業以及無記業的種子，意識、意根不斷地在三界當中造作而熏習業種，使業種在緣熟的時候，感生善惡趣的果報，而意根、意識必定要依於阿賴耶識所含藏的無明種子的現行，才會有福行、非福行跟不動行的造作，如果沒有無明種子的現行，意根、意識的心行就是清淨的，如果他不迴小向大，他死後必定會入無餘涅槃。由於阿賴耶識不對三界當中的六塵萬法去作分別，因此對於三界六塵萬法永遠都不作主，因此必定需要依於意根，以及祂所含藏的業種等等因緣，才會在三界當中產生異熟果報。意根如果不再作意使自己的種子由第八識繼續流注出來，就稱為無餘涅槃，也就是第八識阿賴耶識—心體獨住的境界。因此，佛陀才會在為聲聞弟子開示緣覺法、十因緣觀的時候說：「齊識而還，不能過彼。」所以，一定要有本識，也就是入胎生身的識，也就是如來藏—阿賴耶識—的常恆存有，才會有無明；依於無明才有行，這時候才有世間萬法的現行、出生或者是顯現出來，才會有三世因果的、正確無誤地去兌現它。而行支、名色支都必定是以阿賴耶識為根本因，才能成為下一個緣起支的緣因。

不是只有行支、名色支是這樣子，十二因緣法中的每一支，都是以阿賴耶識為因再藉緣而生起，如果沒有阿賴耶識本然存在的根本因，世間一切事都不能有所作為，也不能成就，也不可能有色、受、想、行、識這樣的五蘊出生；同樣的道理我們可以知道：十二有支，每一支都必須依阿賴耶識才能夠現行流轉。所以，真正的緣起法就是三界一切萬法，都是第八識阿賴耶識藉由前一支以及再加上其他的緣，然後由第八識直接、間接、輾轉出生而現起。阿賴耶識藉緣生起萬法，這樣子才稱作緣起。但是，宗喀巴在《廣論》當中，對於第一義諦的正理卻沒有智慧，也沒有能力來說明，甚至說錯了，乃至於說全面否定。然後呢？以被生的意識取代能生的第八識阿賴耶識。而這一位日常法師盲目無知，去跟著宗喀巴講錯法，於是誤導了跟他一起學的徒眾。

那麼我們今天在十二因緣法的行支就講到這裡，接下來我們來說十二因緣法中的第三支，也就是識支——行緣識的識。首先我們來說，識支為何是六識身的道理？由於前面的行支，包括福行、非福行以及不動行的造作，都是由六識身去配合意根的運作，導致種下未來世出生六識身的異熟種，才會有下一世的六識身出生；因此而說行支是未來世六識身出生的緣。

就如同在《分別緣起初勝法門經》卷1裡面這樣子說：有比丘問 世尊說：【世尊！諸所有行，與六識身相應俱有，同生同滅，何緣故說行是識緣？】（《分別緣起初勝法門經》卷1）意思是說：在造作諸行的時候，六識身已經同時存在配合運作，為什麼說行是六識身出生的緣？世尊就告訴他說：【以六識身與福、非福及不動行相應俱有，同生同滅，異熟識中安置諸行熏習種子，引發餘生新異熟識。由此道理，是故宣說行是識緣。】（《分別緣起初勝法門經》卷1）從這一段經文來看，以行為緣而出生的識，很明顯地指的並不是與行同一世的六識身。再從另一個角度來看，如果以十二因緣當中的識緣名色來說，未來世名色的出生，卻是以這一世的六識身去配合意根，造作福行、非福行跟不動行所引生出來的。因此說這一世的六識身是未來世名色出生的緣，而這一世的六識身卻是以上一世的行為緣而出生，所以識支總名六識身，這是識支為什麼是六識身的道理。

接下來我們來看《廣論》怎麼說識支。《廣論》第181頁說：【識者，經說六識身，然此中主要，如許阿賴耶者，則為阿賴耶，如不許者，則為意識。】（《菩提道次第廣論》卷7）宗喀巴的意思是說：瑜伽行派唯識這些行者許有第八阿賴耶識。宗喀巴已經弘揚應成派中觀，這樣的應成派中觀就不允許有第八阿賴耶識，所以他就用意識來取代阿賴耶識。然而，在《阿含經》當中所說的識，在十二因緣法中是說六識身，在十因緣法中則是說名色之所從來的第八識——阿賴耶識，這個定義是很明確的。真正的瑜伽行派的行者，都很清楚知道十二因緣法中的識支指的是六識身，絕對不是宗喀巴所說的「如許阿賴耶者，則為阿賴耶。」《阿含經》現在依舊存在，仍然可以去查證 佛陀是不是這樣子開示，可見宗喀巴對於識支出生的道理是完全不懂的，更不用說他有任何的實證而可以稱為大師。

前面所提到的這一位日常法師，對這個道理也是不懂的。他講解說：【識，廣泛地來說，六識身都是，眼、耳、鼻、舌、身、意，那麼實際上這個地方由無明、行所熏習識的種子，那不是前五識，是第六。那麼這個第六，大小乘不同，還有呢，各個部派不同，有的人許阿賴耶識，有的人不許，那沒關係，這個主要的就是指這個六識。】（《菩提道次第廣論》講稿日常法師）經中明明說是六識身，他卻說不是前五識，是第六。若要說無明行所熏習的種子也有前五識，前五識現行的時候也會與無明相應，並不是只有第六識，因為不知道識支的運作跟出生的道理，所以在講解當中，就不知不覺地作出違背經典的說法，誤導了眾生，自己卻仍然不知道。我們從《廣論》中，很明顯的可以看出宗喀巴把十二有支跟十因緣當中的行緣識的識全面當成意識。這樣子就表示宗喀巴根本不知道因緣法的內涵，也不知道如何現觀十因緣，更不知道流轉門跟還滅門中的十二因緣觀它們有什麼樣的差異，因此才說：「如許阿賴耶者，則為阿賴耶，如不許者，則為意識。」也就是他認為阿賴耶識也只是意識的細分，也只是假名施設，可以用意識來取代阿賴耶識，因此才提出許與不許的這樣分別的說法。宗喀巴的意思就是表示：不管許與不許有阿賴耶識都是可以成立的。其實這是宗喀巴用間接的方式來否定第八識的說法，為什麼這樣子說？因為宗喀巴在其他的著作當中：【若如中觀應成派義，業非以自性生故，彼業亦非以自性滅，從非以自性滅業引生自果，全不相違。故雖不許阿賴耶等，業亦能生果。以是當知，有一類有情已造二業滅經多劫，仍從彼業能生自果，因果不亂。是故此宗業果系屬極為應理。】（《入中論善顯密意疏》卷7）宗喀巴認為：依據應成派中觀所說的道理，「業」並不是依於自性而出生的緣故，那麼這個「業」也不是依於自性而滅；從業不是以自性滅的這個特質來說，就不需要一個有自性的本體，業就能引生自果，也就是不用有第八阿賴耶識心的存在，過去所造的業不管歷經多久，一樣能夠生出果來，一樣能夠成就三世因果業報的法則。所以這一位日常法師才說那沒關係。這個主要的就是指這個第六識，這是因為這一位日常法師盲目跟著西藏密教六識論者宗喀巴的錯誤知見，才這樣子說：宗喀巴認為意識才是一切染淨法的根本，因此認為自家的應成派中觀，不許在六識心以外還有阿賴耶識真實存在。宗喀巴這樣子說：【若說小乘人，不通達無自性空性為彼宗者，即彼論云：「若不知空性，彼即無解脫，諸愚者輪轉，六道三有獄。」則不應理，以小乘人亦能解脫三有獄故。如是攝勝行論說，佛為廣大勝解者，說八識等令通達者，亦僅顯示經有是說。非自宗許，離六識外，別有異體阿賴耶識。如聖派集密，說死有光明一切空心，為死心。從彼逆起近得心，為生心。彼二非是阿賴耶識。釋菩提心論，雖說阿賴耶識之名。然義說意識，為一切染淨法之根本。此於集智金剛疏中已廣釋訖。】（《勝集密教王五次第教授善顯炬論》卷15）宗喀巴在這裡說：非自宗許離六識外，別有異體阿賴耶識；意識為一切染淨法的根本。然而在十二因緣當中，卻又說是屬於識支，是因緣所生法；若是因緣所生法，就是無有自性，終歸於空。與他所主張意識是常住法可以到未來世的說法，那不是自相矛盾了嗎？宗喀巴跟西藏密教的這些大小活佛，乃至鳳山寺的這一位日常法師，他們都認為意識能夠貫通三世而成為一切染淨法所依的根本。這根本就是錯誤的說法跟見解，是我見沒有斷的凡夫邪見，為什麼這樣說呢？如果意識是一切染淨法的根本，那麼意識就必須是常住法，並且還要是能夠持種的心，否則祂就會斷滅，因緣果報也就沒有辦法成立了。然而意識是生滅法，佛陀在經中處處宣說，意識是藉意根與法塵為緣才能生起，前面已經有多處舉證，這些聖教到現在都還在，各位菩薩可以去把它拿出來比對；而且我們也可以從現象界中來觀察，譬如我們睡著沒有夢的時候，是什麼都不知道；被人打了一記悶棍導致說悶絕的時候，意識也必定間斷；從這樣的事實我們可以證明意識是會中斷的，而且如果意識可以到未來世去，我們這一世的意識一定是從過去世來；但我們為什麼對過去會全然都不知道呢？因此意識在生活當中是會中斷的，死後是會斷滅的；而會斷滅的或者會中斷的心，顯然是不能受持一切染淨法種，因為因緣果報會中斷的緣故。所以不可能由意識來執持染淨法種，意識不可能是染淨法的根本，因為從聖教跟理證上都說，意識是虛妄法的緣故。所以宗喀巴跟這一位日常法師主張意識是一切染淨法的根本，根本就是錯誤的說法。

那麼，宗喀巴否定第八識以後，他也只能用六識論的角度來說十二有支，他們把意識或者細意識當作生死流轉的主體識，想建立因果流轉的道理。但是宗喀巴這樣的說法其實是錯誤的，以六識論為基礎而說的緣起主張，終究逃不出無因唯緣說法的無量過失，因為 佛陀在《雜阿含經》裡面明明說：【諸所有意識，彼一切皆意、法因緣生故。是名比丘！眼識因緣生，乃至意識因緣生。】（《雜阿含經》卷9）因此，意識是因緣所生法、是生滅法、是無常法，最後必定壞滅；這樣必定壞滅的法不可能持種，當然不是一切染淨法的根本。

今天就講到這裡，謝謝各位的收看。阿彌陀佛！

http://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a/a15/3384-a15_079

三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第78集 行支_福行、非福行、不動行

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎繼續收看正覺教團電視弘法節目，今天繼續講「常見外道法——廣論」。

上一集對於真實義愚還沒有講完，現在繼續講。前一集提到宗喀巴否定法界實相第八識真實存在，不但這樣子，他還把佛菩提道的真實義套在雙身修法當中，我們現在來看看是不是這個樣子？我們來看《密宗道次第廣論》宗喀巴說：【勝義第四灌頂或名出世，難了解故，今當解說：如大疏云：「笑視執手交會四種灌頂，非真實義；此中真實義者：無互抱持，觀從業印之所生者，非無二智。」所說真實義或勝義第四灌頂，為無二智；所無之二，多次說為樂空。】（《密宗道次第廣論》卷14）宗喀巴這一段的意思是說：男女互笑、互看、牽手還有男女兩根交合，這四種灌頂並不是真實義；真實義是必須男女兩根交合達到樂空不二的境界，這樣子才是真實義或勝義第四灌頂。宗喀巴把雙身法中的樂空雙運，當作是佛菩提道中的無二智，這樣子胡亂解釋佛法中的不二智，不但自己具足無明，更增長宗喀巴所有信徒的無明。

在佛法中的不二智指的是親證生命的實相之後，可以有現前觀察五陰與阿賴耶識這兩法不二的智慧；不二就是《心經》所說的：【色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受、想、行、識亦復如是。】（《般若波羅蜜多心經》）空指的是無為法阿賴耶識，五陰是有為法；不二指的是有為與無為這兩法不二，就像海水跟海浪一樣，不能說是一，也不能說是二，所以就稱為不二。而宗喀巴所說的樂，是覺知心的樂受；空是意識想像的空，這種空永遠都不是真正的空，因為當覺知心去認知是空的時候，覺知心已經不處於空的狀態，因為得到了「空」，所以不是空。然而《心經》所說的空，是指第八識心的空性，本來就是空；因此《心經》說是無所得的空，而不是如宗喀巴所說的意識覺知心有所得的空。因此他所說的樂、空兩法都是有為法，都是依於意識而有，兩者也沒有不二的關係，因此並不是佛法所說的有為、無為不二；睡著就不見了，死後也不存在了，沒有辦法到未來世。

總括來說，西藏密教的宗喀巴、達賴喇嘛，還有弘揚《廣論》的這些大小活佛、上師、仁波切、法師等等，用欲界男女邪淫雙修作為即身成佛的快速成就法，再用生滅法的意識作為生死流轉的主體識，否認有阿賴耶識，這種知見不但是異熟果愚，同時也是真實義愚，恰好具足《廣論》中宗喀巴想要破的兩種無明，正是心想及口說要破壞無明，所修、所行的卻是在增長跟堅固自己的無明。我們對於宗喀巴的無明，這樣的六識論者的無明，我們就講到這裡。

接下來，我們要來說十二因緣法當中的行支。在佛法中行支簡略來說，就是以無明為緣而造作的身口意三行；既然是以無明為緣的行，那麼這裡的行支就不能函蓋一切行，這裡的行只能是有漏之行，也就是與煩惱相應的行。譬如說阿羅漢在還沒有入無餘涅槃之前，因為煩惱已經斷盡的緣故，他的身口意行都不與煩惱相應，都是清淨之行，就不是屬於十二因緣行支所說的行。那麼眾生的身口意行的造作，又分為非福行、福行跟不動行。非福行是說不信因果的凡夫眾生，為了世間的五欲，不擇手段地去獲得，而造作了惡行，導致在未來世當中得到了不可愛的異熟果報，這樣的惡行就叫作非福行。福行是說凡夫眾生因為相信因果，而能在欲界當中行善，導致他在未來世出生到欲界六天去享受天福，這樣的善行就稱為福行。而不動行是說凡夫眾生在這一世當中證得四禪八定，導致他死後可以生到色界還有無色界；意思是說，證得初禪的人死後可以生到色界的初禪天，證得二禪的人死後可以生到二禪天，照這樣子類推，乃至說可以生到非想非非想天，也就是三界頂，然而這樣子還是不能出離三界；這樣證得四禪八定的行，只要證得其中的一種，就稱為不動行。由我們前面所說的這樣，就可以瞭解行支中的非福行、福行是繫屬於欲界的有漏行，不動行是屬於繫縛於色界跟無色界的有漏行。因此，福行、非福行跟不動行就函蓋了繫縛於三界的一切有漏行。

簡單的解釋完行支，接下來我們來看看《廣論》怎麼說行支。《廣論》在第181頁當中說：【行即是業，此有非福業能引惡趣及能引善趣業。後復有二，謂能引欲界善趣之福業及能引上界善趣之不動業。】（《菩提道次第廣論》卷7）在新竹鳳山寺有一位日常法師在《廣論》的錄音帶，應該是第64卷，他解釋說：「這個業感果的瞭解，道理是瞭解了，但是為什麼是這個樣呢？所以並不瞭解啊！所謂性空第一義諦，所謂緣起，那因此他會造善業或者不動業，那麼這個時候就引到如果善業的福業就感得人天，然後再造不動業；不動業就是定業，就是到色界以上的這個業；所以就這個行的相狀作用來說，那我們就善，然後呢惡；不動業，這個無記業是不感果的啊，無記業不感果，所以不談；然後呢這一個行的本質來說，有時候我們來說行體，那就是說就會惡業、善業、不動業，那麼由於我們造業，所以造業真正的業是什麼？思對吧，思心所，思已業，當然這是個心所，所以當我們造業的時候，自然而然它會熏習我們的心，因為我們的心來造嘛！所以馬上會在心當中留下一個影響力量，這個影響力量會繼續的增長，所以像世間的種子一樣，下面行，行下面就是識。」（《菩提道次第廣論》講稿 日常法師）前面這一段，日常法師他依照宗喀巴的《廣論》來說業有三種：惡業、福業及定業，是由於不瞭解性空第一義諦，也就是所謂緣起法的緣故。其實日常法師是不知道什麼是第一義諦，亂解釋佛法，從這一句話中就可以很明顯地看得出來。

我們所謂的第一義諦，是指菩薩所實證的法界實相心，祂含藏一切法的種子，一切法都是依祂而起，因此沒有一法可以超越；一切世間、出世間的真實道理，都依於祂而存在，所以說為第一義。菩薩在親證之後，發起般若的總相智、別相智，並且跟隨善知識熏習種智，這就是前面所說的「明」。總相智是說菩薩證悟空性心如來藏，進入真見道位後，能現前觀察阿賴耶識的真如體性，體驗萬法都是阿賴耶識所生、所顯；得到這樣的法界實相的智慧，這個就是菩薩所證的第一義諦的總相智，又稱為般若，不同於凡夫、外道的智慧，也是不共二乘的智慧，沒有證得法界實相心的凡夫跟二乘聖人是不瞭解的。

菩薩證得真見道，但是所證知的阿賴耶識只是總相，還有許多別相還需要去深入觀察而證知瞭解，所以還要再依止善知識修學二轉法輪般若諸經當中所說的真實內涵，才能進入相見道位修習，這是菩薩進修第一義諦別相智的次第。必須依照真見道而得到的總相智，才能進一步將自己的身口意行轉依第八識來修除性障，還有修除會引生到三惡道的異生性；並且依止大善知識的開示，深入現觀體驗他所證的第八識的真如法性，一分一分驗證第一義諦而得到別相智，最後通達般若別相智，並斷除會引生惡趣的異生性，而勇發十無盡願獲得進入初地所需要的聖性，這樣子才進入初地。然後菩薩入地以後，必須再修學三轉法輪唯識方廣諸經，才能深入現觀，慢慢地了知阿賴耶識當中有無量無數的種子；在修道位當中，證得一切種子的智慧，這種智慧在還沒有圓滿的時候，稱為道種智，這是地上菩薩所修、所證的智慧。

接下來說初地到十地菩薩，他分證的這個種智都稱為道種智；然後到佛地究竟圓滿的時候，就可以稱為一切種智，成就一切種智的佛陀，完全證得第八識所具有的一切功能差別。所以依第一義諦的所證就是般若及種智，是不共外道凡夫以及二乘聖人；然而第一義諦的實證內涵，其實是以如來藏阿賴耶識為體。如果離開第八識阿賴耶識，就沒有般若及種智可修可證，所以說第一義就是第八識如來藏；而如來藏是法界萬法的根源，是十方三世一切有情法界的實相，跟二乘世俗諦依蘊處界所說的緣起性空不同。

緣起法是指五陰、十二處、十八界等有情法界的生滅無常、緣起性空，這只是二乘菩提的範圍，跟第一義諦的親證都沒有關係。如來藏就是生起五陰十八界的心，如果沒有如來藏所生的五陰十八界，就沒有緣起法可說；因此緣起法是依附生滅性的蘊處界而有，所以不是第一義諦。第一義諦是指宇宙萬有的真實相，是宇宙中不可推翻而且至高無上的法界事實，指的就是第八識如來藏能出生宇宙萬有的事實，所以第一義諦不只是緣起法，而是指宇宙萬有，還有一切有情的蘊處界，都由本住法如來藏所生出這樣的唯一無二的事實。

然而，由《廣論》跟日常法師的解釋，就知道宗喀巴跟日常法師都沒有實證第一義心——第八識如來藏，並且兩個人都否定第八識如來藏，顯然都是誤會第一義諦的愚人；他們又認定意識常住不壞，所以是未斷我見的凡夫。既然日常法師已經提到第一義諦，那我們就來概略地說明。我們來看 世尊在《雜阿含經》卷12的開示：【此甚深處，所謂緣起；倍復甚深難見，所謂一切取離、愛盡、無欲、寂滅、涅槃。如此二法，謂有為、無為；有為者若生、若住、若異、若滅，無為者不生、不住、不異、不滅，是名比丘諸行苦寂滅、涅槃。因集故苦集，因滅故苦滅；斷諸逕路，滅於相續；相續滅滅，是名苦邊。比丘！彼何所滅？謂有餘苦；彼若滅，止、清涼、息沒，所謂一切取滅、愛盡、無欲、寂滅、涅槃。】在經文當中，佛說此甚深處乃是緣起，而此緣起法是說明三界一切法是由第八識如來藏藉由緣而生起；然而三界有為法都是生住異滅，相續不斷，都是有為無常之法。

而這一段經文不但說明緣起法，佛陀又說明尚有一法倍復甚深難見，這一法是一切取離、愛盡、無欲、寂滅、涅槃，這一法就是第八識如來藏阿賴耶識心體。祂雖然能夠配合眾生的諸緣生起萬法，在三界有為萬法不斷地生住異滅的同時，第八識阿賴耶識心體本身卻是處於不生、不住、不異、不滅的狀態；阿賴耶識心體是因果的所依、涅槃的本際，必須親證第一義心阿賴耶識，才會有第一義諦的智慧出生。二乘聖人只是能從現象界的蘊處界，來現觀無常、苦、空、無我，他沒有辦法親證，還有現觀實相法界，無法觸及第一義，所以經典中說是愚人。第一義諦是函蓋現象界跟實相界的一切法，含攝一切有為法跟無為法，然而卻又不會落於斷常、生滅、一異、來去的兩邊；唯有實證第八識阿賴耶識的人，才能說跟第一義諦相應，跟中道實相相應。中道是說如來藏具足有為法跟無為法，但如來藏本身卻不落入有為或者無為法的任何一邊，這樣子稱為中道，因此如來藏又稱為中道心。所以說第一義諦的實證，就是禪宗開悟證得第八識如來藏的明心智慧，沒有開悟的人絕對不會有第一義諦的實證。日常法師追隨宗喀巴弘揚《廣論》，共同否定第八識如來藏心，當然是尚未實證第一義諦、誤會第一義諦的凡夫。

以上概略說明第一義諦，期望日常法師的隨行弟子們，要正確地去瞭解實相中道正理，不要再認為讀誦《般若經》就會有般若智慧，也不要繼續誤以為從意識層面來理解《般若經》就能生出般若智慧；而到處去宣揚說「我有般若」，那樣子說是屬於未證言證的大妄語。還有更期待日常法師的隨行弟子們，能夠早日捨棄西藏密教的六識論邪見，聞熏正確的般若知見，回歸三乘菩提八識論的正見，開始親近大善知識熏修如來正教，未來才能觸證實相法界——第八識空性心如來藏，證入第一義諦中，成為內門而修菩薩行的證悟者；然後才能深入第一義諦的勝義妙理，詳加體驗現觀，然後轉依如來藏無量無邊的中道體性，將來能以第一義諦勝法向大眾宣說，那就是眾生之福了。

今天就講到這裡，謝謝各位的收看，下一集再見。

阿彌陀佛！

http://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a/a15/3383-a15_078

三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第77集 業果愚及真實義愚

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

觀迎繼續收看正覺教團電視弘法節目，今天繼續講「常見外道法——廣論」。

在《廣論》當中第181頁宗喀巴說：【又此愚蒙，集論中說略分二種，謂業果愚及真實義愚，初能招集墮惡趣行，後能招集往樂趣行。】（《菩提道次第廣論》卷7）有一位日常法師，他迷信宗喀巴的說法，他跟宗喀巴一樣是落在無因論的緣起見解當中。日常法師他對這一段解釋是這樣子說：【根據《集論》說，這個事實真相看不清楚，又把它分成兩點，一個叫業果愚，一個叫真實義愚。平常我們說實際上一切都是緣起性空，實際上這個緣起跟性空可以分開來的；就像我們講手，這個手本身是同一個東西，可是你要仔細看的話，手背、手掌不一樣，骨頭、肉又不一樣，這是同樣的道理，所以因為它性空。真實的狀態應該是真實義，就是說沒有自性的；因為沒有自性就現出緣起的形相來，所以緣起的這樣的因、感這樣的果，所以有這個因一定會感得果；對於這個如是因、感如是果的這個道理不認識的，這個叫業果愚。】（《菩提道次第廣論》講稿日常法師）

首先我們來說明真正的緣起性空到底是在說什麼，再來看看日常法師到底錯在哪裡？緣起性空的意思是在說我們的五陰、十二處、十八界都是因緣所生的法，因為是因緣所生的法，所以沒有屬於自己的自性，終究會滅；因為會滅，所以就歸於空。自性的意思是自己獨自擁有的功能性，不必依靠其他的法，就可以發揮它自己的功能性。就以日常法師所說的手來說明，手是地水火風所組成，手如果沒有地水火風這四個法，手就沒有辦法發揮它的功能，因此手沒有自己的自性；不但是像手這樣的物質之法沒有自性，同樣地，我們能夠分別一切法的心也是緣起法，我們可以很容易地觀察出來，如果我們沒有這個大腦、沒有六塵，我們的覺知心就不見了，所以說我們能分別的心也沒有自己的自性。所以世間一切法，也就是五蘊、十二處、十八界，都是緣起所生的法，都沒有自己的自性，終歸於空，這樣子才叫作緣起性空。

然而，如果世間一切法都是緣起性空，沒有一法可以常存在這個世間，在人死了以後有自性可以發揮作用，依據什麼來說有未來世？未來世有哪一法與現在世有關，而可以稱為未來世？如果沒有一法可以常存，那麼人死了豈不是斷滅？因此 佛說因緣法的時候，是依於常住法第八識來說的；也就是第八識是一切緣生法的根本因，加上其他的緣，才會有五陰、十二處、十八界在三界當中出生。然而日常法師卻把緣起當成根本因，性空當成果：他認為手背、手掌、骨、肉等等是手的緣起因，成為手是性空果，說有如是因就感得如是果。但是日常法師知見不夠，沒有想到說手背、手掌跟手一樣都是緣生法，是會壞滅的，同樣都是法師自己講的性空果，那麼要探討手背、手掌這些的緣起因又是什麼？如此一來，就會如同我們上一集所說的，不斷地輾轉追溯它的所緣，那就會變成永遠沒有窮盡的時候，也就是永無究竟之時，這都是因為否定了萬法的根本因阿賴耶識，才會落入這樣的結果；但是日常法師卻如同宗喀巴一樣，對這麼嚴重的過失都沒有辦法察覺出來。

這樣子的說法、這樣子的見解，都是屬於無因論的邪見，也就是 佛陀所說的邪見外道；而日常法師對自己是邪見外道的本質，卻完全不知道。日常法師不知道阿賴耶識有一種體性，就是大種性自性，祂具備了造色的功能，才是名色的生起因；不論手或者是手背等等，都是由根本因阿賴耶識藉著大種性自性所造的，沒有其他法能夠造手；也不是一神教外道說的由上帝造人，因為連上帝自己的色身也是由他的阿賴耶識所造。所以世間萬法的根源是阿賴耶識，世間萬法都是由這個本識所生，所以佛陀才會說「齊識而還」。因此，不依阿賴耶識而說緣起性空就是斷滅論、是外道法，不是佛法，宗喀巴與日常法師正是這個樣子，是外道。

還有，日常法師把真實義解釋成「沒有自性的」。世間人對這一個認知都認為，只要存在於世間就叫作真實；然而佛法中所說的真實，卻必須是永遠不壞才能稱為真實。存在世間的一切都是虛妄的，「沒有自性」這個現象是依照世間法的觀察而得到的，世間法已經是虛妄，怎麼有可能說依於這樣的虛妄法而存在的現象，卻可以稱為真實。即使「沒有自性」這個道理是正確的，它仍然是依於虛妄法意識才能存在，因此意識所了知的道理即使是真理，卻仍然是虛妄的；因此《心經》才會說真實境界當中「無智亦無得」。由此可以看出來說，日常法師是完全不瞭解什麼叫作真實義，因為他沒有證得真實如來藏的緣故。

所謂真實義指的就是自心如來，也就是「第八識阿賴耶識」；阿賴耶識是真實有祂的自體性，所以才叫作真實義。不知道第八識的存在以及祂的內涵就是真實義愚，愚是依照意識來說，它是依於意識來說才有愚，第八識本身沒有無明，《心經》說：「無無明亦無無明盡」。但是宗喀巴與日常法師主張一切法緣起性空的內涵，根本與 佛陀所說的完全不同，如同前面所說的緣起性空是依於蘊處界的法才有；既然依於有生有滅的蘊處界法才會有緣起性空這樣的現象，當然緣起性空也是緣起法，絕對不是真實法。所以菩薩親證自心如來以後，就能現前觀察名色是阿賴耶識藉由無明還有其他的因緣而出生的，因此名色沒有自性。我們說它無常所以是空，真實證得緣起性空，也能現觀阿賴耶識自身的體性—現觀祂不生不滅、不來不去、不一不異、不斷不常的中道體性—這樣子的現觀完全符合三乘經典所說。而且證悟菩薩他的所行、所言、所思都是真實而不虛偽，都轉依自心如來所住的境界，終究不離開第一義諦的真實義理。我們總合菩薩所證的這個緣起性空，以及阿賴耶識自身恆住於中道的現觀，這樣證得佛法的真實義，才能說知道佛法的真實義。因此，佛法所說的真實義，絕對不是日常法師所說的「沒有自性謂之真實義」，也不是研究佛經中所說的道理，想明白了，就叫作瞭解真實義；也就是說，如果沒有證得阿賴耶識的所在，不管怎麼研究經典都是不可能明白真實義的。

我們接下來看宗喀巴又引了《集論》的卷4這樣子說：「愚蒙分二種，業果愚與真實義愚。」我們來看看 無著菩薩的原文是這樣的：【如契經說：無明緣行，若福、非福及與不動。云何福及不動行緣無明生？有二種愚：一、異熟果愚，二、真實義愚。由異熟果愚故，發非福行；由真實義愚故，發福及不動行。】（《大乘阿毘達摩集論》卷4）《集論》說有兩種愚，叫作異熟果愚跟真實義愚。異熟果愚其實就是指不知道「業感緣起」的道理；業感緣起是說十方三世一切有情，在世間造了善惡業以後，一切善業的種子跟惡業的種子都記存在阿賴耶識當中；將來便由這些業種，在因緣成熟的時候引生了善報跟惡報，這樣子叫作業感緣起。世間人常說：「善有善報，惡有惡報；不是不報，時候未到。」這一句話指的就是業感緣起，由善惡業的種子感應而有未來的順逆果報。

譬如說，有人學佛以後就開始修集福德、布施、持戒，或者是供養三寶、護持正法，或者說為了救護眾生趣向正道而出頭來摧邪顯正，這都是屬於善業、淨業，未來必定會感應生出良善果報；這種由善業、淨業而引生的良善果報的現象，我們就稱它作業感緣起。因此異熟果愚指的是凡夫眾生，他們不瞭解業感緣起的道理，不相信有因緣果報，認為人死了以後就什麼都沒有了，所以認為人活著的時候只要能快樂就好，根本不相信所造的一切善惡業，會在下一世當中有什麼樣的因緣果報，這就是異熟果愚。其實，凡夫所謂的快樂往往是一直在造惡業，想要利益自己而不去顧及說，在利己的時候會不會損惱他人；由於異熟果愚而造作了不利後世的非福行，此世想要利益自己卻反而造就了未來世的惡果，結果在阿賴耶識當中種下了非福行的惡業種子；又經過愛取的滋潤，使惡業種子勢力不斷地增強，於是在捨壽的時候淪墮三惡道中，來承受這一世造作惡行的果報，這就是不知道業感緣起的異熟果愚。

接下來講真實義愚，真實義愚是說學佛的人已經相信因果，他害怕淪墮三惡道，於是努力造作善業，希望求得未來世能生到善趣，或者證得四禪八定這樣的境界，死後能夠依於這樣的證得禪定的福德，而生到色界或者無色界天當中；這樣子證得四禪八定的行為，就是不動行。因為我見未斷，雖然造作不動行，仍然無法脫離輪迴，這樣子不證解脫，而在修行過程當中引生的福行、不動行，都是由於對出離生死苦，仍然有真實義愚所造成的；他不知道生於色界、無色界天的時候，還是在三界當中，還沒有解脫，而誤以為是永遠解脫。這是修學解脫道的聲聞人，不知道真正的解脫是滅掉三界愛，因為對於三界無所貪愛，所以五陰就不在三界當中出生，只剩下真實心獨自存在的這樣的緣故，而不斷地在禪定境界上面這種虛妄法上面產生執著，這就是對於解脫道真實義的無明，而宗喀巴正是有真實義愚的人。

然而就佛菩提道來說，證得阿羅漢果的聲聞人，佛陀仍然說他們是愚人；因為他們從來都不知道真實心的所在，因此他們雖然可以解脫於三界生死，但仍然有真實義的無明。在佛菩提道當中，真實義愚就是對於萬法的根源，也就是對於法界實相的真實義不能明白；譬如將二乘菩提解脫道錯認是佛菩提道，或者將意識取代第八識如來藏當作是萬法的本源，而主張意識是結生相續、建立因果的根本心。由這樣的現象，我們就可以證明說宗喀巴對佛菩提還是具足真實義愚。

由上面的說明可以知道，宗喀巴是具足異熟果愚跟真實義愚。我們再舉一個例子來說，從他寫的《密宗道次第廣論》當中，我們可以知道西藏密教邪淫的雙身修法，不論在大乘或者小乘法中，都是 佛陀所禁止的，因為捨壽後將會淪墮到三惡道當中長劫受苦。但是宗喀巴不但自己修，也教人要修，甚至規定學密的人都要修，而且要求信徒要年年、月月、日日不斷地每天八個時，也就是每天十六個小時都要努力修，除了睡眠還有其他大小便以外，所有時間都要精進修；而且要在佛像前修，並且還要與九個女人一起合修，還要挑選十二歲到二十歲的年輕少女來共修，公然說這樣子年年、月月、日日努力合修輪座雜交這樣的雙身法可以成為報身佛。這真的是誤導眾生去造三惡道的業果，這樣的邪淫雙身修法，根本跟二乘菩提的實證完全沒有關係，更不要說是實證佛菩提的見道智慧；而西藏密教所有的喇嘛們卻都信受不疑。由此可以知道西藏密教的喇嘛們跟弟子們，就是具足異熟果愚跟真實義愚的大愚人。

要求西藏密教弟子們每天十六個小時跟異性弟子精修男女雙身法，是宗喀巴親自在《密宗道次第廣論》中所主張的。宗喀巴本身又暗示他已經受了聲聞戒還有菩薩戒，但他在這一生當中卻常常犯了這種邪淫重罪，已經很明顯的是地獄罪，這就是典型的異熟果愚。而另外日常法師因為受到中華文化道德標準的熏陶，知道不邪淫是做人的基本標準，不做此種畜生業，所以還不至於公開主張實修雙身法；但是他把營利而與民間商店競爭的事業當作佛法來實修，以出家人的身分開店利用義工來營商，已經嚴重違背了 佛陀所制定的聲聞戒；日常法師並且將營商所賺得的錢財，大部分供養了廣傳雙身法的達賴喇嘛，又違背了菩薩戒，這是很明顯的惡趣業，也是典型的異熟果愚。

今天時間已經到了，謝謝各位的收看。

阿彌陀佛！

http://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a/a15/3382-a15_077

三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第76集 六識論者的無明

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

觀迎繼續收看正覺教團電視弘法節目，今天繼續講「常見外道法——廣論」。

首先我們來看《廣論》第181頁對無明的解說：【此中能治明者，謂正明了補特伽羅無我之義，此相違者，謂補特伽羅我執薩迦耶見。】（《菩提道次第廣論》卷7）補特伽羅就是有情，或者稱為眾生。宗喀巴這一段的意思是說：能對治無明的明，就是只要明瞭有情無我的義理，就是明；與這個義理相違的，就是有情我執薩迦耶見。

在佛法中稱薩迦耶見為我見或者是身見，真正的薩迦耶見的意思是說：把無我的五陰的全部或一部分當成是常住不壞的我。五陰就是色、受、想、行、識，是組成人類的五種法；陰是遮蓋的意思，因為五陰有功能可以很明顯地看見或體驗到它們的存在，所以眾生就被這五法給遮蓋住了，認為五陰就是他們真實生命的所依，而看不見生命的真實相貌；也就是不知道本來就具有一個無生無滅的如來藏，這個才是生命的真實相貌，而錯認了會生滅的五陰就是真實我或者是我所，而自己在五陰上面產生執著，導致不斷地在三界當中輪轉生死。因為這五種法會令眾生落入虛妄法中而自己卻都不知道，實相的智慧就被這五種法給遮蓋住了，所以就把這五種法稱為五陰。

然而，宗喀巴其實是完全不瞭解我見的內涵，而說出前面這樣的話。宗喀巴應成派中觀的這些人所說的人無我的義理，是在六識論的大前提下，說一切眾生的我完全是由眾緣假合而成，死了之後就是一切法空，這就是他們所說的人無我。然而 佛陀說阿羅漢入無餘涅槃的時候是要把五陰滅盡的，如果人死了以後是一切法空，那豈不就是斷滅了；如果說我們死了以後是斷滅，那麼我們學佛之後仍然是一場空，那我們幹嘛那麼辛苦來學佛，學佛要幹什麼呢？因此，宗喀巴這些人為了怕人家說他們是斷見外道，所以另外建立了一個意識常住的說法，主張人死了以後，意識是可以到未來世去的，認定意識是有情輪迴的主體，他們這樣的主張反而又變成了常見外道。

大部分的常見外道都是主張意識是常而不壞的，但是 佛陀說過「意法為緣生意識」，在《楞嚴經》裡面是這樣子說；而且在四部《阿含經》當中，對解脫道的開示也都是處處這樣子說，在《雜阿含經》裡面說：【諸所有意識，彼一切皆意、法因緣生故。】（《雜阿含經》卷9）意思是說，一切意識如果要生起，需要有意根、法塵為緣才能生起；然而每個人的意識不是只有一個嗎？為什麼說「諸所有意識」？佛陀為什麼要這樣子說呢？其實每一個眾生能思惟、能分別境界的心雖然都稱為意識，但是功能卻有差異。譬如說，還沒有證得禪定的時候，意識是沒有辦法緣在定境法塵上面，緣在定境法塵上面的意識跟散亂的意識心當然不同；還有，意識從總相來說雖然只有一個，但是卻剎那剎那變異，每一剎那的意識各不相同，因此 佛陀才說「諸所有意識」。佛陀這麼說主要是為了讓眾生瞭解不論什麼樣的意識，都是藉由意根跟法塵為緣而生起，是因緣所生法，是虛妄法、生滅法，不能到未來世去；這樣子眾生才不會把一念不生、離念靈知、禪定境界等等有種種變相的諸所有意識，當成常住不壞的心；眾生也才不會把證得禪定的意識境界，當成常住不壞的涅槃，而每天一味地打坐。禪宗的祖師說這樣的人就是在鬼窟裡打活計，永遠也不會悟得真正的禪。

因此，宗喀巴建立意識是常住不壞的說法，已經明顯違背了 佛陀的開示，而且落入了 佛陀所說的常見外道的見解當中。而宗喀巴建立意識是常住法，無疑的就是否定阿賴耶識的存在；而否定阿賴耶識的人就是真正的無因論者，因為阿賴耶識是一切法出生的因，無因論者所說的人無我就是戲論。因為阿含諸經都是以有常住不滅的涅槃本際第八識來說人無我，只有真正證得本來無我的主體阿賴耶識，而能現前觀察這個本來自性清淨涅槃的第八識心，而能生起般若中道的智慧，才是大乘法中的明；如果只是能確實觀察意根跟法塵為緣才能生出意識的人，他只是小乘法當中的明。宗喀巴既然主張意識常住不滅，不知道意識是因緣所生法，是生滅法，顯然仍然是具足無明，我見俱在，不與斷我見的明相應。宗喀巴又否定本識阿賴耶識，違背四阿含解脫道所說的「依本識出生名色，六入處具足以後才能有意根觸法塵而生意識」的這樣的正理，所以說他是具足無明的凡夫，不與解脫道的明相應。宗喀巴連聲聞解脫道最基本斷我見的明都不能相應，更深妙的大乘般若智慧的明，當然更無法相應，何況是諸佛的一切種智？

我們接下來看《緣起經》卷1怎麼來說無明：【云何名為緣起差別？謂無明緣行者，云何無明？謂於前際無知，於後際無知，於前後際無知；於內無知，於外無知，於內外無知；於業無知……】（《緣起經》）等等；最後佛說：【於因無知，於果無知，於因已生諸法無知；】（《緣起經》）乃至【於應修習無知，於不應修習無知；於下劣無知，於上妙無知；】（《緣起經》）等等；然後說：【如是於彼彼處如實無知，無見無現觀，愚癡無明黑闇，是謂無明。】（《緣起經》）《緣起經》所說的無明是先說：「於前際無知，後際無知，於前後際無知。」前際就是過去世，後際就是未來世，前後際就是現在世；也就是說，不知道過去世、現在世以及未來世的種種以及關聯，就是無明。然而無明的範圍不是只有如此，《緣起經》接下來說種種的無知都稱為無明。眾生都是被無明所籠罩，因此對於這裡經典所說：【如是於彼彼處如實無知，無見無現觀，愚癡、無明、黑闇，是謂無明。】這一段經文當中所說對於種種法處，都沒有辦法如實知，也沒有辦法發起如實正確的見解還有現前觀察，這樣子的愚癡、無明、黑闇，就叫作無明。眾生最大的無明，就是把會生滅的五陰錯認為真實不壞的我、我所；尤其是把識陰當中的意識錯認為真實我，而不知道涅槃的本際—第八識阿賴耶識—才是五陰的根源，在漫漫長夜中處於無明，修行一生卻唐捐其功，於是在三界中繼續輪轉生死。

就如同經中所說的，我們來看《雜阿含經》卷6：【諸比丘！令彼眾生無明所蓋，愛繫其首，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉，不知本際？】（《雜阿含經》卷6）這裡所說的本際，指的就是苦的本際，也就是第八識阿賴耶識，為什麼這麼說呢？因為眾生被無明所覆蓋，貪愛名色五陰，在三界當中輪轉生死，而有生老病死這八種苦；然而這八種苦都是由五陰而來，而五陰卻是來自入胎生身的識—也就是橫跨三世生死的主體—「第八識阿賴耶識」，因此說「苦的本際」指的就是阿賴耶識。如果不知道有本際阿賴耶識，就不知道出生的時候名色五陰到底是從哪裡來？死了又到哪裡去？對過去、現在、未來三世無知，對蘊處界無知，對六入無知，對四聖諦無知，對善惡無知，對有罪無罪無知種種，這就是三乘菩提解脫道中所說的無明。我們從《廣論》當中就可以證實宗喀巴對這些無知是具足的。

那麼接下來，我們要說不知道生死流轉的主體是阿賴耶識的人，就是沒有開悟的人；禪宗的開悟就是證得第八識阿賴耶識，第八識阿賴耶識又名如來藏。眾生執著意識是常住法、不生滅法，就是未斷我見、未證初果的凡夫。應成派中觀的六識論者就是沒有開悟，也沒有斷我見的凡夫，因為他們認為諸法是無自性生，認為無自性是諸法的體性；換句話說，他們認為無自性而能生出諸法，意識也可以這個樣子自己出生而常住不壞，而一切法出生以後也沒有自性，就這樣子互生，這就是他們所謂的「緣起有，自性空，沒有前際，也沒有後際」，但這樣子的主張就是道地的無因論。

接下來，我們要說的與七轉識相應的煩惱其實共有五種，也就是見一處住地煩惱、欲界愛住地煩惱、色界愛住地煩惱、有愛住地煩惱（也就是無色界愛），還有無明住地煩惱。第一種是見惑，第二、三、四種是思惑，這四種合稱為一念無明，是修小乘的阿羅漢所斷；一切的地上菩薩也都斷，但地上菩薩在入地之前勇發十無盡願，不取證無餘涅槃，因此故意留下一分思惑，繼續在三界當中受生來度化眾生。

最後一種也就是第五種，就是無始無明住地煩惱，這一種煩惱是不迴小向大的阿羅漢所不能斷除的，唯有菩薩隨佛修學才可以把它斷除，所以無明有一念無明跟無始無明。十二因緣法當中所說的無明是屬於一念無明，一念無明的煩惱種必須存在阿賴耶識當中，在意識、意根生起的時候，才能流注出來與意識、意根相應，而成為行支生起的緣，導致造作有漏之行而有下一世名色的出生跟滅壞；因此，想要不再在三界當中輪轉生死，就是要滅除一念無明。如果阿賴耶識當中的一念無明種子被滅除了，阿賴耶識就改名為異熟識。滅除一念無明的阿羅漢，如果不迴小向大，他死了以後就會入無餘涅槃。然而八地以上的菩薩，雖然在入八地之前，把故意留下的最後一分的思惑給滅除了；但因為佛來教授他「引發如來無量妙智三昧」，因此他可以不入無餘涅槃，繼續留在三界當中受生，度化眾生到成佛。

從上面所說的道理，就知道如果沒有依阿賴耶識而有無明，那麼無明就變成是無因而起的無明，這就是宗喀巴所說的無明。因為宗喀巴否認有阿賴耶識，認為無明是自行存在的，不是依於有情的本際心阿賴耶識而存在；如果真是這個樣子，那麼無明業種將會亂起、亂滅、還有亂現，這樣子造作惡業的人可能會得到善報，那麼行善的人也可能得到惡報，你造的業可能由別人來承擔，佛說這樣子的見解就叫作惡見。

因此，宗喀巴這樣子的主張是不能符合因果律的，也違背了 佛陀至教量以及法界的現量，所以說宗喀巴具足無明。如果像宗喀巴所說無明是緣起法，而無明有緣起卻沒有阿賴耶識為根本因，那麼無明應該就會另有出生的因緣；而出生無明的緣，也必定有另外的因緣來出生，那麼能出生這個緣的緣，又必定另外有其他的緣，這樣子輾轉追溯它的所緣，將會永遠沒有窮盡；也就是主張無明是緣起法，卻不是依阿賴耶識而有，就會有無窮盡緣起的過失。這樣子尚且不知道無明的起處，又怎麼能夠斷無明呢？這就是六識論的應成派中觀主張沒有阿賴耶識的過失；然而在正法中，無明種子是執藏在每個眾生各個本具的阿賴耶識心體當中，就不會有前面所說的這樣的無窮盡的過失。而法界當中的真實相也正是這個樣子，一切法出生的根源都只能追溯到本際阿賴耶識為止，過去就沒有任何一法。因此 佛在《雜阿含經》卷12開示十因緣法的時候說：【我作是思惟時，齊識而還，不能過彼。】（《雜阿含經》卷12）經中講的十因緣法的第一支，就是第八識阿賴耶識。

那麼今天因為時間已經到了，我們就講到這裡，謝謝各位的收看。

阿彌陀佛！

http://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a/a15/3381-a15_076

三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第75集《廣論》自設之三昧耶戒（二）

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團電視弘法節目：三乘菩提之「常見外道法——廣論」，這集我們繼續來談：《廣論》自設之三昧耶戒，希望與您結下良善殊勝的法緣。

上一集談到與上師合修的明妃，下場命運又是如何呢？由於明妃也同樣必須遵從三昧耶戒，不得吐露雙身修法的祕密，因此我們往往更不容易得知，但是也有勇敢記載披露於書中的。又譬如另一位蘇格蘭哲學家坎貝爾，她曾經是卡盧仁波切的隨身翻譯，有一天卡盧仁波切要求坎貝爾作他的明妃，並且得發下三昧耶毒誓，如果她違背祕密誓言，她就會遭遇災難，瘋狂而死並下千年地獄。卡盧仁波切還恐嚇坎貝爾說，他上輩子曾經將一個洩密的明妃，用咒術讓她生病最後死去。

據坎貝爾說：「喇嘛們用利誘、欺騙、恐嚇的手法來操控明妃，的確是相當有效的。首先利誘明妃，讓明妃相信上師是神聖不凡的，成為明妃將會為自己帶來好運，並且受到信眾的崇拜與得到物質的享受。其次，欺騙明妃，讓明妃誤以為上師只與特別神聖的她雙修，其實同時可能與多位明妃合修，最後始亂而終棄，並且還要明妃發下三昧耶毒誓，恐嚇明妃不得洩密，否則不得好死。」坎貝爾敘述：她從剛開始甘心服從，到精神受到嚴重的驚嚇，最後她完全和外界失去了聯繫，而成為大喇嘛們的性奴隸。坎貝爾在一次英國知名報社採訪中，述說離開卡盧仁波切後，才醒悟到原來當時所被侵犯與被利用的程度，早已構成性剝削與糟蹋。她整整花了十八年的時間才平復創傷，勇敢地出版《空行母》，將她個人活生生的經歷與觀察到的事實揭發出來，並且質疑所謂上師這個觀念，是否根本就已經有問題？整個密宗思想是否根本就是個大妄想？而密宗無上瑜伽的男女雙修，與一般男女作愛是否真的有差別？

實際上，坎貝爾針對密宗的這些理性質疑都是非常正確的。所謂上師這個觀念，正像一個強大的魔咒，緊箍著弟子們不敢進一步質疑探究。密宗的法教，使得他們原有的理性思考判斷力，在完全信受上師、在不得違犯三昧耶戒的魔咒緊箍下，完全喪失作用而無法明了密宗真正的底細。整個密宗的核心要義就是一場大妄想，整個密宗喇嘛教都躲藏在自行施設虛假妄想的觀想假相境界裡，而自以為可以究竟證得樂空雙運即身成佛境界。而這個密宗無上瑜伽的男女雙修，確實也只是世間男女床笫作愛淫樂之法，頂多套用一點佛法名相，加上自身妄想錯解的境界，來作為裝飾掩護，而自推超勝於三乘菩提佛法。

他們宣稱在男女交合境界中，領受這個淫樂的體性空無形色，所以稱為空性；於這個男女交合身觸淫樂中的覺知心，也不是物質色法，所以也是空性。而這個淫樂的觸覺快樂，以及受這個淫樂快樂的覺知心，其實並非二個，是同一個覺知心所成就者，所以稱為樂空不二。這樣以性高潮之一心不亂、不洩精液，稱為證得空性。以男女淫行當作是禪定的正修行，與 佛所說外道以及菩薩修證的四禪八定相違，也與 佛所說的解脫道相違，更與 佛所說的佛菩提道，完全牴觸、背道而馳，本質正是印度性力派外道所說世間淫樂之法，與一般男女作愛無有差別，只是多了一些佛法名相大妄想，以及練氣閉精不洩罷了，完全不能使人解脫與成佛。

而這些喇嘛上師是絕對不可能放棄尋找明妃，以及和明妃合修的機會，因為宗喀巴祖師說，不應捨離明妃，稱為「明禁行」。宗喀巴說：【此中授三禁行，授明妃禁行者，謂第四灌頂後，將明妃手置弟子手，以自左手執彼二手，以右手持金剛置弟子頂。教云：「諸佛為此證，我將伊授汝。」謂以諸佛作證。「非他法成佛，此能淨三趣，是故汝與伊，終不應捨離。此是一切佛。無上明禁行，若愚者違越，不得上悉地。」授與明妃禁行。】（《密宗道次第廣論》卷14）授明妃禁行的意思，是第四灌頂後，上師將明妃女人交付給弟子說：諸佛作證，我將她授與你，沒有任何其他法可以成佛，只有男女樂空雙運雙身修可以使人即身成佛，而且可以淨化惡業，免於下墮三惡趣，因此永遠不應捨離女人。這是一切諸佛無上明禁行，若有愚人捨離男女雙身法，永遠得不到大成就。又說：【禁行之義，謂為得一切如來悉地，故決定應作。】（《密宗道次第廣論》卷14）禁行對密宗的定義是：為了成佛必須一定要作的，便是持續不斷與明妃行雙身修法，若是捨離明妃，也是違犯三昧耶戒。

宗喀巴又說：【八時一日或一月，年劫千劫受此智。】（《密宗道次第廣論》卷14）其中的樂空雙運妙智出生以後，必須持此男女淫樂長時間領受，如是一次要八時，這樣經過日月年劫，如是至於千劫，都要日日八時。又說：【此灌頂之三昧耶者，如答日迦跋云：「汝可殺有情，受用他人女，不與汝可取，一切說妄語」。】（《密宗道次第廣論》卷14）可見無上瑜伽四灌頂，自始至終都是環繞著男女雙身法打轉，而有各各灌頂所對應的三昧耶戒，甚至針對第四灌頂「汝可殺有情，受用他人女，不與汝可取，一切說妄語」，所立下的三昧耶戒更是告訴受灌者，為了要成佛、為了長時樂空雙運，領受不中斷的勝義第四喜——身觸淫樂境界，以便八時一日或一月，年、劫、千劫受此智，若一日捨離明妃未修雙身法就是犯戒。如果找不到明妃，就可以殺害其他的有情，受用其他人的女性親緣眷屬，如果對方不願意奉獻，不須要經過對方的同意，就可以強取豪奪，並且可以說種種的妄語來達到這個目的，這樣為達到目的不擇手段，反而是遵守了三昧耶戒，而沒有犯戒。

如果有人要為宗喀巴辯解說，此灌頂之三昧耶者，如答日迦跋云：「汝可殺有情，受用他人女，不與汝可取，一切說妄語。」是指不可殺有情；「受用他人女，不與汝可取，一切說妄語」，這句話就如同菩薩戒中說「食肉戒」，是禁止食肉、不得食肉一樣的道理，所以不要誣衊密宗的三昧耶戒。這完全是強詞奪理，因為明明論中說「汝可殺有情」，如何可以辯解成「不可殺有情」，而後文一字不改呢？這是完全不瞭解宗喀巴背後想法，不知密宗底細的人而有的推託之詞。其實只要順著前面四灌頂與三昧耶戒的理路來看，就可以瞭解宗喀巴二部《廣論》的邏輯。只要受了灌頂，就得遵守三昧耶戒，就必須修男女雙身修法，明妃絕不可捨棄，如果沒有明妃，為了修練成佛則「汝可殺有情，受用他人女，不與汝可取，一切說妄語」，這樣才沒有違犯三昧耶戒。宗喀巴所說這種嚴重違犯 世尊聖教殺、盜、淫、妄四根本重戒的大惡業，卻正是密宗引以為自豪的翻轉法則；認為如果對一條戒律反其道而行，反而是大徹大悟的遵守了密宗的三昧耶戒。因此一般的行者必須遵守色戒，不得邪淫亂倫；但是一個高僧，卻是可以反其道而行，達到最高境界。

譬如達賴十四說：【以一個瑜伽行者來說的話，他的定力要強到什麼程度才可以修此法呢？他必須以定力看蘋果樹，能使樹上的蘋果掉下來，又能夠再以定力使蘋果回到原來的樹枝上，也就是說，他必須要能夠有自在控制的能力，才可修雙身法。如果你只是剛好幸運的看到蘋果掉下來，但卻無法再使它回到原來的樹枝上的話，那就不可以再依靠雙身法了！佛父依佛母，佛母依佛父，這是要有特殊的能力，要有這些基礎之後，才有辦法把煩惱轉為菩提道用，才有辦法行菩薩道、行菩薩行啊！除此之外，則是墮落三惡道的因，這在密裡面講的非常清楚。】（達賴喇嘛和中國佛教訪問團之問答 紀錄/理成）目前為止我們並沒有見到達賴十四以及哪一位密宗行者，可以讓蘋果掉下再接回到蘋果樹枝上的這種能力，我們倒很樂於見到達賴十四法王親身表演一番，但如果連達賴法王都作不到，那麼其他的密宗行者就更難作到了。然而就算真的有人能這樣作，無論是以外道定力展現神通力，等而下之，或是以現代魔術障眼法來表演，但這都與佛法無關，還是沒有佛法智慧。更何況達賴十四以及密宗行者，連外道初禪定力都未證得，比外道證初禪者遠遠還不如；因為外道證初禪的人，早已遠離捨棄極為粗重的欲界男女欲，根本不需要再依靠欲界中最粗重的男女雙身法來修學。

如果有人要為密宗辯解說，「讓蘋果掉下再接回到蘋果樹枝上的這股能力，是要證得空性智慧的人才作得到，所以智慧低，沒有證悟空性的人，不要去說證悟空性者的言行違背戒律之類的話，否則就如同小學生以加減法去判斷大學教授所教微積分的錯誤一般。已經證悟空性，能夠盯著蘋果上下樹的成就者，只會為了成佛度化眾生而修行，絕不會追求感官的快樂」。然而，密宗這種借助男女雙修來達到證悟空性，乃至即身成佛的修行方法並非佛法，因為他們所謂證悟空性的智慧，是意識生滅境界；他們所說的即身成佛境界，是淫樂觸遍身的色陰境界；所說樂空雙運即身成佛境界，不脫五陰我見、我執、我所執，根本是印度性力派外道邪淫之法。就如同小學生自稱所學加減法是大學微積分一般，完全不懂佛法實證的道理。

凡 世尊聖教所說，不外解脫道及佛菩提道，而解脫道函蓋於佛菩提道中，解脫道的修證要依斷我見及我執而證得。所謂「我見」就是以見聞覺知心為常不壞我，堅認意識心由往世轉生而來，死後能去至後世，錯誤執著意識心作為輪迴的主體識，稱為我見。這樣的我見，就是宗喀巴所主張的「意識為一切染淨法根本」，就是宗喀巴所主張於男女雙修，長時間保持於淫樂之覺受中，而生起「淫樂之覺受是空性」及「樂受中之覺知心是空性」；維持此二「空性見」不壞後，隨即生起「覺知心與空性不二、淫樂與空性不二」，安住「樂空不二」之境界中，而繼續保持性高潮於極長的時間。這樣住在第四喜之樂空雙運境界中，就是樂空不二、樂空雙運之正修；能這樣安住於性高潮第四喜，以及他們所謂「空性正見」中長時不退失，如果能繼續精進用功，令樂觸遍身、五輪具足大樂者，就稱為「成就正遍知覺」，已成究竟佛道。密宗的「佛」以這樣性高潮，第四喜樂觸遍身的樂作為果報，自稱所證的「佛果」是「報身佛、法身佛」，有這樣大樂果報的緣故。這就是密宗一切宗派共有的無上瑜伽即身成佛法門。

密宗以及喇嘛、活佛、仁波切等，將常見外道法套用佛學名詞而說是佛法，再將這樣的外道法高推為更勝於佛教顯教的法，稱作即身成佛之妙道；然而實際上完全違背佛法。斷我見後，還須要斷除我執，我執斷已，稱為三界一切人天應供之阿羅漢或辟支佛，這是解脫道的正修行。密宗上自宗喀巴下至今時一切上師法王，悉以行淫至性高潮之樂空靈知心，以及靜坐至一念不生之離念靈知心為佛地真如，全都墮入意識心中；又誤認淫樂空無形色、受樂之覺知心空無形色，就是佛法所說的空性，誤會般若經中 佛意，因此名為未斷我見凡夫，依此錯誤見解所弘之法都是常見外道法。又以性力派男女雙身法為中心思想，完全不是佛法。有智慧的人應當審慎詳細觀察思惟，然後知所取捨，不應依止上師，而應依止佛菩提道的正修，才是依止 世尊聖教，以親證第八識如來藏為首要，然後依所證如來藏，而親見現前領受如來藏的體性，因而發起般若慧的根本智及後得智，以實證第八識如來藏所以了知實相，以證第八識如來藏，故起後得智中之一切種智少分，名為道種智、名為初地菩薩，這樣才是佛菩提道的正修。

因此，宗喀巴主張金剛乘行者要持戒，其實是要持密宗雙身法的三昧耶戒，是要密宗行者受持三昧耶戒。如果有一天，沒有與異性合修雙身法就是犯戒，但是卻假裝在教導顯教出家人戒淫的戒法，讓眾生誤認為密宗是持戒清淨的佛教徒。現見密宗喇嘛、活佛以雙身法為究竟修法，根本就是違反邪淫戒，那是地獄業。而宗喀巴又說：毀戒者修咒難成，上中下地皆不能成就。那麼宗喀巴的說法豈不是前後矛盾嗎？那又何必強調要持顯教的戒律，直接持密宗自創的三昧耶戒就可以了，何必要朋比於顯教的戒律，而欺瞞佛教徒呢？因此援引顯教教義而加以曲解，其實乃是密宗一貫的伎倆，他們只是拿顯教的戒律當作掩護。事實上，密宗行者最後還是依照密教獨有的三昧耶戒來每日八個時辰修雙身法，以免違犯密宗的三昧耶戒，卻顯然違背顯教的戒律。

《瑜伽師地論》卷29說：【依惡說法毘奈耶品有戒禁取，由此取故，雖已發趣而行邪僻，由是不能生起聖道。】（《瑜伽師地論》卷29）宗喀巴等喇嘛上師和追隨者，他們的行為就是聖 彌勒菩薩在《瑜伽師地論》中所破斥的違正教者，他們乃是依戒禁取見所施設的三昧耶邪戒而修，是永遠不可能證得聖道！最後提醒大家：密宗喇嘛或代表人所說的持戒清淨，就是依三昧耶戒每天都與女信徒合修雙身法，大家可別被騙了，誤以為是佛教中說的持戒清淨。

《廣論》自設之三昧耶戒第二單元，為大家說明到這裡為止。

敬祝大家，身心康泰、學法無礙！

阿彌陀佛！

http://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a/a15/3365-a15_075

三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第74集《廣論》自設之三昧耶戒（一）

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團電視弘法節目：三乘菩提之「常見外道法——廣論」。我們今天要略談的題目是：《廣論》自設之三昧耶戒，希望與您結下良善殊勝的法緣。

宗喀巴往往自稱密宗非常重視戒律，持戒非常嚴謹，譬如宗喀巴在《廣論》提到：【曼殊室利根本續云：「念誦若毀戒，此無勝成就，中悉地亦無，又無下成就。」】（《菩提道次地廣論》卷7）宗喀巴說：「如果毀壞了戒律，念誦就不可能有殊勝的成就，就連中等以及最下等的成就也不會有。」因此，宗喀巴每每說密宗守戒如何的清淨，所以不可能大妄語、不可能邪淫等。然而，他們所說的守戒清淨，所守的戒到底是什麼呢？我們繼續再來瞭解。

宗喀巴又說：【故若不護三昧耶律而云修道，是極漂轉咒理之外。】（《菩提道次地廣論》卷24）這裡說想要修學密宗，就得要守護三昧耶戒，因此密宗所要守持的戒，主要是專指密宗所自設的三昧耶戒，而不是正統佛教中 佛所制定的菩薩戒、出家戒等。想要修學密宗，應當先瞭解密宗所說的三昧耶戒究竟是什麼？是否與 佛所說相符合？然後就可以明瞭宗喀巴以及密宗喇嘛上師所守的戒是否符合佛說。

世尊聖教中教示很多三昧，但並未曾說有三昧耶戒。「三昧」又稱三摩地，是正定的意思，是指在禪定修證或是三乘菩提實證的智慧上心得決定，例如四禪八定分成有覺有觀三昧、無覺有觀三昧、無覺無觀三昧；是在禪定修學中，隨著意識心有覺有觀乃至無覺無觀，於五塵境界中之不同而有不同四禪八定的禪定證量。二乘解脫道則有空、無相、無願三三昧，是依斷我見、我執而產生的解脫智慧。大乘法則有依實證本心如來藏的智慧而生起的念佛三昧、一行三昧、法性三昧、金剛三昧等無量無邊的三昧。至於密宗所說的三昧耶戒，是梵文samaya的音譯，是誓約的意思，是指密宗弟子與上師之間建立的誓約；當受了灌頂時，密宗弟子與上師就形成一種誓約關係，不得違犯彼此的承諾，就稱為三昧耶戒。

那麼，密宗所謂的灌頂又是什麼呢？灌頂梵文是Abhişeka（阿毗晒噶），是授權的意思；是指上師授權弟子可以修學密法的一種儀式，弟子必須從灌頂中來獲得上師授權修學密法，同時洗滌清淨障礙、領受上師的加持。密宗四大派：寧瑪、薩迦、格魯、噶舉的灌頂，有非常多種類修學的次第，而伴隨著這些不同的灌頂，就必須受持各種的三昧耶戒，從最基本的十四根本墮戒，到八支粗罪、五方佛清淨戒等，乃至微細百千萬條戒，都是從接受灌頂時，就必須遵從上師所傳密法而相對伴隨來的戒律，這些都屬於三昧耶戒的範圍。

密宗的灌頂雖然有很多種，不過最終都是要和無上瑜伽的男女雙身修法聯結，因為男女雙身修的無上瑜伽，是密宗終極必須修學的最高目標，那麼無上瑜伽灌頂是什麼呢？無上瑜伽有四種灌頂，都與男女雙身修法有關，不過宗喀巴往往用很隱晦的字眼來表示，令人不易看穿。譬如：

第一個瓶灌頂。瓶灌頂有很多種，其中之一種，例如宗喀巴說：【如是第一瓶灌頂者，如〈略續〉云：「初觸祥慧乳，即是瓶灌頂」】（《密宗道次地廣論》卷13）字面上的意思不好懂，說穿了第一種瓶灌頂就是觸摸真實明妃的乳房。

第二、密灌頂。宗喀巴說：【謂由師長與自十二至二十歲九明等至，俱種金剛注弟子口，依彼灌頂。】（《密宗道次地廣論》卷14）意思是說，師長與十二、十三、十四、十五、十六、十七、十八、十九歲、二十歲，一共九位明妃行淫達性高潮射精，由弟子在旁觀看，完事以後，將精液與女性淫液讓弟子吞食。

第三、智慧灌頂。宗喀巴說：【與一明合受妙歡喜。後者，隨與九明等至，即由彼彼所生妙喜。】（《密宗道次地廣論》卷14）意思就是說，上師教導弟子如何與明妃進行男女交合，達到等至性高潮第四喜妙樂階段，這個階段的明妃最多可以到達九位。

第四個、勝義灌頂。宗喀巴說：【由菩提心住摩尼中，不外漏注俱生歡喜，是謂世俗第四灌頂。】（《密宗道次地廣論》卷14）菩提心是指男性精液，摩尼是指男性龜頭；也就是說，精液止於龜頭不外洩，純粹處在領受第四俱生喜的性高潮中，稱為世俗諦第四灌頂。宗喀巴在後面接著又說：【「所說真實義與勝義第四灌頂，為無二智。所無之二，多次說為樂空。經云：『從彼無轉涅槃樂，俱生不變為第四。』此說不變之樂，名為第四。」】是指在領受淫觸的同時，具有觀察男女交合，樂空雙運、樂空不二的無二智，這種俱生不變之樂就是涅槃樂，就是勝義諦灌頂。

從這無上瑜伽四灌頂就可以明了密宗的法義錯謬不堪，前三種灌頂都是世俗男女邪亂淫欲之法，與三乘菩提佛法修證一點關係也無。一般世俗人開性派對，若是3P、4P已經夠淫亂了，密宗喇嘛們竟然可以進行到9P雜交輪座，還要吞食男女交合的淫液，簡直比世俗人更為荒淫，嚴重違反社會倫理道德，破壞社會良善風俗，並且違背正統佛法戒律。至於第四勝義灌頂更是荒謬，一點勝義都無。

世尊聖教中，勝義諦是指不生不滅第八識如來藏涅槃心，自性清淨寂滅，永遠離開六塵叢鬧紛擾境界，所以說涅槃樂是不變之樂。世尊早已破斥外道的五現見涅槃非佛法。第一種外道的現見涅槃，是落在五欲中的識陰六識自性，他們把五欲中的六識自性當作是常住法，這就是外道五種現見涅槃中的第一種。譬如《阿含》中說，有外道在五欲中自恣，就是說他覺得自己在五欲中得自在，能自在地控制五欲中的自己隨意享樂，而不敗壞所享受的五欲境界，認為能於五欲中自在的這個覺知心就是涅槃心。

在《阿含經》結集完成過了很長一段時間，密宗喇嘛教滲入佛門之中，教導弟子修習男女雙身法，說在雙身法中樂空雙運時的覺知心就是涅槃心，於是他們提出輪涅不二的主張，說輪迴中領受五欲樂的覺知心與不生不滅的涅槃心是同一個心，他們主張樂空不二，說他們正在男女交媾、樂空雙運的時候，這個第四喜的快樂是俱生喜，就是涅槃之樂，而這個領受快樂的覺知心又是空無形相的，所以這個覺知心就是空性，這樣樂空雙運不斷時，就是涅槃中的快樂境界；說這樣住在樂空雙運境界中就是輪涅不二，就是現前證得涅槃。所以他們也說這個淫樂與涅槃不二，生死與涅槃不二，這正是外道的現見涅槃之一。這個為什麼是外道的現見涅槃？因為阿含已經說得詳細清楚了，凡是於五欲中自恣以為涅槃，就是外道現見涅槃中的第一種。並不是大乘法中才這麼破斥哦，而是在四阿含諸經所說的聲聞解脫道裡面就這麼破斥了；在南傳阿含的《尼柯耶》裡面也是如此破斥的。這就是錯誤地認為五欲中的覺知心常住，把六識心的生滅境界當作是現前看見的涅槃。

第二種的外道現見涅槃，就是以初禪境界中的覺知心作為涅槃心，這就是第二種的外道現見涅槃。因為他現前看見自己住於初禪的境界中，享受身心之樂，以為這就是涅槃的境界，他想要在捨報的時候，以這一種初禪中的境界永遠安住下去，稱為現前看見涅槃，這也是外道的現見涅槃，這也是意識境界，這是第二種外道現見涅槃。意識的境界只有一世住，也就是只能存在一世，那麼他所證的境界，當然不是宇宙的實相心。

第三種外道的現見涅槃，是二禪中的意識。這種外道把住於二禪境界中的覺知心認定是涅槃心，然後以為他已經現前看見涅槃了，這仍然不是第八識如來藏涅槃心境界，因為這仍然是意識所住的境界，還是生滅境界。

第四種外道的現見涅槃，是住於三禪境界中，認為住於三禪中的覺知心是涅槃心，以為三禪的境界就是涅槃境界。也就是說，第一種外道現見涅槃是欲界中的覺知心，住在欲界六塵中享受五欲、或是欲界中的覺知心，但他自以為不動念不享受五欲，清清楚楚、明明白白。第二種外道現見涅槃是住在初禪中，第三種外道現見涅槃是住於二禪中，第四種外道現見涅槃是住於三禪中。這二禪與三禪中，不論等持、等至位，其實都還是意識境界，雖然有一心喜樂的功德了，但仍然是意識境界，不是第八識如來藏不生不滅涅槃心境界。

第五種外道的現見涅槃，是住於第四禪境界中，以為第四禪的那個覺知心呼吸斷了，心跳也斷了，而完全沒有念頭生起了，他認為這樣子棄捨了一切法的清淨心就是涅槃境界，但這仍然是意識境界。因為第四禪依舊是意識的所住境界，既然是意識的所住境界，必定被一世的時間與空間所限制，不能去至未來世。

這五種的外道現見涅槃境界都是意識生滅境界，而宗喀巴正是 世尊所破斥最粗淺的第一種外道現見涅槃，認為當意識心領受男女交合，處在不洩精、性高潮淫樂中，觀察此第四喜淫樂空無形色，意識心自身空無形色而一念不生，所以是空性；兩者同時運行就成就了樂空不二，就是樂空雙運，就是證得俱生不變之涅槃樂了。其實這些都是意識生滅境界，不離六塵叢鬧境界，不離男女二根色陰境界，不離男女淫樂觸中之受陰、想陰、行陰、識陰境界，具足五陰六塵之我見、我執以及我所執的境界，根本不是不生不滅第八識如來藏涅槃心，本來自性清淨寂滅，永離六塵叢鬧的涅槃不變之樂。而一旦受了這些灌頂，就同時接受了三昧耶戒，這些三昧耶戒的首要是金剛乘十四根本墮戒的第一條：「違依止敬謗辱師。」不得對金剛上師身語意不敬，心存邪見。十四根本墮戒的第一條是最優先必須遵從的，第一條大於第二條，第二條大於第三條，以此類推。

最首要的便是第一根本墮戒，必須對上師信心不退，得把上師當作佛陀來看待，禮敬供養，不論上師有任何不合常理的對待與教法，或聽到別人批評上師以及密法的話，都不能有任何的懷疑後悔，甚至信心動搖，必須全心全意地相信上師所說所作一切，都是為了幫助自己解脫與即身成佛。換句話說，密宗的三昧耶戒，是以上師為首來約束弟子，而不是以 世尊聖教為準。世尊聖教只教導弟子三歸依，但密宗偏偏卻自行創造四歸依，以上師為首，上師所說高於佛說，上師說了算，上師怎麼說法弟子都不能有半點質疑，若是有所質疑認為不對，就是違背三昧耶戒；也不能把所修雙身法的內涵洩漏出去，如果洩漏出去，就是毀破了三昧耶戒；或是上師找你修雙身法你也不得抗命。譬如宗喀巴說：【次由奉師教門安立三昧耶者，教云：「從今時起，我即是汝之金剛手，我教作此汝應即作，汝不應毀訾我，令汝未捨苦惱死墮地獄。」】（《密宗道次地廣論》卷12）意謂從受三昧耶戒今時起，上師即是你所應依止之金剛手菩薩，上師教你怎麼作，你就得怎麼作，你不能毀謗上師，否則就是毀壞三昧耶戒，死墮地獄。

對於宗喀巴種種暗語隱晦的說明，我們看密宗所謂大修行者陳健民怎麼解釋。他說：「金剛乘十四根本墮戒。……為什麼十四戒在宗喀巴大師的書中不說，也不在密乘傳法時宣講呢？因為十四戒完全是和『空樂雙融』有關的，而它又必須提到雙運道之細節，因此它就被保密了。如果是一位博學的仁波切，他或許會另作詮釋，但是受戒者只受了戒條之名而不知其原義；比如第五條：『你不應遺失你的菩提心。』然而這並不代表大乘的普通菩提心說，它是有密義的；正確的說是：『你不應放下你的精液。』即使是大學者們，也很少開示這個密義。」（《佛教禪定》〈下冊〉，普賢王如來印經會出版，頁421-422）密宗不願雙身法輕易傳開，為了避免他人對密宗喇嘛上師以及弟子投以怪異眼光加以指責，於是故意施設三昧耶戒來制約弟子。

所以，過去喇嘛們到底整天整年在修練什麼，始終都披著一層神祕面紗，直到現代網路資訊發達，以及學界對於密宗的翻譯著作與研究著作逐漸增多，譬如 平實導師所著作的《狂密與真密》，這些喇嘛們不欲人知的祕密才被逐漸揭露出來。而與上師合修的明妃，也同樣必須遵守三昧耶戒，不得吐露雙身修法的祕密，因此這些明妃的下場命運又是如何？我們往往更不容易得知。但是難能可貴的，也有勇敢記載披露於書中的，譬如有兩位女性，一位是朱巴•基米爾，十四歲就被選為佛母（也就是明妃），她說當明妃不是一件容易的事，在格魯派大師宗喀巴的《道廣論》中，規定明妃要懂三十多種和合大定的動作，在每天漫長樂空雙運的日子中，她總是精疲力盡，哪懂得什麼樂空雙運即身成佛的道理？十六歲時生了一兒，十九歲時生了一女，之後就在生了第二胎那一年，她的上師朱巴金剛又找了一個十二歲的佛母來取代她的位置，前後共有八個佛母。她起初以為是無上的榮耀與無私的奉獻，到後來才認識到密教所謂的無上瑜伽，無非是虐待女性而已，並且上書奏請不丹國王廢除密宗玩弄女性的雙身修法。

最後提醒大家，密宗喇嘛或代表人所說的持戒清淨，就是依三昧耶戒每天都與女信徒合修雙身法，大家可別被騙了，誤以為是佛教中說的持戒清淨。《廣論》自設之三昧耶戒第一單元，今天為大家說明到這裡。

敬祝大家，身心康泰，學法無礙。

阿彌陀佛！

http://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a/a15/3364-a15_074