2026年9月2日 星期三

三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第86集 十二因緣之「愛」支

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎大家收看三乘菩提之「常見外道法——廣論」節目。這幾天我們要跟諸位菩薩一起來探討有關十二因緣之法義,十二因緣在佛法中是屬於非常重要的知見,因為正確地理解因緣法,可以很明顯地提升我們的智慧及斷除邪見,因此希望大家也要特別留意這方面的法義。

一開始我們先來探討因緣法的主要意涵及需要注意的要點,因為這可以讓大家比較容易掌握重點。因緣法主要是經由觀察諸法「數數謝滅,復相續起」,也就是諸法有一直生滅不斷的現象;同時也要透過觀察種種法之間的關係,來探究諸法生滅的因緣,因此能夠發現「此有故彼有,此生故彼生」,以及「此無故彼無,此滅故彼滅」的道理,所以使得修行人能夠透過現觀而出生解脫智慧。因為透過「諸法間」之因緣以及先後關係的觀行,他會知道諸法出生與壞滅的原因,因此知道如何止息種種的流轉因緣與生死煩惱;同時在探究的過程中,也必然會涉及萬法的根源,也就是實相心如來藏。雖然緣覺人未親證如來藏心,但他由十二因緣之推求,知道有本際如來藏心而不否定之,否則就無法實證十二因緣法了。因此要正確地修學十二因緣,必須同時配合十因緣的修證才能成功,這是因為探究萬法的生滅現象,是不能離開根本因如來藏心的。所以大家在聽聞或思惟因緣法的時候,一定要記得要有一個前提或作意—也就是因緣所生的「生滅法」或「緣生法」—都是要以如來藏心作為根本因而直接或間接出生,這也是聖 龍樹菩薩所開示的諸法「不無因」而生。因此,因緣法是甚深難解的法,乃至到了六地菩薩都要對於十二因緣作更細相地觀察,才能圓滿六地心的功德。在後面幾天的節目中,我們將接續前面的節目繼續作十二因緣的探討。

為了加深諸位觀眾的印象,我們先引聖 玄奘菩薩在《成唯識論》卷2中的開示:【此中何法名為種子?謂本識中親生自果功能差別。】(《成唯識論》卷2)以及聖 彌勒菩薩在《瑜伽師地論》卷3中的開示:【四緣:一、因緣,二、等無間緣,三、所緣緣,四、增上緣。因緣者,謂種子。】(《瑜伽師地論》卷3)這兩部論的開示,是正確理解因緣法的關鍵。首先聖 玄奘菩薩開示諸法的生起需要有這個法本身的種子,譬如眼識的生起,必須要有眼識的種子,意識與意根等也都有自身種子,因此稱為「親生自果」;而另一個重點是這些種子都含藏在本識如來藏中,所以第八識如來藏又稱為種子識。所以從聖 玄奘菩薩的開示中,我們知道有「本識如來藏」以及「諸法種子」存在,因此不可以只承認其中之一而否定另一個;譬如有些人他在說法時也說有種子,但卻否定有本識存在,因此這是我們應當要注意的。而接下來,聖 彌勒菩薩開示說:緣有四種,其中第一個便是「因緣」,也就是種子。所以,在探討因緣法的時候,當然不能忽略種子,否則四緣便不具足了;既然有諸法種子,那必然需要有執藏種子的第八識如來藏。所以要能正確修學因緣法,一定要信受八識論,否則便會產生許多矛盾之處而無法成就。

所以諸位試想:十二因緣一開始就是因「無明支」而造作種種福、非福等行支;那造作了諸業行之後,當然是會有相對應的諸業種子;那有諸業種子就必須要有執藏種子的第八識如來藏,乃至全部十二支的法義,都不可以離開諸法種子與第八識如來藏。譬如,後面會談到的「愛取合潤」,就是愛支與取支具有滋潤的功能。那是滋潤什麼呢?當然是滋潤種子。所以上述所討論的法義,必須是當作正確修學十二因緣的一個先決條件。

另外有一個觀念,如果能夠先有認識,那對於我們正確解讀《廣論》也是有必要的。那就是雖然在《廣論》中,宗喀巴引用了許多《瑜伽師地論》的內容,然而宗喀巴卻是信受六識論而否定第八識,但是《瑜伽師地論》說的正是八識論。譬如在《瑜伽師地論》卷63中的開示:【云何名為勝義道理建立差別?謂略有二識,一者阿賴耶識,二者轉識。阿賴耶識是所依,轉識是能依。……譬如水浪依止暴流,或如影像依止明鏡。】(《瑜伽師地論》卷63)這就是在開示阿賴耶識是「能依心七轉識」之所依,好像因為有暴流水體才有水浪的現象,也如影像需要依止鏡體才能存在的道理一樣,因此阿賴耶識才是眾生生命的根源。這個「不生不滅的阿賴耶識」與「有生滅性之七轉識」在體性上是有很明顯的差異,因此聖 彌勒菩薩在論中將「八個識」區分為兩大類:就是第八識阿賴耶識與七轉識。而以六識論為核心法義的宗喀巴,在《廣論》中竟然能夠引用那麼多屬於八識論的《瑜伽師地論》之開示,這顯示讀者在閱讀《廣論》時,如果發現裡面有法義之矛盾,或者發現其核心宗旨有無法貫穿全論的現象,就知道這是不值得驚訝的。同樣地,譬如宗喀巴把大乘法中無形無色的勝義菩提心,也就是如來藏心,當成「有形有相」的明點,乃至可以透過觀想而加以移動等等,這已經與如來藏有天壤之別。因此,《廣論》有這些種種的根本問題存在之下,它如何能夠正確地解說佛法,而令讀者生起正確地法義理解,真是令人懷疑的!

接下來,我們來看在《攝大乘論釋》卷4中,有開示關於「分別的種類」,其中有幾項是值得大家特別留意的。世親菩薩開示說:【他引分別者,謂由他教所起分別。此復二種:一、聞非正法類,二、聞正法類。……不如理分別者,謂諸外道及彼弟子聞非正法類為因分別。如理分別者,謂正法中諸佛弟子聞正法類為因分別。執著分別者,謂不如理作意為因,依止我見,起六十二諸惡見趣相應分別。】(《攝大乘論釋》卷4)也就是說,透過別人的教導,譬如聽聞惡知識的「非正法」之錯誤知見,如果自己沒有正確地簡擇而接受了,或者前世已經熏聞及信受過,就會在聽聞之後容易相應於這些「非正法」知見;接下來,那就會引生自己的不如理的錯誤分別,乃至引生與我見相應之種種惡見。反之,如果聽聞及信受正法,就會是「如理分別」,而不會引生種種的惡見。

因此從這裡我們就可以瞭解,有些著作,讀者可以看出這著作裡面有許多的問題,而作者自己竟然不知道,這很有可能是作者一開始就接觸而且接受了錯誤的教導,因此產生先入為主的觀念,導致於引生許多不如理分別及惡見。這裡面透過「不如理分別」會引生種種之錯誤的見解,但是「不如理分別者」本身通常不曉得自己是落入「不如理分別」之中,自己以為是「如理分別」,因此這是非常可怕的。因為不如理分別者,本身先有從惡知識那裡來的錯誤教導,因此在思惟時,無形中便受這些錯誤教導的影響而無法察覺。所以雖然面對的是同一個法,他思惟分別的結果就成為「不如理分別」;而別人因為接受的是正法的教導,可以產生「如理分別」,因此兩者有完全不同地思惟分析結果。所以,因「不如理分別」就會產生種種邪見,再以原先錯誤的知見及這些新的邪見為基礎,透過後續的「不如理分別」又會引生出更多的邪見出來。

所以從這裡可以知道錯誤的知見,其問題真的是很大,因為除了自己繼續透過「不如理分別」而衍生出更多的邪見之外,也難免會傳播出去而誤導眾生,尤其是在現代傳播科技發達的環境。所以我們也不難看到有許多著作的錯誤並不是單一的,通常發現有一處錯誤,便會發現還有更多的錯誤,這便是上面所說的這個道理,所以這是一個大家需要留意的地方。事實上,自己如果能夠多作法義思惟簡擇,並且虛心求教與比對經論,以及遠離名師崇拜與慢心等,這些問題大多應當能夠避免;尤其在現代的環境,許多的經教或善知識之著作都可以很容易取得,加上也有許多法義辨正的書籍,因此應該靜下心來好好閱讀及思惟,如果發現自己的知見有錯,就應當馬上更正,這樣才可以避免衍生出更多的錯誤。所以這是在一開頭順便提醒大家,有許多的著作或論述錯誤很多,這是有原因的,而且也是存在的事實。所以因為上述「他引分別等」的關係,造成確實是有許多錯誤的知見存在於人間;並且更值得注意的是這些種種的許多惡見,即使是很明顯地,但都還是會有人相應及信受,因此這是大家在接引眾生時,需要瞭解的事實。

接著我們來看在《緣起經》卷1中,對於十二因緣中之「愛支」所作的開示:【受緣愛者,云何為愛?愛有三種,謂欲愛、色愛、無色愛,是名為愛。】(《緣起經》)這裡面把「愛」分作三種層次,就是「欲愛、色愛、無色愛」,也就是大家熟知的「三界愛」,這裡面比較粗重的就是「欲界愛」,也是對於欲界種種法的貪著。從《緣起經》的開示,也顯示出在三乘菩提中,都得去對治三界愛才能解脫。有些經論裡面對於引生「苦」的種種煩惱等「集」法,有時候會用「貪愛」來作為總代表。譬如在《瑜伽師地論》中的開示:【云何集諦?謂說一切煩惱雜染及業雜染,皆名集諦,世尊就勝唯顯貪愛……。】(《瑜伽師地論》卷64)以及【問:何故唯說貪愛為集諦相?答:由二因緣:一者、貪愛是願不願所依處故,二者、貪愛遍生起故。】(《瑜伽師地論》卷58)也就是說,雖然引起各種「苦」的原因很多,包括種種的煩惱法,以及所造作的各種有漏業行等,但是我們可以用「貪愛」來代表這些引生苦的種種原因,也就是四聖諦中的「集諦」;從這裡我們也可以知道,對治「貪愛」對於修行的重要性。因此,如果有些法門,它沒有正確的方法教導人家離開貪愛,或者甚至強調要透過貪愛,乃至於兩性之淫欲才能獲得究竟的成就,那大家就要非常小心了!因為聖 彌勒菩薩也開示:【諸煩惱中,貪最為勝;於諸貪中,欲貪為勝,生諸苦故。】(《瑜伽師地論》卷11)也就是欲貪相對是最粗糙強烈的,而男女欲之執著,又是欲貪中最難斷者之一,因此透過兩性淫欲之修學方法,註定將無法成就而只能引生諸苦。

而在上述《瑜伽師地論》中的開示有提到:以貪愛為集諦代表的原因之一為「貪愛是願不願所依處」。這個意思就是說,因為對於喜樂的五欲與六塵境界產生味著,因此期願繼續攝受擁有,所以成為他身口意行的一種引導與驅動力,這樣當然會使煩惱更加深重。而如果有些人他知道對於染汙法的樂著會引生種種苦,雖然他知道要遠離而不願繼續被這些染汙法所束縛,但是如果知見不足,他就很有可能配合錯誤的知見或邪教導,而採用錯誤的遠離方式,譬如外道的種種苦行與戒禁取見等。因此,雖然欲求出離,但因知見錯誤導致方法錯誤,而使修行無法成就,反而成為邪見邪行,引生更多的苦。

另外,上述論文中也開示「貪愛遍生起」是以貪愛為集諦代表的另一個原因。因為無論苦受、樂受、不苦不樂受等,皆是眾生貪愛的對象;譬如在《楞伽經詳解》第一輯中 平實導師的開示:【有人嗜食苦瓜、芥菜,不僅執著樂觸而已。復有執著不苦不樂受者,例如痛後之無痛;亦如發呆——品嚐發呆之韻味。】因此論中說「貪愛遍生起」真的是眾生普遍的現象。而眾生的貪愛亦含攝過去、現在、未來的種種已得或未得的境界,貪愛的對象也含攝自我與外境,因此貪愛可以說無所不在,包括對於六識能夠了別諸法的心所法,時時要讓這些心所法現起,也是一種內我所的貪愛;乃至因為對於「後有愛」的貪愛,而在捨報後就會繼續出生中陰身而輪轉五趣。

因此從上面的討論,讓我們知道這個「愛支」的問題所在及其廣泛性,因此可以當成「集諦」的代表。在《阿毘達磨大毘婆沙論》卷78亦有相關的開示:【復次,若有所依、所緣行相能起愛者,即此所依所緣行相起餘煩惱,猶如魚王所遊止處,小魚皆隨,此亦如是,由此說愛名煩惱王,是故偏說。復次,若相續中有貪愛者,諸餘煩惱皆集其中,如潤濕衣塵垢易著,是故偏說愛為集諦。】(《阿毘達磨大毘婆沙論》卷78)這裡說「愛名煩惱王」也是相同的道理,因為一有貪愛,就會跟隨著種種的煩惱,「猶如魚王所遊止處,小魚皆隨」、「如潤濕衣,塵垢易著」。譬如對於某五欲境界起貪愛,若遇有人障礙他,則易引生瞋恚心;或追求五欲境界時,易有妄語或傷害眾生的行為;乃至對於下地境界的貪愛,就會障礙上地境界的證得等等。

另外,不曉得自己的種種貪愛,也是因為與愚癡無明相應,並且常熏習貪愛則會讓問題更加深重。所以在修行路上,對於貪愛的對治便成為一個很重要的議題;而這也是在十二因緣當中,施設「愛支」的一個重要原因,因此無法對治「愛支」,是造成眾生輪轉五趣非常重要的一環原因。如果不能清楚看到貪愛的原因與問題,那對於佛道修學勢必會有很大的障礙。

因為時間的關係,我們這一集就談到這裡。

祝您身體健康、道業增上!

阿彌陀佛!

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三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第85集 十二因緣(五)

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

很高興又再次相見共續法緣,也歡迎您繼續收看三乘菩提之「常見外道法——廣論」。

在上集中,我們談論到宗喀巴在其《廣論》中所論及的十二因緣法,都不曾提及十因緣法;可見得他對於 佛世尊為什麼在《雜阿含經》中,特地將十因緣法與十二因緣法集合在同一部經中宣說的目的,他都無所知曉。為了利益廣大的學佛人,我們應該將十因緣觀與十二因緣觀的真正內容與關聯作簡略的概述。

一般流傳的因緣觀,都只依十二因緣觀而說流轉門與還滅門;但這種說法,其實是已經失去了十二因緣觀必須有的大前提,這是一種錯誤的說法,只能應付初學者,對想要真修實證的人,不應作這樣的解說。所謂十二因緣觀,必須以十因緣觀為基礎,在十因緣觀大前提下,才能說有十二因緣觀的還滅法,否則十二因緣觀即無還滅之義可說,離開十因緣觀就沒有真實義了。所以必須依十因緣觀的窮究流轉法,徹盡流轉門的源底,推知名色是從本識如來藏當中來出生。

一切法都是依本識生住異滅,不能夠超過本識,才能確立十二因緣觀的還滅門;否則十二因緣觀,將會不止只有十二緣支,而是會演變成無窮無盡的因緣支出來;因為因緣觀的探究者,永遠無法窮盡因緣法,而不能探得生死的根源,也就不能解脫生死。是故十二因緣觀不得外於十因緣觀而獨存,凡是想要深入探究十二因緣觀的人,都須先依十因緣觀而作探究;探究到十因緣觀的根源,實證一切法的源頭都是本識,再往前探究則無一法可得,只能到達本識而已,就必須返回,無法再往前探進,也就是經中所說「齊識而還」的意思;然後再順觀本識出生名色等順序而回到生老病死眾苦的現象界中,一一支都檢查無誤之後,才可以作十二因緣觀的反覆逆觀與順觀,才有可能成為慧解脫的辟支佛。

有了這樣的概念以後,我們才能繼續往下來看看名色支這個部分。宗喀巴在《廣論》卷7182頁寫道:【名色中名者,謂受想行識非色四蘊。色者若生無色,唯有色種而無實色;除此餘位羯羅藍等色,如應當知。】(《菩提道次第廣論》卷7)在《緣起經》當中對名色有這樣的定義:名謂受、想、行、識這四蘊,都是心與心所法以及心所顯示之行蘊,無形無色,必須以名來建立,方能顯說,故立為名;加上四大所造之五色根及六塵等色法,才能合稱名色。而名色之根源,也就是《雜阿含》所說【齊識而還,不能過彼。】(《雜阿含》卷12)當中的那一個識——阿賴耶識。

這個阿賴耶識,佛在四阿含中處處隱說,如《長阿含經》卷10說:【「阿難!『緣識有名色』,此為何義?若識不入母胎者,有名色不?」答曰:「無也。」「若識入胎不出者,有名色不?」答曰:「無也。」「若識出胎,嬰孩壞敗,名色得增長不?」答曰:「無也。」「阿難!若無識者,有名色不?」答曰:「無也。」「阿難!我以是緣,知名色由識,緣識有名色。我所說者,義在於此。」「阿難!『緣名色有識』,此為何義?若識不住名色,則識無住處;若無住處,寧有生老病死憂悲苦惱不?」答曰:「無也。」「阿難!若無名色,寧有識不?」答曰:「無也。」「阿難!我以此緣,知識由名色,緣名色有識。我所說者,義在於此。」】(《長阿含經》卷10)此段經文當中 佛說「識緣名色,名色緣識」,其中前句「識緣名色」之識,是阿賴耶識,阿賴耶識必須依於名色才有各種三界中的自性功能顯現;後句「名色緣識」當中的識,也是指阿賴耶識,名色必須有阿賴耶識的執持,名色才能出生與存在。因此,此處所說的識是指阿賴耶識,與前面十二因緣法中的「行緣識,識緣名色」的識是指前六識,兩者有所不同,因為一個是指十因緣流轉門,一個是指十二因緣還滅門的緣故。

十因緣法與十二因緣法兩者當中所說的「識」,定義是不同的:當說到十因緣「識緣名色,名色緣識」時,此中的「識」是指入胎識——阿賴耶識;說十二因緣時的「行緣識,識緣名色」當中的「識」是指六識身。因此若不能分辨因緣法,則容易將名色之根源視為識陰,以為識陰可以生名色,則名色含攝於識陰之內,那可就顛倒了!在最初入胎時,這個時候的名色是指意根及羯羅藍(也就是受精卵),由阿賴耶識所執持,依於大種性自性的運作為因,及母胎供給四大養分為緣,故能五根慢慢增長具足圓滿;五根的功能漸次顯現,後能觸五塵境界,經意根起作意,意識才能出生現起。意識出生以後,受、想、行才能一一現行運作,而此時的「名」不再只有意根一法而已,它函蓋七識心,也函蓋七識心的心所法,如受、想等以及身口意行;「色」則是函蓋五色根及六塵的。所以《緣起經》所說,名謂受、想、行、識四蘊,都是心與心所法以及心所顯示之行蘊,無形無色,必須以「名」來建立方能顯說,故立為「名」;加上四大所造之五色根及六塵等色法,才能合稱「名色」,這才是如法正說,對《長阿含經》卷10所說才能如實了知。

《廣論》又說:【色者若生無色,唯有色種而無實色。】此中道理,宗喀巴絕對無法了知,因為他主張六識論,因此否定有第八阿賴耶識及第七末那識,所以他一定不知道色種是什麼?當眾生捨壽入正死位,前六識全斷,只剩下意根末那識與阿賴耶識共存;但是阿賴耶識一向離見聞覺知,離六塵一切分別,若無外緣,自己不會再度受生;而末那識我執特別強,祂會依有情之我執與業力,引出阿賴耶識內的中陰身種子現前而出生中陰身;若阿賴耶識沒有大種性自性,就無法出生中陰身。如果人間有情的善業力是熏習實證四空定,四空定純粹是精神的境界,只有獨頭意識能夠觸自心的定境法塵;捨壽時,末那識就依有情的不動福業的功能差別勢力,就不會促使阿賴耶識流注中陰身的種子,所以無中陰身而直接出生於無色界中。此時阿賴耶識與意根出生於無色界,而藉無色界定為緣,出生意識而住於定中;而阿賴耶識內含藏的四大造色種,雖已不發生作用,卻不因此消失,等待二至八萬大劫壽命終了,於無色界隕歿的時候,色種將會再被業力牽引而流注出來,又出生中陰身而下墮欲界人間,乃至畜生、餓鬼道等。所以,無色界有情乃是有色種的,唯其色種未現行罷了;而無色界有情之意識,亦非獨自存在,乃是依意根與定境法塵二法為緣才能夠出生與存在。

由上可知,《廣論》宗喀巴只會抄襲聖 彌勒菩薩《瑜伽師地論》當中的文句,卻把聖 彌勒菩薩所主張的萬法之根源阿賴耶識給否定掉,所以他對色種的認知就無法建立了;只知道無色界有情雖無色身而仍有色種,但是為何會是如此的道理,他卻是無法知道的。所以,否定阿賴耶識、沒有阿賴耶識之法,所說就全無意義,全部變成戲論,一切六識論者都是這個落處,無一倖免;這就是宗喀巴否定 彌勒菩薩論中所說的阿賴耶識以後,卻又抄襲論文中的其餘諸法,所以必然無法理解,也無法貫通,因而不免常常自顯敗闕了。

接下來是六處支這個部分,《廣論》第182頁說:【六處者,若是胎生,由其最初識入精血,為羯羅藍,與名俱增,成眼等四處,身與意處於羯羅藍位而有。若是化生,結生之時,諸根頓起,無此漸次。卵生濕生唯除住胎,餘者悉同,是〈本地分〉所說。由是因緣,成就名色得身自體,成就六處成身差別,是為成就能受用者,五有色處者,於無色中無。】(《菩提道次第廣論》卷7)宗喀巴這位大文抄公還特別指出此段論文,是出自於《瑜伽師地論》〈本地分〉中,以此證明不會有錯誤;但是卻不知道這段論文,與他所奉行的六識論有很大的衝突。

因為錯誤太多,我們僅列舉幾項來作議論:首先「識入精血」,於《瑜伽師地論》〈本地分〉中所說的「識」,是指阿賴耶識與末那識入住受精卵而成羯羅藍位。現在換成宗喀巴的立場來解釋這句話:因為不許有阿賴耶識,又不知末那識即是意根,當然只能說是他所認知的,能貫通過去、現在、未來三世常住不滅的意識心入住精血(也就是受精卵);若是如此,應該是意識從母胎中攝取四大來製造色身,應該由過去世的意識沒有斷滅,而來到現在這一世的母胎中安住。假如真的有這樣的事情發生,應該是人人皆能了了常知而住母胎當中,也都能憶念前世的一切事情,猶如記得昨日之事、兒時之事;應該宗喀巴出生前,住在母胎中時,都是清楚分明了知母胎中的境界是很窘迫的;也應該很清楚知道自己是如何起意造就這個色身,這一個造色的過程,他應該都很清楚,因為意識是同一個,不是由此世的五根為緣而全新出生的意識。但是我們從現實狀況中來觀察,這根本就不可能發生。所以宗喀巴說「識入精血」,是完全沒有警覺到這是在自打嘴巴,而且是完全不懂佛法,不懂常識的說法。

另外還有一個過失,宗喀巴所許的意識本身並沒有大種性自性,所以沒有造色的功能;如果如其所說是意識入住母胎,那永遠就只能停留在羯羅藍位,因此絕無論文中所說「名色俱增」這回事,更不可能成為「成眼等四處」,所以說這是他們否定意根與阿賴耶識必有的過失。而且意識本來就攝屬於「名」中,是被出生的「名」所含攝的識陰六識之一,不能反過來出生「名」;唯有別於名色的入胎識—阿賴耶識—才有能令名色同時俱增的功能。因此,宗喀巴的密宗喇嘛教諸師,所主張的意識入胎出生名色的立論,完全是無知的顛倒想。

再接下來觸支,《廣論》182頁說:【觸者,謂由根境識三和合,取諸可意、非可意、中庸三境。說六處緣者,亦表境識。】(《菩提道次第廣論》卷7)十二有支的「觸」,並非如《廣論》說,胎兒出胎後才有觸覺,而是指觸心所,不是觸覺的觸。苦、樂、捨等三受的出生,是由於觸生起,如眼識觸美色、耳識觸美聲,乃至意識之觸順境界而生樂受等等,莫不由眼識乃至意識之觸六塵而生;若無意識的觸心所有法,就不會有受,所以觸是受的因緣。觸之現象出生,則是因為六入而起;如果沒有六塵入於心中與六識相觸,就不會有觸這一法,所以六入為觸之因緣。

因為時間的關係,今天的課程只能上到這裡,期待下次能夠再度共續法緣。

阿彌陀佛!

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三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第84集 十二因緣(四)

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

很高興又再次相見共續法緣,也歡迎您繼續收看三乘菩提之「常見外道法——廣論」。

前面數集中,我們舉證出兩部《廣論》的作者宗喀巴及其追隨者達賴喇嘛,還有在臺灣有一位日常法師是極力的推廣者,這些人都是妄想以無上瑜伽、樂空雙運的男女雙身交合法,來達成即身成佛的目標。剛開始他們都否認修雙身法,但經過我們從其密教部的經典、戒律、著作、講演中一一剖析,展現其修行的次第全貌後,他們再也無法狡辯搪塞。我們希望如此的作為能使現在正在修學《廣論》的學人醒悟,跳脫出邪法深淵,同時也使尚未進入《廣論》學習的人,能生起智慧有所警覺,不再重蹈覆轍;若能如此,諸佛菩薩必定眉開眼笑額手稱讚。

接下來,我們還得要釜底抽薪,把諸位大德最容易接觸到的《廣論》上冊——《菩提道次第廣論》中錯誤的地方,提點出來加以辨正論述,使「廣論」的學人能知曉謬誤,不再信奉這部由宗喀巴東抄西抄集結出來,漏洞百出的常見外道論。言歸正傳,接下去我們要辨正的是《菩提道次第廣論》卷7的十二緣起法的部分,前面的老師已經講述了十二因緣法中無明支跟行支,我們就從識支來說起。

宗喀巴在《廣論》卷7181頁寫道:【識者,經說六識身,然此中主要,如許阿賴耶者,則為阿賴耶;如不許者,則為意識。】(《菩提道次第廣論》卷7)這句話是顯示宗喀巴對萬法之根本實相心如來藏—瑜伽行派唯識行者所說的第八阿賴耶識—都不承認其存在;所以宗喀巴才會明確表示,弘揚應成派中觀時,他不許可有第八識阿賴耶識的說法,而且要以意識心取代阿賴耶識。也就是說,他認為阿賴耶識是意識的另一種狀態,只是假名施設,可以用意識來取代阿賴耶識,因此才提出許與不許的這種分別說法。宗喀巴的意思是表示,有些宗派許有阿賴耶識,有些宗派不許有阿賴耶識,這都是可以成立的,都可以各自表述。宗喀巴說的許阿賴耶識者,是指密宗喇嘛教其餘三大自續派中觀所承認的阿賴耶識,也就是觀想所得的中脈明點。

從他們著述中的文字表面,看似認許阿賴耶識的存在,其實卻只是徒有阿賴耶識之名,本質卻仍然是只有意識之實。因為他們將男女雙修、樂空雙運時,觀想所得的中脈明點說之為阿賴耶識,其實也只是意識覺知心於交合時一念不生的狀態,所觀想的明點只是自己內相分影像,本質還是意識的變相境界,永遠不是第八阿賴耶識如來藏。因為都是不同層次的意識心,為免得罪其他宗派,所以宗喀巴勉為其難地許阿賴耶;但最終究宗喀巴還是認為意識才是一切染淨法的根本,因此規定自家的應成派中觀,不許在六識心以外還有阿賴耶識真實存在。

這在他的著作《勝集密教王五次第教授善顯炬論》表露無遺,論中這樣寫道:【如是攝行論說,佛為廣大勝解者,說八識等令通達者,亦僅顯示經有是說。非自宗許,離六識外,別有異體阿賴耶識。如聖派集密,說死有光明一切空心,為死心。從彼逆起近得心,為生心。彼二非是阿賴耶識。釋菩提心論,雖說阿賴耶識之名。然義說意識,為一切染淨法之根本。】(《勝集密教王五次第教授善顯炬論》卷15)這真是太荒謬了!這完全是外道六識論的思想,所以才敢公然欺騙大眾說:「識者,經說六識身。」完全違背拋開 佛之聖教,完全無視 佛於《楞嚴經》說:「意、法為緣生意識。」(《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷3)或在四阿含諸經中的開示:「諸所有意識,彼一切皆意、法因緣生。」(《雜阿含經》卷9)意識乃是生滅法,佛於經中處處宣說「意識是藉意根與法塵為緣才生起的」,聖教於今俱在。並且也能從現象界中的五個無心位:眠熟、悶絕、正死位、無想定、滅盡定中必定間斷的事實,證明意識是會中斷的;會中斷的心顯然不能執持一切法種,若不能執持染淨法種,當然不能成為染淨法的根本。因為在聖教及理證上皆說意識虛妄,由此證明宗喀巴與另外一位日常法師主張「意識為一切染淨法之根本」,是全然錯誤的說法。

再者,佛於經典明明說:【諸所有意識,彼一切皆意、法因緣生故。是名比丘!眼識因緣生,乃至意識因緣生。】(《雜阿含經》卷9)宗喀巴否定第八識以後,唯以六識論的角度來說十二有支,他們把意識或者細意識當作生死流轉的主體,想要依此建立因果流轉的道理。但是錯了!意識乃是因緣所生法,乃是生滅無常的緣生法,最後必定壞滅;這樣必定壞滅的法,不可能持種,當然不是一切染淨法的根本。宗喀巴以六識論為基礎而說的緣起主張,終究逃不出「無因唯緣」的說法,這種說法有無量的過失。因為宗喀巴錯將意識心當作法界實相心,乃是公開違背佛說,是 佛所斥責有增益執的人,根本是常見外道的邪見凡夫。

接下來,我們繼續往下看《廣論》卷7181頁到182頁這樣寫道:【此復若愚,從不善業起苦苦果,造作增長諸不善業,此業習氣所熏,現法之識者,是因位識;由依此識,未來世中於惡趣處結生之識者,是果位識。如是由於無我真實義愚增上力故,未如實知善趣真苦、妄執為樂,即便造集福、不動業,爾時之識是因位識;由依於此,遂於欲界上界善趣結生之識,是果位識。】(《菩提道次第廣論》卷7)這個「因位識」與「果位識」這兩個名相,在經論中是無法找到的,這是宗喀巴分不清楚什麼是意識與本識的緣故,而企圖以六識論的邪見,將意識分成兩部分:現法之識稱為因位識,未來結生之識稱為果位識。想要這樣來建立六識論,可以成就因果流轉的這種正理,依於這樣的妄想而自己擅自建立這些名相。

能貫通過去、現在、未來三世的持業識、持種識,絕對不是宗喀巴所指的意識細心或極細心。因為意識於此世捨壽進入正死位的時候,就已經斷滅了;而後當中陰身現起時,隨即生起中陰階段的意識,這是依附中陰身才能存在的生滅法,而中陰身也是阿賴耶識所生的;當中陰身入胎而斷滅時,中陰階段的意識即無所依附而再度斷滅;若投胎成為人道中的有情,在入胎後前幾個月的時間裡,因為五根還不具足圓滿,所以意識尚未出生,此時等同無心;無心則不應使色身繼續生長,顯然初入胎前幾個月中的住胎識不是意識。更清楚來說,入胎後受精卵中僅有入胎識阿賴耶識及第七識末那識存在,再藉由母胎提供的地水火風四大,而使胎兒五根漸漸成長;數月後胎兒五根的功能具足了,才能開始現起意識,這是另一個來世的全新意識;因為是藉來世的五色根而出生的意識,不是藉由此世的五色根所出生的意識而去到來世,所以此世與來世的意識不是同一個。

因為這樣的緣故,所以就有隔陰之迷;也因為有隔陰之迷,所以能夠證明此意識與前世的意識完全不同的。因此前後世的記憶不能互相貫連,不像今天的意識與明天的意識可以互相銜接。所以說,意識絕對不能去到未來世,一般人的意識也不能憶念前世種種,主要的關鍵就是在於前後世的色身五根不相同。所以此世的意識,相對於後世的意識時,不能稱為因位識,因為此世死後往生時意識已斷而不能再生起,與未來世的全新意識不同;又未來世全新的意識,相對於此世現法意識,也不能稱為果位識,因為不是由前世意識所生,也不是與此世意識相互銜接的同一個意識。所以,宗喀巴所說從因位識到果位識,其實不是同一個意識,乃是前後兩世互不相同的意識。

佛於經中開示:眾生有八個識,而八個識當中只有末那識與阿賴耶識能夠去到未來世。但是末那識去到未來世的時候,還是原來的末那識,前後並無不同,乃是同一個末那識心體,不會因為三世的改變,而斷滅後重新出生,所以唯識種智說此末那為「恆、審、思量」;阿賴耶識去到未來世時,還是原本的阿賴耶識,仍是同一個阿賴耶識心體,前後並不會因為眾生三世流轉而改變其「恆而不審」的這種體性。因為宗喀巴把具有生滅性的意識當作是一切染淨法的根本,這是不符合聖教量的,因為會斷滅的意識不能成為因位階段不生滅的末那識或阿賴耶識,也不能成為果位階段不生滅的末那識或阿賴耶識。宗喀巴所指的因位識與果位識都是意識,意識永遠是藉由五根、五塵、意根為緣,從阿賴耶識中出生的,是一種生滅法;生滅法只能存在一世,不可能分割為此世的因位識與後世的果位識。因為,意識只能存在一世,無法分割為前後兩世,而宗喀巴卻把意識建立為常住不壞的一種法,能夠貫通三世,能執持業種,當成是一切法的根本;所以宗喀巴顯然是常見外道,證據確鑿。由此可證明其著作《菩提道次第廣論》及《密宗道次第廣論》都是常見外道。

再說《廣論》中此段文句也不是宗喀巴自己的見地,他只是抄錄了大乘唯識經論,想要使人誤以為他說的和大乘經論相同,所以他對於業種及識種的道理是完全不懂,所以混淆不清。我們應當知道:眾生造作善惡染淨業後,因如來藏阿賴耶識的執藏功能,就會將熏染過的善惡業種,不加簡擇地全部留存在阿賴耶識心田之中成為業種,這個業種子是能夠感生未來世異熟果及等流果;當業種感生未來世異熟果後,其種子中的異熟性就會消失掉,只剩下等流習氣繼續造業。

又業種與習氣種子又不相同,宗喀巴及其追隨者也是一無所知的。單論業種,因位階段的種子等到捨壽的前一剎那業鏡現前,一期生命善惡功過如同電影膠片一般在你眼前一閃,當下總結一切善惡業種都落謝到阿賴耶識中儲存,由阿賴耶識執持業種,帶到未來世去酬償業報,這是業種而非習氣種子,並非業習氣所攝。若是此世不斷熏習某一種善法或惡法而成為習慣勢力,未來世這一類的習氣種子就很容易現行運作,這仍然是果位的習氣種子,依舊不是識種。因此,只能說因位的等流習氣可以延伸成為果位的等流習氣,這個道理是宗喀巴所不知曉的。

而識種是指八識心王各自的種子,也就是八識心王各自的功能差別;當八個識的種子不流注出來,也就是諸識的功能差別不現行時,就稱為種子;當種子流注出來的時候,就會有諸識的功能現前運作,這個時候就稱為識而非種子,也可以稱為現行識,已非識種。但宗喀巴對此都無所知,將識種與業種混為一談,真是貽笑大方。而且宗喀巴在其《廣論》中士道中所論及的十二因緣法,都不曾提及十因緣法,可見得對於 佛世尊為什麼在《雜阿含經》中,特地將十因緣法與十二因緣法集合在同一部經中來宣說,它的目的與關聯性都無所知。

但是,因為時間的關係,今天的課程就只能上到這裡,期待下次我們再度來共續法緣。

阿彌陀佛!

http://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a/a15/3404-a15_084


2026年8月24日 星期一

三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第83集 十二因緣(三)

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

很高興又再次相見共續法緣,也歡迎您繼續收看三乘菩提之「常見外道法——廣論」。

也就是至誠邀請您,對西藏喇嘛教宗喀巴的兩部著作《菩提道次第廣論》及《密宗道次第廣論》的內涵,來作真實義的探討與辨正。經由我們說明解說完整的兩部《廣論》,將其中修雙身法的癥結關聯引述出來,也將修無上瑜伽、樂空雙運時,必須透過上師解說才能知曉的密語、暗語鋪陳開來,讓廣大善良的佛弟子,能夠清楚明白密宗喇嘛教修行的內涵;這樣諸位大德,就能夠作出正確的判斷與抉擇,才不會因為自己的所知不足而被籠罩、誤導。那麼理性的修行人,就會在自己的內心深處審思,審慎思考「自己是否要繼續修完整的兩部《廣論》」?若是要繼續修,那最後就要像宗喀巴及達賴喇嘛所說,必定要修密咒乘的雙身法;這樣去修雙身法的話,那等於是為自己預先在地獄作掛號一樣,沒有什麼差別,這樣就不符合當初發願學佛的目標。

若是有善根的人,他一定不想用雙身法的方式來修行,但是也有的人很單純地想:「我學《廣論》是不會修雙身法的。但是我已經修《廣論》很久了,就等我修完《菩提道次第廣論》這部分以後,我再改修其他法門,這樣我就不會修雙身法了。」我們來看看他這樣的想法是否合理呢?其實不合理。因為根據我們前面節目的舉證分析:完整的《廣論》就是以雙身法為核心的修行方法,妄想以此達成成佛的目的。所以,宗喀巴《菩提道次第廣論》在第71頁就說:【如是以諸共道淨相續已,決定應須趣入密咒。以若入密,速能圓滿二資糧故。】(《菩提道次第廣論》卷3)也就是說,如果不停地努力修《菩提道次第廣論》這個共道,最後一定會趣入密咒乘當中,那未來修雙身法是不可避免的,因為那是遲早的問題。

如果這個《廣論》的學習者說:「我只是蜻蜓點水地來學《菩提道次第廣論》,並沒有要深入去學,因此我最後不會去修雙身法。」這樣的話,又要思考另外一個問題:我們以有限的生命來學佛,無非就是希望自己更為進步,但是為什麼要花費這樣寶貴的時間,在這個自己不願意朝向的目標當中來學習呢?既然完整的《廣論》就是以男女雜交的方法來修行,以前是不知道而接觸到了《廣論》;現在如果清楚瞭解這個完整的《廣論》,不是原先清淨修行的方向,那就應該馬上停止學習《廣論》,遠離與《廣論》有關的一切緣,讓這個惡緣能夠早日緣滅,這樣才不會被這個惡因緣繼續影響。乃至《廣論》的學習者,回到世間善法中去作積德修善的事,也比熏習以雙身法為核心目的的《廣論》來得好。

在《廣論》,喇嘛教中有很多名詞是有不便洩漏的隱諱密意存在,為了舉證的緣故,所以不可避免的,你們會聽到宗喀巴以及達賴喇嘛等上師、活佛們的著作中,有非常露骨鄙俗的文字來說明雙身法,還請你們見諒!這是因為密宗的本質就是如此。當然也有一些用古文隱諱的暗語來說,但是與當代法王達賴喇嘛或者其他有名大喇嘛、仁波切等的著作來比較,就知道也是在說雙身法。因此舉證的過程中會出現這樣的狀況,希望請大德們見諒,還望各位大德能耐心地看完我們的節目,然後用理性的態度去思考是非對錯,怎樣才是正確的,自己是否還要信受《廣論》的內涵?如果自己誠心地修行,卻因為不知道喇嘛教的底細,反而讓自己慢慢被雙身法的陷阱所套住,這是大家應該要思考的問題。

曾有一位被認證為密宗喇嘛教的大成就者陳健民,在其著作《曲肱齋全集》中,就對《密宗道次第廣論》的諸多密語、暗語及不說明三昧耶戒的內容,提出不認同的看法,他說:【廣論217頁,曾提到密咒三昧耶,但既未介紹十四條根本戒、八蒙母,更談不上解析該十四根本戒。不惟用有隱諱名詞,亦且容易發生誤解。故必詳為坦白解析。如云「毀謗婦女慧自性」,此中所謂慧自性,並非普通智慧,而係指其風騷柔溫之各種姿態,如不蒙上師解析誰能思慮及此。】(《曲肱齋全集》(三),普賢王如來佛教會,頁163)從上面的表述中,我們可以很清楚確認兩部《廣論》中處處都有隱諱男女雙身法的密意存在,需要有知道這些名詞密意的過來人—也就是修過男女雙身法的喇嘛為其坦白解析—才能知曉隱諱的密語名詞而不會誤解。

那為什麼密宗喇嘛教祖師要創造那麼多的密意——隱諱名詞呢?因為密宗喇嘛教的修行內涵與世間法中的人倫禮教背離,是無法被世人所接受的;但為了傳授無上瑜伽、樂空雙運大法,所以就將其修行內涵中特殊隱諱的部分,冠以佛法名相而作偽裝,美其名是不可隨便透漏的佛法密意,其實都是與男女雙身法有關,不堪入耳的淫穢代名詞。這種密宗喇嘛教的密意與顯教正統佛法所說的善護實相的密意,是完全不同的,完全是模仿、套用佛法名相,用以隱覆掩蓋男女雙修的內幕,藉此來籠罩不明就裡的眾生修學密法。並且為了防範密意內容被宣洩曝光,所以施設了三昧耶戒來約制尚未修學雙身法的學人,也為即將修學雙身法的學人作開緣。為什麼戒律會又約制、又開緣呢?這完全是為了雙身法而自圓其說的煙霧彈,既能約制密宗喇嘛教學人,太早窺探瞭解無上瑜伽、樂空雙運光怪陸離的修行內幕而產生疑問;另一方面,又能為修男女雙身法的喇嘛、仁波切、具根的弟子,找到好理由、好依憑,而不會覺得犯戒羞愧,反而更進一步強調說:不能每日八個時辰勤修,才是犯戒。這樣的戒律,完全不同於 世尊聖教開示「以戒為師」的清淨內涵。

我們來舉例說明,諸位就能明白清楚。陳師在《曲肱齋全集》(三)163頁,明禁行未如法修所犯戒律表中舉出:在密宗「別解脫戒」中的禁戒條、行戒條、明禁行戒條、犯否戒條當中有如是的舉例:第一條禁也就是約制,不能夠邪淫尼師、母女、姊妹、畜生等;行的部分呢,就是執行運作,在傳記中用姊妹及奪國王之公主等事例是被允許的;明禁行也就是開緣的部分,其所緣的對象唯事印、空行女,而具足明顯堅固起分證量的話,就不是邪淫。這裡所說的「唯事印」這個部分,就是說你所行淫的對象,若皆是修學密法的人或是空行女(也就是大部分都是鬼神夜叉所化現的),而你自己具足了明顯堅固起分的證量,這個明顯起分的證量,就是說自身必須具足明點通達及寶瓶氣而能自我控制不射精,如果你能這樣子就不算是邪淫。在違犯的這個部分,行人若未證起分,強自修之,犯邪淫,墮金剛地獄。

第二條禁止的部分是非處行淫。行的部分就是執行運作上,有於佛堂中行淫者,有依於壇城中行二灌、三灌(這就是所謂的密灌,是由上師與明妃行淫而取得甘露淫液)。明禁行的部分就是開緣的部分,他說:【佛慢堅固、真大力充,所作為佛事業、故事處正相合。】就是說上師為了作密灌,須使用自己與明妃混合的這個淫液甘露,作為祕密灌頂的甘露,所以在佛堂中或灌頂壇的佛像前行淫,密宗認為是「所作為佛事業」。違犯這個部分:「行人少有佛慢及大力,故犯而墮金剛地獄。」從上面的舉例中可知,三昧耶戒真是荒謬至極,真是世間之最,竟然可與住持三寶中的比丘尼於佛堂中、佛像之前行淫;竟然可與親生母親、至親姊妹、汙濁之畜生等,在佛堂之中行淫。假借修行之名而以雙身法廣行邪淫,為掩覆其不如理的行徑,而施設明禁行的密宗十四根本戒,真是世間最最邪謬之妄想作為。

推究密宗如此的所作所為乃至所說,其主要原因就是要為「密宗雙身法的邪淫犯戒解套」,而施設這樣的荒謬戒律,以為這樣就能瞞天瞞地自圓其說。另外有更無明的是「灌頂」這個把戲,假藏傳佛教四大教派還要給它們故作莊嚴,煞有其事的分階定級,接受上一級灌頂的人必須先完成前一級灌頂,不可踰越灌頂。所謂「外密三乘」的「事部」開始,就要受戒,此戒當然是指在節目中正在評析的「十四根本戒」,因此愈上一級,涉入的密意隱情愈多,所受的禁制也愈重;裡面的「密意」被防範得愈嚴,向外洩密的可能就愈少。像這樣深重煩惱層層包裹、緊緊覆藏,不是深重無明,又是什麼呢?

無上瑜伽灌頂的隱諱密意是什麼?我們不妨來作一番瞭解:第二灌頂的「祕密灌頂」,是弟子要獻上師一位明妃,讓她跟上師進行交合,並將二人交合所產生的淫液,來讓這個弟子吞服;第三灌稱為「智慧灌頂」,指的是上師將這位明妃轉送給弟子,弟子要隨即與這位明妃再進行交合,而上師在場指導;第四灌是「勝義灌頂」,就是弟子被他的上師認可說:已經證得中脈菩提心的光明,那麼他可以邁向「即身成佛」的境界。所以說,從最初的結緣灌頂一直到最終,《廣論》它的理論與實行,都沒有離開雙身法這個中心主軸,處處在在都以男女作交合的這種密灌頂為目標。

其實在「無上瑜伽部」的諸種灌頂,事前還有許多準備的工作。譬如說,選擇「具根器」的弟子、選擇時機和地點、以繁瑣的儀式製作「曼陀羅」(也就是壇場);弟子還得先持咒幾十萬遍,以加強對雙身法的具足信心。受灌頂者要進入壇城內來進行灌頂的時候,接著上師要弟子發誓:「不可對未入曼荼羅的人說此曼荼羅。」經過以上這些如臨大敵、戒嚴檢查、發誓保密的程序之後,上師才持咒並牽弟子之手一起入壇城;接著上師再次指導弟子發誓守護三昧耶戒,並告訴其弟子:「你今已入壇,即將成就一切如來種子,但你一定要嚴守前面所說的三昧耶,若違此三昧耶將受苦惡果報(如下地獄、生病、修法不成就等等)。」

經過上師們一面馴服、一面煽惑,這樣地循循善誘加以調教,牽引著喇嘛教弟子漸漸陷入更深的共業結構中。等弟子在曼陀羅中開眼之際,看到的正是第一條墮戒其中早已提醒過他「上師所教導的曼陀羅行為背俗」;這個時候,作弟子的只有兩條路可選擇:一是打退堂鼓,立刻被戴上輕慢毀謗於師的帽子,準備直接下墮「金剛地獄」;另一條路則是乖乖馴服,當一個具器弟子,才能夠享受即身行淫的大樂,乃至將來成就「即身成佛」。宗喀巴在闡釋三昧耶戒時曾表示:未具器者,也就是未入這個密灌頂壇受灌頂的人,不得傳與密咒與諸密法;唯有繼續接受重重灌頂的人,才能層層向上得傳與密咒與諸密法;如果不是作這樣的選擇,不肯受教續進者,就休想得聞密法。這就是宗喀巴在《本源思想概要》第一章當中所說的【於不識大曼陀羅法教者,不應說相應法。若不慎護,毀犯墮戒】(《悉地果得》〈譚崔十四根本墮戒釋〉)的用意。

但是,因為時間的關係,我們今天的課程只能夠上到這邊,期待下次再度共續法緣。

阿彌陀佛!

http://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a/a15/3403-a15_083


三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第82集 十二因緣(二)

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

很高興又再次相見共續法緣,也歡迎您繼續收看,三乘菩提之「常見外道法——廣論」。密宗喇嘛教號稱第二佛的宗喀巴,其所著的《廣論》分為兩部冊,我們可以稱上冊是《菩提道次第廣論》及下冊《密宗道次第廣論》,兩冊合在一起才是完整的廣論。

我們之所以會對這個常見外道法《廣論》來作詳細地辨正說明,實在是不忍眾生苦、不忍聖教衰,眼見外道法蠶食鯨吞破壞正法,佛法命脈猶如懸絲,而眾生的法身慧命在不知不覺中被《廣論》欺騙殘害而不自知,以為是在修學佛法,而其實所思所學、所作所為都是違背佛法聖教助長邪見;而且在密宗喇嘛教團體中,虔誠地作義工或長期資助護持,以為是在累積福德,但其實是在造作下墮三塗惡業。所以讓修學任何一種《廣論》的人,尤其是有接觸到上冊《菩提道次第廣論》這一部分的《廣論》學員,讓他們知道宗喀巴的上冊《菩提道次第廣論》,有一部分的內容是被弘揚者刻意隱覆,不對學人講述宣說,目的就是不讓學人太早知道:密宗喇嘛教的根本教義成佛之道,是依於印度教性力派譚崔瑜伽的男女雙身法而成就的。祈願這些學人在了知密宗喇嘛教內幕真相後,能回歸於 釋迦文佛的正確法脈之中。

新竹有一位日常法師是《廣論》團體中的領導者,他是最大力推廣上冊《廣論》的人,也就是他只揀擇《菩提道次第廣論》中的三士道,並去除奢摩他及毘缽舍那,也就是為接下去要修《密宗道次第廣論》作準備的止觀兩部分章節,之後也不說明《密宗道次第廣論》的真正內涵,以這樣隱覆雙身法密意之後才來告訴廣論學員,同時讓信眾們去他們經營的有機商店當義工,當作是在種福田培植福德,其實他們是在經營生意而不是在修行。也就是說日常法師及其信眾,在所謂的法人事業當中,來進行營利事業謀利賺錢,因此他們已經不是真實的修行團體,這個所謂的法人事業,已經違背了出家人不許作營生買賣事業的戒律,更何況鳳山寺把商店中賺來的錢財,拿去護持供給達賴喇嘛,用來推廣所謂藏傳佛教的雙身法,這樣的財力支持行為是會幫助喇嘛們,更有勢力及理由去誘騙女信徒配合修雙身法,這樣地殘害眾生、虧損如來道業的作法,絕對不會被 釋迦世尊所贊同。

釋迦世尊教導我們要用宣說勝妙正法的方式,來成就利益眾生的修行事業,而不是謀利來幫助喇嘛行雙身法,因此參與日常法師貿易賺錢的團體,也就是所謂的法人事業,大家都是為了賺錢而忙得不可開交,在這種環境之下,如何去實證三乘菩提及所應該斷除的煩惱呢?他們根本就不知道真正的佛法中,觀行五蘊空的真實意涵,反而在密宗喇嘛教的錯誤知見下學習,繼續貪圖男女淫欲的世間有,這樣一生一世努力地去作,結果根本就不可能斷除見惑與思惑的煩惱。這樣下去盡此一生學習《廣論》,那根本就沒有斷我見的機會,更何況支持達賴喇嘛推廣男女雙修的虛妄成佛法,這樣是間接幫助達賴喇嘛殘害眾生,不僅謗佛謗法;成就殘害眾生及謗佛謗法的共業。

契經中 世尊開示法四依,也就是:【依義不依語,依智不依識,依了義經不依不了義經,依法不依人。】(《大寶積經》卷113)這四依法在末法時期特別的重要,尤其法四依當中的依法不依人,是對後世學佛人的學佛心態作了很重要的開示。佛世尊護念遮止我們,不可以對所依止的法師或善知識產生情執及眷屬欲。也就是說,假使這個人的身分、地位、相貌平庸,但所說契於 佛的聖教經典,就可以信受奉行他所說的法;反之,就算是現佛的身相自稱活佛,但所說有違背佛菩薩聖教的不如法情形,就應該有智慧的捨離,不可以繼續依其所教的法來修行。

接下來,我們就來看看密宗喇嘛教,是否契合經教法理。佛說三乘菩提在修行上可收攝為兩個主要道,也就是說真正的菩提道只有兩種,也就是解脫道與佛菩提道;而後者又含攝前者,因此可說是唯一佛乘,無二亦無三。佛法二主要道,將唯一佛乘的真實義與道次第明確地呈現給世人。

解脫道以斷我見、我執煩惱,求出三界生死,證解脫涅槃為目標,是三乘必修的共道,修學的次第是:第一、現觀蘊處界的虛妄,先斷除我見身見、戒禁取見、疑見等三縛結,證得初果。第二、貪瞋癡逐漸淡薄,證得二果。第三、再斷更深細的欲界貪、瞋、身見、戒禁取見、疑見等五下分結,由斷除欲界愛而取證初禪,或以上的禪定而證三果。最後再斷色愛、無色愛、掉、慢、無明等五上分結,證四果阿羅漢,從此對三界愛的煩惱不再現起,就稱為出離三界的聖人。佛菩提道之修學,是先斷我見並證得第八識如來藏,稱為開悟明心,或證空性、真如,從此踏入大乘佛門,發起般若總相智,進修別相智,歷經十住、十行、十迴向,圓滿了般若智,具足了應有的現觀與福德,成為初地菩薩,逐級修學無生法忍道種智,次第轉進,直至成佛而實證一切種智。這樣的修行次第,才是 佛之正說啊!

但宗喀巴的《廣論》卻是離於 佛之聖教,而另立菩提道與密宗道,又於菩提道中另闢三士道,將佛法分為顯密二教已經是錯誤了,更何況背後另有陰謀:也就是先顯後密,顯淺密深、貶顯褒密,讓世人誤以為印度及西藏的密教出現於後期,所以更勝於早期的顯教。這種觀念承襲自阿底峽《菩提道燈論》,籠罩學人說修學大乘法是先修顯、後修密。修顯就是指《廣論》上冊《菩提道次第廣論》,總說有三士道,依次第是下士道、然後中士道、然後上士道,從歸依、發心、受戒、學定引發神通、思惟中觀破自性見、修無分別定斷二障等等;說修完這些顯教法之後,有了佛學的基礎才能入密咒乘受灌頂,依上師加持而修密,就是《廣論》下冊《密宗道次第廣論》,說依此法可快速成佛。然而密宗道乃是外道的淫樂法,與菩提道的實證無關,只會使人下墮三塗。宗喀巴所施設的修行之道,並不是根據 佛說,而是密教祖師阿底峽,此師以顯教中粗淺的法義為餌,讓學者不知不覺地進入旁門左道密教中,不但誤導了宗喀巴,因而有菩提道與密宗道兩部《廣論》的這種編著,再透過後代喇嘛們的宣揚,誤導後世至今更多的學佛人走上歧途,於是推廣此論的法師及其徒眾們的法身慧命就被殘害了。

《廣論》說菩薩為了利眾,必須瞭解三乘根基的不同而修學三士道,下士道生起歸依心、中士道出生出離心、上士道生起菩提心,並修學空正見,最後進入金剛乘。但是詳查其內容卻與佛法相違,佛說的經教不曾有三士道次第的名目與法要。雖然在《瑜伽師地論》的攝抉擇分中有三士的名目,但這是說觀察眾生的根器有三種,須因材施教為他說不同層次的法義,是修學佛法的三個次第,而不是《廣論》所說三士的層級差別,更沒提到最後要轉入金剛乘。

宗喀巴是利用 彌勒菩薩之名來誤導學人,也就是假借佛菩薩的名義而竊取大乘經論的佛法名相,套用在編撰的《廣論》之中,以三士道為掩飾,令人誤以為密宗也是佛教。而將隱語密說的止觀,也就是男女雙修的事前準備工作編排在後半部,引導學人迂迴顛倒地轉入密教中實修無上邪淫法,這樣可說是居心叵測。若按《廣論》的三士道次第修學,既不知二乘的解脫果如何修,入無餘涅槃的本際是什麼,更不知大乘佛菩提道的入門是在何處,完全不知菩薩開悟的境界,也不知悟後如何起修增上,如此不知、不解、不證三乘佛法,卻敢虛言妄語的向大眾宣說,並且謊稱自己已經實證顯教佛法,而轉入密教中修樂空雙運、無上瑜伽,這可是真的好為人師,誤人子弟啊!

處於這種貪淫邪師的外道見中,卻處心積慮地將唯一佛乘的佛菩提道強分為三士道,並改變了佛法修學的次第與內容,成為外道本質的這種仿冒佛法。你還要孤注一擲、血本無歸地跟從遵行嗎?而 無著、世親菩薩的論著中所說的三士,並不是如《廣論》這樣表述,也沒有三士道的說法,密宗不該攀麗附緣 無著、世親菩薩,謊稱他們也曾說過三士道;論中的三士只是說明三種人的根性,至於《廣論》三士道所說的,下士道歸依心、中士道出離心、上士道菩提心,是什麼呢?在何處呢?如何發起與證得呢?想必宗喀巴也但知其名而不證其實,所以才會主張一切法但有假名而無實體。又於最後兩章,抄錄《瑜伽師地論》的止觀內容套用在雙身法中,卻無真修實證的體驗,才會將欲界觀行的毗缽舍那誤為般若。從三士道具體內容來看,下士道從念死無常、三惡趣、歸依到業果,都是世間法;中士道之四聖諦、十二因緣則是對治法,不外於羅漢道、緣覺道,而《廣論》所說,錯認意識是常住法,違反羅漢道、緣覺道的正法,而同於常見外道等凡夫;上士道雖說了六度、四攝名相,乃是外門修習的相似佛法,都不是第一義諦;至於後二章所說奢摩他及毗缽舍那,乃是配合《密宗道次第廣論》,依藏密雙身法而隱晦地演說,欺瞞不知情的密宗學人,以此導入無上瑜伽的邪淫境界中;至於金剛乘,更是集外道邪淫之大成,與佛法之三乘或唯一佛乘全然背離,所修所證境界全都是虛妄不實、生滅不住,從無絲毫金剛不壞性的本質而自稱金剛乘,這是欺世盜名的惡行。

日常法師生前表示,《廣論》要學得很有成就才有可能去學習密宗道。但是宗喀巴在《廣論》中暗示說,即使《廣論》未學完也可以兼修密宗道,二者並不違背,甚至可以直接極多分地修習,修習雙身法專心受樂,而無妄念的無分別定而得成就。也就是說,宗喀巴的兩本《廣論》所鋪設的修行法門,全為了實習男女雙身法。因此不論您現在學到什麼程度,都得審慎考量最後的結果,學盡了這兩部《廣論》境界以後,全部都與佛法的修證無關,那是您發心學佛所要追求的目標與成就嗎?

有深入經藏如實修行的學人,都知道《廣論》及密宗喇嘛教所教導的並不是真實的佛法,只是將其修行方法冠以佛法的名相,而行傳承自印度教性力派男女雙修的譚崔瑜伽。從我們上面的舉證,大家就能豁然明白,而不再受常見外道法《廣論》的籠罩欺騙。

因為時間的關係,今天的課程只能上到這裡,期待下次再共續法緣。

阿彌陀佛!

http://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a/a15/3402-a15_082


三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第81集 十二因緣(一)

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

很高興又再次相見共續法緣,也歡迎您繼續收看三乘菩提之「常見外道法——廣論」,也就是至誠邀請您對西藏喇嘛教宗喀巴的兩部著作,《菩提道次第廣論》及《密宗道次第廣論》的內涵,來作真實義的探討與辨正。不論您是如何進入《廣論》班的,是透過朋友、親屬、同事的介紹而進入,是自願或被動,或半推半就進入的,亦或是自己茫無所知拿香跟拜而已,都沒有關係;因為我們相信您願意捨棄世間五欲的一部分享樂而來修學佛法,必定是善根深厚、深信因果,對佛法的勝妙義理及實證,心生希求、嚮往,當中一定有具足理性的人,而且也有真實想要真修實證佛法的人。

我們同樣是希望成就佛道,只是因緣際會跑去學《廣論》,而且只學到不到全部的一半,也就是只學了《菩提道次第廣論》中施設的三士道。以親近善知識為基礎,引導您依次往「下士道」,也就是思惟人身無常,深信佛說因果道理,才能止惡修善、遠離惡趣;中士道呢?先思惟生死過患之因,後進修戒定慧三學,修斷煩惱;「上士道」發菩提心求受菩薩戒,學習六度成熟自身,修學四攝成熟有情。以這樣的修行次第前進,接下來的奢摩他、毘缽舍那,也是為了接下去要修《密宗道次第廣論》作準備的;止與觀這兩部分都跳過去不教,為什麼呢?因為這是修雙身法的前方便,在民風純樸的台灣是不能被接受的,因此不能公開傳授。

這樣的雙身法,在密宗喇嘛教,他們取了一個很好聽的名字,叫作「無上瑜伽」、「大樂光明」、「即身成佛」的修身法;其實這兩部《廣論》及密宗喇嘛教所教導的,並不是真實的佛法,只是將其修行方法,冠以佛法的名相,而來行傳承自印度教性力派男女交合性愛的無上瑜伽。既不能使人斷我見而證聲聞初果,也不能使人證得第八識如來藏,不能成為真正的菩薩,根本沒有任何佛道的內涵可言。在舉證完整《廣論》屬於雙身法邪見的同時,我們也會仔細地解析在《廣論》當中,違背佛法聖教的錯謬之處;因此在節目中,每位老師將會針對完整的《廣論》,而不是半部《廣論》的內涵來說明。也就是說,是以《菩提道次第廣論》及《密宗道次第廣論》這兩部論來作評論說明,證明密宗喇嘛教以及《廣論》所說內容,其實不是真實佛法。透過我們這樣說明以後,就可以讓台灣甚至全世界廣大善良的佛教修行人,大家都可以知道,密宗喇嘛教所說的成佛之道,其實最終就是要修這個無上瑜伽的雙身法。

這樣大家才不會被密宗喇嘛教的說法所籠罩,冤枉地將造作惡業當作是積善修德;因此讓有智慧、有理性真正想要修學佛法的人,可以認清喇嘛教的本質,不要再被謊言所迷惑。不能以駝鳥心態的這種世俗推說:各人體會不同、各走各的路、各成各的佛,那就不是佛弟子探究真理、廣度眾生的態度了。縱然必須引經據典詳細說明,也最好能將這件大事今生搞定,有了一個明確的憑藉標準,才可以安心地奉行,以免一時的疏忽、迷信而誤入歧途,或因為對上師的愚忠情結作祟,依人不依法而強出頭諍勝,結果造下謗佛謗法之業而不自知,越走越遠離佛法,最終在後世成了三惡道眾生,那可就冤枉了。因此當我們揭露了密宗喇嘛教修行的根本底細,以後有機緣遇到向我們介紹《廣論》及喇嘛教的時候,我們就不會受到迷惑,就可以有正確的知見來作抉擇判斷;這樣一個真正要修學佛法的人,就可以回歸修行的正道,而親證三乘菩提的真實義,這就是我們電視弘法節目最重要的目的了。

宗喀巴這些喇嘛修行人,在他們完整的《廣論》教學中,明白表示就是要以男女雙身法、樂空雙運,來成就「無上瑜伽」、「大樂光明」、「即身成佛」的修行。宗喀巴在《菩提道次第廣論》中說要與煩惱鬥,但是參照宗喀巴《密宗道次第廣論》中的說法,就知道宗喀巴是以推廣雙身法作為其目的,其實是與煩惱相應的。我們舉證出現今喇嘛教的最高法王,也就是十四世達賴喇嘛,在他多本書中也是一樣與煩惱相應而不知道。例如達賴喇嘛在《達賴生死書》這本書中,主張:「可以在修行之道上運用性交,以性交做為強大意識專注的方法。」(《達賴生死書》,天下雜誌股份有限公司,頁157)達賴喇嘛在《慈悲與智見》這本書中,表示要利用性伴侶來修行,而且達賴喇嘛在《喜樂與空無》一書中,也表示:【若與實體明妃行樂空雙運,才會成就真正的身曼荼羅修行,如果僅與觀想中的明妃行樂空雙運,則其成就不大。】(《喜樂與空無》,唵阿吽出版社,頁137-138)因此各位電視機前的觀眾們,當你看到這些證據後,就瞭解古今一切喇嘛、上師、活佛們的意圖,其實就是要透過雙身法,來達到他們所謂修行的終極目的。

因此《菩提道次第廣論》,在表面說要斷除煩惱,但是我們配合《密宗道次第廣論》,而從完整、整體《廣論》的實質面來看,他們則是加速增長極度嚴重的雜染煩惱,因此他們無法降伏,乃至無法斷除煩惱。再者我們也可以瞭解,為什麼密宗喇嘛法王們,公然大膽地否定因果的所依第八識如來藏。不論是宗喀巴或者達賴喇嘛等一切法王活佛們,他們否定根本識如來藏的存在,他們主張意識才是一切染淨法的根本。他們依據這樣的見解而認為,只要在行雙身法的時候可以讓意識一念不生,這樣就是清淨的;因此他們是不信因果,而去誹謗根本識如來藏的存在。他們認為意識一念不生,就是無過失;這樣的邪見是充斥在整個密宗喇嘛教的法義之中,也充斥在完整的兩部《廣論》之中。因為密宗喇嘛教是以這樣的邪見為前提,所以他們才敢大膽地,不信因果所依的這個第八識如來藏,而且敢大膽去性侵女信徒來行雙身法。甚至在密續中說:透過幻想的觀想也可以成佛;這其實只是密宗喇嘛教祖師所寫出來的密續中才有這樣說,一切佛經中都沒有這樣的說法。而且密宗喇嘛教這樣的成佛法,與顯教佛法中說的成佛境界完全不同,反而是與印度教性力派修行者所說輪迴境界完全相符。

已經過世的福智團體的日常法師,他一生不斷地讚揚撰寫《廣論》的宗喀巴,以他對於密宗喇嘛教的深入修學,與達賴喇嘛深切的交情,他當然瞭解宗喀巴的《廣論》,當中最後的無上瑜伽是什麼;但日常法師不敢明說,只是東一句、西一句地透露,讓大家心田中埋下這些雙身法的種子;譬如日常法師在演講中告訴大家,宗喀巴修的明禁行有多麼好,大家不明就裡,也覺得密宗喇嘛教的明禁行真是令人讚歎。因為連師父都這麼說了,然而什麼是明禁行的前行次第呢?他沒說明白,也不能說明白,因為前行的次第是要先經過男女雙修、性愛瑜伽灌頂第四灌之後,才能授予明禁行的。至於禁行是何意義呢?宗喀巴說:【禁行之義,謂為得一切如來悉地,故決定應作。】(《密宗道次第廣論》卷14)而明禁行就是:【不應離此明妃。由具相明妃修行大樂三摩地,是一切佛無上明妃禁行。】(《密宗道次第廣論》卷14)宗喀巴也說得夠明白了,換句話說,修學完整《廣論》的人,最後都得要修密宗喇嘛教的雙身法,最後都得要盡量與所有的異性密宗師兄師姊,一一合修雙身法的樂空雙運。

許多人因為情執,或是過去熏染了密宗喇嘛教汙穢的教義,或是過去世造的惡業影響,因此對於 佛陀所教導的清淨梵行心中不喜樂;這些種子在今世發芽,就會不由自主地向著密宗喇嘛教宗喀巴所寫的兩部論來修學。卻又愚昧稱說,只修學《廣論》的三士道,並向人辯解說自己絕對不會修學雙身法;但這是自欺欺人的說法,因為既然依止於密宗喇嘛教來修學佛法,其最終就是要圓滿成就密宗喇嘛教的佛果;而密宗喇嘛教成就佛果的最高指導原則,就是以雙身法達到雌雄等至樂空雙運的「無上瑜伽」、「大樂光明」、「即身成佛」的虛妄成佛境界。所以《廣論》學人,不是不修或是未曾被教授,而是時機未到,或是在上師的眼目中還不是上上根之人。當然這樣的判定,不是依學人的資質優劣而作觀察的,而是在學人是否能夠全然接受最後的四種密灌頂,及對上師的供養是否圓滿。所以有的人開始擔任義工,無條件地付出,努力參加藏傳佛教密宗的法會,還出國向西藏流亡政府朝聖、聽達賴喇嘛的演講和訓勉;然而達賴喇嘛在書中還是啟發大眾,必須尋找異性來作雙修;然而這些猶如飛蛾撲火的藏傳佛教學人,如同嚐了安非他命染上了毒癮,再也沒有辦法回頭。因為他們已經不知不覺之中,喝下了「性愛就是修行」的麻藥毒酒。

我們從很多媒體報導中知道,例如索甲仁波切、貝瑪千貝仁波切,這些喇嘛傳出與女信眾不倫的性醜聞,馬上就有密宗喇嘛教的消毒人士出來辯稱:出家喇嘛絕對不會雙修,或說這個人行為是特例;但大家心中都知道,這只是個對外弭平喇嘛性侵女性事件的說詞。還有來台傳教的尼泊爾籍耐邁仁波切,開房間嫖妓醜聞。為什麼密宗喇嘛教的修行人,會有這麼多光怪陸離的奇怪行為呢?因為密宗喇嘛教自始至終、從裡到外都不是佛教,他最高的根本教義,就是冠以佛教的名義,而進行印度教性力派男女性交的雙身修法,來達到「即身成佛大金剛持果」;在達賴喇嘛率領下,達賴喇嘛及喇嘛們都說那就是佛法中的成佛境界。因此在正覺教育基金會廣泛教育社會民眾之後,仁波切們不敢再誘姦女信徒合修樂空雙運的無上瑜伽雙身法,卻又不能不修雙身法,否則就違背藏傳佛教的根本教義,就會違犯密宗自設的「三昧耶戒」;只好用信徒供養的錢財,私底下尋找賣淫的女人實修無上瑜伽樂空雙運,這樣才符合藏傳佛教根本教義的真正喇嘛、仁波切。所以這不是耐邁仁波切的過失,若須要真正追究過失,其實都錯在密宗喇嘛教的教義本來就是這樣的。

經過這麼多宗教性侵事件,和喇嘛的嫖妓醜聞,我們應該從中得到教訓,好好地省思覺醒了;社會大眾也該藉此建立共識:還給揹了千年莫名黑鍋的正統佛教,一個真正的清白和公道,確立密宗喇嘛教不是佛教。而台灣佛教界也應該藉此機會自清,和喇嘛劃清界限,不要再為了名聞利養或面子而與密宗喇嘛教攀緣附會,傷害廣大善良佛子的法身慧命;社會大眾也要醒悟,慎選宗教信仰,要有智慧,不要再作僧衣崇拜,或是人云亦云的迷信盲從。遠離仿冒佛教的密宗喇嘛教,而能確保我們自己的家人、婦女眷屬,免於被宗教性侵的恐懼;也讓正統佛教能正本清源,回歸清淨的修行正途,去除密宗喇嘛教這個附佛外道獅子身中蟲。

因為時間的關係,今天的課程只能到這裡,期待下次再度共續法緣。

阿彌陀佛!

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2026年8月16日 星期日

三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第80集 應成派中觀的錯謬

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎繼續收看正覺教團電視弘法節目,今天繼續講常見外道法——《廣論》。我們在上一集講解十二因緣法的時候,有提到宗喀巴主張:「故雖不許阿賴耶等,業亦能生果。以是當知,有一類有情已造二業滅經多劫,仍從彼業能生自果,因果不亂。」(《入中論善顯密意疏》卷7)宗喀巴這種主張,在實質上就是:業果可以無因而生。因為 佛陀早就說過,意識是生滅法不能持種;如果沒有持種的心,可以將業種帶到未來世去,那麼過去所造的業,要如何受報呢?因此不能離開第八識,而有因果可說。如果業種不被能貫通三世、恆常不斷的第八識所執持而去到未來世,卻仍然主張業能生果的話,這種主張就是落入了 龍樹菩薩所破的「諸法能自生」的過失當中,因為 龍樹菩薩主張諸法不自生,並且在《中論》當中廣破諸法能自生的邪見;西藏密教如同宗喀巴,這些喇嘛們還敢大言不慚地說:是故此中業果系屬極為應理。然而這樣的喇嘛教的教義,全部都違背了中道觀行的正理,全部都落入了邊見當中,卻還美其名稱說為應成派中觀,我們應該把它改為「不成派邊觀」才對,因為這一個應成派中觀所說的業果系屬,是很不合道理的緣故。

而前面所說的那一位日常法師,根本不曾理解這個道理,所以追隨宗喀巴的邪見說:「所以當我們造業的時候,自然而然它會熏習我們的心,因為我們的心來造嘛!」(《菩提道次第廣論》講稿日常法師)這麼說的話,那就會有一個問題產生,從三世、十二因緣法來說,必定有一個被熏習的心,是能夠持種的心去到下一世,因此必須要有一個常住不滅的實相心,來集藏各人所造的業種,而不能只是只有緣起法,就能夠集藏業種;更不是因緣所生的意識、細意識或者是極細意識能夠集藏業種。所以宗喀巴跟那一位日常法師所說:業能熏習到意識心中,而去到未來世受果;或說不必有心受持業種,就能在未來世受果。這都是不符聖教跟理證的邪說。宗喀巴否定真正法界實相心,既然不承認有第八阿賴耶識存在,就不可能實證真實義,也就不知道如何是第一義諦;所以說,宗喀巴是 無著菩薩在《集論》所說的真實義的愚者,而那一位日常法師也跟著犯了同樣的錯誤。

我們再回到十二因緣法當中所說的識,這個識指的是六識身,並不是十因緣法當中所說的識,所以不是指阿賴耶識。就如同《緣起經》卷1說的「行緣識者,云何為識?謂六識身。」(《緣起經》)六識身,在《雜阿含經》卷12當中說:「六識身——眼識身、耳識身、鼻識身、舌識身、身識身、意識身。」(《雜阿含經》卷12)在經中已經明白說了,此識就是指六識身,六識加上身,身就是有功能,可以讓我們加以驗證它的存在,而稱為身。所以五陰除了六識身以外,還有六根身、六受身、六想身、六思身;因為六個識都有功能存在,所以稱為六識身。在這裡六識身並不是指六識的種子,而是指六識的現行,而且不是那一位日常法師講的單指意識。因為有上一世無明緣行所熏習的有漏業跟無明種子,才會有這一世的識陰這六個識的出生;因為在這一世,六識有漏業的造作過程當中,出生了煩惱而去取著後有,這些業種成就以後,落謝存入常住的第八識當中;由於由第八識為根本因,加上無明業種以及意根作意,跟思的這些眾緣,才會有下一世的名色出生出來。

剛受生的時候,六處不具足,佛陀開示說:只有身根跟意根轉,而後才有六處的圓滿。因此說六處以名色為緣,這是依據二乘所觀行的蘊處界的現象來說;雖然二乘人沒有實證第八識如來藏,但是卻不能否定第八識的存在。二乘聖人,他是依據 佛陀的開示而知道說五蘊、十二處、十八界是無常,是虛妄法;知道取證阿羅漢果以後,是要滅盡五蘊十八界的,也就是不受後有,這樣子才能稱為入無餘涅槃。而入無餘涅槃並不是使五蘊十八界住在無餘涅槃當中,而是滅盡五蘊十八界;滅盡五蘊十八界並不是斷滅,因為無餘涅槃當中有本際獨存。阿羅漢相信 佛陀的開示,不會「於外有恐怖、於內有恐怖」,因此可以趣向無餘涅槃。而《緣起經》是聲聞菩提的阿含諸經所攝,是 佛陀為小乘聲聞人解說緣覺解脫之道,二乘人不知不解 佛陀所說第二轉、還有第三轉法輪的法,佛陀為了不讓二乘人聽聞大法而心生驚恐,因此在阿含當中處處隱說有本識而不加以明說;佛陀甚至還在其他的經中說:「我於凡愚不開演」(《解深密經》卷1),就如同在《緣起經》以及其他《阿含經》所說一樣,都不提本識名;但在《阿含經》當中,已經隱說齊識而還,明說無有一法可以超越本識而存在,也就是不能過彼,因此第八識阿賴耶識早已經在阿含諸經中隱說了。

宗喀巴在這一方面其實完全不清楚,而說出了前面那一段話,說:也可以不許有阿賴耶識;如果不許有阿賴耶識,那名色要從哪裡出生?難道是由意識出生色蘊跟意識自己,那豈不就是成為 龍樹菩薩所破的自生跟他生了嗎?而且意識是生滅法,生滅法不可能成為法界實相的心,必須要不生不滅的第八識,才是法界的實相心。我們人的色身,表面上看起來是從母親的色身生出來的,然而,母親卻是從來都不知道怎麼去造胎兒的色身。其實 佛陀在《阿含經》當中已經開示:是由常住不滅的根本識所造而不是意識,因為意識是胎兒五根具足以後才能現起,所以依於五根才能現起的意識就是緣生法;緣生法就是生滅法。

識入母胎這件事,我們來看看 佛陀是怎麼開示的。在《長阿含經》卷10 佛陀開示說:「阿難!緣識有名色,此為何義?若識不入母胎者,有名色不?」(《長阿含經》卷10)佛陀又說:「阿難!若無識者,有名色不?」(《長阿含經》卷10)這兩段話有一個前提,是 佛陀在開示十因緣法的時候說的,而不是在開示十二因緣法的時候說的;因此這裡的識指的不是六識身,而是能夠入母胎生身的識。從這一段經文我們就可以明瞭:如果沒有第八識入胎,就不會有名色;表示我們的名色需要依靠第八識才能出生,而不是單靠父母的緣就會有色身的出生。而名色出生以後,還需要有第八識不離身,才能夠在世間存活,所造的善惡業種,才會如實地存入第八識當中而不會遺失,這樣子因緣果報才會成立。而宗喀巴所說的意識,其實是後來藉緣而出生的法,祂不能持種。業也是依意根、意識,加上其他的緣而完成,也是因緣所生法;既然是因緣所生法,如果沒有第八識持種,人死後緣散了,它就滅了,它沒辦法獨存。因此宗喀巴所說的,不需要阿賴耶識也可以有因果的說法,是完全違背 佛陀的開示,也就是完全沒有道理了。

那麼,我們來看看《緣起經》所說的六識身,它是 佛陀為二乘人以及十二因緣法所說;其實前六識的根源,我們把它推溯回去,也是齊阿賴耶識而還。佛陀在十因緣法中已經說過,推究名色的由來時,只能推溯到本識阿賴耶識,已經很清楚地說明,名色是由阿賴耶識出生的,再往前推溯阿賴耶識是從哪一法出生時,就沒有一法可得了。這樣子就可以證明說,阿賴耶識之前絕沒有一法可得,所以阿賴耶識——本識,不是被生的法、不是因緣所生法,不必藉緣而生,本然常住,不可能是名言施設,或者是由意識把祂分出來;因為祂是出生名色的心,意識只是名色所含攝的一個法。因此阿賴耶識就是一切因緣法的根源,所以說「齊識而還」,不可能超過阿賴耶識還有一法可得,所以說「不能過彼」。我們從這裡就可以知道說,名色所含攝的意識,當然也是由阿賴耶識藉緣所出生的。宗喀巴怎麼可以把阿賴耶識否定掉,然後說,也可以不許有阿賴耶識。

識陰六識的現行,配合意根的運作,而有種種身口意行的出生;都是因為有前世無明緣行所熏習的有漏業種子,還有六識的異熟種留存在阿賴耶識當中,再由末那識的我見,還有我執習氣而引生含藏在阿賴耶識當中這些隨眠的種子。六識種子現行,而不斷地在內相分的六塵上面流注,這樣子才可以分別六塵;因為有分別六塵的功能,而稱為六識。六識在內相分六塵中分析、思惟等等,才會由末那識的思心所決定造作善業、惡業等等。業種儲存在阿賴耶識當中,於是才又感應而得到下一世的名色,而名色的名,就已經函蓋在前七識當中了,意識當然是函蓋在前七識當中的被生心,當然也是由阿賴耶識所生的生滅心。因此應該這樣子說:六識、還有六根以及六塵,必定依阿賴耶識而有;而阿賴耶識必須依前六識配合意根的造作,才會有世間法的運行。所以宗喀巴跟這一位日常法師,他們所說的其實都是錯的。雖然宗喀巴跟弘揚《廣論》的法師,把十二因緣法的行緣識的識,錯解為意識,是生死流轉的主體識;但是從他錯解的文句當中,可以再次地證明:宗喀巴這些六識論者在否定第八阿賴耶識以後,他們所說的因緣法就不能避免產生嚴重的錯誤。

還有前面提到:西藏密教中觀應成派,其實是絕對否定阿賴耶識的;並不是新竹鳳山寺那一位日常法師所說:也可以不許阿賴耶識存在。也可以不許,就表示是可以有另外的選擇,也就是許。那麼,宗喀巴不許阿賴耶識存在的說法,我們來看看前面所舉的,宗喀巴所說的《勝集密教王五次第教授善顯炬論》。這一部論裡面這麼說:「亦僅顯示經有是說。非自宗許,離六識外,別有異體阿賴耶識。」(《勝集密教王五次第教授善顯炬論》卷15)意思是說,這也只是顯示經中有提到這個阿賴耶識的說法,但不是宗喀巴,黃教自宗的應成派中觀,允許在六識以外,另有異於六識心體的第八識阿賴耶識存在。顯然地,西藏密教六識論——黃教的中觀應成派,是絕對不允許承認有阿賴耶識本識,外於第六識而存在。然而,第一義諦卻是由阿賴耶識在出生萬法的現象當中顯現出來的,第一義諦的智慧則是由於證得阿賴耶識而生起的;二乘菩提的緣起法,是依阿賴耶識所生的蘊處界才能顯現出來;這樣子證明第一義諦、跟二乘菩提世俗諦,全部都是依第八識——阿賴耶識而存在。

但宗喀巴跟弘揚《廣論》的法師卻否定了第八識的存在,這已經可以證明宗喀巴跟這些法師都是凡夫,都跟三乘菩提的實證沒有緣。《廣論》文中宗喀巴說:許阿賴耶識者,是指西藏密教其餘三大派的中觀自續派所承認的阿賴耶識;但是他們所承認的阿賴耶識,卻只是觀想所得的中脈明點,從他們的那些著述當中的文字表面來看呢,表面上看起來,像是認同阿賴耶識的存在。但是,卻只是徒有阿賴耶識之名,在本質上卻仍然只是唯有意識這樣的事實;因為,他們將男女雙身修法當中的樂空雙運,在樂空雙運的時候,觀想所得的中脈明點,說它叫作阿賴耶識;其實這只是意識覺知心,在性交的時候一念不生的狀態所觀想的明點——只是自己內相分的影像,本質上還是意識的變相境界,永遠不是第八識。

西藏密教宗喀巴跟他的後代——達賴喇嘛的中觀應成派,都是不允許有阿賴耶識,只允許意識作為生死流轉的因,全部都認為意識是常住法,這都是違背 佛陀所說的法;因為在《阿含經》當中,處處都明白地說:意識是因緣所生法、是生滅心,不是常住心,如果沒有第八識阿賴耶識,就不可能有無明現行而流轉生死。因為在宗喀巴六識論的大前提下,無明只能與六識相應;但是現前觀察人們在夜晚眠熟無夢的時候,意識早就中斷了。那按照宗喀巴這些應成派中觀師的主張,意識滅了,無明就應該不存在啦!這樣的話,所有昏迷、悶絕,或者是眠熟的人,當他第二天醒來的時候就應該都沒有無明,應該全都成為聲聞解脫的極果阿羅漢、或者是實證辟支佛果的人了;但是,從現前我們來觀察的事實跟聖教來說、來把它來檢驗,卻都是從來都不可能會成立的。所以宗喀巴主張不必有第八識為根本因,單有前一有支為緣因就能成就因緣法的下一支;是根本不能成立的。

那麼今天時間已經到了,我們就講到這裡,謝謝各位的收看。阿彌陀佛!

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