三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第62集 十八界運轉

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

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這一集我們所要介紹的是十八界的運作，現在先來談無餘依涅槃的修證，主要是在五蘊、十二處、十八界上面來說。五蘊是色、受、想、行、識；十二處是六根與六塵；六根與六塵相觸，就產生了六種的入，也就是色、聲、香、味、觸、法進入我們的心中；這六塵、六入就會產生六識出現。六根、六塵、六識合為十八界。在《阿含經》四大部中，佛說這十八界法、十二處法，五蘊的法、六入的法都是虛妄性；在小乘法中，佛所說的是十八界空相（不是空性）。為什麼講空相？因為這十八界法都是無常生滅之法，它不是永恆不壞的法，所以叫作無常；無常所以是苦，無常所以是空，無常、苦、空所以是無我，因為它只有一生就壞掉了。十八界當中只有一個意根是可以去到未來世的，其餘十七界都是虛妄幻滅的法，只有一生；而這個意根卻又不是自然而有，祂是由我們的第八識所生出的，所以在《阿含經》裡面，佛說這第八識叫阿賴耶識，這是涅槃的本際。

再談眾生的十八界，可從日常生活中吃飯、走路、思考、回憶，就已函蓋十八界法；推而廣之，眾生日常生活當中，任一作息悉皆如是，三界有情都是不離十八界法。若有深入觀行者，又可觀察出當前五識中任一識生起時，意識必定俱起；可見意識所緣的境界，乃是非常廣大深細，因此使得凡夫眾生會把意識當作常恆不滅的心。宗喀巴師徒及一切喇嘛們，卻都不知意識的各種變相，也都不知一切意識的生滅無常性，不知一切意識的依他起性，所以錯認意識為真實我。

若對十八界有深入觀察者，又從中可知眾生見聞覺知一向都只在自己內相分上運作，無始以來從未接觸外六塵境；而眾生顛倒，不知自己所見、所聞、所嗅、所嚐、所觸、所知諸法，都是自心如來藏變現出來的內相分境界，誤以為是接觸到真實的外六塵境界，但其實都是自己遊戲於自己如來藏變生的內相分中罷了。

又從中可知意根是從無始劫來直至今日都不曾斷滅，恆時審度而處處作主，可造善惡業，可墮三惡道，也可修道成佛；但是意根的分別慧極低劣，只能依賴六識的分別來作為取捨的依據；而六識雖能細分別六塵，卻又必須依靠意根的引出與作意才能運作，又在意根的主宰下繼續造業。

然而，阿賴耶識是十八界法的源頭，六根、內外六塵、六識皆由祂而生，故知十八界諸法都是有生滅的法；而所生諸識皆是妄心，只有能生諸識的阿賴耶識是真心，是實相心。所謂證空性，就是要以所生的意識去證得能生諸識的真實不壞實相心阿賴耶識，才能稱作證空性。而不是像宗喀巴所說的：意識住於一念不生的境界，叫證空性。

也不是像達賴喇嘛之《般若與佛道次第》中所說的：【因為是緣起，所以是諦實有空；因為是緣起，所以只是分別安立的。所以凡是諦實有空，就一定只是安立的，並也是體性有空。此即是《般若心經》中所闡釋的根本義理，所謂的「空性」指的也就是這個。】（《般若與佛道次第》，福智之聲出版社，頁58。）以上達賴大意是說：緣起所生法是諦實有，是分別安立的，但是體性是空，這就是《心經》講的主旨「空性」。由此可知達賴喇嘛所說的空性，就是一切法空，是斷滅空、無常空，與 佛說的空性如來藏完全不同；《廣論》隨學者對此必須瞭解，應當依 佛所說而修，不應該依喇嘛所說而修。

又像密宗「以欲止欲」之言，乃是遁詞，諸上師、法王心中尚有希求樂受之心，欲求第四喜之「常住不變大樂」故。然而密宗諸師的像這樣空言以欲止欲者，極為常見，宗喀巴也是一樣，觀其所造《密宗道次第廣論》所言說的，即可證明我們所舉證的。以這樣追求淫樂的最大樂受，作為報身佛之「常住大樂」，心中常求淫樂之大樂，正是貪欲之輩，怎能自說「以欲止欲」？真是掩耳盜鈴的邪教，也是欺世盜名的邪教。

像陳履安居士所說：「密宗有許多大修行者在台灣弘法，他們都很謙虛客氣，持戒都很清淨，並未傳雙身修法；從來不自稱為証悟之聖者，亦無人以佛自居。…」（《狂密與真密》第三輯，正智出版社有限公司，頁719。）等言語。然而喇嘛等，既以四喜為修證佛果之境界，則於行門勢必追求淫樂之觸受；而淫樂之觸受中，則以實體明妃之合修為最上，為最能獲得第四喜之行門；像這樣密宗的理論與行門，欲求密宗喇嘛及在家之上師不求女人合修，不求淫樂者而獲淫樂者，實在是不可能。密宗之修行理論本在淫樂上修行，行門口訣的傳授也完全在此性交之淫樂上用心；像這樣密宗上師的心，欲求其清淨而解脫於欲界者，根本不可能。如是所修、所行，尚不能到色界境界，何況能到無色界境界？何況成就二乘解脫果？更何況成就大乘菩提的見道呢？來說果位修行之即身成佛，無乃是世間最大的妄語呢？

喇嘛教以佛教教義為基礎，吸取苯教及印度教性力派的一些神祇和儀式，著重於探討實踐方法和輔助修煉的各種儀軌咒語等。主張以欲貪作為修行的助力，使修行者經由祕密儀式、神通與禪定修行（稱為天瑜伽），以無上瑜伽密為最高修行次第，最終得到他們所謂解脫。相對於佛教的修行是從觀五陰十八界的虛妄斷除我見，進而實證第八識如來藏，是有很大的差別。

今者密宗等人，認為意識即是空性心、本心，以意識心不執著自己，這樣稱名本心住。像這樣的見，仍是認意識心為不壞心；認意識心為不壞心的人，即是未斷我見的凡夫。意識非是本心，意識即是常見外道所說的「常不壞我」，佛說第八識阿賴耶識方是本心故。

今者密宗上師自言「心從身有，若無身體則心亦無」，當知密宗所說的心，就是覺知心意識。若想將此意識覺知心修行而變成空性真心，則非如 佛所說的取證本已存在的第八識如來藏，昧於佛法真旨，非是佛法的正修行者。佛又說：【是名色因、名色習、名色本、…謂此識也。】（《中阿含經》卷24）名色之中既有七識，此七識及名色復又緣另一「識」方能現行；此另一「識」是名色之因、之本，當知另一名色所緣之「識」即是第八識。

今者宗喀巴於小乘基本佛法—十八界中七、八識的道理—懵然無知，尚且不可說為世俗有智的真正研究佛學者，更無資格稱之為小乘見道的人；何況不迴心阿羅漢所不能知之大乘見道般若甚深意，像宗喀巴一介凡夫如何能知曉呢？宗喀巴言「然義說意識為一切染淨法之根本」，觀乎上開《阿含經》中多處可見之佛語，明明說第八識為一切染淨法之根本，非是意識，為何宗喀巴可以硬拗？可以硬行扭曲佛旨？可以無視於四阿含諸經中 佛說的旨意，而堅持「意識是一切染淨法之根本」？

又如，色界天人縱有欲想（此乃是為辨證而假設說若有喔！色界天人絕無欲想），然而因無男女根故，亦不能因觀想而生四喜，四喜要依男女根才能生起故。既然四喜非能存在於色界天，則非遍一切地之法；既不存於色界天，當知更無可能存在無色界天等四地中。像這樣不遍三界九地而存在之法，必非實相法，為何密宗古今諸法師卻說此雙身法是能成就佛地果德之法？實在是沒道理！

又此法不遍一切界存在，故非實相法。為何此雙身法之「密宗實際」不遍一切界？謂雙身法所證之四種淫樂，不遍一切十八界，故說不遍一切界。雙身法所證的淫樂四喜，既只存在淫根而有，當知唯在身根才能領納淫樂的覺知心，則知此雙身法所得的四喜，只能在身根、身觸、身識、意識而有，於十八界之其餘十四界中不能存在；既非是遍於十八界而有的法，則是不遍一切界，不遍一切界的法即非實相法，乃是三界中的有漏有為法。不遍十八界的法，不可名為實相法；實相法第八識遍十八界，無一界沒有。遍一切界的法，才可名為實相法；修證實相法的人，方可成就佛法之修證。雙身法的淫樂修證既非遍一切界的實相法，為何可說是「能令人成就佛果悉地」之法呢？沒有這個道理啊！

再說此法不遍一切時存在，常有間斷時，故非實相法。此雙身法所證得的是四種淫樂境界，乃是有間有斷的法，絕非實相法。譬如密宗的「諸佛菩薩」於因地修證此四喜之時，或能像宗喀巴所言說的「八時而修」，乃至如「冒名打那拉達的密宗喇嘛」連續三天與明妃合抱而不分離，竟其長時間「常住四喜」之中，然而還是終有分離的時候；分離之時則淫樂必將漸失，乃至終無絲毫淫樂之觸。

宗喀巴又說這是住於等至—男女同住於第四喜大樂中而一念不生—就是般涅槃。然而像這樣「涅槃」，其實遠遠違背 佛於四阿含中所說的涅槃，誤會大矣！對於 佛在四阿含中所說無餘涅槃者，乃是十八界俱滅，才是得名為無餘涅槃。像這樣無餘涅槃者，必須先斷「覺知心我常住不壞」的我見，再將「覺知心我、思量心我」自我執著斷除，捨壽時才能取證無餘涅槃。而宗喀巴竟將這樣的「我」認為常住不壞心，正墮我見、我執之中。欲將 佛說入涅槃時應滅之心以入涅槃，完全違 佛所說，尚非 佛所說的聲聞初果，怎麼能說是實證涅槃者？沒有這個道理啊！

佛說欲入無餘涅槃者，應滅十八界—覺知心及思量心的自己亦滅—十八界俱滅盡，唯剩第八識如來藏離見聞覺知而常住。宗喀巴則以覺知心常處於第四喜境界中受樂，認作無餘涅槃，正是與佛法南轅北轍之說，相差何止千里萬里？就像密宗喇嘛或代表人所說的持戒清淨，就是依三昧耶戒每天都與女信徒合修雙身法，大家別被騙了，誤以為是佛教中所說的持戒清淨。

因為宗喀巴老是將誤會之涅槃，認作 佛所說之涅槃，故云：「般涅槃為一切法中之勝，勝中之勝謂佛涅槃，是彼自性故名勝法。」以自己所想像之外道「無餘涅槃」作為 佛所言說的涅槃境界，以欲界淫樂之境界代替 佛所說之報身佛境界，像是李代桃僵，公然轉易佛教修證之法義，使之由教內質變而成外道法的宗教，這樣怎麼不會是破壞佛教正法之人？而密教中人竟將如是凡夫，將此破壞佛教的人，奉為佛門中的至尊？竟顛倒至此！

以如是觀想明點、寶瓶氣、雙身合修的法配合運用而修；又以如此觀想所得之境界，再以二乘解脫果所證之初果、二果、三果，而說已證解脫門，其實是完全不能現觀十八界法之虛妄，完全不能現觀五蘊、六入、十二處之虛妄，都是未斷我見者。像這樣而言能證解脫果之初、二、三果者，真是無有是處！解脫果的初果至四果的修證，一一皆須現觀蘊處界無常、苦、空、無我，才能證得；豈能如是貪著淫樂而不斷「覺知心我常住不壞」之邪見者，所能得證的呢？密宗諸師常以自己揣測打妄想而說佛法，像這樣顛倒，怎麼能說是佛法的正修呢？還真不如斷見外道的知見呢！

所謂一切法皆悉不出三界，若出三界已，即無一切法可得故。這裡所說三界者即是眾生所處的境界，法界者即是眾生心所生一切法的界限；是故若有一法能出三界者，彼等出三界之法，唯有一法——第八識如來藏。除如來藏外，十八界法中無有一法可出三界而有其用，所以說一切法皆不能外於十八界法而現起，是故無有一法能出三界；為何這麼說？就是除了如來藏外，假設若有法出現者，彼法所在之處必是三界之中，無能出於三界。何以故？謂一切法皆必須依十八界法之全部或局部運作之，方能現前，一切法莫非如是，悉皆不能外於十八界而現行，概依或多或少之十八界法方能現行；而十八界法必定出現於三界內，無有一界能於三界外出現，則知一切法悉皆不能出現於三界之外。

為何要如此說明蘊處界諸法呢？目的是要讓研討《廣論》的學人瞭解：若是排除蘊處界、十八界諸法而不加以解說，不加以正確觀行，《廣論》法義修學再久，都不可能斷我見、斷三縛結，更不可能證悟般若，結果只是浪費生命而無法活轉法身慧命。因此，若不依阿賴耶識而說十八界，就是外道法，不是佛法，而宗喀巴、達賴喇嘛與日常法師正是 佛所喝斥的這類人。

好的，因時間關係，留待下集再談。

祝願福慧增長，道業精進，學法無礙！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第61集 阿賴耶識

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

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今天我們以阿賴耶識略談大乘的正見與外道邪說《廣論》，比較它們之間的差別。首先：【《大乘阿毘達磨契經》中說：「無始時來界，一切法等依；由此有諸趣，及涅槃證得。」】（《成唯識論》卷3）是說眾生的阿賴耶識，無始以來就已經存在運作無間，祂是本來就在，非因緣生法，所以說祂是無生；既然無生當然不滅，所以祂不生不滅。祂是一切萬法之根源，萬法由祂出生；祂是本來自性清淨涅槃，但又含藏分段生死所攝七識心相應的有漏法種及業種；因為祂心體清淨而含藏不淨種子，所以說不垢亦不淨。祂與十八界法不即不離，卻與一切法不相會而遠離生老病死，從來無所得。祂又具金剛體性，集十方諸佛之神力，也無法壞滅任何一個眾生的阿賴耶識心體一分一毫。而當您修行時，把有漏法種斷除一分的時候，無漏法種就跟著增長了一分，第八識內的種子一進一出卻是相等的，沒有增減，不多不少，井然有序，故說祂不增不減；不來不去、不一不異的道理，亦復如是，所以成就中道義。因此，第八識真心阿賴耶識具足不生不滅、不垢不淨、不增不減、不來不去、非一非異……等無量之中道體性。《般若經》主要說的就是此第八阿賴耶識心體及其體性，不是意識刻意離開兩邊而住；意識境界是生滅法，有生有滅，不是中道心。阿賴耶識含藏著前七識一切善惡有漏業種子，讓眾生不離分段生死，所以祂是能藏；而前七識所熏習的有漏業種，又回藏在阿賴耶識中，所以祂又是所藏；阿賴耶識在眾生未斷我見之前，被末那識內執為自我，而阿賴耶識也執藏分段生死染汙的種子，故又名執藏。阿賴耶識具備此三藏的功能，有此阿賴耶性，所以第八識阿賴耶識又稱為藏識。

《維摩詰所說經》卷1說：【不觀是菩提，離諸緣故；……知是菩提，了眾生心行故；不會是菩提，諸入不會故。】這就是講第八識真心阿賴耶識的體性；菩提心乃是真覺之心，是真心，即是阿賴耶識心。阿賴耶識不領會一切人、一切世間、一切法，因為祂無所見的緣故，祂離見聞覺知，祂離一切外緣；而不離見聞覺知，不離外緣的是妄心七轉識。又說「知是菩提，了眾生心行故」，眾生即是七轉識，阿賴耶識配合七轉識和合運作無間，七轉識需要什麼，阿賴耶識就給什麼，因為祂是藏識，執藏一切法種故，能現起諸法。但眾生日用而不知，總是執祂為自內我，放不下對祂的執著而造作諸有漏業；可是一旦被問到祂在何處時，又都不知道。經中又說「不會是菩提，諸入不會故」，阿賴耶識無始來不見色、不聞聲、不嗅香、不嚐味、不受觸、不知法，於六塵諸法都不知不會，因此是無記心；只有七轉識才能體會六塵諸法，因此就成為有記心。大凡器世間無論有見或無見，有對或無對，無非從阿賴耶識所生、所顯；所以眾生所見、所聞，乃至所觸、所知的六塵，均非真實，皆是阿賴耶識所顯的內相分影像而已。覺知心從來不曾親觸外境五塵，所以說阿賴耶識是宇宙的根源、萬有的本體。

阿賴耶識是諸法的根本識，前七識都是由祂所含藏的種子輾轉生出，剎那生滅變異，所以前七識又稱為七轉識。而阿賴耶識內的種子有進有出，乃種子流注現行與落謝回熏；流出的染業種子透過修行轉變成為淨業種子，再回流到阿賴耶識內含藏，漸漸的識內種子淨多於染，最後成佛時都成為淨。在入地以前染多於淨，依此立名故稱之為阿賴耶識；入地以後到八地之前淨多於染，稱之為異熟識及阿賴耶識（因為故意留最後一分思惑，以潤未來世生的緣故，仍可稱為阿賴耶識。）；進入八地開始，已滅除故意保留的思惑，只餘異熟識之名稱，但仍有無記品及異熟品所攝的粗重種子生滅變異，未離變易生死，要到佛地才能斷盡，方可改名為無垢識。如是，識名雖有階段性不同，但本體都是因地的阿賴耶識心體，並無改變，只是內藏的種子改變而已。

且看藏傳佛教應成派中觀師宗喀巴等人，把 佛說的阿賴耶識曲解為意識的支分，否認有阿賴耶識的存在，否認阿賴耶識能出生意識。宗喀巴之《勝集密教王五次第教授善顯炬論》387到388頁如是說：【如是攝行論說，佛為廣大勝解者，說八識等令通達者，亦僅顯示經有是說。非自宗許，離六識外，別有異體阿賴耶識。如聖派集密，說死有光明一切空心，為死心。從彼逆起近得心，為生心。彼二非是阿賴耶識。釋菩提心論，雖說阿賴耶識之名。然義說意識，為一切染淨法之根本。】（《勝集密教王五次第教授善顯炬論》卷15）明明三乘經典中都說有第八識，宗喀巴卻還要強辯說「除了自宗所許的六識外，不許有第八阿賴耶識存在」；又說「生死流轉的主體識不是阿賴耶識，第六意識才是生死流轉的主體，才是一切染淨法的根本」。然而 佛在《雜阿含經》卷9明明說得很清楚：【諸所有意識，彼一切皆意、法因緣生故。】也就是一切的意識，不管粗、細、極細的意識，都是意、法因緣生，乃是有生而非無生，是生滅無常的緣生法；生滅無常的緣生法，不可能出生他法，絕非諸法的本源。宗喀巴居然還強辯說「意識為一切染淨法之根本」，可見宗喀巴不但不懂《阿含經》，連我見都未斷，未證解脫道的初果，根本就是一個凡夫異生。又否定法界萬法本源的阿賴耶識，證明他也不懂《般若經》，未證法界的實相，不知中道的觀行，更別說懂得唯識諸經「萬法唯識，三界唯心」的道理。

但是經中又說「名色由識生」，《中阿含經》卷24也說：【名色因、名色習、名色本、名色緣者，謂此識也。】名就是受、想、行、識等四蘊，色就是色蘊，合稱為五蘊。此中之名已含攝七轉識，意識當然已含攝在名中，顯然不是名色之因，不許說為一切染淨法的根本；出離母胎之後，此名色必須依於另一個識才能運作，故說此識即是「名色之因，名色之根本」，因為名色是由此識出生的，不是單憑父母、四大之緣即能出生的。意識既是名色中的名所含攝，當然不是能生名色的此識，宗喀巴不應謊稱為一切染淨法的根本。

而此識也必須藉五蘊才能顯於三界中，此識別無他心，即是第八識阿賴耶識如來藏；四阿含中尚有多處隱說阿賴耶識為生死染淨之本，聖 彌勒菩薩在《瑜伽師地論》中也明說第八識是一切染淨法之根本。在根本論卷51中說：【云何建立阿賴耶識雜染還滅相？謂略說阿賴耶識是一切雜染根本。】而且大乘經典也全都這樣說。然而宗喀巴不解經意，未讀或刻意忽略根本論，硬說意識為生死流轉之本，說生滅性的意識心常住不滅，說生滅性的意識為染淨法之本。殊不知意識乃生滅之法，在眠熟、悶絕、正死、無想定、滅盡定中必定斷滅；斷滅時當然不能再執藏一切染淨法種了，怎能是一切染淨法種之根本。

若有人執意識常住不滅，即是常見外道見者，宗喀巴正是此一類人；宗喀巴又否定阿賴耶識，使無餘涅槃成為斷滅境界，因為入無餘涅槃時必須滅除意識及意根，十八界滅盡，唯餘如來藏自住境界，所以宗喀巴他又是斷見外道。

十二因緣法中，識緣名色者，宗喀巴在《廣論》182頁說：【名色中名者，謂受想行識非色四蘊。色者若生無色，唯有色種而無實色；除此餘位羯羅藍等色，如應當知。】（《菩提道次第廣論》卷7）有一位日常法師解釋說：【名色支，前面那個色，因位識經愛、取的滋潤後會感果，變成果位識，那就是前面的結生相續。結生相續時，已經不單單是識了，所以在母胎中有二樣東西，一是色法，一是心法。那麼色法是可以看得見的，有觸有對；心法是看不見，也沒形狀，所以只能用「名」字表達；所以稱它為名色。這裡面包含了受、想、行和識，就是心、心所。如果生在色界、欲界是有色的，如生在無色界沒有實在的色，只有色的色種；名色剛開始時的羯羅藍位，實際上名色另外一點，就是我們本體。在我們六根當中，眼耳鼻舌身意共六根，整體來說叫它為名色，分別來說即是六根或叫六處。】（《菩提道次第廣論》講稿日常法師）

但是《緣起經》卷1說：【識緣名色者，云何為名？謂四無色蘊：一者受蘊，二者想蘊，三者行蘊，四者識蘊。云何為色？謂諸所有色，一切四大種及四大種所造。此色前「名」總略為一，合名名色，是謂名色。】可見《廣論》是抄錄《瑜伽師地論》〈本地分〉中所引的《緣起經》，從文字表面上來看，宗喀巴不敢加油添醋解釋名色；可是經過日常法師的詳加解釋，就走樣了，露出六識論本質的邪見馬腳。宗喀巴是宗本於聲聞部派佛教凡夫的六識論者，日常法師以《廣論》作為教材，當然墮處也是與宗喀巴一樣。

實際上，結生相續者是意根與阿賴耶識捨中陰身，而入住母胎成羯羅藍位，故稱結生相續。而日常法師卻說：「因位識經愛、取的滋潤變成果位識而有色，所以結生相續不單單是識，還有色。」這裡看得出日常法師對識與色的認知是模糊的。因位識經愛、取變成果位識而有色，色法是怎麼來的？日常法師實在不知，因為他以為這個從因位到果位的識都是意識，認為意識可以前後世相續不斷，這是有種種重大過失的。由此可證明，《廣論》作者宗喀巴乃是未斷我見者，未曾悟入大乘般若，未得大乘見道之見地，乃錯會般若之凡夫，竟寫出意識境界的《廣論》來誤導眾生；日常法師卻如同宗喀巴一樣，對此嚴重過失都無所覺知。

宗喀巴又謗無如來藏阿賴耶識，而此識是菩薩藏的中心法義。《大乘入楞伽經》卷2說：【云何捨一切善根？謂謗菩薩藏，言「此非隨順契經調伏解脫之說」，作是語時，善根悉斷，不入涅槃。】菩薩藏中所說一切法都是在解說阿賴耶如來藏，宗喀巴卻謗無阿賴耶識心，正是謗菩薩藏的人。如是未悟凡夫的宗喀巴，毀謗三乘佛法根本之阿賴耶識心，依此經中佛語聖教，宗喀巴已成一闡提人，一切善根悉斷；當年捨壽時，早已下墮無間地獄，他所說的諸法怎能相信呢？

宗喀巴真是邪見論者，而黃教信徒竟封之為至尊。他既否定第七識意根，亦否定第八識如來藏，則唯餘六識可言；既然只有六識，而三乘諸經中，佛說意識乃是緣起法—意根及法塵為緣—而由如來藏中出生。既是緣起法，依於他法而起，則勢必仍將依於他法眾緣之欠缺某一緣時，隨之滅壞；觀乎眠熟及悶絕等五位中之意識斷滅，即可知也。意識既然正死位中斷滅，又復不能去至來世，而於受生後永斷（所依勝義根頭腦不能去至未來世），宗喀巴究竟欲遷何識往生淨土呢？無識可供宗喀巴遷往淨土！既然如此，宗喀巴為何造作《遷識法廣論》？此論中所言、所行、所修俱成邪見矛盾之法也。如是，由宗喀巴之否定第七、八識，就可得知所造《遷識法廣論》之種種言說，顯然皆是戲論臆想所得也。

就像密宗喇嘛或代表人所說的持戒清淨，就是依三昧耶戒每天都與女信徒合修雙身法，所以大家別被騙了，誤以為是佛教中說的持戒清淨。又某某法師在他的著作《佛法概論》第八章109頁也如是說：【佛教後期，發展為七識說，八識說，九識說。佛的區別識類，本以六根為主要根據，唯有眼等六根，那裡會有七識、八識？大乘學者所說的第七識、第八識，都不過是意識的細分。】（《佛法概論》，正聞出版社，頁109。）105頁又說：【意的梵語，即「末那」（不必作第七識解），是「思量」義。】（《佛法概論》，正聞出版社，頁105。）某某法師的中心思想，是繼承藏傳佛教中的黃教六識論應成派中觀邪見；他主動繼承宗喀巴的六識論思想，一樣不承認有第七、八識，他把七、八識否定後，又怕別人說他是斷滅見，所以又建立了「明確的意識」或「細意識」，作為有情活動的根源，同樣墮於宗喀巴六識論的邪說邪見中。但不論意識再如何細，也無過於四空定——無色界頂的非想非非想定之細。因此，粗意識也好，細意識也好，都是 佛說的意、法為緣所生的意識，都是藉意根與法塵相觸作為外緣，以阿賴耶識中的意識種子為內因，才能生出意識。既然意識的出生有因又有緣，就是 佛說的因緣所生法，當諸緣有所缺時，意識種子便無法從內因中流注出來而告斷滅，所以意識是會斷滅的；會斷滅的法，就不可能當作主體識而來往三世、常住三界中。

因此，不依阿賴耶識而說一切法，就是外道法，不是佛法，宗喀巴、某某法師與日常法師正是 佛所破斥的這類人。

好的，因時間關係，留待下集再談。祝願福慧增長，道業精進，學法無礙！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第60集 五蘊虛妄（四）

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

我們今天要講的是「常見外道法——廣論」，上一堂課我們講到，肉體的舌頭就像偃月形，也就是半弦月。舌根的部分，它是包括舌的扶塵根與舌的勝義根。依舌頭的肉體這個扶塵根來領受外味塵，透過味覺神經—這個部分還算是扶塵根—味覺神經來傳達進入大腦的味覺中樞，這個部分已經是舌的勝義根了，才能有映照外味塵的能力。但是舌根本身並沒有嚐到味道、了知味塵的能力。

好！接著講身體，身體像個肉桶。身根不光指身體的部分，而是說依色身的身體—這個部分是屬於扶塵根—領受外觸塵，透過觸覺神經—這個部分屬於扶塵根—來傳達外觸塵，到大腦的觸覺中樞，這個大腦的部分，這屬於身的勝義根；這時候，這些都完整的運作，才能有映照觸塵的功能，但身根本身並無領受了知觸塵的作用。所以五色根又有聚積的意思，因為五色根都是四大聚積所形成的，譬如身根是積地、水、火、風四大所造成，全身有三十六種不淨物，所以稱為「聚積」。因為身根它又含有依止的意思，因為身根是四肢骨骸，以及眼、耳、鼻、舌等根所依止的地方，同時也是五識所依，因為五識所依的五根都是依身根而有，所以又稱之為「依止」。五識所依的五根都有色根，這個是說前五識都同時有「扶塵根」與「勝義根」兩種。扶塵根是粗糙的四大所造，即是我們所見的眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體等肉體的部分，由於它的相貌比較粗糙、混濁，扶塵而用，虛妄不實，所以稱它為扶塵根；扶塵根本體不會有生起識的作用，它有接觸外五塵的功用，並可以安住勝義根，使勝義根能夠映照外塵境界。勝義根又稱為「清淨根」，也就是淨色根。這個部分是因為它是清淨的四大所造，即是我們所稱的感覺神經中樞，因為位於腦內，它是一種極細的四大所成，隱藏在腦殼內，古時候的人在一般情況下，是肉眼不能看到的，在腦內它也不受外垢的影響，所以它是清淨的；透過阿賴耶識的作用，它能夠映照外相分成為內相分，所謂內相分就是指內五塵，根塵相觸由阿賴耶識生出五識，所以說五根是五識的所依根。不論是扶塵根或者勝義根，都是由阿賴耶識的大種性自性，攝取地水火風四大種所造成的。五色根與阿賴耶識所造成的內相分——色聲香味觸五塵，合計有十種色法，都是由地水火風四大所造，與依附此十種色法的法處所攝眾色總稱為「色蘊」。一般論有談：【謂言色者，即十色處及墮法處所攝眾色，是名色蘊。】（《瑜伽師地論》卷25）扶塵根能扶持勝義根，是勝義根能正常運作之所依；而勝義根又能為增上緣，能起五識的活動，是五識之所依根，但兩者都必須依附於身根之中。

以上所說前五根都是有色根，當知我們必定要以阿賴耶識入母胎為因，以父精母血及四大飲食為緣，而得成長；它需要依緣而生，緣盡必滅，是有生滅之法，畢竟虛妄。凡夫異生把虛妄的色身當成真實自我，為護此虛妄、為了保護這個虛妄的自我色身，而起種種的貪愛執著，以致在欲界中輪迴不斷。因此在學佛的初期，斷身見、斷我見是第一重要的事情。

意根，我們又稱「末那識」，祂既是根也是識，祂是第六意識所依根，所以稱為意根；凡夫位的祂又恆常與我貪、我癡、我慢、我見四種煩惱相應，所以又稱為「染污意根」。祂無始以來，還有恆常審察思量的極粗略的了別，另外有處處作主的功能，祂恆內執阿賴耶識為我，並能依意識的分別作用，而作種種的決斷、能作主，所以祂也有識的作用，因此第七末那識，有這樣的稱呼。末那識直接由阿賴耶識所生，不必藉由其他的心，或者心法為緣，是無始以來就與阿賴耶識同進同出，乃至未來成佛時也是如此。但是，在二乘定性聲聞緣覺捨壽入無餘涅槃時，末那識就永遠不會再現起了；至於我們這個夜夜眠熟時，意識祂是會暫時斷滅的，與阿賴耶識不同的狀況，第七末那識有恆審思量的功能，前五識既不恆常、也不思量；第六意識，有分別及思量的功能卻不恆常，因為祂在眠熟等五無心位中會斷滅。第八識祂是恆常卻永無思量，所以無始以來不曾作主，也不曾對六塵加以了別。第六意識雖然對境界有分別了知的作用，但無執取、決定的功能，當意識認為應該執取的時候，最後下決定執取或不執取的，仍然是末那識，所以只有末那識才有執取、決定的功能。末那的心行非常微細，剎那剎那作主而不間斷，祂的了別慧又很低劣，但執著性很強，所以遍計執諸法為我、我所，都是讓第七識把它執著。「我」是指心，「我所」就是心所或者是色法，依五位百法來說，第七識祂全部遍計執性都執持為我，是起惑造業的因。因為末那祂本身是無記性，不能作善惡的分別，末那又常常內執阿賴耶識為自我，恆常外執色身及識陰六識為自我，所以無明遮覆是一種有覆性。

意識若不能了知我見、我執的內涵，或者瞭解以後，不能證知這種我見、我執，祂是有過失的；意識如果不能了知的話，就足以影響到意識不願信受自我的虛妄性，導致無法證得聲聞或者大乘通教中的初果，除非意識能透過如理思惟，來現觀、來說服末那識。所以學佛的過程，意識所扮演的角色非常重要，我們一定要靠意識不斷地熏習善淨法的知見，然後讓末那習於善淨法、認同善淨法，才不會使末那對於一切法普遍的執取而造惡業，這樣我們就不會墮入三惡道。在知見上了知自我的虛妄之後，還要進一步如理思惟的現觀修行，說服末那識斷除我見，確實接受五蘊身心、知道五蘊身心不是真我的這個正理，如此斷除我見，才能成為初果人。所以我見確實斷除之後，才能進一步證得菩薩的見道，也就是破參。如果不斷我見，即使證得或者是知道第八識的如來藏密意，也會因為無法安忍而加以否定，不能安住於第七住位中。因為親證如來藏的同時，必須要有斷我見的解脫功德，這樣才能夠有這個解脫受用，若沒有這個解脫功德的同時存在，或者是無善知識的攝受，即使打聽密意而知如來藏的所在，必無法心得決定，智慧也將無法現起，遲早會退失菩提的。

總而言之，外道厚厚的一本《廣論》，講了一大堆相似佛法，卻從來不提蘊處界虛妄，這個下士道，聲聞菩提的基本知見，他們都不懂，反而主張意識是常住不壞的真實心。外道教學人跟著他們認定意識常住不壞，不知道這個是虛妄性，反而牢牢地抱緊我見，就永遠沒辦法以下士道的聲聞道取得實證；一邊要求學人斷我見，證得一切智智，高唱斷我見，證得一切智智的口號，其實完全都沒有修、沒有證。外道連下士道的學理與實證知見都沒有，高唱中士道、上士道，那都是空話。外道貶抑自己所不知、不能證的大乘顯教，說是不究竟法，反而高推外道我見未斷的這種法為究竟佛法，使得已知道內情的這些菩薩都覺得不可思議！學佛它的基本知見是要按功夫很紮實的一一作到，每一個位階都要實修實證，按部就班不能遺漏、躐等，更不可能一步登天。外道我見不斷，主張要認取生滅性的意識心為常住心，這是具足我見，空言成就報身佛，這個都是虛妄想，這樣的《廣論》整本書的內容，只能說完全是戲論而非佛法。

我們現在來介紹六塵界。外相分的色塵是地水火風四大所成，是眼根所對的境界，由於眼識與外色塵不能相觸，因此外色塵必須由阿賴耶識藉著眼扶塵根以及意根為緣，攝入外色塵，而以根據這個來變現似色非色的帶質境（這種內相分的色塵），顯示在眼根的勝義根，能讓眼識生起，並讓眼識與意識來作辨別分析。眼識所緣生的是顯色——青黃赤白，是較粗的分別；意識所緣的色塵有四種，是較細的分別，了別顯色的細相，這個是屬於意識的範疇，如顯色的明、暗、淺、深各種差異。那一般來講，我們把色分成顯色、形色、表色、無表色，上述是講顯色的部分；第二我們來講形色，這個也是意識所了知的範疇，如長、短、方、圓等；第三個我們要講的是有表色，有表色就是行來去止，這些行動都屬於有表色，是意識所了知的範疇；第四是無表色，如儀態、神韻、氣質，這些都屬於意識才能夠了知的範疇。外相分它又有聲塵，我們整個都是依這樣來瞭解，就是色聲香味觸法，一一都是透過扶塵根攝取外相分，然後再經由這些神經轉到腦部的勝義根中，然後根塵相觸。至於內相分的塵，是屬於我們的阿賴耶識祂所變現帶質的內相分，這個相觸的位置，然後才能夠現起了各種識。譬如說色塵與眼根相觸，在這個腦部的部分，我們就能夠了知，然後這樣就變成眼識的現起。以上我們大概可以一一的去了知外相分的觸塵，或者是前面的這五塵，都是依此可以一一去了知現觀。至於法塵，是意根、意識所取的境界，這個是阿賴耶識在前面說的五塵現起的時候，祂直接的顯現，也就是跟著顯現的。所以有內相分的五塵現起的時候，必定有一些法塵是依附在內五塵的這個地方同時現起，這時候意根就觸法塵而生意識。但是也有這些例外的原則，如夢中的見分所顯示的法塵，並不需要五塵而有，是依於意根的要求，直接從阿賴耶識中引生內相分的五塵而顯現出這個法塵；這個時候大腦中的六塵，並不與外面的六塵有所連結，不是緣外塵，而獨自現行的內相分，這種狀況是這樣。

上面所說的六塵境，總說都是相分，所以相分又分外相分與內相分，都是唯心所現的境界。外相分是器世間所現的六塵，是眾生阿賴耶識共業所成。內相分則是有情各自阿賴耶識，由六根對外境的六塵，在自心如其所觸，在自心現起，如實的顯現內六塵；就是外六塵，祂把它變現成內六塵，讓我們的勝義根可以去接觸，這個時候就如人照鏡，鏡中如實顯現人影一樣，但鏡子本身對自己映現的影像，並不會加以分別，但似同外境的這個內相分，它是唯心所顯；這時候仍然需要有健全的五色根為依，因為我們的五色根如果是有損壞，那這樣的話，所傳達的外相分就會扭曲，那到內相分的時候，也跟著就扭曲，就沒辦法詳細地了別外相分。所以我們無始來，我們從來沒有接觸外塵境界，我們所見所聞都是自心所現，都是在有情的內相分上琢磨。凡愚不知道這種道理，見到山河大地、見到一切人事物，都誤以為是真實之見，其實是錯啦！其實都只接觸到自心如來所顯現的內相分罷了。至於六識，當然就是因為有根塵相觸，所產生的各種了別狀況，這個我們大概都可以一一地去了知，知道內相分的五塵生起的時候，這個法塵就現起；只有意根與意識，才能夠觸這些法塵，所以當意根觸法塵時，在相觸的地方就引生阿賴耶識所含藏的意識種子，然後不斷地流注，而產生了意識對法塵的辨別分析作用；當五識了別五塵時，意識同時就了別五塵中的細相（也就是法塵），所以五識現起的時候，意識必定同時俱在，十八界就具足了，萬法就從此而生。

好！今天我們講到這裡。

祝福各位：福慧增長、學法無礙！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第59集 五蘊虛妄（三）

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

我們今天要講的是「常見外道法——廣論」，上一堂課我們講到六識的有覆有記，我們繼續來講前六識是有覆有記。七轉識是無常生滅法，末那識在無餘涅槃位的時候，祂就斷滅了；前六識則在悶絕的時候、正死位、眠熟位、無想定、滅盡定等五位中，祂也會斷滅，因此六識也是虛妄不實之法。如果執著識蘊等—不管是六識、七識—祂們都是虛妄法，如果把祂搞錯了，認為六識為真實法，認為祂是常住法，這就是我見未斷。

對於以上五蘊身心的說明，我們就細說祂的運作又是如何呢？眾生他的色蘊配合著識蘊而由身口意造作諸業，這時候就能夠感得苦、樂、捨三受這三個受蘊；再由於了知苦、樂、捨三受而有進一步的想蘊；隨著這些順心境、違心境、不順不違心境的了知，而產生想要繼續接觸，或者想要遠離，或者不想接觸、也不想遠離的思心所（注意哦！這個時候就已經在進入思心所），繼續就會生起身、口、意想要遠離惡境，或者趣向順心境的這個行為，這些都是函蓋在行蘊，所以對於識蘊的識別、記憶、想像、貪求或者是遠離，包括運作語言文字的思惟等過程都屬於行蘊，所以行蘊的範圍非常廣。

眾生從無始以來，生生世世都在六道輪迴，無一不是在行蘊中。眾生都是錯認五蘊為真實我，為了求得五蘊的樂受，或者是遠離五蘊的苦受，而造作無量無邊的身口意業，這時候便會感得在六道中不斷地受生，無量無數反複投胎而永不休止的這個五蘊報身他就想要去取得；由於有五蘊報身的緣故，眾生便在三界中聚集煩惱，生生世世輪迴六道受苦，這個也就是我們淪落三道的原因，或者淪落到六道的原因。

至於《廣論》它只知道破除煩惱而出離，這個是一個理念上的認知，但是他不知道煩惱之所由（這煩惱是怎麼來的？），是因為錯認五蘊身心為真實我。這個外道費盡心力蒐集了祖師的言論來編造這本《廣論》，耗費不少的紙墨，但是不知道真實義，沒辦法起觀行（也就是現觀），所以對於五蘊不如實知，對於它的內容、對於它的運作過程都不知道，當然也是不知道意識祂是一種緣生緣滅的法。

外道主張意識是常住，外道的止觀法門大力推行男女合修的樂空雙運貪淫境界，已經墮到最粗重的五陰中，外道自己都不知道；因為不知五蘊的內容，所以外道都是未斷我見的人。至於外道又否定實相的第八識心，這時候他們根本就沒有辦法親證實相心第八識，所以外道都是自疾難救，怎麼能夠救他人呢？所以外道是一個未斷我見、未證實相的凡夫啊！他們沒辦法幫助別人斷我見、證實相的；如果有這樣說的都是虛妄語。

《廣論》的修學者不知道真實的狀況，他們再怎麼樣的精進研讀《廣論》，即使能夠將《廣論》倒背如流，仍然是斷不了我見的，不要說想要發起實相智慧了。外道又喜歡頭上安頭，主張必須大乘顯教佛法實證完畢後，才能修學密宗；如果依照他們這種定義前提，這些外道連顯教的五蘊都不懂，他們怎麼能夠去修學呢？又怎麼能夠去推廣呢？所以今天的外道弘揚者都是一樣，都是講話自相矛盾而不能自知，不知道大乘佛教可以修證至佛菩提果，是一個完整圓滿的佛法；他的修證不可能再有大於大乘佛法的修證，如果有，都是頭上安頭。

那五蘊的製造者，是眾生本有的阿賴耶識（這個阿賴耶識也就是外道喜歡否定），這個第八阿賴耶識，在前世終時祂捨離色身後，就轉到中陰身中，由於這個染污末那識與這個意識的牽引，這個第八識就入新母胎，執受受精卵為未來世的自我，色身漸漸地形成，因為母體提供了四大的養分，也就是它的成長的地水火風這些養分，由如來藏逐漸成長變成五色根，而漸漸具足了新的五蘊身。這個原本含藏在阿賴耶識內的有漏的這些業種，還是繼續保持在阿賴耶識中，這時候要透過修行，才能夠改變染法為淨法，否則永遠不會改變。

關於我們說的這些法義，我們不妨再引用《心經》來說明，《心經》開首就說：【觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。】（《般若波羅蜜多心經》）那這個五蘊的了知就很重要，對於五蘊的定義，我們前面已經說了。那什麼叫作一切苦厄？五蘊與一切苦厄是什麼關係呢？為何又要說：照見五蘊皆空便能度一切苦厄呢？所謂苦厄是指眾生被苦所困不得自在，而眾生被苦所困的最主要的原因，就是因為執著、貪愛，認為五蘊為真實我，所以就會產生這些執著貪愛，這時候就不能照見五蘊皆空，所以七轉識與煩惱相應而無法解脫；因此眾生想要度一切苦厄的時候，不想被苦所困而能夠解脫的話，這時候就要先破除意根、意識本具的無明，再把含藏在阿賴耶識中的七轉識有漏業種，轉變汰換成無漏的清淨法種。

所謂無漏，大家要記清楚，無漏就是煩惱的相反詞，也就是煩惱把它清淨了叫作無漏；反過來說，有漏就是有煩惱，煩惱就是貪瞋癡慢疑，所以我們要修行的對象，就是這些煩惱把它清除掉。好！那能夠斷煩惱，才能夠解脫於苦啊！就是對於我見、身見能夠如實了知，願意把它厭離，那就不會對我們的五蘊產生貪愛執著，這時候就能夠解脫於苦。好！那這時候我們的修行才算是具體，能夠漸漸地邁向成佛之道。

所以眾生若要破除煩惱，必須先突破無始無明（這是依大乘佛法來說，要先破除無始無明），從生滅無常的五蘊身中，去找出恆常的金剛心阿賴耶識祂到底是在哪裡？然後是什麼狀況？跟五蘊十八界，尤其是這個五蘊身，是怎麼和合運作？找到這個阿賴耶識的不生不滅、自性清淨的涅槃本心之後，再轉依祂的清淨性、真如性、無漏性等諸多法性，歷緣對境去修除如來藏中所含藏的這些七識心的染污的這些習氣種子，這才是修行的正途。

我們若以二乘法來說，我們要破除一念無明，只要現觀七識心都是虛妄，祂是緣生緣滅法，所以只要現觀五蘊十八界這些法都是生滅法，就能夠斷我見及我執，這時候就能成就小乘的極果阿羅漢。小乘他比較能夠快速地成就，他不必親證或者瞭解如來藏阿賴耶識，但是這也要有一個前提，也就是說，他信受在無餘涅槃時，他有一個涅槃的本際，所以他不是斷滅。也就是說，他有一個第八識的存在，本來自性清淨涅槃的單獨存在，這個叫作無餘涅槃。

至於如何能夠找出阿賴耶識的這種成果，叫作明心，這是大乘人所修的佛菩提道了，對於大乘人來說，我們要先斷我見；對於小乘的證道者來說，則必須迴小向大，一樣的要以斷我見為基礎。當我們這個基礎能夠如實的完成，在各種因緣條件都具備的時候，在參禪的過程才能夠一念相應，自然就能夠找到阿賴耶識心，也就是第八識。這時候才真正的進入佛法內門修行，成佛有望啊！反觀外道他所說的法是不如理作意，不照這個正途來作，不肯斷我見我執，不肯承認有實相心第八識的存在，專門在生滅法的意識上用心，想要把第六識修成無妄想，或者是執取意識心的識陰境界，這些其實都是識陰的我所（所以樂空雙運的觸覺境界也是我所之一）；對於佛道的因地知見與行門，外道都全然無知；對於大乘的佛地這個果相上，只能想像摸索，所以外道不是真實學佛之人。

我們接著來講十二處，十二處就是說六根及六塵境，眼耳鼻舌身意為六根處，色聲香味觸法為六塵境。那我們為什麼要說處呢？就是因為要先了知這些虛妄法，然後才能夠斷除其貪愛，所以論說：【何因、處唯十二？答：唯身及具，能與未來六行受用為生長門故。】（《大乘阿毘達磨雜集論》卷1）這個部分，我們就要開始一一來說明（這個十二處各處的內容，我們會在十八界法中詳細解說），至於蘊處界的各種法，它互相不相濫，所謂不相濫就是不越界的緣故。所以 如來分說三個門，意趣就有一點不同，譬如在這個《阿毘達磨俱舍論》本頌裡面，它就說「愚、根、樂三故，說蘊、處、界三。」（《大乘阿毘達磨雜集論》卷1），如來就是為眾生不瞭解什麼法，祂就來解說什麼法；祂就為不瞭解心法虛妄的眾生來說色受想行識這五蘊，因為這五蘊中，有四蘊屬於心法，所以如果能夠如實了知，就知道這個心法的虛妄。

譬如前面所說，外道不知五蘊及五陰的意涵，因為他不瞭解色法的虛妄，那這時候就要說六根六塵這十二處；因為外道不能理解樂空雙運的五塵虛妄，也不能理解樂空雙運中的法塵虛妄，所以要解說六塵的處所是一種緣生緣滅法，讓他們能夠瞭解，他們就願意斷除對六根六塵虛妄的執著與貪愛。若對心法與色法的虛妄都不瞭解的眾生，這時候我們就要說六根六塵乃至六識的十八界，都詳細地解說六識的虛妄性，這個時候我們能夠瞭解心法與色法的虛妄，我們自然就能夠遠離對心法、色法的貪愛執著。一般來講，外道的古今法師都不瞭解。

五蘊又分為心法四、色法一，也就是說色受想行識中，除了色法之外，其他四法都是屬於心法。那至於十二處呢？有心法二、色法十；十八界就有心法八、色法十，這些一一去把它了知，我們就能夠法住法位，讀佛的經論就比較容易。

我們接著講十八界，界的意思就是種子，種子又叫作功能差別，所以十八界法，它都有各各含藏在阿賴耶識中的種子，因為有種子，而能夠生起十八界法，一一界各自有種子的功能侷限而互相不會越界；如果是能夠混淆，這樣十八界就沒有辦法建立了。所以十八界共有眼耳鼻舌身意的六根界，以及色聲香味觸法的六塵界，另外再加上眼耳鼻舌身意的六識，一共加起來有十八界，首先我們來說六根界：

肉體的眼睛形狀就像葡萄，只是眼根中的扶塵根，而眼根不只是指眼睛的肉體部分，而包含了眼扶塵根與勝義根，依外在可以見的眼睛肉體領受外塵，透過視覺神經（這個部分視覺神經仍屬於扶塵根），好！那傳達外色塵到大腦中間它有一個視覺區（這個部分是屬於眼根的勝義根），傳入勝義根的這個視覺區中，才具有映照色塵的這個功能。因此眼根只是對境，就是對著境界的一個器官而已，本身並沒有真正的看到色塵，或者了知色塵的能力。

肉體的耳朵像荷葉，這個部分是指耳朵的扶塵根，而耳根的勝義根不是指耳朵的肉體部分，是指頭腦中處理聽覺的部分；我們之所以能夠聽到聲音，是依耳朵這個扶塵根領受外聲塵，然後透過聽覺神經這個扶塵根傳達到大腦聽覺區，也就是耳朵的勝義根中，這時候才有完成映照外聲塵的這個功能。因此扶塵根只是能夠觸聲塵而已，本身並沒有真正聽到聲塵、了知聲塵的這個能力。

至於肉體的鼻子形狀就像懸膽，而鼻根只是指鼻子的肉體部分，它包括了鼻子的扶塵根與勝義根。依鼻子的肉體這個扶塵根來說，它能夠領受外香塵，透過嗅覺神經（這個部分還是扶塵根的傳達），一直到了大腦的嗅覺中樞（這個時候是屬於鼻子的勝義根了），這些統統完成了作用，才能夠具足在大腦中映照外香塵的功能；鼻根本身，並沒有嗅聞了知香臭的能力。

好！接著我們來說，肉體上的舌頭，它的形狀就像偃月，也就是半月形，它包含了舌的扶塵根與舌的勝義根。依舌頭的這個肉體部分屬於扶塵根，它能夠領受外味塵，透過味覺神經（這個部分還是屬於扶塵根的部分），這個神經的傳達，進入大腦的味覺中樞，這個大腦部分它就屬於舌的勝義根了。這些動作功能都完成了，才具有能夠映照外味塵的能力，但是舌根本身沒有嚐味了知味塵的能力。

這些大家都要能夠一一的了知、一一的現觀，才不會像凡夫一樣誤會，以為是眼睛能夠看到顏色，希望大家能夠如理作意。

今天講到這裡。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第58集 五蘊虛妄（二）

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

今天我們要講的是「常見外道法——廣論」，繼續上一堂我們所說的這個六思身這個思。學佛人一定要先搞清楚，「思」其實就是行的意思，所以在五蘊，我們把它稱之為行蘊，但是在我們的五遍行，把它稱之為思，這個大家前提先知道。所以五蘊裡面有色受想行識，那在五遍行，把它分為觸、作意、受、想、思，那個思就等於行，這個先建立正確觀念，那佛法就比較容易瞭解。

好！我們接著說，所謂六思身，即是眼觸色塵而生起了眼識，乃至意識與意根的行為；耳觸聲塵而生起耳識，乃至意識與意根的行為；鼻觸香塵、舌觸味塵等等，包括我們的身，是觸觸塵來生起身識，這些諸法的現起的行為，這些在五十一心所有法裡面，因為受跟想二法已經單獨立為受蘊和想蘊了，所以除此之外的五十一心所法，就是扣掉二就四十九，那這些心所法再加上二十四個心的不相應行法，這些都算是行蘊。那一般講說「思作諸善」，在五位百法中什麼叫作善？就是善十一這個心所。「思作雜染」，雜染是指五位百法中的六種根本煩惱，這屬於雜染，煩惱就是雜染的意思；還有二十種隨煩惱，這些我們都把它稱為雜染。至於「思作分位差別」是指二十四種心不相應行法，就是三位差別故。那這些如果有研習過五位百法的人，自然就能夠了知，然後法住法位，這樣對佛法的進修就很容易了。

好！我們接著說，因為八識心王各自有其種子念念相續的運作，所以才有世出世間法的出生。八識種子念念相續，祂本身也是一種行蘊，其中第八識在三界中的現行種子，祂的流注行為也屬於行蘊，這是廣義的行蘊，包括這麼大，這些都是只有證悟的菩薩才能夠知道、能夠現觀，阿羅漢與辟支佛都不知，因為他們沒有證得第八識。至於身口意三業，不論是善、惡或者是無記，這些行為與過程都是行蘊，也就是在造作善、惡、無記，這些行為都是行蘊的範疇，乃至於眠熟位與悶絕位中，都仍然是還有身行與意行。二乘無學位的這些聖者，也只能夠部分了知，這些一般都是屬於大乘修行的範疇，才能夠具體的了知。行蘊一般來說，是由色蘊、識蘊、受蘊、想蘊和合而產生的，前後相續這些行為與過程，所以是念念生滅，不是常住法，所以也是虛妄無實，不能認為是實有，否則就是我見未斷。若是錯認行蘊中的自我為常住法，這樣就是錯悟啦！

我們來說，一般《廣論》它後半部所說的止觀樂空雙運，是指正在淫樂運動時，色身要保持淫樂的最強烈、最遍身的淫欲樂受。這種錯誤知見，都是由於對這個樂受時的覺知心及樂受本身都是不瞭解，其實這些都是空無形色，所以他們就錯認為淫欲時的遍身樂，即是報身佛的快樂境界。這個其實是落入行蘊中，這個時候也是具足身行與識行的行蘊。然而樂空雙運的行蘊是怎麼來的呢？是由色蘊、識蘊、受蘊、想蘊等四蘊和合而成的，這個時候是具足五蘊虛妄的法，但是外道古今的法王都不知道這個法是虛妄，所以就勤修樂空雙運，這時候的五蘊就變成陰蓋，所以外道這些所有的法王，他們的五陰就永遠遮蓋了他們的智慧光明，他們沒辦法修上乘的大乘佛法的原因也在這邊。因此古今所有的外道，這些法王都是怎麼樣？在解脫智慧與實相智慧都沒辦法具體的了知。因此外道的樂空雙運境界，是一種具足五陰而不只是具足五蘊而已了，他更加嚴重，就是已經陰把他遮蓋了，當然這些所謂外道就沒辦法與下士道的聲聞解脫道相應，更無法與中士道的緣覺解脫道相應，那不要說是上士道這些大乘佛法，他更是沒辦法相應，他們永遠是具足異生性的凡夫。

不但如此，外道古今的一切法王，由於執著樂空雙運的欲界法，導致連共外道法的四禪八定都沒辦法證得，所以就沉淪在欲界，捨壽後，成為欲界中最貪欲的有情。如果不是生往夜叉、羅剎的這個世界中繼續廣行貪淫，便是因為執著外道而謗大乘法，或者謗大乘真正證悟的如來藏法，把祂說為外道神我；因為謗三寶的因緣，因此下墮三惡道中。那至於外道所稱的樂空雙運、大樂光明、無上瑜伽等，這些其實都是男女合修雙身法，之所以能夠廣行在這個當代的佛教中，都是因為他們不知道聲聞解脫道的內涵，當然就沒辦法遠離我見身見，就落入五蘊中而被五蘊所遮蓋，就具足了五陰，因此就導致他們貪著於欲界法，在樂空雙運的境界中，永遠地流轉於欲界法中。

我們大乘法中的參禪者，之所以有部分的人會悟錯，也是因為由於對五蘊的內涵不如實的理解，錯認五蘊中的覺知心為常住不壞。比較用功的人又分成兩種，第一種人，就以放下人間煩惱的時候，這個有念靈知心，他們錯認為這樣就是開悟了。另外一種人，就以在靜坐的時候，沒有妄想、語言文字的離念靈知，這也是一種錯誤，其實還是在識蘊的境界，他們錯誤的將識蘊認為是真如佛性，這時候的識蘊就變成識陰，因為識陰遮蓋了實相的光明智慧，就永遠處於凡夫位中；若是悟錯以後，還向大眾妄稱，或者是在書中宣稱開悟，那就成就大妄語業，必然下墮三惡道中。由此知道，不如實知五蘊內涵的人，對於真正的三士道也沒辦法了知；對於樂空雙運的五陰境界，就把它錯認為報身佛的境界，顯然這個是不如實了知五蘊的內涵，這些都是凡夫異生。而外道永遠都不想弘揚聲聞解脫道的真實義理，永遠只援引解脫道的名相，然後自己胡亂解釋來交差。若是對於解脫道能夠如實的弘揚，必然會對外道產生破解的作用，知道外道本身就是具足五陰的沒有智慧的人，外道的樂空雙運法門當然就沒辦法繼續弘揚了。因為樂空雙運是建立在五蘊的境界中，所以外道不會誠實的弘揚阿含的真義，無法實證聲聞菩提以及佛菩提。由於對聲聞菩提的解脫道，這些外道不能如實知，所以也不知道聲聞解脫道最大的基礎是要建立在對五蘊的瞭解。所以可知道，如果能夠如實瞭解五蘊的內涵，對學佛人或者是學阿羅漢、學緣覺的這些佛法修行人有多麼的重要啊！

接著我們講識蘊。這個眼識、耳識、鼻識、舌識這些，乃至眼、耳、鼻、舌、身、意，這些都是屬於識蘊的範疇。凡是根、塵二法相觸而現行的識都屬於識蘊，譬如眼根對色塵而生眼識，乃至意根對法塵而生意識，都是根塵二法和合相觸而出生識，都是攝歸屬於識蘊的範疇。六根中只有意根是無色根，其餘的五根是有色根。意根又稱為末那識，了別慧極為差，但是祂所緣又非常廣，若把意根加入識蘊中，就稱為廣五蘊。那一般聲聞解脫道所說的識蘊，只說前六識。意根與識蘊合起來又稱為七識，那這個屬於《阿含經》裡面說的名色的名，那在大乘法中，就方便說是廣義的識蘊。但是在五蘊的色受想行識中，它所含攝的識是指識蘊的六識而已，是因為根塵二法和合相觸而出生的。識蘊是由於第八阿賴耶識所含藏的各種識的種子流注而生，是藉著五色根的色蘊，依無色根的意根，才能夠從如來藏中出生。有了色蘊與識蘊的存在，那就有受想行三蘊接著出現，於是眾生在日常生活中，身口意造作就不斷，因此識蘊又叫作六轉識。六轉識再加上意根，又稱為七轉識，都是從阿賴耶識心體直接、間接或輾轉生出來，這個都屬於名的範圍，就是名色中的名所攝。七轉識再加上所依的阿賴耶識，就合稱為八識心王，這也是世出世間法中最殊勝的法，所以稱作「一切最勝故」。

這八識在大乘佛法中，又有心、意、識三種名義的差別，在《成唯識論》中把祂定義說：【集起名心，思量名意，了別名識，是三別義；如是三義，雖通八識而隨勝顯。第八名心，集諸法種，起諸法故；第七名意，緣藏識等恆審思量為我等故；餘六名識，於六別境，麤動間斷，了別轉故。】（《成唯識論》卷5）這個意思就是說，第八阿賴耶識稱作心，祂的功能有集起，也就是集諸法種的功能，能夠生起諸法的功能；末那稱作意，思量的意思，恆審思量，末那執持第八識的見分為我；其餘六識名識，這心意識三個就區分出了。這個時候六識稱作識，祂是有了別的意思，對於六塵比較粗相的，或者是細相的了別。但是在初轉法輪的阿含經中，對心、意、識又有不同的解釋，所以我們在讀佛經，要知道它的前提。

至於七轉識的生起，必定祂是有所依：有因緣依、增上緣依、等無間緣依。我們現在來說因緣依，它又叫作種子依。一切有為法的生起，必須靠阿賴耶識中所含藏的自法種子，也就是說諸識的親因緣種子，不斷地流注才能夠生起諸識；若沒有第八識祂含藏著七識心的親因緣種子流注出來，七識心王就沒辦法生起。再說增上緣依，它又叫作俱有依。增上緣依就是說在內六處有諸心、還有心所，都依靠此依，然後離俱有根，如果離開這個根，就必定沒辦法運轉。所以人間的識蘊增上依，是在指這個六根，也就是意根及五色根。五色根各有勝義根及扶塵根兩種，那這個增上依也可以稱為俱有依，就是同時存在，會成為自己所依的意思，若無這個所依，自己也沒辦法生起。若以這個五識為例來說，這個俱有依共有四種：五色根為同境依，第六識為分別依，第七識為染淨依，第八識為根本依。前五識必須緣於前五色根所對的五塵境，五識才能夠生起，若所緣的五塵消失，那五識就隨之消失，所以五色根與五識同對五塵境，取而能夠現境的原因；所以這個五根是五識的俱有依，又稱為同境依。因此在前五根與前五識他們所緣的同一境界的緣故，那第六識必須幫助前五識，對於五塵境作粗分別，並進一步再作細分別。其實粗分別是屬於五識的範疇，細分別是屬於意識的範疇，這兩種分別是可以同時俱起，所以當意識與前五識同時存在而配合運作時，這時候就稱為五俱意識，因此第六意識是前五識的分別依；第七識末那識因為恆起我執，染污諸識，所以如果經由意識的正見熏習，能夠如理的思惟、觀察、實證，知道斷我見的功德，進而能夠轉棄我執，即可以讓各識能夠漸漸地清淨，所以第七末那識又稱為染淨依。由於染淨依，我們修行就要說服末那識，從染變淨，也就是我們修行的關鍵過程。那《廣論》它本身否認末那識，然後說要除煩惱，那就是虛妄。

我們知道最後的所謂根本依是在說第八識阿賴耶識，祂是前七識所依的根本，所以叫作根本依。至於等無間緣依，這個我們舉例來說明，前七識的種子念念流注，前念種子謝滅，離開本位，就讓出這個位置，引導後念種子繼續在同一位置中現起，前後相續一致稱之為等，念念無間，中間沒有間隔，稱之為無間。由於等無間依，前七識才能起辨別分析的作用。

這個七轉識的性質有三種，祂有善性、惡性及無記性，第八識祂是無記性。其中無記性又分兩種來說明：一個是有覆無記，一個是無覆無記。覆是覆藏罪業，不願發露懺悔，所以是無明所覆蓋而有我見、我執、法執等，所以叫作有覆。無記是沒有善惡分別，只是率性而作，因此我們知道末那識是有覆藏性而具足無明的。末那不分別善惡，是無記性，我們就稱祂末那為有覆無記，阿賴耶識則是無覆無記。至於前七識的和合運作，能起諸心行，造作諸善惡業，又能分別苦樂，這時候又與無明相應，前六識是有覆有記。

今天我們講到這裡，這佛法的修學，大家要經過聞慧、思慧乃至修慧，在聽聞佛法之後，自己要整理思惟，才能夠變成自己的知見。希望各位菩薩聽完課之後，能夠自己思惟，然後貫通法義。若能夠一一現觀，才能夠成就各種功德。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第57集 五蘊虛妄（一）

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

今天我們要講的是「常見外道法--廣論」。首先我們來談五蘊。事實上，在佛法中下士道應該是聲聞人所修的四聖諦、八正道等解脫道；中士道應該是緣覺人所修的因緣觀之解脫道；上士道應該是菩薩所修的般若中觀及一切種智、無生法忍等。外道為了要引人入雙身法，避免讓學人知道意識心虛妄，故意扭曲妄設三士道。聲聞人的解脫道中，最重要的是對於五蘊內涵的如實知，然後才能修學五蘊的苦集滅道之四聖諦、八正道。八正道即是四聖諦裡面的苦滅道諦，所以對於五蘊的如實知，才是一切學佛人首要之務，因為聲聞道是佛法的初階。

五蘊又稱為五取蘊，蘊是聚積的意思，陰是遮蓋明性的意思。人類的蘊有五種，一般說為色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊等五種。

色蘊的出生，是由於我們有不生不滅的阿賴耶識常住不壞，猶如金剛的體性。其阿賴耶識所持的妄想無明與地水火風四大種造色種子，由於中陰身的意根與意識的無明，導致阿賴耶識入住母胎時執持受精卵，這個時候的中陰身他的意識隨之就消滅了，不再生起、永遠斷滅。後時這個受精卵漸漸地再發展出色陰的五色根，此後才又生出全新的意識，但已經不是前世的意識了，所以我們就沒辦法記憶前世的往事。初入胎的時候，中陰身就馬上斷滅了，這時只剩下意根及阿賴耶識住於受精卵中，這個時候由於前世的意識已經滅盡而不在了，意根祂的了別慧又很低劣，這時又沒有五色根對五塵，所以無法可以供阿賴耶識變現內相分六塵，所以不能發生六識在六塵中的了別作用，只是完全由阿賴耶識與意根了別受精卵的狀況。但阿賴耶識的了別不在六塵中，至於意根只能了別法塵，所以這個時候的了別狀況，如同眠熟無夢時，此時阿賴耶識的四大種以及所含藏的七轉識的我執妄想，就藉著母血為緣，攝取地水火風四大，逐日增長而變生了五扶塵根及五勝義根，歷經三十八週的住胎期，不斷地攝取四大而造就了色身。等到五色根圓滿，識蘊已能正常運作時，才由阿賴耶識發動業風，此時的胎兒頭轉向產門，由於業風的驅引，這個母體就出生嬰兒。如是由阿賴耶識四大造色種所變生的這個色身，就名稱為色蘊。

由於各人阿賴耶識所含藏的妄想執著、四大種、業種，各各不同，所以導致各人的身相、面貌都不一樣，男女也有分別。同一父母所生的子女也互不相同，乃至膚色也有所不同。這樣的色蘊，由於阿賴耶識的大種性自性依其所含藏的無明妄想所造，是方便所作、眾緣所成。這個色蘊剎那變異，一直成長乃至強壯、衰老最後壞滅，這個色身都是虛妄不實，是有生有滅之法，所以色蘊是生滅法，不能認為是真實我，否則就是我見未斷的人。

我們再說受蘊。在《成唯識論》裡面，受的定義就是：【受謂領納，順違俱非，境相為性，起愛為業，能起合離，非二欲故。】（《成唯識論》卷3）受就是識蘊的心所法，即一般人所謂的覺受，也就是領受境界時所產生的種種感受作用。外境都屬於六塵的境界，其中有順境、逆境，非順非逆境。順境中我們就生起了樂受，逆境中則生起了苦受，非順非逆境界則生捨受，捨受又叫作不苦不樂受。在樂受當中會產生想要繼續與這個境界相合會的這種需求，但是在苦受中又會產生想要與境界別離的欲求，在捨受當中對於境界產生不合不離的需求。那其中捨受又叫作「平等愛」，是處在有了別而有執受的狀況，只是不加以強烈的了別或者執受而已，特別是在二禪開始的等至位中，這個屬於平等愛的定境中，很容易被誤會為涅槃的境界，但其實還是在愚癡無明的煩惱三界之中。《成唯識論》中又從苦樂中再細分出憂喜二法；從身說有苦樂，從心說有憂喜，那就變成苦樂憂喜捨這五受。

在一般的論又有說，所謂的「六受身」是怎麼定義呢？它定義為眼觸所生受，耳觸所生受，鼻觸所生受，舌觸所生受，身觸所生受，意觸所生受。（《大乘阿毘達磨集論》卷1）進一步來說，受就是六受身，也就是說六根與六塵相觸的時候，因而產生作用，那這時候叫作六受身。總說六受身，有樂、有苦、有不苦不樂，再細分當中又有樂的身受、苦的身受、不苦不樂的身受，這是前五識相應受；然後又有樂心受、苦心受、不苦不樂心受，這是第六意識心的相應受。一般我們說心，往往只是以意識來作代表，那前五識祂一般來講，都稱為五識，不稱為心，所以修定又叫作增上心學。這個大家要稍微區分一下。總之受蘊是依於色蘊與識蘊而有，當其中的一法壞滅的時候，受蘊即壞滅，所以受蘊是生滅法，這是很明顯的事情。若執著受樂者為我，或者受苦者為我，或者是受不苦不樂者為我，這些都是受蘊所攝，本質上都是虛妄無實的法，因此不能執受蘊為我，否則就是我見未斷的人。

接著我們講想蘊。在《成唯識論》中它又開始說明，就是說，我們想要能夠了別，就要安立各種境界相，來分齊能夠瞭解它，才能夠隨起種種的名言來形容這些狀況。（《成唯識論》卷3）這些境界安立的意思是取相，分齊的意思是分別，而且是了知全部，能夠全無遺漏的去了別。

云何來建立這個所謂的蘊呢？一般來說，「六想身」是眼觸所生想，耳觸所生想，鼻觸所生想，舌觸所生想，身觸所生想，意觸所生想。（《大乘阿毘達磨集論》卷1）想蘊簡單地說就是了知，它真正的意思就是了知的意思。當六根對六塵由觸而生受，那我們了知的時候就是想。想了之後會取所受的境界，再安立一個名稱，或者是語言言說，以方便我們來解說它，或者說明它，這個也是想的一種。這兩種都是想陰的體性，依境界我們分為有相的想與無相的想。有相的想，一般比較具體的顏色、長短、聲音、形態等等，都可以具體描述的；無相的想，例如苦、樂、貪、怨這些境界是比較不容易具體描述的，其所感知的境界相就是不論有相、無相，這種感知都是由六識在內相分中辨解分析所得。

當我們的扶塵根攝取外境界的時候，這些五塵透過阿賴耶識，會把它變現在五勝義根處變現出與外境界一模一樣的五塵內相分（這個即是我們人類一般說的十八界中的五塵），並在五塵上面顯現法塵，意根接著就觸這個內相分的法塵而生意識；意識在內相分的法塵上分析整理五塵的微細相之後得到了概念，為了分別與形容這些概念，就會安立各種名稱言說來稱呼、來說明，這些都稱之為想。這個取境相的過程，因為前七識不能直接與外五塵相應，所以當五根對外境的同時，我們第八識阿賴耶識就已經現行了這些色法的種子；由於阿賴耶識所含藏的種子不斷地自心流注，才能在五勝義根上顯現出來與外境界相同的內相分這些境相，讓六識去運作，然後有想蘊的生起。假使中觀應成派的外道等人說沒有阿賴耶識，把祂否定了，這整個過程不就沒有辦法現起，就停掉了；連五塵都不可能生起了，這個內相分都沒有辦法生起了，哪裡還有眼見色塵生想、耳聽聲塵而生想、乃至意觸法塵生想？所以這個外道努力修習的雙身法，或者自身淫樂的樂空雙運，這些淫觸的相分，因為沒有第八阿賴耶識的關係（他們把祂否定了），當然這些相分都沒有辦法生起。所以他們外道一生努力修習的樂空雙運，他們根本就沒辦法能夠存在，沒辦法去感受它、領納它。所以說，不依阿賴耶識而說一切法都是妄想。外道連這些道理都不懂，更不要說他們有什麼般若智慧，中道的觀行，根本就沒有實證啊！

我們再說想蘊是由各種了知的功能聚積所成，是依於色、受跟識蘊而有（至於在無色界中則不需要依於色蘊），如果其中有一蘊壞滅時，想蘊即不存在了，所以想蘊是聚積之法，名之為蘊。想蘊既然是聚積之法，即是生滅無常之法，本質是虛妄不實的，對於想蘊是緣生緣滅的事實若不能了知，就會執著想蘊為常住不壞的自我這種錯誤的認知；這些認知不管是有念的靈知，或者是離念的靈知，他們都把祂當成真如心，這就是錯悟的。他們的想蘊（這些錯悟人的想蘊），這時候就把它稱之為想陰，陰是遮蓋智慧光明的意思。所以不管是有念的靈知，一般人所認取的這些有念靈知，是要保持隨時隨地清清楚楚明明白白祂的了知性，那就是有念靈知。離念靈知，祂是一般佛門的所謂大師他所認取的無語言文字、了了分明的這個了知性，他們認為這樣就是開悟了，這個全都屬於想陰的境界。若修行人不能觀察想蘊的本質，就會被想蘊遮蔽了我們本有的無我的智慧，錯認想蘊為真實我，就落入想陰之中，也是我見未斷。

我們接著再說行蘊。行有兩種意思，一種就是念的行，第二種就是心的行。把它分成兩大類來說，第一個，前者就是在講心行的部分，就是諸識的種子剎那剎那相續運行。另外一種行就是身口之運作，以及意識意根等思惟決斷之行。兩者都屬於行蘊，因為不瞭解行蘊是積聚的法，所以就變成行陰。我們如何來建立這個行蘊呢？也就是六思身：眼觸所生思，耳觸所生的思，還有鼻觸所生的思，舌觸所生的思，身觸所生的思，意觸所生的思。（《大乘阿毘達磨集論》卷1）這個「思」其實就是行，我們這個部分要特別留意，要不然五蘊就沒辦法搞清楚了。好，因為有這個思的緣故，就會想思作善事，想要思作雜染，想要思作分位差別。這個思，除了受想兩法已經單獨列為兩個蘊，之外其餘的心所有法與心不相應行，都稱之為行蘊，所以我們所説的行蘊就是六思身。怎麼樣才叫作思呢？也就是說「心造作意業為體，於善、不善、無記品中，役心為業。」（《大乘阿毘達磨集論》卷1）這個身是什麼意思？就是說有作用、有運作的意思。思主要就是指六根觸六塵所生起六識的思，而這個思有決斷的意思，因此思而有意根與意識共同或者各別作意的決斷，因為思的造作能夠起善、惡、無記等種種業。

今天大概就能夠瞭解五蘊它是有一個連貫性，就是從這個「色」，就是六根對六塵如何能夠變起了別的作用，這個了別就是屬於識。這個從色法、色蘊這邊能夠變成識蘊了別完成，中間要靠這三個蘊，就是受、想、行。「受」就是已經領納到這些根塵相觸所產生的這些種種的受，然後加以了別，能夠讓祂了別這個塵的境界，這些都是我們能夠成就五蘊運作的一個方法。至於這個「行」是因為不斷地在重覆這些動作，也就是根塵相觸能夠產生受、產生想，乃至一直到能夠把它了別完成，這些都屬於我們所要談的行的範疇。所以這些都是我們要修習的對象，這些法大家都要反覆地熏習才能夠瞭解，那瞭解是屬於聞思修裡面的一個思慧而已，修慧才能夠取證。那什麼叫修？一一如實地去觀察我們身中五蘊十八界，尤其是五蘊到底各個是怎麼的一種狀況呢？要如實地現觀，然後起厭離。為什麼會厭離呢？因為我們知道它是無常，也就是無常、苦、空、無我，把這些法帶進來，去觀察它確實是這樣，這個時候，我們心就能夠起厭離；透過我們的意識心對這個五蘊的觀察，然後能夠慢慢讓意根接受了，這個時候就起作用了，我們對這個五蘊的貪愛執著就漸漸能夠斷除，然後我們就能夠證得我們的解脫道，一一能夠如實產生現觀的作用，這才是真正的學佛人。

希望大家能夠好好地去修行用功，以上希望大家能夠福慧增長、功德圓滿。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第56集 對正統佛教之傷害（四）

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

這個單元跟大家介紹：《廣論》對正統佛教之傷害（四）。上一集我們提到無分別的智慧，當菩薩證悟無分別心阿賴耶識以後，能夠現前觀察這一個實相心從來就無分別，但同時有一個意識心能領受六塵境，也能夠現觀這一個實相心的無分別法性，了知實相的狀況而生起智慧，第六識與第八識兩個心同時存在也同時運行，這才是證得無分別智；不是將意識住於無分別狀態下，而說證得無分別智。意識心無分別時是沒有智慧的，不能說意識心無分別時仍然有智慧，而且意識心不分別諸法時，其實還是有不藉語言而能了別六塵的顯境名言依舊能分別六塵，仍然不是真的無分別。

畢瓦巴《道果—金剛句偈註》書中又說：【由修道而生之受用覺受為諸法極淨真實下固四喜之見，其亦謂：「以等流為滅白髮，以異熟為能做力，能為士夫增長相，以無垢轉成無死。」】（《道果—金剛句偈註》，大藏文化出版社，頁300）意思是說，世間人如果以西藏密宗之雙身法作為修道行門，住在愛欲樂觸的意識境界中，說是能證得西藏密宗的四種世間果報：有還童不老之等流果，有身體強壯之異熟果，有年輕俊美之士用果，有長命不死之無垢果。但是現前觀察，依密宗的雙身法「樂空雙運、樂空不二」法門修學的古今一切上師、活佛、法王、仁波切們都沒有上面所說的果報，這些只是西藏密宗用來誑惑眾生，由此可知西藏密宗所謂的修行密教的果報，都是妄想境界，不切實際，而且多為貪著欲界我、我所淫樂的境界，只是盜用佛法的名相，欺騙想要修學佛法的眾生而已。所以說藏傳佛教的法門，絕對沒有可取的地方，絕對不是佛法，跟正統佛教所說「勤修戒定慧、息滅貪瞋癡」的正法相互違背，有智慧的人應該要好好加以簡擇，不要被藏傳佛教的假名所欺騙。

佛法聖教上說，為了避免造作十不善業而使惡業增長，須依四力來作對治。四力者，如《四法經》所說的四力：

第一、是悔過力者，由於往昔所造諸惡業習氣種子無量無數，存於阿賴耶識中，此惡業習氣種子隨時都可能會現行，使眾生造惡業，所以我們要破壞它，不要讓它現行。又往昔曾經於諸親友作過很多傷害的事，成為冤親債主，這些冤親債主都會成為修學正法時的障礙，因此修學佛法時，要用各種懺法真誠懺悔，如大悲懺、三時繫念、八十八佛懺、水懺、梁皇懺等等方法來懺悔。

第二、對治力，要經常讀誦經文，勝解經義，依教奉行，多持〈楞嚴咒〉、〈大悲咒〉，造立佛菩薩聖像，於佛菩薩前多作供養，多持念佛菩薩聖號，求證空性心如來藏，而入內門修習甚深佛法等等。

第三、制止力，就是讀誦佛戒，不可毀犯，並能守護身口意行，令諸惡業永不復作。

第四、依止力，謂修三歸依，發菩提心，受菩薩戒，並且求證佛菩提果，由此依止之力，決定能滅先所造久積過罪。

上面這些教法，才是正統佛教的清淨修行法門，跟西藏密宗所說的修行法截然不同，佛弟子當依聖教而行，才能成就真實的解脫，證得涅槃，遠離生死輪迴之苦。

宗喀巴《廣論》書中說：【依止甚深經者，謂受持讀誦《般若波羅密多》等契經文句。勝解空性者，謂趣入無我光明法性，深極忍可本來清淨。】（《菩提道次第廣論》卷5）《般若經》說有空性心第八識如來藏，這個心又名為非心心、不念心、無心相心、金剛心，或是稱為無住心，而宗喀巴因無法證悟第八識如來藏，所以否定了第八識的真實存在，卻又說要勝解這一個空性心如來藏，說法實在是前後矛盾。其實宗喀巴所說的空性是「一切法無自性，無自性故空」，所以他說的空性就是「一切法無常故空」的一切法空，本質與斷滅空一樣，不知 佛所說的緣起性空「一切法無自性、一切法無常故空」都是依第八識如來藏與如來藏所出生的蘊處界法來說的。而宗喀巴否定了第八識的真實存在以後，所以他所說的一切法空就成為斷滅空的斷見。因此，宗喀巴又建立意識細心，他又建立了意識心常住不壞的說法來代替第八識如來藏執持業種的功能，卻不知這又與 佛所說的不一樣。佛說的空性是第八識阿賴耶識，阿賴耶識本體如虛空，無形無相，卻有真實的體性能生一切法，故說為空性；佛也說第六意識是無常生滅之法，唯有瞭解空性，進而求證空性、證得空性，而能夠在這一個空性能安忍不退轉，這才是真正的能夠轉依、對治一切無明煩惱。因此，宗喀巴所認為的以一切法空為空性，則成為斷滅見的外道，又說意識是常住不滅的，又成為常見外道。

宗喀巴《廣論》書中又說：【依念誦者，謂如儀軌念誦百字咒等，諸殊勝陀羅尼。……此復乃至見淨罪相，應當念誦。】（《菩提道次第廣論》卷5）藏傳佛教之〈百字明咒〉到底是不是佛法，我們引一段 平實導師在《狂密與真密》書中的說明，就可以明白了，平實導師說：

密宗各派一向倡言：「唸誦百字明可以懺罪」，然實唸誦百字明者，乃係向鬼神懺悔，趨向鬼神道爾，何懺之有？何悔之有？而密宗諸人普皆不知其意涵，乃竟以「密宗有此百字明懺悔法門」而自豪。今將百字明之意譯頌文列出，以供有智之人判斷之，自知其意之邪謬也：

敬禮大金剛密誓（敬禮雙身修法之護持者─嚇嚕噶），頓然顯自性清淨（頓然顯出淫樂空性之自性清淨），于大金剛心佛位（于成就第四喜之大金剛心佛位），令我得堅固安住（令我可以不洩明點而得堅固不軟，因此而安住大樂而不中斷），令我顯真實自性（令我顯出樂空不二之真實自性），令我具最極勝樂（令我具足第四喜之最極勝樂），令我顯廣大自性（令我顯出樂空雙運時之覺知心廣大自性），令我隨貪之自性（令我永遠隨順貪欲之自性），令我得一切成就，令我成一切事業，令我心具足大勇，令我起五智大用。大善逝一切如來，金剛本體（謂男人性器官勇猛不洩之本體。於女性則謂為金剛蓮花）莫捨我，令我住金剛自性，具大密誓大勇心，于法無生本體阿，起空樂大智慧吽，降伏一切魔仇呸。

如是百字明之意譯，已可具足顯示其意涵——以雙身法之修證，及以雙身法之精進合修，作為密宗行者懺悔罪業之意涵也。而雙身法之邪淫荒謬，世間萬法無有能出其右者，絕非 佛菩薩之所傳者；吾人可以確定：百字明必是鬼神夜叉假冒諸佛菩薩形像及名號而妄傳者。如是百字明之懺悔法，越是勤加懺悔者，越是墮落，離佛道越遠，云何而可言為更勝於顯教之懺悔法？無是理也，有智之密宗行者當深思之！（《狂密與真密》第四輯，正智出版社，頁1198）

所以懺悔必定是要如理如法，如依〈大悲懺〉等而作懺悔，才能把罪惡懺除清淨；又如誹謗正法是極重罪，更要在大眾面前懺悔，對眾懺悔後更要天天懺，直到見好相為止。什麼是好相呢？如《梵網經》卷2所說：【若有犯十戒者，應教懺悔。在佛菩薩形像前，日夜六時誦十重、四十八輕戒，若到禮三世千佛得見好相，若一七日、二三七日乃至一年，要見好相。好相者：佛來摩頂、見光、見華、種種異相，便得滅罪。若無好相，雖懺無益。】（《梵網經》卷2）這是《梵網經》說的見好相。

而《廣論》中說：【相者，《準提陀羅尼》說：「若於夢中夢吐惡食、飲乳酪等及吐酪等，見出日月，遊行虛空，見火熾燃，及諸水牛，制伏黑人，見苾芻僧苾芻尼僧，見出乳樹象及牛王山獅子座及微妙宮，聽聞說法。」】（《菩提道次第廣論》卷5）《準提陀羅尼》是密宗的儀軌，若依《準提陀羅尼》所說的夢見好相，有時很難作準確地觀察，因為平常人也有可能夢見這些景象。正統佛教所說的發菩提心，乃是發起勤求三乘菩提之決定心，才叫作發菩提心，而宗喀巴則以誦咒而稱為發菩提心，違背 佛的真實意旨；而勝義菩提心乃是一切有情本自具足現成運行之第八識如來藏，佛於般若諸經說之為空性，宗喀巴則說「所觀想心中月輪上之金剛即是空性之本體」，這是宗喀巴依於慶喜藏之邪說，於觀想月輪之情境上用心，認為所觀想之月輪為世俗菩提心，妄想所觀想月輪上之金剛為勝義菩提心，這顯然又是誤會如來藏空性心的真實義。

《廣論》宗喀巴說有三種發心：下士道的歸依心，中士道的出離心，上士道的菩提心。前面說過，《廣論》書中否認了眾生有真實第八識如來藏的存在，因此主張六識論，落於常見外道，所以密教所歸依的三寶，只是表相的意識層面的三寶，無法深入第一義諦，也因此中士道所謂的出離心，最多只能在小乘法解脫道上用心；二乘解脫道雖然不能證悟法界實相第八識如來藏，但二乘解脫也要有一個前提，就是 佛所說「要先知法住，後知涅槃」，先知法住，就是要先知道有一個法是常住的，雖然還不能證悟這個常住法如來藏，但是要接受有這一個法界實相心如來藏，祂是涅槃的本際，而後去斷除蘊處界的見思惑，滅盡五陰十八界而入無餘涅槃，這樣出離三界的實證，才是解脫道，才不會是斷滅空。然而宗喀巴是六識論的人，否定涅槃的本際第八阿賴耶識，又去執取意識心為貫通三世的根本心，同於常見外道；宗喀巴更以欲界最低境界的男女淫欲雙身法第四喜為修行的標的，不但違背出離三界的聖教，甚且連欲界都無法出離，所造作的一切業行全都是淪墮欲界的異生性，連基本的聲聞解脫道斷我見都沒有，更不能趣入大乘解脫道，因為他對空性心如來藏實在是不知、不解、不證的緣故。

這也就是說，小乘與大乘雖然都有解脫的功德，但在解脫的智慧上終究是不同的，小乘阿羅漢只斷煩惱障，卻不知不證法界實相，但信受佛語，相信有涅槃的本際常住；而大乘菩薩俱斷煩惱障與所知障，了知解脫道與實相法界而實證佛菩提，這是大小乘兩者的差別。《廣論》宗喀巴說，中士道要有出離心，說要從苦集門及十二因緣法中思惟，從表面上看來，這樣的主張也算沒有錯誤，種種煩惱的聚集確實是眾苦之因，但是集煩惱的因又是什麼呢？是無明，又十二因緣之首也是無明；但無明之因又是什麼呢？依因緣而生滅的無明又是如何能貫穿三世而存在呢？關於這一些問題，《廣論》在否定根本因第八阿賴耶識如來藏以後，卻始終說不出個所以然來。

當宗喀巴在《廣論》中主張「意識是不生滅心」的時候，事實上這是說不通的，不僅違背聖教，連世間一般人都能現前觀察到意識覺知心是生滅法，而且無法去到下一世，一入胎就永滅了，後世則是另一個全新的意識了，必須從頭再學習。那麼意識顯然無法執持這一世所熏習的一切種子，又如何能夠報償此世所造的善惡業呢？這樣無因而有果的邪見，違背了 佛所說的因緣法則，所以《廣論》所說，其實就是無因論的斷滅見。

那《廣論》中，宗喀巴中士道出離心所說的苦集門及十二因緣法中，集煩惱的因與十二因緣的無明，到底從何而有？到底以何為本呢？意思就是說，眾生為什麼會有無明這一個問題，百年來的佛教界始終不得其解，直到 平實導師出世弘法以後，我們才知道，原來眾生的無明是從第八阿賴耶識如來藏而有的，眾生的無明是以第八阿賴耶識如來藏為本。因此奉勸一切佛弟子，千萬不要信受六識論的西藏密宗所說的假佛法，與應成中觀的相似佛法，還有《成佛之道》、《妙雲集》的六識論邪說，而要信受 佛所說眾生都有八個識，其中第八阿賴耶識如來藏是眾生的根本心、真如心。

因為時間的關係，我們這個單元就介紹到這裡。

祝福各位菩薩，身心康泰，學法無礙。

阿彌陀佛！

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