三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第37集 依三士道真的可以成佛嗎？

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎您收看正覺教團的電視弘法節目。目前正在演述的是三乘菩提之「常見外道法——廣論」單元，在這一集我們來探討建立三士道的過失。《廣論》的翻譯者——法尊法師說：「三士道是任何一種根機的人，從初發心乃至證得無上菩提，中間修學佛法所必須經歷的過程。」三士的說法在《俱舍論》與《瑜伽師地論》中已經存在，但是針對三士提出「三士道」的修行方法，則是阿底峽與宗喀巴的創見。

《廣論》的三士道次第，很明確地將任何一種根機的人修行的過程劃分成三個階段：首先要修學人間善法的下士道，修完下士道再修學中士道的解脫道，修完中士道再修學上士道的菩薩法，按次第修學，不能夠越級。宗喀巴認為這三士道是規劃了一條成佛之道所必須修學的課程；三士道的課程中，提出成佛的過程所必須要完成的階段性目標、應該要對治的問題以及對治的方法。如此，三士道應該是要符合而且包含一切成佛所應修學的內涵，才能夠教化眾生直到成佛，才能夠稱為菩提道的廣大論述；可是，三士道的各項內涵並不具足圓滿成就佛道的內容，怎麼可以稱為《菩提道次第廣論》呢？接下來我們就繼續來說明清楚。

《廣論》三士道提出成就佛道應該修學的目標分別是：下士道希求來世善趣安樂、中士道希求解脫生死、上士道希求成佛。宗喀巴認為：要達到三士道的三個目標，必須對治四種顛倒——也就是於無常常倒、於苦樂倒、於不淨淨倒、於無我我倒。下士道要對治的問題是「常」的顛倒想；中士道要對治的問題是「樂」的顛倒想；上士道要對治的問題是「我、淨」的顛倒想。下士道對治的方法是念死無常、思惡趣苦、歸依三寶、深信業果；中士道對治的方法是思惟苦諦、集諦、十二緣起及解脫正道；上士道對治的方法是發菩提心、修菩薩行及學習止觀。

從上面的論述，可以了知三士道是以「對治」作為基本觀念而鋪陳出所謂的菩提道次第。可是，以「對治」作為方法論，真的可以讓任何一種根機的人次第修學，然後成就佛道嗎？那麼諸佛怎麼說法呢？諸佛說法都有四種悉檀。

悉檀稱為宗義，也稱為遍施，就是以四種施設演述種種佛法，普遍布施給一切的眾生，讓眾生能夠成就佛道。如來有這四種施設，是因為眾生根器千差萬別，因此諸佛施教法無定法，就依著四悉檀，隨著我們眾生的心跟根器，為了我們眾生說法。四悉檀就是世界悉檀、為人悉檀、對治悉檀、第一義悉檀等四個悉檀。《大智度論》卷1中 龍樹菩薩對於四悉檀這樣的說明：【復次，佛欲說第一義悉檀相故，說是《般若波羅蜜經》。有四種悉檀：一者世界悉檀，二者各各為人悉檀，三者對治悉檀，四者第一義悉檀。四悉檀中一切十二部經，八萬四千法藏，皆是實，無相違背。佛法中，有以世界悉檀故實，有以各各為人悉檀故實，有以對治悉檀故實，有以第一義悉檀故實。】（《大智度論》卷1）龍樹菩薩以上的說明，說了 世尊是為了宣說開演第一義悉檀的法相，所以為眾生演說了《般若波羅蜜經》。四悉檀包含了世界悉檀、為人悉檀、對治悉檀和第一義悉檀。這四種悉檀函蓋了三藏十二部經、八萬四千法門，都是真實不虛的，而這四悉檀總攝為第一義悉檀，都是《般若波羅蜜經》所含攝。世界悉檀是宣說娑婆世界三界六道，乃至十方三世諸佛世界的世界相，包括了三世流轉的時間遷移以及四至周邊的空間範圍；這無量無邊的世界，正是我們眾生流轉生死的世界，也是眾生成就道業的世間。第二是為人悉檀，就是相應於眾生各別的根基跟能力，而述說種種能夠出離世間得到解脫的法門，讓眾生有所依據來修學、來生起善根。第三是對治悉檀，就是針對各各不同眾生的貪、瞋、癡等煩惱，因病給予法藥；這是為了教導眾生滅除煩惱垢染、消除惡業，因為能夠斷除眾生的種種惡行與惡業。對治悉檀只是四悉檀之一。第四法是第一義悉檀，是破除一切的論議言說，直接以第一義來闡明諸法實相的道理，讓眾生真正契入生命的實相。

世尊說法時常因為時機不同、聞法弟子因緣差異應機逗教，為了能夠度人解脫，會有這四種悉檀的隨宜說法來利益弟子；或者為說世界悉檀，或者為說為人悉檀，或者為說對治悉檀，或者說第一義悉檀，甚且往往於宣說世界悉檀時，兼說為人悉檀、對治悉檀，並且於其中隱覆密意而說第一義悉檀；或者在演述第一義悉檀時，兼說為人悉檀、對治悉檀或者世界悉檀，這都是觀機逗教而有偏顯。如來以四悉檀來攝受眾生，四悉檀的運用雖然法無定法，但是對於普遍性接引眾生進入佛門，則多先以世界悉檀來攝受眾生。「世界悉檀」是說明眾生成就道業的世間，這三界六道由下而上是因為福德的因果所顯示的。我們知道：福德跟智慧具足圓滿才能夠成佛；所以福德跟智慧就是成佛的兩個門。如《大智度論》卷15中 龍樹菩薩說：【欲成佛道凡有二門：一者福德，二者智慧。行施、戒、忍是為福德門；知一切諸法實相，摩訶般若波羅蜜，是為智慧門。】（《大智度論》卷15）龍樹菩薩告訴我們說：進入成佛之道的兩個門，就是福德與智慧。菩薩修行從布施、持戒、忍辱等次第來修行，其中福德還得優先於智慧來成就，因為眾生必須先具足相當的福德資糧，才能夠在佛法上的智慧有所證悟。

福德門是從布施、持戒、修忍辱來成就，稱為次法；智慧門就稱為法，是解脫道斷除一切煩惱現行的智慧，以及菩薩道證悟一切諸法實相的智慧。諸法的實相就是如來藏，成佛的一切智慧就是摩訶般若波羅蜜，就是我們如來藏中含藏一切種子的智慧。如來見到眾生多以示現福德、智慧兩個門來接引眾生，而這福德與智慧兩個門，則含攝了四悉檀在裡面。如《阿含經》中許多的經文提到：【施論、戒論、生天之論，欲惡不淨，上漏為患，讚歎出離為最微妙、清淨第一。】（《長阿含經》卷1）如來幾乎都是從這個次法的福德門開始接引眾生，例如《別譯雜阿含經》卷4記載：【爾時，世尊為婆羅門如應說法，示教利喜，次第為說施論、戒論、生天之論，欲為不淨、苦惱之本，出要為樂，廣示眾善、白淨之法。時，婆羅門聞佛所說，心開意解，踊躍歡喜。佛知摩納心意調濡，踊躍歡喜，心無狐疑，堪任法器，為說一法，堪任解悟；如諸佛法，為說四諦：苦、習、盡、道，廣為說已。時，婆羅突邏闍聞佛所說，如白淨氎易受染色，即於坐上，見四真諦，了達諸法；得法真際，度疑彼岸，不隨於他，得無所畏。即從坐起，合掌向佛白言：「世尊！我已出離。今欲歸依佛法僧寶，盡我形壽為優婆塞，不殺、不盜、不婬、不妄語、不飲酒。」即於佛所，得不壞信，禮佛歸家。】（《別譯雜阿含經》卷4）經上 如來開示說，當 如來遇到想修學佛法的眾生，不論對方是在家或者是出家、或是三士夫，如來都先為他們說次法；也就是施論、戒論、生天之論，凡是想要修證二乘涅槃甚至大乘諸法實相的人，必須先瞭解布施的因果論、持戒的因果論、修十善業及禪定的因果論；就這樣了知布施、持戒的因果，再聽聞熏習十善業得受生欲界天，聽聞熏習四禪、四空定，得生於色界、無色界天的道理，才能了知生天之論；了知生天之論以後，知道三界的境界相，才能了知出離三界境界的道理，不會再將三界中的境界錯認為是出三界的涅槃境界，這些道理就是解釋施論、戒論、生天之論的正理。

先有這些基本的正見以後，才有可能信受正真無誤的解脫涅槃正理，方有可能實修而親證二乘涅槃，否則不免落入三界境界而誤以為已經出離三界。佛陀為眾生說明次法以後，確定眾生堪任法器，也就是眾生的種性確定可以承擔解脫道及佛菩提道的智慧以後，才會開始為眾生解說苦、集、滅、道四聖諦，甚至大乘實相法的內涵。眾生因此見了四真諦、了達諸法、得法真際，也就是不只證得解脫道，同時也證得大乘佛法的四聖諦，並且在菩薩道上證得諸法的真實邊際，那就是出生萬法的第八識——阿賴耶識。

所謂「堪任法器」是指能夠修學佛法的眾生。在《大寶積經》卷38中聖教開示：【若諸有情無堪任根、無堪任相，如來如實知無堪任，非法器已，而便捨置；若諸有情有堪任根、有堪任相，如來如實知有堪任，是法器者，即便慇懃鄭重說法令其悟入。】（《大寶積經》卷38）從這段經文可以知道：如來說法攝受眾生時，同時也會觀察眾生是否是可堪任的根器。是否是「法器」，這是 佛陀繼續說法攝受這位眾生的關鍵，如果這位眾生不是法器，佛陀便會捨棄擱置，因為根機、種性是很難改變的一個事實。

例如《解深密經》卷2中聖教開示：【善男子！若一向趣寂聲聞種性補特伽羅，雖蒙諸佛施設種種勇猛加行方便化導，終不能令當坐道場證得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？由彼本來唯有下劣種性故、一向慈悲薄弱故、一向怖畏眾苦故。】（《解深密經》卷2）經中 如來開示說：如果是一向趣向聲聞種性的眾生，雖然蒙諸佛種種的努力，方便教化、教導，最終還是不能讓這個眾生證得無上正等正覺。因此，在《佛說大乘菩薩藏正法經》卷11中聖教開示：【若諸眾生具不堪任非法器根性，如來了知無所堪任非法器已，即當捐棄。若諸眾生有所堪任是法器者，如來即為宣說正法。】（《佛說大乘菩薩藏正法經》卷11）從經藏經文顯示，世尊攝受眾生的時候，是從施論、戒論、生天之論等次法開始循序漸進說起；但是說法的同時，世尊也會觀察眾生是否是法器，是否踊躍歡喜、心無狐疑，再決定是否繼續往解脫道與菩薩道開示，這不僅是我們本師 釋迦世尊如此攝受眾生，乃至十方過去諸佛、現在諸佛也都是如此教導。例如在《增壹阿含經》卷13記載：【時，王將四十億眾，男女圍繞，便詣燈光如來所。到已頭面禮足，在一面坐；及四十億眾，各共禮足，在一面坐。是時，如來與父王及四十億眾漸說妙論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲為穢污，漏不淨行，出家為要，獲清淨報。爾時，如來觀眾生意，心性柔和，諸佛如來常所說法：苦、習、盡，道，盡與彼四十億眾廣說其義，即於坐上，諸塵垢盡，得法眼淨。時，四十億眾白燈光如來曰：「我等意願剃除鬚髮，出家學道，大王當知。」爾時，四十億眾盡得出家學道，即以其日成阿羅漢。】（《增壹阿含經》卷13）從上述經文中我們可以看出：諸佛不論是面對哪一位眾生，都先教導對方施論、戒論、生天之論，也就是布施、持戒、修十善生欲界天的道理理論；然後告訴眾生，五欲有種種許多的過失，是穢污不清淨的，因此要出離五欲、證得禪定，並且以出離三界為首要目標；這說法的過程，是以世界悉檀為主。如來並觀察眾生心性，如果很柔和並且能夠接受，接著才會為對方說苦、集、滅、道等四聖諦之法，讓對方斷我見，成為初果的法眼淨，這是對治悉檀。接著 佛陀再為眾生作三歸依和受持五戒，這是為人悉檀。如來依照著這個次第來攝受眾生，我們也要這樣攝受眾生。

《廣論》三士道的次第，與諸佛如來說法攝受眾生的次第完全不同。諸佛如來接引眾生是從福德門的次法開始，以世界悉檀告訴眾生三界的相貌，以及在三界當中，由最下面的地獄一直往上到色界、無色界，都是因為福德的淺深為關鍵；眾生瞭解世界悉檀的道理，才會願意開始修學的道路，就像我們如果要帶眾生去爬一座高山，如：聖母峰，我們一定要告訴他們聖母峰的基本相貌以及必須克服的重重障礙，如此眾生才有足夠的基本概念來完成這一趟的辛苦旅程。如果未能將世界悉檀鋪陳開來，一開始就要普遍的眾生一路往上爬，相信不會有眾生願意跟隨的。《廣論》的三士道也是如此，宗喀巴在下士道直接要眾生修學念死無常、思惡趣苦，要歸依三寶，要深信業果，殊不知眾生如果不瞭解三界的境界，一定不能夠信受出離三界的道理；驟然要眾生念死無常，眾生根本無法承受佛法的熏習跟教導。眾生的智慧未能相應於布施、持戒、生天的道理，表示眾生在布施、持戒、生天的福德上仍然不具足；此時若是勉強讓眾生熏習念死無常等，下士的眾生必然完全無法相應，他仍然會覺得：因為死亡隨時會到來，所以要及時行樂；對於三界六道的真實存在，仍然有所疑慮。所以眾生無法深信業果，更不可能深信思惡趣苦，當然眾生也就不會有意願來歸依三寶；這一切的原因，都是因為眾生在次法上的福德未能具足，無法接受施論、戒論、生天之論等出離三界的道理，所以三士道一開始就與眾生的心性以及福德相違背，以三士道作為一個修行人在修行上所必須經歷的次第，顯然是違背了 佛陀的聖教。

因為時間的關係，這個單元就為您說到這裡，非常謝謝您的收看。祝福您色身康泰、學法無礙、早證菩提。阿彌陀佛！

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三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第36集 三士道總建立之謬誤（四）

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

我們今天繼續要跟各位來說明的「常見外道法——廣論」。我們這四集的主題，最主要是在說明《廣論》的三士道的道總建立的謬誤。也就是說，《廣論》依著藏密祖師他們所建立的下士道、中士道、上士道的這樣子建立道次第，是完全跟佛法背離的，因為《廣論》是依著藏密的祖師，乃至於依著他們所推崇的《密續》所說的這個法，這些法其實都是基於雙身法淫欲樂受的這些境界，為了滿足這些境界所修學的；他修學的目的，其實都跟我們的世間禪定，還有出世間的解脫，乃至於世出世間的這個菩薩的法道，都大相逕庭，都是違背的。

那密宗依著這樣修學佛法，乃至於把這個邪見教導給眾生，這其實是佛教界千餘年來最大的戲論，為什麼呢？我們如果依四聖諦來說的話，《廣論》所說的這個行門，只會造苦與集苦，更不知道真正的苦、苦集、苦滅以及苦滅道因的真義，所以他根本不能如實了知四聖諦的真義。如果依因緣法來說的話，因為他否定了法界實相第八識，只能在現象界中觀察緣起性空，落入了無因論的斷滅見當中，只能繼續在流轉門中生死不停、輪迴不已，根本不知道十二因緣的還滅法的道理還有真義，所以更不知道《阿含經》裡面所隱含所說的十因緣法「齊識而還，不能過彼」的這樣真正的道理。

如果另外又從二乘涅槃來說的話，《廣論》所說，根本連斷我見都沒辦法，只以為涅槃即是空，不知道阿羅漢入無餘涅槃後，有一個本際、有一個如來藏、有一個第八識這個「實際」獨存；也就是說，涅槃真正的道理不是一切法空，是阿羅漢入了無餘涅槃以後唯留「本際」——五陰十八界滅除了以後唯留「本際」獨存，這個才是涅槃。

如果以菩薩道來說的話，《廣論》它否定了第八識如來藏，否定了因果的根源，它所說的菩薩道必然都會變成了戲論，只會口中嚷嚷著發菩提心，不知如何發菩提心，更不知道要證勝義菩提心。所以於菩薩道來說的話，它只知道說要發心，但是因為否定了如來藏，它的發心根本是虛妄的、根本是虛假的，沒有辦法真正落實到菩薩道的修行。

那從蘊處界來說的話，《廣論》只是稍微援引了一些佛法的名相來胡亂解釋，甚至他認為意識細心常住不滅；也就是說這些識蘊裡面，在這個識陰（這個意識心）他認為祂是常住不滅、貫通三世的，那連「意識是虛妄的」這樣子的道理都不知道了，更不能如實知道蘊處界是如何運作，這個是未斷我見的凡夫之論。

那以心法來說的話，《廣論》乃是主張六識論，只能知道前六識，不知道也不承認有第七識、第八識，主張意識乃是貫穿三世的主體，不知道真心妄心之差別；所以我們說佛菩薩所開示的是以八識心王為前提，所以叫作「一切最勝故」，所以，以心法來說的話，必須是以八識心王為前提才能夠確立後面的這些法。但是《廣論》把祂否定掉了，它只是主張第六意識是常住的，但是第六意識又是生滅的，所以說，若以意識心來說的話，《廣論》認為意識是不滅的，但是他不知道意識其實是斷滅的法，這個是標準的倒見，也就是認「無常為常」。倒見總共有四倒，也就是說「以無常為常，以非樂為樂，以非我為我，以非淨為淨」，以意識心為常住不滅，正是落於四倒。因為意識心不是常住的我、不是真我，所以祂是非我；意識心不是真正能夠常住的，所以祂是非常；意識心根本是我們生死的一個根源，不是四喜之樂的時候「樂空雙運」依意識心的這樣子的一個意樂，這樣子的樂心，這樣子處於雙身法的樂空雙運的境界以後，說那個就是樂；以那個意識心清清楚楚了知雙身法的覺受的時候，說那個就是清淨——那個是極度的染汙的心法。所以根本就是落入了「以非常為常，以非我為我，以非樂為樂，以非淨為淨」的這樣子的「常樂我淨」的相反方向的顛倒境界，標準的落入了四倒。

如果以色法來說的話，《廣論》只能了知有外五塵的局部，不知道有內相分五塵還有法塵，那對色法更是不如實的了知。如果從道次第來講的話，實際上《廣論》所說的中士道（也就是說它所說的解脫道），以及上士道（也就是說《廣論》所說的菩薩道）都是已經背離了佛道的次第，而且是誤會了佛道次第，這個不是正確的法道。如果從「奢摩他」來說的話，《廣論》只知道錯誤的一念不生，不知所謂的一念不生其實是有念而生；以欲界粗淺的未到地定為靜慮，不知淨念相繼的靜慮；更不知大乘法中對於正法、對於實相的「止」，這個心得決定的這個止這一部分，所以對於大乘的止的這個奢摩他來講的話，是完全錯解，而且完全不能了知的。對於「毗缽舍那」來講，也就是說對於「觀」這個法來講的話，《廣論》自以為所說是出世間勝義般若，卻不知它所觀的大多只是在修粗淺的欲界定的世間法；並且《廣論》當中所說的毗缽舍那，乃是為了要修密宗《密宗道次第廣論》所謂的樂空雙運的無上瑜伽而準備的，這個乃是粗糙欲界的未到地定而已，而且《廣論》更不知道，真正的觀行是可以通實相般若以及種智的。

另外，如果以「中觀」來說的話，《廣論》誤會空性是說「一切法空」的斷滅空，不知空性是「非有亦非空」，乃是法界實相第八識雙俱的空性與有性；並且《廣論》主張的「一切法空」應成派中觀乃是違背因果的律則，所以根據這樣子，當成師徒、父女、兄姊、親屬行雙身法的亂倫行為的藉口，它認為這樣的修法也是「一切法空」，所以密乘是荒謬邪淫的法。只有有智慧的人翻閱宗喀巴所造的《密宗道次第廣論》的時候，若知道其中的隱語含義，就可全然瞭解其內容全都是意識境界，而且是外道性力派的雙身法淫樂技術而已。

所以西藏密宗是喇嘛教，根本就不是佛教；如果有人橫了心，決定要入地獄，則他來修習《廣論》那當然是最恰當了，學了《廣論》以後，心中已先種下入藏密修習邪見的種子，將來必定會進入藏密中再修金剛乘，最後必定會修《密宗道次第廣論》，這樣就能如願以償修雙身法而毀破邪淫重戒了，那這樣子必定成就地獄純苦的重業。因此我們可以這麼說，修學《廣論》就是進入地獄的先修班，《廣論》實修完成班將是進入地獄的保證班，因為《菩提道次第廣論》跟《密宗道次第廣論》乃是宗喀巴《廣論》系列的上下冊，《廣論》後半部所講的「止觀」也是雙身法，它其實是以《菩提道次第廣論》前半部的「下士道、中士道、上士道」這個三士道佛法的名相，來接引初機誤信喇嘛教就是佛教的這些學人，以《密宗道次第廣論》來完成無上瑜伽樂空雙運實修的這樣子的目的。所以兩種《廣論》其實它是互為表裡的，這兩種《廣論》其實它是分不開的。

那在《廣論》第73頁裡面這麼說，【龍猛依怙亦云：「先增上生法，決定勝後起，以得增上生，漸得決定勝。」此說增上生道及決定勝道，次第引導。】（《菩提道次第廣論》卷3）前面的這段論述，《廣論》為了攀附 龍樹菩薩所以用這樣子的說法，但是當我們找遍了聖 龍樹菩薩的論著，都找不到像宗喀巴所講的「下士道、中士道、上士道」這樣子的次第的說法。

那在《廣論》第73頁又這麼說，【聖者無著亦云：「又諸菩薩為令漸次集善品故，於諸有情，先審觀察。知劣慧者，為說淺法，隨轉粗近教授教誡。知中慧者，為說中法，隨轉處中教授教誡。知廣慧者，為說深法，隨轉幽微教授教誡。是名菩薩於諸有情次第利行。」】（《菩提道次第廣論》卷3）但是聖 無著菩薩受學於《瑜伽師地論》，受學於 彌勒菩薩的《瑜伽師地論》當中所說的這個劣慧、中慧或是廣慧，其實也不是在說三士道的這個道次第，而是說觀察眾生不同的根器，而為之說不同層次的法義。而聖 彌勒菩薩所說的這個劣慧其實是指聲聞人，而不是像宗喀巴所說的這個樣子，聖 彌勒菩薩在這個地方劣慧所指的這聲聞人，是說聲聞人智慧低劣不堪聽聞菩薩大法；所以在《瑜伽師地論》這邊的說法，就像《法華經》中所說的五千聲聞比丘、比丘尼等等退席這個事情一樣，這個是顯示根器的下劣，故只能為他們說粗淺的聲聞法，然後慢慢來引導趣入大乘。

而在《瑜伽師地論》裡面，彌勒菩薩所開示的這個中慧是在指什麼呢？中慧其實是在指緣覺乘，菩薩對聲聞乘人解說因緣法中的十因緣法，有「齊識而還，不能過彼」的道理，這個識就是第八識，然後再為聲聞人解說十二因緣法，也為說成佛之道，福慧兩足、殊勝無比的知見，使他們能夠發起菩薩道的這個種性的這個悲願，以這樣子來種下未來轉入大乘般若中觀，親證法界實相本識的因緣，如此漸漸地轉入大乘。

另外在《瑜伽師地論》裡面所說的這個廣慧，是在指已經開悟的菩薩，已經具備了般若智慧，才能為之解說甚深極甚深這個唯識方廣義理的教授、教誡，而不是像宗喀巴在《廣論》裡面所說的純憑意識想像的廣慧，所以這個都跟聖 彌勒菩薩所說所開示的都互相的違背。

那在《廣論》73頁裡面又說，【聖天亦於攝行炬論，成立先須修習到彼岸乘意樂，次趣密咒漸次道理。攝此義云：「諸初業有情，轉趣於勝義，正等覺說此，方便如梯級。」】（《菩提道次第廣論》卷3）其實這是宗喀巴自編自導之說，全非事實，因為時空不符。聖 聖天菩薩就是聖 龍樹菩薩的徒弟，就是 提婆菩薩，他其實是承襲並廣傳聖 龍樹菩薩的中觀的理論，但是聖 聖天菩薩並未曾著作《攝行炬論》一書，所以宗喀巴這一段話其實是張冠李戴的說謊行為。

所以在《廣論》第73頁又說：【四百論中，亦說道次極為決定：「先遮止非福，中間破除我，後斷一切見，若知為善巧。」此說道有決定次第。】（《菩提道次第廣論》卷3）《四百論》其實又稱為《廣百論》，那跟《百論》還有《百字論》同樣是 聖天提婆菩薩所著作，但是其中的義理是承襲自聖 龍樹菩薩的中觀理論所說明的；然而坦特羅密教竄入佛教而取代實質佛教的這個時候，印度的佛教其實已經滅亡了，但這個時間點其實是在 龍樹師徒入滅以後的事了，所以 龍樹師徒其實與坦特羅密教的宣揚完全無關，他們從來不曾弘揚過坦特羅密教修雙身法的左道密宗，後世以 龍樹及聖天為名的這些密教的著作，其實純屬密教的徒眾託名賢聖所偽作的。

另外《廣論》第66頁裡面又說：【攝行炬論云：「尊長佛說依，密咒度彼岸，能辦菩提故，此當書彼義。」】（《菩提道次第廣論》卷3）《廣論》第73頁又說：【敬母善巧阿闍黎亦云：「如淨衣染色，先以施等語，善法動其心，次令修諸法。」月稱大阿闍黎，亦引此教為所根據，成立道之次第決定。現見於道引導次第，諸修行者，極應珍貴，故於此理，應當獲得堅固定解。】（《菩提道次第廣論》卷3）但是吾人所瞭解《攝行炬論》其實是阿底峽所造，才會有「次趣密咒漸次道理」的文字。宗喀巴如此張冠李戴，已成就誹謗賢聖僧的罪業；至於敬母、月稱等人，其實都是應成派中觀行者，他們所說的道次第都是具足斷常二見的外道意識法，不能說為真正的佛菩提道。

但宗喀巴這邊最後一句，這一句話其實是對的，也就是說「現見於道引導次第，諸修行者，極應珍貴，故於此理，應當獲得堅固定解」，只是此處所說的道次第並不是宗喀巴所認定的道次第而已，也就是說真正的必須要「現見於導引道次第」，必須是依止著 佛所開示的道理，依止著 佛所開示的三乘菩提的真正的道理，也就是說三乘菩提其實佛道函蓋了解脫道還有菩薩道；那解脫道又函蓋了聲聞道還有緣覺道。所以這個是稱為三乘菩提的修學次第，而不是像宗喀巴所安立的「下士、中士、上士」，乃至於修行次第裡面極多矛盾、互相相違的這樣子的一個道次第的建立。

以上對於「常見外道法——《廣論》」三士次第的道總建立的謬誤，就先跟各位說明到這個地方，那我們對於道總建立的謬誤，到這裡跟各位分享完畢。

阿彌陀佛！

http://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a/a15/3211-a15_036

三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第35集 三士道總建立之謬誤（三）

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

我們今天要繼續跟各位來說明：「常見外道法——廣論」裡面的三士道道總建立的謬誤。

我們上一集講到說，宗喀巴在《廣論》裡面主張，上士道圓滿才可修密咒乘。但是上士道修完時，他已經成佛了，又何必再修密咒乘呢？而密咒乘的內容自始至終都是左道的雙身法，這個既違背善良風俗，而且是亂倫的行為，又違背自古以來的道德文化，也違背 佛所制定的戒律，更違背出離欲界的解脫道的實修，也違背解脫道滅除蘊處界的精神，也與佛菩提道的境界背道而馳，不但是不能使人解脫，不能使人成佛，而且也不能出離欲界的繫縛，更會墮入三惡道。所以在上士道修完而成佛以後，又何必再入密咒乘呢？

又 佛所說的無餘涅槃有本際獨存，但是《廣論》卻否認有本際第八識實存，如此依《廣論》中，這個中士道修學無因論的四聖諦及十二因緣，就算真的能入無餘涅槃，也會成為斷滅空。但是實際上《廣論》所說的，「無因論」的這個斷滅法，是沒有辦法入無餘涅槃的，那又何必依《廣論》來修學終究會成為斷滅空的邪法呢？再說，上士道修學布施乃至禪定，最後卻成為一切法空之假名般若的空無斷滅，而把蘊處界都滅盡了以後，卻又主張意識是常住不滅的，豈非是自語相違呢（意識常住，當然不可能是一切法空故）！因為意識本屬五蘊中識蘊所攝之法，蘊處界滅盡的時候，怎還有意識常住呢？這等於是證得阿羅漢果以後，再退回凡夫位當中，如此顛倒的見解，乃是 佛所斥的四倒的邪見，仍是落於常見外道所說「常住不壞的意識心」當中，所以說，宗喀巴乃是思想具足顛倒的人。假使他改為認同阿含正理，而把意識等十八界這樣子的法全部滅除了以後，終於入了無餘涅槃，但是卻不許有涅槃實際的阿賴耶識心這個心體獨存，如此涅槃就成為斷滅境界，那麼他學佛又有何用呢？同屬外道斷滅見者，不是真實學佛的人！

因此學佛的道次第，不是妄想把它分割成下、中、上以及密咒乘四個次第，真正的佛菩提道只有一個，就是波羅蜜多道，它包括六波羅蜜多與十度波羅蜜多。六度是在求證三賢位的般若總相智與別相智，十度是在求證諸地的道種智。道種智圓滿的時候，就是成就一切種智的究竟佛，是具足證得八識心王一切種子而發起的關於八識心王一切功能差別的智慧。大乘學人初學佛時，得要具足深信業果、行十善道、厭生死苦、發願求無上覺，並且有福能值遇諸佛及諸菩薩，並能承事供養、修行諸行，這樣才能以一劫乃至萬劫修行十信。等十信位圓滿以後，從初住位開始，就要外門修學六度波羅蜜，在六度中修習的時候，同時附帶解脫道的修習與親證。初住位主修布施功德，二住位主修持戒功德，乃至五住主修禪定功德，轉於第六住位當中修集般若功德，以這樣來作為開悟明心破參的準備。當明心證真的時候，般若正觀現前，親證本來自性清淨涅槃時，才真正打開無門之佛門，進入七住位中，開始以般若的智慧來修學佛法。從此以後，就是內門廣修六度萬行，在親證如來藏而生起般若總相智以前，尚未發起這個根本無分別智以前，都是屬於外門廣修六度萬行。

證得如來藏而進入第七住位，生起般若智慧了，然後次第歷經十住、十行、十迴向位，至十迴向位滿心，都還在修習布施等六度波羅蜜多，稱為遠波羅蜜多，是第一阿僧祇劫的修行。十迴向位滿心進入初地後，主修十度波羅蜜多，從初地入地心主修法布施，而成就檀波羅蜜多，乃至七地滿心位，成就方便波羅蜜多，這是第二大阿僧祇劫的修行，名近波羅蜜多。

菩薩再從八地入地心，漸修至十地滿心位，這是第三大阿僧祇劫的修行，是大波羅蜜多。然後轉入等覺位後，百劫修取三十二大人相，八十種隨形好，也是大波羅蜜多。如此從初地到十地，須歷經第二大阿僧祇劫的修行，圓滿布施十波羅蜜多，是以無生法忍智慧來修習六度，及方便、願、力、智四種波羅蜜多，合為十度波羅蜜多。於十地滿心入等覺位時，仍須以百劫時間，為了圓滿種種相好專修福德，亦是大波羅蜜多。

一切種智即將成就圓滿了，就進入妙覺位的時候，待因緣下生人間，於人間成佛而進入佛地時，圓滿一切種智成究竟佛，名為圓滿波羅蜜多，完成了三大阿僧祇劫的修行，這個才是真正佛菩提道次第。所以宗喀巴的《廣論》所說的三士道，內容既不正確，道次第也是荒謬顛倒的，所說的內容絕非正法。

另外《廣論》又說：【三士之名，攝決擇曰：「復有三士，謂有成就正受非律儀非非律儀所攝淨戒律儀，亦有成就正受聲聞相應淨戒律儀，亦有成就正受菩薩淨戒律儀。其中初者為下，第二為中，第三為勝。」與此義同，復說多種上中下士建立道理。】（《菩提道次第廣論》卷3）《廣論》的三士道，為了師出有名，在這個地方搬出了聖 彌勒菩薩的《瑜伽師地論》，來證明有三士道，但是其實聖 彌勒菩薩在《瑜伽師地論》〈攝決擇分〉中所說的三士內容，與宗喀巴《菩提道次第廣論》所說的三士次第，根本是風馬牛不相及。《瑜伽師地論》〈攝決擇分〉說的是「三士」，而不是「三士之道」；《瑜伽師地論》中說的三士，意思是有三種人，不是說修道的次第：這是說世間人共有二十四類，每類各有三種人，其中大部分是講世間福業，少分講到戒定慧，各種世間福業，都有各個上中下三種好人與惡人的差別，戒定慧三學個個法中，也有上中下三種程度不同的人，而不是在講上士、中士、下士的先後次第。《瑜伽師地論》根本沒有提到三士高下差別就是菩提道的次第，更沒有提到最後要轉入金剛乘，也就是轉入左道密宗的雙身法；而《瑜伽師地論》〈攝決擇分〉中所說的非律儀，是指一般世間非律儀法，非不律儀是指在家五戒，聲聞相應淨戒律儀是指出家比丘、比丘尼戒，菩薩淨戒律儀是指在家及出家菩薩所受的菩薩戒，這是說在家、出家二眾，所受的戒律有所異同，不是像宗喀巴認為「其中初者為下，第二為中，第三為勝」，就將之移花接木，說成是下中上三士道建立的道理。

宗喀巴只是為了利用聖 彌勒菩薩的名義來誤導學人，使人誤認他所說的法義，都是與聖 彌勒菩薩相同，用來提高自己的名氣，用來證明他所說的法是具有可信度而已。然而宗喀巴如此攀附 彌勒菩薩，且扭曲 彌勒菩薩於大論中的意旨，如此亂舉一通，反成為把柄，這也是附佛法外道左道密宗西藏喇嘛們，自古以來一向採用的方法，藉以欺瞞、欺騙學佛人進入左道密宗，因為藏密信徒通常不會檢驗他們所引用的經論、文句是否移花接木，所以就大膽亂引用而曲解之。

在《廣論》第68頁裡面又這麼說：【轉趣大乘能入之門者，謂即發心於勝菩提。】在第69頁又說：【若發此心能淨宿造眾多惡趣之因，能斷當來相續積集。諸善趣因，先已作者，由此攝故，增長廣大；諸新作者，亦由此心為等起故，無窮盡際。】（《菩提道次第廣論》卷3）由上面宗喀巴在《廣論》裡面所說，宗喀巴以為發了菩提心就不會再墮惡趣，會生善趣了，如果真是這麼簡單的話，大家都發菩提心就好了，反正藏密說的發菩提心，也只是嘴巴唸一唸說一說而已，而說完已發菩提心之後，就可以放心繼續去修雙身法、去幹壞事了，反正又不會墮惡道，因為一切法緣起性空嘛！這樣何樂而不為？但是事實上並不是這樣的，真的發了菩提心以後，一定會受菩薩戒，必定會受菩薩戒戒律的規範，而不去造作引生惡趣之業，而且菩薩學子受菩薩戒以後，會經常布薩、懺悔，因此使惡業種懺除現行，而轉依清淨，並能清淨過去所造惡業的業種，也能自作警惕，不造作未來世惡趣之因，這樣子才能說不墮惡趣。並不是像宗喀巴所說的，「若發此心能淨宿造眾多惡趣之因，能斷將來相續積集」這麼簡單，這不是隨口說說就能夠成辦的，而是要以身口意行，實際去清淨我們的身口意行的。

但是自認為傳承天竺佛教的藏傳佛教，傳統上以為菩薩戒的中心思想，就是發菩提心，所以常將發菩提心，跟行菩薩道劃上等號，卻不知道發菩提心的真實的內容，不知道是因為轉依如來藏，而不住於有相戒中，這種行法只適用於大乘佛菩提道見道後的菩薩，依道共戒而住，此乃否定法界實相之宗喀巴，始終尚未夢見在的境界；而且菩薩發菩提心而受菩薩戒，都是盡未來際受，所以持戒的菩薩，是不會故意再造作惡因，只會造善因，即使一不小心違犯了輕垢戒，也會如法發露懺悔，但是發菩提心的菩薩，不會只停留在欲界等世間善行當中，還要繼續修證解脫果，以及佛菩提果啊！

所以在《廣論》第69頁裡面說：【畢竟利益者，謂諸解脫及一切種智，亦依此心易於成辦。……若於增上生及決定勝，二種勝利發欲得者，故須先修共中下士所有意樂。如是若於二種勝利，發欲得已，趣修具有勝利之心者，則須發起此心根本大慈大悲。】（《菩提道次第廣論》卷3）而《廣論》的道總建立，先是修下士道，而中士道，而上士道，而金剛乘；它的主旨在上士道的發菩提心，及金剛乘的發菩提心，而其道總建立又是為轉入金剛乘之前導，所以《廣論》說，要先證中士道的解脫果，才能修上士道及密乘雙身法。但解脫果的修證，第一關就是斷我見，宗喀巴卻在《廣論》中，公開主張意識心常住不滅，解脫果的第一關，他就沒有辦法通過了，又如何能夠修證他所主張的上士道呢？

宗喀巴又在《廣論》中，公開主張意識心常住不滅，並藉以強調，用這個為修證雙身法的依據，這樣子的一個外道邪淫的方法，又如何能夠說他是有金剛乘實證的人呢？因為金剛乘正是大乘如來藏法，因此他所提出的三士道，乃是妄想所說的戲論，非真實可證的道次第，只是想夤緣聖 彌勒菩薩於《瑜伽師地論》中所說的三士名稱而已，用以籠罩無知的學人。而且以大乘正修行來說，光是發菩提心，仍是不能斷煩惱的，光是發菩提心，也不能證得勝義菩提心，更何況宗喀巴等所建立的三士道的內涵與次第，都是誤會世俗的菩提心，更誤會勝義菩提心，如此錯謬的見解，又哪來菩提心可發呢？哪來菩提心可證呢？不發、不證菩提心，又哪來道種智可得呢？那更遑論一切種智的圓滿而成佛呢？故宗喀巴說「謂諸解脫及一切種智，亦依此心易於成辦」，這個都是謊言，自語相違，所說欲得決定勝，都是不可能的事，所以這些都是宗喀巴自語相違，而且前後矛盾的一些邪見。

以上就是《廣論》的道總建立的次第，《廣論》所說的修學次第，乍看之下好像是天衣無縫，但是其實它的道次第的內容甚多瑕疵，而且處處矛盾與破綻。前面已經說過，《廣論》所說的三士道，以及密咒都是世間法，於四悉檀來說都不是正法，所言都與佛法中世俗諦以及第一義諦沒有關係，所以依這樣子的修學，絕對不可能出離三界，更不可能證悟空性如來藏。如果依《廣論》所說來修習的話，以三界法來說，最高只能得到欲界善趣，但前提是《廣論》的行者必須以不修雙身法、不大妄語、不未悟言悟、不否定法界實相為前提，但是這個似乎是不可能的事。若修樂空雙運無上瑜珈等等，那必入三塗，則不可能往生善趣，因此修習藏密法的人，必不能達色、無色界、不動地等等。

因為《廣論》乃是為了替《密宗道次第廣論》的雙身法鋪路，因此沒有說明修學止觀、禪定等等之重要事件，也就是若修習奢摩他、毗缽舍那法，必先降伏五蓋，若五蓋不能降伏，就不可能證得色界定，初禪一定無法發起，怎可能實證色界定、無色界定？而且證得色界定的人，必須有一個前提才能證得未到地定以後發起的色界定，那就是斷除欲界貪等五蓋障難，且最主要的就是在斷除男女淫欲、淫樂、淫觸的貪著，但是宗喀巴所主張的道次第，卻是斷除欲界貪的人，還要退回來欲界中貪愛淫觸，而且要極力去追求最大最長久的淫觸之樂，這真是顛倒的說法。從此也知道，《廣論》以及藏密祖師所推崇的密續所說，都是基於雙身法淫欲樂受的境界滿足為目的，都與世間禪定及出世間解脫、世出世間菩薩法道相違背的，因此我們說，藏密乃是千餘年來最大的戲論，因為他所說的法，與法全部都是不相應，而且全部都是戲論，全部都是違背法界實相，甚至於根本就是墮入三界輪迴生死的最主要的一個動力。

好，那今天這個「常見外道法——廣論」，我們這一集就先跟各位分享到這個地方，下一集，我們再繼續跟各位作分享。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第34集 三士道總建立之謬誤（二）

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

我們這一集繼續要跟各位說明的「常見外道法——廣論」，當中的這個道總建立；也就是說，宗喀巴把修學佛道建立為下士道、中士道、上士道的這樣子的一個謬誤。

上一集講到說，宗喀巴把這個二乘解脫道，歸到畢竟決定勝這樣子的一個謬誤。畢竟決定勝其實是在指佛地，畢竟決定勝者，唯有 佛能得，二乘解脫道它不是究竟的佛法，所以不能稱為究竟決定勝。畢竟決定勝這一部分，《廣論》把它併入到這個地方，這個是很大的問題。我們上一集有講到說，真正的佛法，其實最主要是只有兩個法道：一個叫作解脫道，一個是佛菩提道。所以《央掘魔羅經》裡面說，道有二種：聲聞道、菩薩道。

那菩薩道指的是什麼？菩薩道指的就是一切眾生都有如來藏；也就是說，這兩個法道必須是要依止著一切眾生都有如來藏，一切眾生都有本際，一切眾生都有有分識，一切眾生都有齊識而還的這個第八識；這個其實都是同一個心，只是 佛在開示的這個法的前提不同之下，所以作不同安立的名字。所以一切眾生都有這一個第八識如來藏，必須以這個前提，解脫道才能夠建立起來；佛為聲聞眾講解脫道的時候，其實也是依著這樣的一個道理為眾生開示。所以在《法華經》的時候，才會進一步地去說明，有所謂的大乘，有所謂的中乘，有所謂的小乘。也就是說，繼續再把解脫道再分成小乘跟中乘，小乘就是聲聞道，中乘就是緣覺，其實聲聞、緣覺同屬解脫道。也就是說，《央掘魔羅經》這個地方合併起來說，道有兩種：謂聲聞道及菩薩道。所以真正的修學佛法是只有三乘菩提，這三乘菩提全部都是必須要依止著 佛所開示的，這個才是真正修學佛法的次第。

這種次第的前提，就是必須要先建立一切眾生都有如來藏，就是菩薩道為基礎，這樣子才有辦法讓一切佛法都能夠建立起來，所以真正要修學佛法，我們是必須要依止著真正這樣子的道理，才不會偏差掉了。所以這當中佛菩提道函蓋了解脫道，因此修學佛法真正說起來，其實只有一種道次第，其實就是只有佛菩提道。因為解脫道是必須要攝入佛菩提道的，因為離開了佛菩提道的話，解脫道就會落入了斷滅見；因為菩薩能證解脫，而不希求解脫速入無餘涅槃，而要留惑潤生，以作利益眾生之事，直至成佛，這樣子才是究竟決定勝。那二乘的解脫果還有餘苦待知，仍有餘集待斷，仍有餘生待滅，仍有餘道待修，所以仍稱不上是畢竟決定勝。

二乘阿羅漢雖然已經斷了我執，也就是說證了四聖諦八正道，但是這個二乘的四聖諦八正道，其實不是真正的究竟的解脫；究竟的解脫必須要是依止著佛菩提道、依止著菩薩道去修行，那個才是真正究竟的解脫，所以畢竟決定勝者唯佛能得。也就是說必須要依止著佛道的修行，依止著佛道修行，證悟了以後悟後起修，悟後起修進入了這個三賢位，就把十住、十行、十迴向位圓滿了以後，必須要修集各種智慧、福德，乃至於斷除分段生死的煩惱，還有分段生死的煩惱習氣種子，還有無始無明上煩惱，無始無明煩惱的這一部分，都必須要斷除掉，還有塵沙惑的煩惱斷除，圓滿了一切種智，這樣子才算是究竟決定勝。

所以如果依《廣論》的三士道修學，下士道修完再修中士道，中士道修完再修上士道，上士道修完再修密咒乘，這種道次第其實是顛倒的道次第。為什麼這麼說呢？依 佛在第三轉法輪所說的法來看，表面上《廣論》是把人天乘歸於下士道，把初轉法輪解脫道歸於中士道，但是進一步簡擇《廣論》所說的內涵，我們卻發現《廣論》一方面說一切法緣起性空、一切法無自性，一方面又將蘊處界中緣起緣滅的意識心，建立為常住法，這是公然違背阿含解脫道的。然而三界一切法，就是蘊處界諸法，而蘊處界所攝的一切法，全部都是緣起緣滅的生滅法，乃因緣所生法。

識蘊，特別所指的是意識，本是根塵為緣所生的生滅法，那《廣論》卻把緣生法當中的這個識蘊所攝的這個意識，把祂建立為常住不滅法，是根本就不瞭解蘊處界諸法，更不知道蘊處界、四聖諦、十二因緣諸法根本因——第八識如來藏，不知道蘊處界諸法、四聖諦，還有十二因緣，其實是依著這個根本因才能夠出生的，依著這個第八識如來藏這個根本因，才有辦法出生的。宗喀巴在對意識虛妄的本質都不瞭解的情況下，他如何能夠對蘊處界如實地了知呢？他對蘊處界都不如實知了，又如何有這個正確的四聖諦以及十二因緣的緣起性空的修行？如何有十二因緣緣起性空可修可證呢？佛在阿含所說的四聖諦以及十二因緣、所說的緣起性空，如果依著《廣論》來說的話，那不就變成無因論的斷滅法了嗎？如此不是很顛倒嗎？

為什麼這麼說呢？因為如果依著宗喀巴所說的緣起性空法，他是以意識心為常住不滅的法，那意識心常住不滅的法，在十二因緣裡面，無明緣行，行緣識；「識」支這一支最主要就在指六識，乃至於六識的現行、六識的種子啊，那這一支是要斷除的啊！十二因緣支裡面全部都要斷除的啊！十二因緣支裡面，無明乃至於生老死憂悲惱苦十二支裡面，全部都是必須要斷除啊！如果沒有如來藏，這十二支斷除了以後，那不就成為斷滅了嗎！所以就變成無因，無因論的斷滅法了。

所以我們要講十二因緣之前，一定是必須得依著 佛所開示的十因緣為道理；也就是說，佛先開示了識緣名色，那識緣名色的這個「識」，其實是在指齊識而還的入胎識，是在指我們第八識阿賴耶識。也就是說，我們必須先從流轉門裡面的阿賴耶識，從黑品法裡面的阿賴耶識，去觀察阿賴耶識：去順觀阿賴耶識，去逆觀阿賴耶識。也就是說，為什麼一切眾生有生老病死憂悲惱苦，就是因為有三界有，乃至於有三界愛，乃至於六入，乃至於觸受愛取有等等這樣子的一一支，那這些從什麼地方來？是從名色來。那名色是誰出生的呢？名色不會無因而有，那名色會是意識出生的嗎？名色不可能是意識出生的，因為過去世的意識滅了以後，過去世的意識就滅了，所以怎麼會是意識出生的呢？你這一世的意識，還得要依因待緣，依著依他起性的這個法，才會有意識出生，所以你這一世的名色，當然是由一個法出生的，有另外一個本住法來出生，是誰呢？就是我們齊識而還的入胎識。

這個前提必須確立了以後，再來回頭觀察，為什麼我們會生生的有識緣名色，乃至於生老死憂悲惱苦呢？就是因為這個入胎識集藏了過去不斷生死的這些分段生死的染汙業種，就是集藏了過去世的無明，還有業行、還有六識的業種；因為無明、行、識，過去世的無明、行、識的造作，所以會有這一世名色的再度出生。過去世的無明，還有身口意行，還有過去世的六識的業種，都已經滅了，放在什麼地方呢？就是儲存在如來藏裡面，所以必須要依著這樣子，才有辦法去滅除過去世所含藏的（過去五陰所造作的）這些業種，必須要依著這樣的道理所說的十因緣跟十二因緣，才不會落入斷滅論。

另外，二轉法輪的般若經，是宗喀巴認為最究竟的了義法，所以在《廣論》裡面把般若放在上士道當中。但是 佛在《解深密經》說，般若經是有上有容的，不是究竟了義之法，因此《廣論》所說的教判，顯然是違背三轉法輪究竟了義經典所說，而宗喀巴又不解般若經義，硬把般若解釋為一切法空，說為空正見。但是 佛宣講般若經，祂的目的是為了讓二乘人迴小向大，在說蘊處界等一切法空時，卻同時說有一個真實不空、有真實體性的如來藏，並以種種善巧方便，不同的名稱，說為非心心、無心相心、不念心、無住心、菩薩心，所以這個是般若系經典裡面，佛經常在用的名相。非心心、無心相心、不念心、無住心，都是在指我們這一個心，祂是沒有一個我們七轉識心的心相，祂不像我們七轉識心，所以叫作非心心；這個心是應無所住而生其心，所以祂是不念心、祂是不住心；祂是我們菩薩必須要依止著祂去修行的這個菩薩心，所以又叫作如來藏、又叫作菩薩藏。用這樣子來說明常住的第八識如來藏，教導二乘人要迴心轉入大乘法中去親證祂，如此實相的般若智慧才能夠出生。

但是宗喀巴把般若經中明說應該要親證的非心心、無心相心否定了，這個使般若經成為有名無實的虛妄法，成為與解脫道內容相同的世俗諦的經典，那如此般若經的法義，就成為多餘的戲論了，也就是他所說的性空唯名。這個根本就是戲論，那這樣子不是很顛倒嗎？可是一些可憐無智的法師，正是因為信受、乃至繼承了宗喀巴這樣的邪見，所以把般若系經典定位為性空唯名；那意思就是說，般若諸經所說都是同於阿含解脫道的緣起性空之法，所以沒有需要再說般若，只要解說阿含道的緣起性空那就足夠了，所以般若經是全然同於阿含的，是唯有名相而無實質的說法，所以他們就把般若經說為性空唯名。但是三轉法輪的唯識方廣諸經，佛在《解深密經》中說為無上無容的究竟了義法，卻被宗喀巴判為不了義。所以唯識方廣諸經的極勝妙義理，也是成佛最重要的依據，但是在《廣論》中的定位，卻被顛倒成不入流的法。

但是唯識方廣諸經是菩薩悟後起修、增長般若智慧的法門，也正是地上菩薩所應修的一切種智增上慧學，能否成佛都看一切種智的修學是否圓滿而決定。但是宗喀巴因執著斷滅論的這個邪見，不承認第八識，反而棄捨之，且又否定如來藏，則其所謂的學佛，就永遠只能停留在世俗的意識層面了，同於佛學研究的學問一樣，如此不是很顛倒嗎？唯識方等經典中所說的唯識增上慧學，是成佛所憑藉的一切種智內容，是證得般若中觀以後才有能力實修的法義，宗喀巴卻判為方便法，判為更下於般若中觀的不了義法，如此不是很顛倒嗎？

宗喀巴將一切種智修證的根本（也就是實證第八識如來藏所含藏的一切種子的智慧，也就是第三轉法輪種種唯識系列經典所說的這個如來藏）加以否定之後，那在《廣論》中再作出如此的主張，主張什麼呢？就說：「謂修種智方便有二，謂密咒大乘及波羅蜜多大乘，此二攝入上士法類。」（《菩提道次第廣論》卷3）這是有背後原因的，不可單從文字表相上來判斷他的說法是否正確。若單從他這三句話的文字表相來看，他的說法其實也沒有很大的問題；因為波羅蜜多大乘，是修種智的方便，但在密咒乘中修學密咒，卻絕對不是成就種智的方法，而且是完全相悖離的法。但宗喀巴在《廣論》中，混水摸魚、魚目混珠，在《廣論》中把這些東西把它加進去。那《廣論》中為何會說密咒乘的修學，也是修學種智的方便呢？原因就在於他將種子的曲解，想要引導學人進入密法當中。宗喀巴所說的種子的智慧，是指雙身法中，喇嘛能使明妃佛母懷孕，將一切種智曲解為知道精液即是種子，把精液看成如同植物種子能出生植物一般的這樣子的智慧，認為這個就是一切種智的智慧。宗喀巴因此而說密咒乘的修學，也是證得種智的方便之一，因為密咒乘修持密咒的結果，就是要實修雙身法，最後則是要知道種子（也就是精液）能出生人類，有了這種智慧，而能控制自己要不要射精，就是獲得一切種智而成佛了。這根本就是外道的邪淫的邪法。

但是 佛所說的一切種智中所說的種子，卻是指第八識如來藏中含藏的一切種子，也就是八識心王的一切功能差別；這個指的是，如來藏自己的功能差別，以及如來藏所含藏的七識心的功能差別等等。所以種子又名為界、又名為功能差別故，具足證知八識心王一切種子、一切功能差別，那就是具足證得一切種智而成佛。但是宗喀巴將種子移植到雙身法中的精液，以及明妃的淫液來說，是完全曲解佛法，是以外道法取代佛法的破法行為。

又《廣論》後面，佔有一半的篇幅的別學奢摩他與毗缽舍那，宗喀巴又搞錯了！奢摩他與毗缽舍那，漢譯為止與觀。所謂的止，除了世間修四禪八定之法門以外，更重要的是於實相正法，或解脫真實義心，得決定不動搖；觀是觀行，對於解脫之理、般若之理、種智之理，如實觀行而發起智慧。但宗喀巴卻把奢摩他當成禪定波羅蜜，把毗缽舍那當成般若波羅蜜，不知佛法中的奢摩他與毗缽舍那二法的修行，都是兼含禪定與般若在內的；並且宗喀巴《廣論》所說的止觀雙運，乃是為了替他另一部的《廣論》——也就是《密宗道次第廣論》這樣子的一個雙修法來作鋪路，導引讀者進入密宗道去修學樂空雙運。所以他在《廣論》說的止觀，也是雙身法中在瑜伽時，也就是說在動作時，應該要止或繼續動作的這樣子的觀察。他有如此天大的誤解，這難道不是天大的顛倒嗎？

那又依於《廣論》三士道次第修學的說法，下士道修學圓滿才能修中士道，則密咒與密咒乘行者，永遠都沒有辦法修習中士道，因為宗喀巴的說法是：下士道是修人間善法，必須要修到佛地才圓滿。故除非成佛，否則下士道的修學就永遠不能圓滿。若說下士道圓滿而成佛以後，才回來補修這個中士道的聲聞法解脫道，這種說法難道不是顛倒嗎？而且福德資糧永遠都不應嫌多，所以應該要繼續修集不斷，所以 世尊成佛以後，也仍是繼續修集福德，這個在 世尊的《本生譚》裡面多有記載。另外，《廣論》所說的：中士道修習圓滿再修上士道，也是同樣的道理，因為中士道修完就成為阿羅漢而入無餘涅槃了，如果未能入涅槃，就表示思惑煩惱尚未斷盡，就是中士道尚未圓滿，那中士道既然還沒有圓滿，如何修習上士道呢？甚至《廣論》主張：上士道圓滿才可修密咒乘，而上士道修完時已經成佛了，那又何必再修密咒乘呢？所以這個都是很多的矛盾的，這些問題都是《廣論》矛盾的問題。

我們下一集再繼續跟各位作分享，今天先跟各位分享到這個地方。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第33集 三士道總建立之謬誤（一）

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

我們今天要跟各位來分享、來討論的是，有一部叫作《菩提道次第廣論》，我們來討論這個議題。《菩提道次第廣論》其實不是真正的佛法，它是屬於常見外道法，所以我們這個主題叫作「常見外道法——廣論」，我這裡總共有四集最主要是要說明：菩提道三士道總建立的謬誤。也就是說，《菩提道次第廣論》裡面所說的修行的次第，有下士道、中士道、上士道這個次第的一個建立。這個建立上有哪些的問題呢？是不是依於經教、依於佛法在建立的呢？我們這四集裡面，最主要就是要說明這個問題。

那在探討三士道總建立的謬誤之前，我們先來看一下，為什麼《廣論》是屬於常見外道法呢？不是很多人都在修學《廣論》嗎？為什麼偏偏你們正覺說《廣論》是常見外道法呢？

我們來看一下宗喀巴所作的這個《菩提道次第廣論》（其實這個也不是他著作的，是他去集了很多密宗的這些祖師所作的這些論著在《菩提道次第廣論》裡面），宗喀巴所說的內容，他是否認真實存有、真實可證的阿賴耶識，他把阿賴耶識說成是接引外道以及初機學人的方便說；而且我們的台灣某老法師，他的《成佛之道》也就是承襲自他的邪見。但是他們卻都不知道，阿賴耶識的心體，祂才是整個佛法的中心、法界實相智慧的根源；他們把依於五蘊十八界才能存在的緣起性空，當作是真實法。也就是說，五蘊十八界其實是必須依於如來藏才能夠出生，那緣起性空這個法，其實是在說明五蘊十八界的這樣子的一個緣生緣滅的現象，叫作緣起性空。

所以緣起性空的法，其實是依於五蘊十八界它才能夠出生的；那五蘊十八界是必須要依於阿賴耶識才能夠出生的。結果他們把依於五蘊十八界才能存在的這個緣起性空的法，當作是真實的佛法，他們不瞭解五蘊十八界的法，是因緣、是所生、是會壞滅的，不是真實的法；認定享受淫樂時的意識是常住法，而緣起性空只是利用語言文字，作為解釋蘊處界及世間諸法的緣生緣滅現象而已。所以緣起性空是蘊處界等現象界相應的法，這個與超越現象界的法界實相其實並不相干的。

他們又把第六意識當作生死流轉的主體識，甚至於在第六意識以外，又建立了「細意識」、還有「極細意識」。他們認為意識可以去到未來世，堅持地執著意識常住不滅，所以又成為常見外道。所以其實依著密宗的應成派的中觀見所完成的《菩提道次第廣論》，其實不只是常見法，它也是斷見法，所以正是未斷我見的凡夫所說的，其實是落入了斷常二見。他們不知道意識在眠熟無夢的時候，乃至於悶絕的時候，或是說眾生進入正死位的時候，還有無想定或是滅盡定的當中，都是會斷滅的。斷滅以後，必須要依著阿賴耶識為因，以及等待其他的助緣，祂才能夠再次的生起。如果這個意識心在五位斷滅的狀況，斷滅了以後，沒有一個阿賴耶識為主體、沒有一個阿賴耶識為因的話，那意識斷滅了以後，是什麼狀況呢？就是斷滅狀況了。所以我們才會說，依著這樣子所建立的一個次第，根本就是落入了 佛所訶斥、佛所破斥的斷常二見。

由於宗喀巴他對實相心的無知，而且更未曾證得真正的實相心，他把意識不起一念這個時候誤認為是空性心，他明文主張意識能生一切法，而且認為是一切法的根源，但是意識其實是生滅法，所以他所說的法又都是無因論的斷滅見。所以就是我們剛剛所說的，這正是雙俱斷常二種外道邪見，那正是 佛所訶斥的兩個邊見。

宗喀巴完全不懂《般若經》的真正意旨，他以為《般若經》只說一切法空，以意識心觀察一切外法皆空而意識不空，以為這樣子就是證得了空性；他卻不知道《般若經》除了講說蘊處界一切法空以外，還說有一個真實不空的實相心。所謂證空性，就是要觸證這個實相真心，才叫作證空性，並且還要觀察意識心也是無常生滅的無常空。

宗喀巴還把三轉法輪增上慧學的深妙法貶為不了義法，他將第八識如來藏否定了以後，而把落入斷常二見的緣起性空法判為究竟了義正法。宗喀巴依這樣子的道理，就斷章取義說出「無自性能生一切萬法，無自性、無自性生就是無生」等等的邪見，這個正是違背 佛於《解深密經》經中曾經說過的，三轉法輪的唯識諸經，是無上的究竟了義正法。因此，宗喀巴根本不懂《解深密經》所說的：【我依三種無自性性密意，說言一切諸法皆無自性。】（《解深密經》卷2）這個是在說什麼呢？就是在說，阿賴耶識有三種無自性性，這三種無自性性，其實有沒有自性呢？其實還是有自性！所以阿賴耶識有無自性性。無自性性就是有一個無自性的體性，為什麼說祂有一個無自性的體性呢？因為祂能夠出生五陰、六入、十二處、十八界、三界六塵萬法等等這些法，但是這些法都沒有自體性，都不是本住法，所以祂沒有自性。所以阿賴耶識能夠出生這些沒有自性的這些法的體性，所以叫作無自性性。

再說，阿賴耶識雖然出生這些法以後，讓這些五蘊十八界在三界裡面運作的時候，無妨五蘊十八界在三界運作的時候，阿賴耶識又不會三界六塵萬法，祂本身又不跟這些三界六塵萬法相應，所以又稱祂是無自性性。所以無自性性，不是說空無一切法，什麼東西都沒有，反而是在說阿賴耶識正是有這樣子的一個無自性的體性，就叫作空性。所以在《解深密經》裡面，佛是依著這樣子的無自性性的道理，在說一切諸法皆無自性，因為一切諸法全部都是由如來藏所出生，都不是本住法，都是依著如來藏的這個因，來出生了這些法。

但是，某老法師他的《成佛之道》這一本書裡面，他其實是抄襲自宗喀巴的《菩提道次第廣論》，而他所主張的人間佛教的思想，是把佛教世俗化、淺化，佛教無形中已經普遍被認為只是作醫療、資源回收、訪貧、濟貧等等世間善事而已；而人間佛教的法義，也因為否定了涅槃本際以後，成了無如來藏本際的緣起性空的斷滅見，這樣子其實是完全背離了真正的解脫道的法義。

譬如佛教諸大山頭，也經常把常見外道所說的常住不壞的意識心當成真心，來教導四眾弟子，認為意識一念不生的時候，或是意識放下世間煩惱的時候，這樣子就是佛法當中所說的如來藏或真如心，而且附和宗喀巴應成派中觀—意識不滅—的這樣子的理論來弘傳。因此諸大山頭現在弘揚的所謂的佛教、所謂的人間佛教，其實都是表相佛教，其實已經是把佛法淺化、世俗化乃至於學術化、甚至於外道化了。更有甚者，就是新竹鳳山寺福智菩提道次第廣論團體，這個團體裡面有一位法師，叫作日常法師，他承襲了西藏喇嘛教應成派中觀的思想，不但把佛法淺化、世俗化、外道化，更進一步地把佛法把它鬼神化、把它商業化，這個是我們非常憂心的。

宗喀巴在對於佛法錯誤的認知的前提之下，他所建立的《菩提道次第廣論》的這個三士道怎麼不會錯謬呢？所以我們以下就針對宗喀巴的《廣論》裡面三士道的總建立的謬誤，來進行說明。《廣論》中他所建立的道次第，主要是包含了兩件事：一個叫作增上勝，一個是決定勝，這個是以阿底峽的《菩提道燈論》為依據而說的。

譬如說，在《廣論》第66頁裡面說：【如是所成有情利義，略有二種，謂現前增上生，及畢竟決定勝。】（《菩提道次第廣論》卷3）這個當中，他所謂的增上生事，就是下士道；決定勝事，他所指的就是中士道、還有上士道。下士道又分為三類說：普通下士、共下士、以及殊勝下士。普通下士，其實是為了求現世利樂；共下士，是為了修中士的前方便；殊勝下士，是為了下一生能得人天善趣。所以針對這一部分，《廣論》第66頁又說：【其中依於成辦現前增上生事，盡其所說，一切皆悉攝入下士，或共下士所有法類。殊勝下士者，是於現世不以為重，希求後世善趣圓滿，以集能往善趣因故。】（《菩提道次第廣論》卷3）

而《廣論》中的決定勝事，是指中士道以及上士道。那這其中中士道，他說的是什麼呢？中士道是指聲聞及獨覺修戒定慧三學以求解脫生死者。這個東西看起來似乎是剽竊了《妙法蓮華經》裡面在講中乘的部分，但是其實裡面是有很多的矛盾的，我們後面再一一來作說明。所以《廣論》第66頁又說：【決定勝中，略有二種，謂證解脫僅出生死及一切種智位，其中若依諸聲聞乘及獨覺乘，盡其所說一切皆悉攝入中士，或共中士所有法類。中士夫者，謂發厭患一切諸有，為求自利，欲得度出三有解脫，以趣解脫方便之道三種學故。】（《菩提道次第廣論》卷3）

決定勝事的另外一個是指上士道，而上士道在宗喀巴的這個論裡面，他說上士道是說要得一切種智位，得一切種智位有兩種方便法門，就是密咒大乘。也就是說，密宗講的這個密咒大乘以及波羅蜜大乘（指的是顯教大乘）；他所說的密咒大乘，是要修密咒的生起次第、還有圓滿次第這兩種次第。波羅蜜多大乘就是修集六度，這兩種都稱為上士道。所以在《廣論》的66頁裡面，又針對這個地方，作了這樣子的說明。他說：【謂修種智方便有二，謂密咒大乘及波羅蜜多大乘。此二攝入上士法類。上士夫者，謂由大悲自在而轉，為盡有情一切苦故，希得成佛學習六度及二次第等故。】（《菩提道次第廣論》卷3）以上我們所說的、所列出來的，這個就是《廣論》裡面所說的三士道。這裡面乍看之下好像頗有道理，但是其實是處處矛盾，我們就一一來說明。

其實我們修學佛法，應該是要依著 佛所開示的道次第，而不是依著宗喀巴所建立的所謂的三士道的次第。學佛既然叫作學佛，當然是依著 佛所開示的道理，而不是依著宗喀巴所制訂的這兩個的修學次第。而宗喀巴所說的這個一切種智，它更是依著宗喀巴的《廣論》的密宗修學者的修學的這樣子的一個錯誤的方法在修學的。所以真正的一切種智，是密宗修學者永遠都沒有辦法實證的，因為一切種智其實是依親證如來藏為前提來修學的；這不是還沒有證如來藏的密宗修學者，甚至是否定如來藏的密宗修學者能夢見在的。這個部分，我們後面再慢慢地作說明。

這個《廣論》所謂的增上生道（也就是說《廣論》所說的下士道），他這個增上生道應該是說，世間的善法這不一定是學佛者才能學的法，這個世間的人天善法，是共凡夫還有共外道的。譬如《瑜伽師地論》裡面這麼說：【又有三種為諸樂欲增上生者，所說真實增上生道：一者、布施得大財富，二者、持戒得往善趣，三者、修定遠離苦受，得生一向無有惱害樂世界中。】（《瑜伽師地論》卷14）由上面這一段 彌勒菩薩的開示，我們可以知道，人間有智慧的人都會知道要行布施或守持五戒，或修學四禪八定等等禪定的加行，能這樣作的人，就能避免來世下墮惡趣而往生善趣。但是這些終究還是不能離開三界有這個無常敗壞的苦，所以不論學佛或不學佛的行善的人，本來就已經走在世間增上生道了。

雖然學佛的人，本來就行於世間增上生道，而不斷地在行人天之善，但還不能算是真正內門學佛。因為學佛的人首先要建立一個觀念：我若要成佛，必須先要開悟證真，開悟證真以後才算是進入佛法內門修行，也才算是真正開始學佛。在此之前，世間增上生道乃是前面的資糧加行，其實從本質上來說還是共外道，甚至於是屬於外門所修的。而畢竟決定勝者，唯指成佛；畢竟決定勝者是唯佛能得。二乘解脫道不是究竟的佛法，所以其實不能把二乘的解脫道歸於畢竟決定勝，所以這個是很大的錯誤的。《廣論》此處卻將二乘解脫併入究竟佛位，而說之為畢竟決定勝，這個是不正確的說法。

真正佛道的修學，其實只有兩個主要道：一個是解脫道，一個是佛菩提道。譬如《央掘魔羅經》卷4裡面說：【我說道者，說何等道？道有二種：謂聲聞道及菩薩道。彼聲聞道者，謂八聖道。菩薩道者，謂一切眾生皆有如來藏。】所以佛菩提道從《央掘魔羅經》這邊就已經開示得非常清楚的，真正的佛道的修學只有兩種道：一個叫作解脫道，一個叫作佛菩提道。而且解脫道必須是要依止著佛菩提道才能夠建立的；也就是說，如果眾生不相信一切眾生皆有如來藏，一切眾生皆有本際，一切眾生皆有入胎識，一切眾生都有這個有因識，一切眾生都有這個非心心、無心相心的話，如果不相信的話，那解脫道就無從建立了；因為解脫道是必須要滅除五蘊十八界以後，所成就的一個解脫的法道。如果沒有如來藏的話，滅除了五蘊十八界以後，那成什麼狀況呢？就是前面所說的，就是成為斷滅空了。佛從來不講這個斷見的法，所以 佛在開示解脫道之前，就必須要讓這些聲聞眾，知道有一個本際，有一個齊識而還的入胎識，必須要確信這個前提，確信這個道理以後，才能夠真正地修學佛法的法道。

那今天時間已經到了，我們先跟各位分享到這個地方，下一集再繼續跟各位作說明。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第32集 思惟暇滿人身

 

各位學友：阿彌陀佛！

歡迎大家收看三乘菩提之「常見外道法——廣論」。今天要和大家談的題目是「思惟暇滿人身」。

宗喀巴依親友書簡單的以八無暇的相反就是圓滿，直接就說了「五自圓滿、五他圓滿」。我們在此略微為您說明，彌勒菩薩於《瑜伽師地論》當中開示無暇與圓滿的前後關係。

在《瑜伽師地論》卷21的教示中，是由不般涅槃以及涅槃法緣當中，而提到了無暇和圓滿。在談到不般涅槃的因緣，論中這樣寫著：【問：若住種姓補特伽羅有涅槃法，此住種姓有涅槃法補特伽羅，何因緣故有涅槃法，而前際來，長時流轉不般涅槃？答：四因緣故，不般涅槃。何等為四？一、生無暇故；二、放逸過故；三、邪解行故；四、有障過故。】生無暇，就是指生於八無暇處。放逸過是指雖然有值四眾、賢良、真善知識，但是因為生在富貴人家，財寶具足，對於種種的五欲妙樂耽著受用，所以不見過患、不知出離。邪解行的是指雖然生在中國，但是依止外道種種邪見，沒有善友為他來說正法。有障過分成三種：一、異熟障，就是生性愚鈍、頑騃瘖啞。二、業障，造十重業、無間業。三、煩惱障，長時起的受種種煩惱的繫縛。依這樣又可以分列成十二種，就是：業障、習氣障、放逸障、蓋障、懈怠障、障礙障、生障、不生障、信解障、煩惱障、定障、所知障。因此如果要知道不障礙涅槃法的修證，不是只處理無暇的問題。

另外也提到如何具足涅槃法緣，彌勒菩薩在這個部分，分成兩方面來說明，就是這個法緣要具足「法與次法」。法是要修集勝緣，依於安立的四聖諦、非安立諦的真如第一義諦實修，但也要修集劣緣，也就是次法，劣於勝法的緣；這個內涵，自圓滿、他圓滿只是其中一項，總共有十二項。彌勒菩薩開示：【問：何等名為涅槃法緣，而言闕故、無故、不會遇故不般涅槃？答：有二種緣。何等為二？一、勝；二、劣。云何「勝緣」？謂正法增上他音，及內如理作意。云何「劣緣」？謂此劣緣乃有多種。謂若自圓滿、若他圓滿、若善法欲、若正出家、若戒律儀、若根律儀、若於食知量、若初夜、後夜常勤修習覺寤瑜伽、若正知而住、若樂遠離、若清淨諸蓋、若依三摩地。】（《瑜伽師地論》卷21）在這個開示當中，您可以看到，前提、內涵都很清楚，這才是完整的開示。

講到這裡，想到有位博士法師對喇嘛教相當的崇拜，在講課時對大眾說：「《菩提道次第廣論》太深妙，實在看不懂，我連《菩提道次第略論》都讀得很吃力！」現在才瞭解，深妙是因為宗喀巴寫得太雜，次第不明、太亂，抄 彌勒菩薩的論都抄不完整；會讀得吃力，是因為現在的佛學院素質太差，都是未斷我見的凡夫在經營，當然無法開啟學人三乘菩提的智慧眼，在此也只能感嘆。

另外還有三種圓滿的知見，對於修證佛菩提道的學人也很重要，這個圓滿也是必須要具足了知的。《瑜伽師地論》卷85：【復次，於善說法毘奈耶中，有三圓滿。何等為三？一、行圓滿；二、果圓滿；三、師圓滿。行圓滿者，謂為觸證、斷、無欲、滅界故，聽聞正法、為他演說、自正修行、法隨法行，是名行圓滿。果圓滿者，謂即由此法隨法行增上力故，心善解脫。又能證得現法涅槃，是名果圓滿。師圓滿者，謂能引發一切梵行之法，皆用世尊為根本故，皆由世尊轉法眼故，皆以世尊為所依故。由如來出世，有彼教可知故，說世尊為彼根本。佛出世已，觀待彼彼所化有情，說正法眼，師及弟子展轉傳來故，說世尊轉正法眼。轉法眼已，若有於中生諸疑惑，唯依世尊乃能決了故，說世尊為所依止。】這裡講到「依世尊為根本」，主要是說要以 世尊為典範，去實修實證；不是如宗喀巴以觀想所得的本尊身影像，加以觀想擴大，一直到觀想到佛的金身身量非常非常的廣大，以此來作為將來成佛的時候的廣大圓滿報身。這都是妄想，不是圓滿報身的因，是計以為因的妄說，活在幻想中，完全沒有發起真實的功德。

什麼才是佛地廣大圓滿報身的正因？佛地廣大圓滿報身不是依觀想而成，是依於菩薩地的修證四襌八定，以及無量百千三昧而得廣大身，高廣於一切色界天人；又因為無量的褔德及一切種智的功德，方能成就菩薩地的更廣大解脫色與種種的相好。這是諸地菩薩可愛的異熟果報，異熟果報的身是正報，不是依報，絕非經由觀想的法而能成就，而是因為修襌定，還有一切種智圓滿具足，才能夠成就。接著由菩薩地可愛的異熟果報莊嚴色身，再進修無量的福德與種智，達到圓滿究竟的佛果，這時候才能說為佛地廣大圓滿的莊嚴報身，絕對不是密宗觀想的法所能夠成就的。

現在回頭來看宗喀巴的五自圓滿、五他圓滿的解釋，也是有問題的。我們直接依《瑜伽師地論》所說，「自圓滿」有五項：一、善得人身。人身是指生在人同分中，若丈夫身，男根成就不受繫縛；如果得女身也能夠不受繫縛，能夠在修學佛法當中可以自在，這就是善得人身。第二個、生於聖處。聖處就是指中國，佛法所說的中國，是指有善士四眾遊行、有了義正法弘揚的處所稱為中國。此處的眾生善根淳厚，如《大乘寶雲經》卷4說：【中國眾生利根聰哲、諸根明了智者稱嘆，堪受所說善不善法，深解意趣，堪為諸佛甘露法器。】這就是生在中國。第三、諸根無缺。是指信、進、念、定、慧五根具足無缺，名為諸根無缺，而且心性也不是愚鈍，不會固執僵化，也不是愚癡深重；或者說沒有身心殘障，障礙聽聞佛法的狀況，也沒有盲聾瘖啞的障礙，所以沒有這些缺損遮障，對於善法就能夠精勤的修行，快速的成就。第四個、勝處淨信。就是對於諸佛所說的正法、正戒律能夠深信，而且能夠如佛所說的如實地去履踐，也因此可以得到白淨法，能夠去除一切煩惱垢穢。第五、離諸業障。也就是不會造作五逆惡業，遠離五無間業。因為五無間業的造作增長，在現法中絕不可能證得涅槃及菩薩道。

在「他圓滿」當中也有五項：一是諸佛出世。菩薩經過三大阿僧祇劫，圓滿褔智二資糧，獲得最後上妙身，安坐無上勝菩提座，所以現證無上正等菩提，是為佛出世而得親遇。二、說正法教。佛出世為弟子宣說正法，依四聖諦宣說真實的苦集滅道，以及十二部經，使得正法學士聽聞了以後，可以如實地修行，得證解脫果、得證佛菩提果。三、法教久住。在佛世或者佛涅槃後，也就是正法期過後，在像法、末法時期，正法或者顯影，或者幽影，但是正法不會滅，會滅的只是眾生的福報不能相應。第四個、法住隨轉。有力證正法者證得正法後，如所證隨轉，可以讓追隨的人隨順教授也能夠有法可證。第五個、他所哀愍。也就是說，不論是四眾發起了度眾的廣大心、菩薩行，對眾生能夠起哀愍心，或者是財施，或者是法施，或者是無畏施，讓不論是身所依或法所聞，都能夠圓滿無缺。

宗喀巴也說到要思惟暇滿人身，也說要思惟人身難得，但是他所說的和 彌勒菩薩所說的都是不一樣的，是相背的。佛陀有開示：【汝善男子應作是念：「我所從聞甚深般若波羅蜜多，是我最勝真實善友，我從彼聞是妙法故，速於無上正等菩提得不退轉，我由彼故得近如來、應、正等覺，常生諸佛嚴淨國土，恭敬供養諸佛世尊，聽聞正法植眾德本，遠離無暇具足有暇，念念增長殊勝善根。」】（《大般若波羅蜜多經》卷398）所以有善根的人應該要去思惟，暇滿人身如此難得，得到了如此的妙身，如果還空無利益白過一生的話，那就太可惜了。如果又遇到了假善知識或惡知識，種種的付出結果反而得到了三惡道的法，譬如你所值遇的教授師，教你如何營利事業的法、教你鬼神相應的金剛舞、教你以不淨物供養鬼神、教你以無上瑜伽男女貪愛的這個邪淫法為究竟法、教你食眾生肉是慈悲的法；跟你說一切法都是無因唯緣、是緣起性空；教你持咒修習明點、氣脈等無關佛法的外道法等等；教你一再盲目的背誦消文，在《菩提道次第廣論》當中浪費了諸多的時間，但是對於成佛的道理，完全沒有正知正見，這樣的人如同被邪咒所矇蔽，那不是很冤枉？

說到這個「暇滿人身」，在《大莊嚴論經》卷6有一個故事：有一個小孩子聽到經中說「盲龜值浮木孔，其事甚難」。這個小孩子就做了一個板子，在這個板子當中挖了一個孔，而那個孔可以讓自己的頭可以穿過去，他就把這個木板丟到池水中，然後自己潛入池中，抬起頭想要鑽入這個木板的孔；但是這個水不斷的漂流，他不斷的試著要鑽進這個孔，而沒有辦法鑽成。所以這個小孩子心裡就想著：「人身難得，佛陀以大海為喻，浮木孔小、盲龜無眼、百年一出，那都很難。我今天這個水池沒有像海那麼大，而這個板子的孔又那麼大，我的兩個眼睛也看得見，但都還沒有辦法順利的把頭鑽出這個孔，更何況盲龜呢？」所以這個小孩因為這樣而起了極大的警心，開始發願要好好的在佛法當中修學，不要虛度人生。所以聽聞正法的機率，更是比盲龜浮木那樣的可能性更難，人身的難得已得，但是得聞正法卻要有一定的福報才能夠相遇。在此我略微為您們說明 平實導師依於 佛陀正教所說的一句話：凡是實證涅槃的人，一定要先在次法上面用心，同時要長時的熏習正知見，知道三界的虛妄，發起廣大的菩提心、荷擔如來家業的心，才有可能實證佛法，才能可能圓滿佛菩提道。望諸位行者都能夠依止真善知識的教示如實修學。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第31集 八無暇

 

各位學友：阿彌陀佛！

歡迎大家收看三乘菩提之「常見外道法——廣論」，今天要和大家談的題目是「八無暇」。依寂天《入行論》正釋道次第當中，分為兩個部分：一、勸於暇滿取心要，二、如何取心要之法。我們今天先來談「勸於暇滿取心要」中的閒暇與圓滿。

首先要說明的是，若依喇嘛教高推宗喀巴是大圓滿成就者，而在這個修心的道次第當中，您可看到嚴重的疏漏，而為什麼會有這些疏漏呢？只有兩種可能，一是高推宗喀巴是大圓滿成就者是虛誑語，二是可以證明傳入西藏的佛法是雜亂外道且不完整的佛法。

關於修心道的次第，也就是「修所成地」的次第，我們應當依於 彌勒菩薩的開示，彌勒菩薩於《瑜伽師地論》卷20當中說：【已說思所成地。云何修所成地？謂略由四處，當知普攝修所成地。何等四處？一者修處所；二者修因緣；三者修瑜伽；四者修果。如是四處，七支所攝。何等為七？一、生圓滿；二、聞正法圓滿；三、涅槃為上首；四、能熟解脫慧之成熟；五、修習對治；六、世間一切種清淨；七、出世間一切種清淨。如此四處七支所攝，普聖教義、廣說應知。依善說法毘奈耶中，一切學處皆得圓滿。】由這段開示，才能夠圓滿的瞭解修所成地的次第，不是如宗喀巴所說的夾雜疏漏又不完整的佛法。您若要真心的瞭解修所成地的次第，應當恭讀 彌勒菩薩的開示，才是有智之人。

關於「修所成地」在此先不談，我們先看看宗喀巴所說的「閒暇與圓滿」也是不完整的。在中國佛教有一部《佛說八無暇有暇經》中，佛陀開示：【若諸有情，欲住聖行，修善法時，有其八事，無暇修習。云何為八？汝等當知：於此世間，大師出現，所謂如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，宣說諸佛所證妙法，善除煩惱，能趣菩提，究竟涅槃，盡諸苦際。說是法時，有人墮在地獄之中，受大苦惱，是名最初欲住聖行無暇修習。】

也就是說，佛陀在開示有八種沒有辦法修學聖法的人，當祂一段一段地開示時，其中有一句話是一再地重複，就是：「於此世間，大師出世，十號具足，宣說諸佛所證妙法，善除煩惱，能趣菩提，究竟涅槃，盡諸苦際。」為什麼 佛陀要一再重複這段話呢？因為不但是說明修行的次第，也一再說明成佛的條件「要十號功德具足」，這也是佛子修學成就的目標。也因為知道成就佛果要十號的功德具足，所以不會起大妄語，妄說自己已經究竟圓滿，說自己是活佛，這樣的來籠罩眾生。但是這只是一個非常簡單的標準，就已經可以照見整個喇嘛教，自古至今所謂的究竟成就圓滿，是活佛、是大成就者，都是虛誑語，是集體包裝盜世欺名的集團。

我們再回到八無暇引文，來說當中的問題。宗喀巴依 龍樹菩薩的《親友書》當中說：【執邪倒見，生傍生、餓鬼、地獄、無佛教，及生邊地懱戾車，性為騃啞、長壽天，於隨一中受生已，名為八無暇過患，離此諸過得閒暇，故當策勵斷生死。】（《菩提道次第廣論》卷2講稿日常法師）但是這部《親友書》，在中國佛教經典當中也有翻譯，稱為《龍樹菩薩勸誡王頌》，同樣的內容有不一樣的重點。在中國佛教經典當中，《龍樹菩薩勸誡王頌》的翻譯是這樣說：【佛言近善友，全梵行是親，善士依佛故，眾多證圓寂。邪見、生鬼、畜，泥黎法不聞，邊地蔑戾車，生便癡啞性，或生長壽天，除八無暇過，閑暇既已得，爾可務當生。】（《龍樹菩薩勸誡王頌》卷1）由這兩段引文的差異，其實可以顯現喇嘛教的本質：一是「善士依佛故」，佛弟子是依 佛的十力來為修學成就的目標，喇嘛教是依男女淫欲為報身佛的成就；二是「全梵行是親」，而這絕對衝擊到喇嘛教的利益，當然在翻譯的過程當中，就成了疏漏略而不說的內涵；依八無暇的內容，宗喀巴的解釋也是有問題的。

現在將 佛的開示次第，來說八無暇的內容：

第一個是生地獄中。墮在地獄之中受大苦惱，苦受不斷，逃避痛苦都來不及了，哪有閒暇修法。

第二個生餓鬼道。墮在餓鬼道的眾生受大苦惱，隨時都為飢餓所逼，腹火喉細，時時心心念念都在覓食上，但是又無法入喉，所以苦受相當的難熬。

第三種是生於傍生道。傍生的眾生普遍皆愚癡，或者瞋恚心大，受於業報所繫無法修行；除非生在龍族，又能夠值遇善知識的開示，那麼就可以修學正法，可以受八關齋戒、菩薩戒等，才不是無暇。

第四是長壽天。長壽天就是無想天、無色界天。無想天為色界四禪天當中的第四天，無想天天人若不中夭，壽命是五百大劫，生命存在的期間完全沒有意識，壽命將盡時意識方現起，一現起隨即就結束了一期的生命，所以就是兩個念，當然五百大劫就不可能修學佛法。無色界的有情，壽命如果不中夭，短的如一萬大劫，最長的可以到八萬大劫，這個境界的生命存在期間，雖然有意識，但是極微細，而且不動其心，恆常安住在定境法塵中，對一切外緣無所知曉，當然也不可能修法。

第五種生在邊地下賤蔑戾車中。邊地是指沒有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷的四眾在當地遊行說法處，您可看到現今如果說是有佛法的地區，但四眾是不完整的地方，例如西藏一定是了義大乘法教法緣不具足的地方，所以 佛陀說這樣的地方是邊地；下賤主要是指種性低下，或是業報、或者是定性種性的人；蔑戾車是指好樂垢穢、或者性情暴惡的人。這三類的人不懂得善惡，對三寶的功德不聞不見。

第六種是性為騃啞。癡呆稱為騃，盲聾瘖瘂稱為啞。有人雖然生在中國，但是因為業報所繫，癡呆盲聾瘖瘂；但是以現在的科技來說，如果有一絲的福報因緣，接觸佛法也是可以修學，比上面所說的幾種好多了，只是付出的努力比正常人要多很多，如果單純的念佛往生極樂淨土還是相當有希望，不是完全無暇。

第七種是生極邪見。有人雖然生在中國，也不是盲聾瘖瘂，而且對於法都能夠有所瞭解，但是他信受顛倒邪見，不相信因果，也不相信萬法的所依第八識如來藏本來就在，不相信大乘了義三寶，不相信末法時期會有正法住世，對於是否能夠證悟的這個機緣完全不肯相信，而這一類的人，雖然他的條件比前面的人都好很多，但是還是一樣，住於聖行但是屬於無暇修習的人。

第八種稱為無佛教的世間。有人雖然生在中國，沒有盲聾瘖瘂，對於善惡也能夠了知，不會生於邪見，但是生在無佛之世，也沒有勝義僧所依，也沒有了義究竟的正法住世，只有表相的佛法在世間，所以他要修學的時候，沒有可以參閱的聖典，沒有可依憑的善知識，所以也稱為無暇。

以上的八無暇，反過來說就是具足閑暇，但是我們看宗喀巴等藏密喇嘛所傳的邪見，必定是使得眾生後世趣入宗喀巴所立八無暇的處境中，離佛法的實證越來越遠：

《廣論》所說的應成派中觀見，是標準的執邪倒見，具足斷常二見，為趣入無暇的第一因。

宗喀巴等藏密喇嘛推廣雙身修法，甚至母親、阿姨、女兒都可以合修，師徒亂倫更是平常事，乃至畜生女都可以拿來實修雙身法，這樣沒有慚愧，與畜生相應，失去了人的格，後世必然落於畜生道，這是趣入無暇的第二因。

藏密行者修羅剎、夜叉等鬼神相應法，喜樂鬼神相應的境界跟感應，貪著鬼神喜樂的男女淫液屎尿等供養，妄想死後往生烏金淨土的羅剎、夜叉境界，這是趣入無暇的第三因。

藏密喇嘛教妄稱成就報身佛，宗喀巴等應成派中觀更誹謗菩薩藏，成就誹謗正法的大惡因，此乃速入無間地獄，乃是趣入無暇的第四因。

藏密四大派中，無有佛法可聽可聞可修可證，都是一些用佛法名相包裝的外道法，所以生前就已經是屬於無佛之世，死後更是長劫入於三塗，而無正法可聞，所以是趣入無暇的第五因。

藏密實修雙身法的行者，對於三乘菩提的解脫功德以及智慧功德全缺，對於三乘菩提的修證亦無喜樂，所造所修都屬於異生種性，乃至種下下劣而生邊地蔑戾車等無暇者，所以是第六因。

藏密行者如果誹謗正法而入地獄，正報受完以後一定還有餘報，以後轉世為人，必定是多世癡呆盲聾瘖啞，這是趣入無暇的第七因。

在藏密修行甚淺，且不喜歡雙身法，而不依止上師的邪教導來誹謗等，這樣的性障雖然微薄，但是必定他是生在藏地，不依止正法修學，依止藏密而行進；因此如果改依顯教行門，知見具足而修禪定，但是不斷我見而證得第四空的定或者無想定，死後就會往生長壽天，也是趣入無暇，這是第八因。

另外在此也要提一類，雖然沒有八暇的障礙，也能值遇勝義僧寶、了義聖教的因緣，但是依於一個遍計所執的真實法，入於我見執著為基礎，起於我見、疑見、無明、貪愛、瞋恚、我慢等心所法，或是創建佛法，或是好為人師，或是為名聞利養所著，覆蓋修證所應知的境界及無顛倒性，對一切所見所聞的佛法正義不能相應，一心只在世俗法上的大名稱上面用心。例如現今佛教界，許多都成為營利事業單位，講求經營、講求績效，完全背離了修學佛法的實義。或者迷信日本人錯誤的學術考證，錯認這些別有用心的日本佛學考證的講法為天竺佛教的真正歷史；甚至還有更激進的反對佛教者，提出 釋迦牟尼佛並非真實存在，只是後人捏造的歷史人物，倡言大乘非佛說。這在台灣佛教、大陸佛教都有如此淺學無智的人，都因為沒有實證佛法，竟然也有少數人願意跟著學術的假光環信受不疑，而跟著來推崇這些邪說邪法。我們說像這一類的人，他們似乎都很聰明，但是聰明人反而都會被聰明所誤。

我們以一段 平實導師對佛子的公告供養您，平實導師常常說：【瞋恚障礙初禪，不障礙見道；慢心不但障礙初禪，也障礙見道。】（《念佛三昧修學次第》平實導師，頁175。）所以您要修學佛法，除了要去掉「八無暇」外，這個「慢」的去除也是相當的重要。

阿彌陀佛！

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