2026年4月3日 星期五

三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第19集 密咒乘

 


各位菩薩:

阿彌陀佛!

歡迎各位菩薩繼續收看三乘菩提之「常見外道法——廣論」。我們現在還是在《廣論》的傳承部分,上一集講到阿底峽的《菩提道燈論》中提到的四加行,我們比較了佛菩薩所說的以及假藏傳佛教所說的兩種四加行,可知名相雖然一樣都是四加行,但內涵卻完全不同,可以說是風馬牛不相及。其實這就是藏密一貫的伎倆——以佛法的名相來包裝他們不足為外人道的修行內容。

這一集我們繼續來看阿底峽在《菩提道燈論》怎麼說。請看螢幕。由咒力成就,靜增等事業,及修寶瓶等,八大悉地力。欲安樂圓滿,大菩提資糧,若有欲修習,事行等續部。所說諸密咒,為求師長灌頂故,當以承事寶等施,依教行等一切事,使良師長心歡喜。由於師長心喜故,圓滿傳授師灌頂,清淨諸罪為體性,是修悉地善根者。(《菩提道燈論》)

阿底峽接著說:「由咒力成就,靜增等事業」等等一直到「是修悉地善根者」。到這裡已經是《菩提道燈論》的最末段了,前面分別講了歸依、發菩提心等等,最後這裡就是講密咒乘,這也是阿底峽的最終目標;他的意思就是密咒乘是超勝於般若波羅蜜乘,因此放在最後來說。宗喀巴的《廣論》雖然說是依阿底峽的《燈論》來進一步闡述,但在密咒乘的部分則只有在其最後的止觀部分隱說,並另外寫了《密宗道次第廣論》來詳細說明其中的種種細節,也顯示這部分的特殊性與重要性。

阿底峽這一段的意思是說:藉由修持密咒之力,可以成就息增懷誅等事業,以及寶瓶、捷足等八大悉地力,便能很快圓滿福德與智慧資糧。若想要圓滿這樣的大菩提資糧,應修學事續、行續,乃至無上瑜伽續等續部種種密咒;若要修學事續等密咒乘,為了要求上師的寶瓶灌頂,應當親自侍奉上師、獻供曼達,依上師的教導而行,以獲得上師的歡喜。由於上師歡喜的緣故,上師才會傳授灌頂,這樣才能去除一切罪業;罪業清淨後,便具備了修學一切悉地的善根。悉地就是成就的意思。

持咒可以算是密宗的特色之一,不論法會、入壇、祈求、供養,乃至日常生活種種事,像吃飯、沐浴等都有相關的咒;咒語之多,不勝枚舉,譬如度母咒、大白傘蓋佛母長咒、蓮花生大士咒、六字大明咒、不動如來陀羅尼等等,太多了。然而,藏密持咒的目的不外乎二種:一是修定,一是求加持感應。但是想要透過持咒來修定並不容易,因為有咒音的干擾,況且又不離語言文字相,所以很難藉此達到攝心一處的境界。藏密持咒的另一個目的是求佛菩薩的加持感應,然而追根究柢他們其實是在求鬼神的保護、降福及消災。只要看他們在節日時所跳的金剛舞,看那些所謂的護法金剛都是面目猙獰、青面獠牙、喜愛血食,就知道是什麼鬼神了;所以,難怪他們的供品會有酒肉,以及包含大小便等做成的五甘露等不淨物的供養。

因此,這些咒大多是與山精、鬼魅、羅剎、夜叉等欲界中低層次的鬼神相應的咒,他們所謂的佛菩薩就是由這些鬼神假冒而來感應的。因此,修學《廣論》的團體經常要作所謂的廣大供養、火供、祈求等等的法會,利用咒語與鬼神溝通,祈求鬼神的感應幫忙,藉此得到世間法上的利益。然而像這樣對世間法的嚴重貪染,結果卻只是離佛陀正法的修證越來越遠,不可能有任何實證的。

然而,世尊所說的咒——又稱陀羅尼,其實是總持的意思,用來代表一部或多部經的總綱。只要持咒而念不忘失,就表示心中對這些經有「總綱憶持」的功德,以這樣的總持、念不忘失的正見加持,護法諸天及諸善神都會因此而護持不令發生意外,便可以有利於道業增長的善淨因緣提早成熟;或者有一些咒與佛、菩薩、護法神等願力相應,持這樣的咒便能得到感應加持,因而使得遮障減少、修道順利,乃至能夠親證解脫果,甚至能得大乘見道而實證實相心如來藏,證入中道的現觀境界中。因此若要持咒,就得要持真正佛菩薩所說的咒,譬如大悲咒、楞嚴咒……等。千萬不要持唸藏密裡面與鬼神相應的密咒,以免與鬼神感應後,產生所謂「請神容易、送神難」的負面作用而無法排除。因此,要持咒千萬得要辨明咒的實質內涵。話說回來,即使能依法持咒,也只是在事持的部分;然而真正的持咒,其實是要在理持的修證上用心。在大乘菩薩道來說,至少要能證入中道實相心、轉依如來藏而發起般若智慧、如法而住,才算有初分的理持功德;而能夠如理而持咒圓滿是要到九地滿心,已證、已解大乘諸法的總持,因此而有四無礙辯的廣大功德,這樣才是真實的圓滿持咒。

反觀藏密的持咒,卻是與理持完全背道而馳,都是在世間法上用心,不但不能有絲毫的解脫功德,更遑論能有實相的智慧。此外,藏密透過密咒來修息災、增益、懷柔、誅殺等四法,及修寶瓶等的八大悉地。息災是說息滅橫死、疾病、魔害等災害;增益是說增長自身壽命、形色、勢力、功德、財寶及所求等事;懷柔是說懾服與勾召眷屬,加深彼此的情執,以及令異性歡喜;誅殺是說以五種不淨物供養,而祈禱鬼神加禍於敵人的詛咒儀式。八大悉地是說八種世間成就,這有兩類:一是寶瓶、捷足、寶劍……等八種;一是眼藥、小丸、飛空……等八種。藏密說像這樣修行之後,就能很快的圓滿福智二種資糧。有了悉地,就有了欲樂而想要進修四部密續,也就是事部、行部、瑜伽部及無上瑜伽部。

密續也有由四續再細分為六續或七續的。四續的事部以歸依、淨身、建壇等為主;行部以供養上師而修集學密資糧,及修持身口等外行與唸誦為主;瑜伽部以修習方便瑜伽,及意業之三摩地父續為主,以智能瑜伽之母續為輔;無上瑜伽部則以方便智慧無二為主,也就是父續及母續合修,即是男女雙身合修之法,所謂樂空雙運、樂空不二。

而之所以說為無上,是認為一切密法之修習以此為最上,沒有更上的了,故稱為無上瑜伽。譬如宗喀巴《密宗道次第廣論》中說:

此如《第二十五穗》云:「事、行、瑜伽及上瑜伽四續部者,以笑、視、抱持二合、執手而表示之。」……如勇金剛《結合釋》云:「言笑、視及執手等,謂由笑聲,或由觀色、持手、二合妙觸,引生大樂無分別心。」(《密宗道次第廣論》卷2)

「此如《第二十五穗》云」等等一直到「二合妙觸,引生大樂無分別心。」

當中的二合,就是指男女二根交合,藉男女合修雙身法之淫觸為緣,而觀樂受空無形色所以是空,所以樂受與空不二;說像這樣將覺知心長住於淫樂中而不生起語言文字的境界,就是大樂無分別心,說之為無上瑜伽,說這就是報身佛的解脫樂。其實,這與古時外道的五現涅槃中的第一種完全相同,這就是密宗貪欲為道之法,佛教研究學者們稱之為左道密宗。

再來說「悉地」,在佛法中能有所成就,乃是指佛法中經由三乘菩提的實證而發起的種種智慧及解脫境界,這不是經由持誦藏密的各種咒語而能獲得的。所以,如果想要解脫三界輪迴生死,應當依照 佛陀於阿含諸經所說的內涵來斷我見、斷我執、我所執,方能解脫;而如果是要自度度他、行菩薩道而成佛,就要依 佛陀於二轉及三轉法輪所說的顯教內涵實修——先開悟明心證得第八識實相心,生起般若智慧,再一步步依菩薩五十二階位地地增上,如實而修而證,方能成就佛道。不要期待藉由持誦藏密「佛」所說的咒,便可以解脫或證悟佛菩提。

再看阿底峽所說:【為求師長灌頂故,當以承事施寶等、依教奉行等諸事,令賢善師心歡喜。賢善上師心喜故,圓滿傳授師灌頂,清淨諸罪為體性,即成修習悉地器。】(《菩提道燈論》)這裡面也有文章:藏密學人應當要依教奉行、侍奉上師,才能求得上師的歡喜而得灌頂。所以,應該奉獻自己的財物、色身乃至妻子眷屬等,上師歡喜後才會傳授寶瓶灌,說這樣才能去除一切罪業;罪業清淨後,便具備了修學一切悉地的善根。換句話說,阿底峽這裡就先將學人洗腦,上師說什麼要全盤接受奉行不悖,上師有任何需求皆要達成,上師才會歡喜而傳授灌頂。這種說法就是為將來修雙身法預作伏筆。

譬如,宗喀巴在《密宗道次第廣論》中說:如何請求上師傳授密灌頂呢?請看:「先供物請白者」等等一直到「姊妹或自女,或妻奉師長。」

先供物請白者,以幔帳等隔成屏處,弟子勝解師為金剛薩埵,以具足三昧耶之智慧母,生處無壞,年滿十二等之童女,奉獻師長。如〈大印空點〉第二云:「賢首纖長目,容貌妙莊嚴,十二或十六,難得可二十,廿上為餘印,令悉地遠離,姊妹或自女,或妻奉師長。」(《密宗道次第廣論》卷13)

意思是說,應當以十二或十六歲莊嚴貌美之少女奉獻給上師,讓上師歡喜;如果找不到,超過二十歲也勉強可以,但只能作為其他手印之用,不能用來作密灌頂。如果也沒有,那就必須以自己的姊妹或妻子、女兒來奉獻給上師,然後才能獲得上師傳授密灌頂。這就是宗喀巴所說的請求上師傳授密灌頂的請白之法。

至於藏密的灌頂,有多種不同方法,不同派別、不同密續也有不同說法。有用觀想,也有用實體,但都是以雙身法為本,不離男女兩性的貪欲。灌頂主要有四種:寶瓶灌頂、祕密灌頂、智慧灌頂及勝義灌頂或稱大樂名詞灌頂。譬如,宗喀巴在《密宗道次第廣論》中說:

〈時輪本釋〉,如前所說瓶等四種灌頂有二傳法。二瓶灌頂前已說訖,為聞經等所傳前密灌頂,除說由覩業印婆伽獲得歡喜,餘皆同前。為講經等所傳後密灌頂,謂由師長與自十二至二十歲九明等至,俱種金剛注弟子口,依彼灌頂。如是第三灌頂前者,與一明合受妙歡喜。後者,隨與九明等至,即由彼彼所生妙喜。(《密宗道次第廣論》卷14)

「時輪本釋」等等一直到「後者,隨與九明等至,即由彼彼所生妙喜。」主要是說,四種灌頂各有兩種傳法。兩種瓶灌頂前面已經說過,前密灌頂是除了觀看事業手印—真實明妃的女陰而獲得歡喜,其他都與瓶灌相同—婆伽就是女陰的意思。而後密灌頂是由師長與十二至二十歲的九位明妃一一交合,而同入性高潮中安住,引生大樂而出精,與九位明妃之淫液和合、具足十人之種子,而灌注於弟子之口中,這樣是後密灌頂。第三灌頂的前者,則是自己與一位明妃交合而受妙歡喜;第三灌頂的後者,是自己與九位明妃同入性高潮等至所生的妙喜。

由於這樣淫穢的修法,即使古時密宗之內也是早有諍論,所以阿底峽才會在他的《燈論》中這麼接著說:

初佛大續中,極力遮止故,梵行者勿受,密與慧灌頂。若受彼灌頂,復住淨梵行,違犯所遮故,壞彼難行律。禁行者若受,當生他勝罪,且定墮惡趣,故亦無成就。欲聞說諸續、火供祠祀等,須得師灌頂;知真實無過。(《菩提道燈論》)

「初佛大續中,極力遮止故」等等一直到「知真實無過。」意思是說,佛在經中有極力遮止,出家修清淨行的人不可以接受密灌與慧灌;若接受了這樣的灌頂,又要持淨戒,一定會違犯戒律所遮止之不淫行為,也會破壞戒律。所以,若出家受戒修梵行的人接受密灌與慧灌,便會成就他勝罪,也就是波羅夷的重罪,將來必定墮惡趣,也不會有所成就。

阿底峽當然知道這些灌頂都是男女兩性實體合修的邪淫之道,與修清淨梵行是背道而馳的;如果受了灌頂,一定犯戒墮三惡道,出家行梵行者一定會有這樣的疑慮的。另一些人則可能會想,那出家行梵行的人不就反而不如在家眾,而沒有機會修學無上密咒乘了嗎?所以阿底峽這麼鋪陳之後,馬上接著又說:如果出家修梵行的人想要聽、說密續,以及修學火供、施食、唸誦祠祀等密法,只要得到上師的寶瓶灌頂就可以了。也就是說,任何人只要獲得瓶灌就有修習密續的資格。最後,阿底峽又補上一句:「知真實無過。」是說只要能夠「知真實」,就算是受了密灌與慧灌都不會有過失的。

但是密宗諸師從古以來,除了覺囊巴之外,未曾有人知真實,因為他們否定第八識,故將永遠不可能證真的緣故。因為所謂的知道真實,就是證悟如來藏而了知如來藏真實如如之性;但是密宗所謂的知真實,卻是知道「雙身法是真正成佛之道」,與佛法中所說的了知真實法,也就是法界萬法的根源完全無關。所以,密宗諸人所受的密灌與慧灌皆有大過失,因為在《菩薩瓔珞本業經》及《梵網經》中都說:犯了十重戒,三位十地一切皆失,而且這是地獄罪。因為他們廣修雙身法而師徒亂倫、親屬亂倫,罪在地獄的緣故。

為了脫罪,藏密又施設了所謂的三昧耶戒,規定已受密灌的密宗信徒要每天修雙身法,才是所謂的持戒清淨;若不如此,就是持戒不清淨。可見他們所說的持戒清淨與正統佛教所說的持戒清淨內涵是完全相反的。

以上所說是有關阿底峽的《菩提道燈論》的約略平議,只是將重要的部分列舉出來。像密宗這樣嚴重誤解佛法,本質根本就不是佛法,還自說是超勝於顯教,真是荒唐!因此《菩提道燈論》以及《廣論》絕非佛法,密宗喇嘛教也絕非佛教。

今天就為您說到這裡,謝謝您的收看!

祝福您:色身康泰,學法無礙,早證菩提!

阿彌陀佛!

http://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a/a15/3113-a15_019


三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第18集 兩種加行

 


各位菩薩:

阿彌陀佛!

歡迎各位菩薩繼續收看三乘菩提之「常見外道法——廣論」。上一集,我們討論了分別與無分別的真正道理。接著我們繼續看阿底峽在《菩提道燈論》怎麼說,他說:【如是修真性,漸得暖等已,當得極喜等,佛菩提非遙。】意思是說,由前一段阿底峽所說,藉由將意識修成無分別,這樣就是在修真性,就可以漸漸地獲得煖、頂、忍、世第一法等四加行的功德,而證得初地極喜地,如此精進修道可以即身成佛,所以佛菩提道很快便能成就。

然而,意識永遠是有分別的體性,絕不可能經由修行而轉變為第八識真實心無分別的體性;像這樣子修行,只是妄想,不是佛法,也永遠不能成功。這個部分,上一集已經討論過了,這一集主要是要討論煖、頂、忍、世第一法這四加行的內涵,以及相關修道的位階及次第。

我們先來看 世尊及菩薩們在經論中怎麼說,再來比對密宗祖師們的說法,看看相差有多少。首先,加行的意思是指快要達成某個目標,而在那之前,再加快腳步往前邁進的意思。菩薩行者於佛菩提道上,在每個不同修行階段,各有其所需的資糧及加行,各不相同。就以一般學人來說,較為相關切身的加行,是第七住位開悟明心真見道前的加行,譬如《成唯識論》卷9所說的四加行;另一個常見的加行,則是入初地前的加行,譬如《楞嚴經》卷8所說的四加行。因為這兩個階位在修道來說,是兩個相當關鍵的階位,所以它們的加行就顯得特別重要。

關於七住位前的加行,《成唯識論》中說:這四加行是依四種尋思來修的,也就是名、義、自性、差別;是在蘊處界等法上起四尋思,來瞭解各種法的名、名義、名義自性、名義自性差別,可獲得四如實智,便可確定能取、所取等一切法都是假名施設,生滅變異,非真實有。而且了知這些法其實都是要依第八識才能有種種法的直接、間接及輾轉生起。

在煖位及頂位,主要是透過深入地尋思觀察,所以能確定所取的一切五根、六塵萬法都是因緣聚合而有,緣滅則壞,皆是假名施設,要依於空性如來藏才能建立,本身毫無真實體性,因此而心得決定、不再懷疑,確定所取諸法一切皆空性如來藏所生。之後,在忍位及世第一法中,更進一步尋思能取的七轉識也是虛妄不實、緣生緣滅,不是常住不壞的心,也是空性如來藏所生。也確實知道若是離開七轉識,就沒有所取之法可說,而能取之心也要依於所取之法才能生起,但兩者都須依附於如來藏;再配合未到地定,因此能心心無間而心得決定,雙印能取、所取都是空性如來藏,不外於空性。

以這樣的現觀智慧而斷了我見、三縛結,已有解脫道初果的實證,已經超越一切世間的凡夫眾生,將來也必入大乘見道位,或者入第七住位,或入十行、十迴向位,乃至入初地等,因此說此位乃是世間第一之法。可是要能依這樣的煖、頂、忍、世第一法的加行來斷我見,有個重要的前提:就是要先知道有個外於五陰十八界的真實法存在,否則就不能斷我見,一定會誤認五陰十八界中的某一法或某些法為真實不壞,也就是會誤認不是常住不壞的我為真實我,而這就是我見,因此當然我見就不能斷。以上是七住位前的加行。

接下來,《楞嚴經》卷8是如何說入地前的四加行呢?請看經文:

【阿難!是善男子盡是清淨四十一心,次成四種妙圓加行,即以佛覺用為己心,若出未出,猶如鑽火欲然其木,名為煖地。又以己心成佛所履,若依非依,如登高山,身入虛空,下有微礙,名為頂地。心佛二同,善得中道,如忍事人,非懷非出,名為忍地。數量銷滅,迷覺中道二無所目,名世第一地。】

意思是說,菩薩完成了修習三種漸次的心,以及十信、十住、十行、十迴向等共四十一心後,接著要修四種勝妙圓滿的加行。首先,要以同於諸佛本覺的如來藏真覺作為自己修行的心地,此時初地的聖性尚未完全發起,若出未出,就像鑽木取火,木頭已經發熱,但尚未冒煙燃燒,聖性還沒有真的發起,所以說為煖位。第二、又以自己同於諸佛的本覺,來履踐諸佛所行的一切事與業,如此好像已經依止於初地的聖性了,卻又還沒有真正的依止,因為初地的聖性仍未發起;譬如登高山,已經到山頂了,覺得似乎已經進入虛空了,但其實仍在山頂的土地站著,還是有輕微的阻礙,並非已經真的離開山頂而進入虛空了,所以叫作頂地。第三、要努力修行,使自己的覺知心能和諸佛的智慧與聖性一樣,不但能夠現觀諸佛與自己的第八識心都是同一種心,都是中道性,也能夠善於觀察一切生滅有為法也都是中道性,而能在這樣深妙的智慧中安忍;就譬如安忍於某一件起瞋的事情一樣,瞋心雖然沒有顯現出來,可是瞋念卻已經在心中生起;也就是安忍於即將發起初地的聖性與智慧,而仍未發起的那個心境,這就叫作忍地。第四、接著繼續深入現觀一真法界,而完全依止於一真法界的境界以後,有為法的數與量就跟著銷滅了,迷覺以及中道也都跟著銷滅而不存在了;這時,即將進入出世間聖位的初地,這就是世間法中的最高地位,所以叫作世第一地。

由於七住和初地這兩個階位差距很大,因此加行的內容與目的當然就有所不同。七住真見道位前的加行,主要是在斷除五陰中有真實常住不壞我的邪見上面來作加行,是要雙印能取、所取皆非真實法,都是空性如來藏所生,是要斷除我見、三縛結,要斷二乘解脫道所相應的異生性、不再墮入惡道,只是依解脫道聲聞菩提而說的;但因斷我見的智慧已是超過世間一切凡夫,所以說為世間法中的至高無上世第一法。

但是在十迴向位滿心,準備進入初地心時所作的加行,是出世間法的加行,是明心很多劫,而且斷盡我見、我執,已有慧解脫阿羅漢果的實證以後所該修的發起成佛聖性的加行,是要對本來無生諸法生起忍法的加行,因此能斷盡大乘佛菩提道所相應的異生性而發起聖性,是屬於出世間道中,即將成為佛菩提道中的聖位菩薩的出世間第一法。但因入地後仍然要住於世間自度度他永不入無餘涅槃,所以稱為世第一法。因此,這兩種加行的層次及所依的智慧、證境、果德並不相同。以上是佛菩薩在經論中所說的四加行。

那西藏密宗的四加行又是什麼呢?阿底峽在這一小段說得很簡略,但我們可以由其他藏密祖師的著作或講解來瞭解他們所說的內涵。藏密的四加行也有兩種:所謂的四共加行及四不共加行。四共加行的內容是:人身難得、死亡無常、輪迴過患和因果業力。說這是小乘、大乘、金剛乘三乘佛法共同的基礎,所以是共同的加行。有了四共加行之後才能修持四不共加行,四不共加行的內容,不同的人有不同說法,大體上是:歸依發心、金剛薩埵百字明、供曼陀羅及上師瑜伽。譬如宗喀巴在《歸依發心儀觀行述記》中說:【瑜伽行人修習密宗大法,應先修學四種加行,清淨相續,積集資糧,獲得加持,而後始易相應。四加行者:一、歸依發心,二、金剛薩埵百字明或三十五佛懺,三、供曼陀羅,四、上師瑜伽。】修完這四加行之後,才能繼續修密宗大法的四種灌頂,這樣子很快就能夠「即身成佛」。對於藏密的修行人來說,這是實修一切金剛乘、密乘大法前必備的基礎,因此各教派從在家居士、出家眾、仁波切、法王等都必須要修。

由以上的名相,就已經可以看出藏密的四加行與佛菩薩所說的四加行內涵是完全不同的。其實,藏密一直以來都是以佛法的名相來包裝他們的修行內涵,骨子裡不但沒有一點三乘菩提的實質,反而都是污穢不堪的內涵。此處關於四共加行的表面字義雖不難懂,但藏密仍然無法真懂其中的道理。因為否定了第八識根本識,就不可能如實理解因果業力及輪迴的道理;因為各人的業種都是由其恆常存在的第八識所執藏,遇緣才能現起而如實酬償,也才能成就因果輪迴的現象,乃至成就解脫或成佛的道理,否定了第八識,這些現象、道理便都無法成就。

話說回來,藏密的四共加行,卻是在說要好好把握這一世難得的人身,修學藏密的雙身法來離苦得樂、即身成佛。譬如有一位所謂的法王就曾在這個主題上說:「生而為人就已經是在成佛之道上走了一半的路了。」因為他們認為按照藏密的修法可以當生成佛,因此只要獲得了人身,修學了金剛乘,很快就可以成就佛道;這也難怪阿底峽在這裡會說「佛菩提非遙」了!可是有一點佛法基本知見的學人都知道,能生而為人,只是持五戒的異熟果報而已,也還只是在三界六道中酬償業果,即使真能開始修學正法,完成了十信位,離成佛都還有三大阿僧祇劫的時間呢!縱使見道證悟入七住位了,也還在第一大阿僧祇劫中,之後還須經歷十住、十行、十迴向的修行後,進了初地極喜地,才算終於完成了第一大阿僧祇劫,才開始進入第二大阿僧祇劫;所以即使是初地,離成佛也還是很遙遠啊!怎麼會是阿底峽所說的「非遙」呢?生而為人又怎麼可能是已經走了一半的成佛之路呢?

再來看看藏密的四不共加行又是什麼內涵?第一個加行是歸依發心:是要觀想念歸依文及大禮拜各十萬遍,並唸誦發菩提心文;主要是為了歸依上師,堅固對上師的信心,並為將來的觀想及修密法作準備。

第二個是修金剛薩埵法:是要修持觀想金剛薩埵法,並唸誦百字明十萬遍,說是可以淨除罪障;目的除了進一步強化觀想的能力,也是為了之後的生起次第及密灌頂作準備。然而這個金剛薩埵咒百字明的內容,其實都是在講雙身法、鬼神法,像這樣如何能除罪障呢?

第三個是供曼陀羅或稱供曼達:要觀想並獻曼達十萬遍,為了是要積集資糧,因此須盡可能以最好的東西來供養等同於佛、等同於三寶的上師;目的除了加深對上師的敬信、加強觀想外,也為學人日後能夠願意將自己的配偶、姊妹等,供養給上師修雙身法而鋪路。

第四個是上師瑜伽:就是觀想上師相應法,並唸祈請文十萬遍,目的是為了獲得加持;要觀想上師是金剛持佛,坐在自己的頭頂上,化光融入自己體內加持自己,然後達到自己與上師無二無別,之後才能繼續修行四種灌頂。

由於藏密的修行核心是雙身法的樂空雙運、即身成佛,因此所有的相關修行方法及內容,都是為這樣的目的在鋪陳。這裡的四共加行、四不共加行也是這樣,要學人思惟人生無常、輪迴的過患、因果業力的可怕,所以要好好把握難得的人身,勤修觀想、禮拜、誦咒,以為將來金剛乘的修行雙身法而作準備,認為這樣修行可以讓人獲得樂空雙運、即身成佛的境界;可是因為知見錯誤、方法錯誤,像這樣越加行,就只會離成佛的目標越來越遠。藏密不懂三乘菩提的道理,卻以佛法名相自行發明四加行的內容及修行方法,未來不但難以再得人身,還得面對因果業力的昭昭不爽,墮於惡道中受無量痛苦。所以,在此奉勸提醒正要或正在修學《廣論》的學人,要趕緊懸崖勒馬回頭是岸。

我們再回到阿底峽的這一小段文來看,他所說的「修真性」,其實是暗喻修雙身修法中的六識知覺性;「漸得暖等已」,則是說拙火已經開始生起,生起次第即將圓滿;「當得極喜等」,是在暗指即將獲得雙身法中的淫樂喜悅。像這樣想要以外道雙身法的意識境界來修行成佛,佛菩提之路其實是非常遙遠的。

以上我們列舉了佛菩薩經論中所說的兩種四加行,也舉了藏密的兩種四加行,兩相比對之下,雖然表面上都叫四加行,但實質內涵卻天差地遠。像密宗這樣的法,本質就是外道法,如何可稱之為佛法?還自說可以即身成佛,超勝於顯教,真是荒謬!因此密宗喇嘛教絕非佛教,《廣論》也絕非佛法!

今天就為您說到這裡,謝謝您的收看!

祝福您:色身康泰,學法無礙,早證菩提!

阿彌陀佛!

http://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a/a15/3112-a15_018


三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第17集 分別與無分別

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎各位菩薩繼續收看三乘菩提之「常見外道法——廣論」。這裡的《廣論》指的是宗喀巴的《菩提道次第廣論》。

這一集我們還是在講《廣論》一開始的傳承部分,由於宗喀巴的這部論主要是依阿底峽的《菩提道燈論》,或稱為《菩提道炬論》而寫成的,因此我們這幾集便是在評論阿底峽的這部論。

我們繼續來看《燈論》接著怎麼說。阿底峽說:【三有分別生,分別為體性,故斷諸分別,是最勝涅槃。如世尊說云:分別大無明,能墮生死海;住無分別定,無分別如空。入無分別陀羅尼亦云:佛子於此法,若思無分別,越分別險阻,漸得無分別。由聖教正理,定解一切法,無生無自性,當修無分別。】(《菩提道燈論》)這一段的前一句是:【以慧觀諸法,都不見自性,亦了彼慧性,無分別修彼。】(《菩提道燈論》)都在講分別與無分別,所以我們今天就要來討論什麼才是「分別與無分別」的正確道理。剛剛這一大段是說:阿底峽認為眾生之所以在三界生死大海中輪迴而不能出離,就是因為種種分別所引起的,分別就是最大的無明,所以要是能修學無分別,住於無分別的定中,乃至斷除種種分別,能如虛空一樣無分別,就能證得最殊勝的涅槃。因此,應當思惟無分別的道理,來超越種種分別的障礙,才能漸漸獲得無分別,如此定能理解一切法都是無生無自性的道理,所以應當修學無分別。

對於這個「分別與無分別」的議題,從古至今,很多修學佛法的人都沒有弄清楚,包含許多所謂的大師也是一樣,阿底峽及宗喀巴當然也是一樣沒有弄懂其中的道理。我們先說什麼是「分別」?「分別」是心識的功能作用,不同的心識便有不同的分別作用,而一個正常的人,不多不少,總共有八個心識;其他的有情,依於業報的不同,會有不同的狀況,但最多也就只有八個識。既然稱之為識,就表示有識別、有能了別的作用;也因為各個識的了別的作用及對象不同,所以區分為八個識。其中前五識——眼耳鼻舌身識,能夠分別色聲香味觸等五塵;第六個識——意識,有對法塵的分別;第七末那識,有對意識及法塵的分別;第八阿賴耶識雖不分別六塵,但卻有對末那識心行以及對身根、業種、壽算、四大等的種種分別。其中的深淺廣狹、差別萬端,不是一般人以及阿底峽所能知道的。

而阿底峽在這裡說:想要不生三有,證得最殊勝涅槃,就要斷諸分別。這是不正確的說法。首先,從二乘解脫道的修行角度來說,想要證得涅槃,是要意識與意根願意自我斷滅,捨報後前七識全部滅盡,不再有對六塵的種種了別,也就是五陰十八界都滅盡了,才能入無餘涅槃;從此以後,就不會再有欲界有、色界有以及無色界有等三有的出生。入涅槃不是還保留著心識,而只滅心識的分別作用。可是,阿底峽這裡所說的,卻是只要斷除覺知心中的分別作用,而不是要滅除心識本身;也就是說,仍然保留心識,而卻沒有分別的作用。但這只是阿底峽的妄想,因為心識之所以現起,就是為了要了別種種境界相,因此心識只要現起了,就一定有分別的作用,不可能沒有分別。

而且,阿底峽這裡所要斷的諸分別,其實也只是前六識覺知心的語言文字等的分別作用。因為阿底峽、宗喀巴以及達賴喇嘛等人,都是六識論的常見外道,主張一切有情的心識最多只有六個,不承認有第七末那識及第八阿賴耶識,而且說第六意識是不生滅心,能生萬法,是一切染淨法的根本。譬如,宗喀巴在他的《勝集密教王五次第教授善顯炬論》中就是這麼說:「釋菩提心論雖說阿賴耶識之名,然義說意識為一切染淨法之根本。」可是在 彌勒菩薩的《瑜伽師地論》中卻說:

「云何建立阿賴耶識雜染還滅相?謂略說阿賴耶識是一切雜染根本。」(《瑜伽師地論》卷51)

佛在其他經典也說過:「阿賴耶識恆於一切染淨之法而作所依。】因此,第八阿賴耶識才是一切法的所依,才是萬法的根源。意識是由意根,也就是末那識觸法塵而由阿賴耶識所出生的法,佛在四阿含經中處處開示:意、法為緣生意識,可見意識是被出生的法,有生就一定會滅,有生有滅的法當然不可能是萬法的根源。

所以說,阿底峽這裡所要斷除的分別,其實只是前六識覺知心的分別罷了。我們再引其他阿底峽的著作來證明,譬如他的《中觀要訣》裡面講到「根本位修無分別心」時說:要【去除一切惛沉和掉舉等過失,在那不沉不掉的空檔,心識不要作任何尋思,也不要執取任何意象,斷除一切憶念和作意。在意象或分別心等相敵或盜匪冒出來以前,盡可能將心識安住在那無分別的狀態。】阿底峽認為修無分別的敵人,就是心識所緣的種種相,所以主張覺知心不要有任何尋思、作意,不憶念一切法,能夠保持一念不生,不墮昏沉和掉舉之中時,就是證得無分別心。

宗喀巴繼承阿底峽的錯誤見解,在《密宗道次第廣論》中也說:

【若有所思即非能修甚深成佛之道,以有思者即是分別,分別或於所欲相轉或於非欲相轉,發生貪與離貪之瞋,由此即能系縛生死。故由全不思維能遣欲非欲相隨轉分別,由遣此故即滅生死而得成佛。是故成佛之道,唯是全無所思,非餘有分別定。】(《密宗道次第廣論》卷20)

意思也是說:只要覺知心能夠完全不思惟、不分別,不於「欲與非欲」等等法生起種種貪厭的分別,而心中同時有所謂的「諸法緣起性空」的見解,讓覺知心住於一念不生、無思惟、無分別的狀態中,就是已滅生死,成就佛道的人。

可是,這些都是阿底峽和宗喀巴等人的妄想,因為即使意識心入了定,還是能對定境中的內容了了分明;了了分明即是已經分別了定境中的六塵或法塵境界,故定中仍然是有分別,不可能如阿底峽所說的「住無分別定,無分別如空」。縱使能夠讓覺知心住於三界中最高的非想非非想定中,也仍然是有分別,因為既然稱為非非想,就表示還是有想,而想即是知,有知就表示有對境界的分別,不是完全無分別;然而由於意識心不返觀自己,沒有證自證分,所以才稱為非想。因此,在三界的一切境界中,只要覺知心現起了,就一定有分別,因為意識覺知心的體性本來就是時時對六塵中的一切境界生起分別,是因為要了別境界,所以末那識才會促使阿賴耶識出生意識來分別。

接著談到「最勝涅槃」。在《成唯識論》中說:涅槃有四種,二乘人能證的只是有餘、無餘涅槃,他們並沒有證大乘菩薩所證的本來自性清淨涅槃及諸佛才能證得的無住處涅槃。二乘人即使如前面所說滅盡了前七識心,沒有了種種對六塵的分別,也仍然只是二乘所證的無餘涅槃,而這個涅槃並不是最殊勝的無住處涅槃。換句話說,即使能入涅槃、不生三有,也不是最勝涅槃,可見阿底峽顯然不知涅槃的真實道理。

話說回來,雖然二乘所證的涅槃不是最勝涅槃,但二乘人所斷的我見與我執,也都不是阿底峽、宗喀巴等人所能做到的。因為他們的修法就是要以雙身法來達成最終目標的無上瑜伽,而在雙身法的一切運為中,妄想將不起語言文字而一心受樂之覺知心,作為無分別心而成就佛道。譬如宗喀巴於《密宗道次第廣論》中就說:

【如勇金剛《結合釋》云:「言笑視及執手等,謂由笑聲,或由觀色、持手、二合妙觸,引生大樂無分別心。」】(《密宗道次第廣論》卷2)

也就是說,最後在雙身法男女兩根相合所引生淫樂的最高樂觸時,將覺知心安住於其中專心受樂,而不起語言文字分別、不分別外法,說這樣是證得大樂無分別心。可是既然要維持雙身法的四喜大樂,當然就不能捨棄能領受樂受的意識覺知心,否則雙身法就無法成就,因此當然就無法斷除我見與我執。

我們再從大乘菩薩的角度來說,在世世行道、度眾的過程中,都必須要在三有中受生,也都必須要有分別心繼續存在來分別法義的正邪、觀察眾生的因緣,最終實證一切種智、四智圓明才能成佛。因此分別心是絕對不能斷除,也是必須世世受生而生三有。所以說,能分別的自性並不是阿底峽所說的「大無明」,反而是智慧能出生與保持的緣由。但阿底峽與寂天、月稱、佛護等人一樣,同以意識覺知心一念不生、不起分別作為般若的實證,就認為心中生起分別時就是大無明,這是嚴重誤會大乘佛法無分別的真義。

那麼,到底什麼才是無分別的真實道理?這是說:第八阿賴耶識離六塵的見聞覺知,從來不分別六塵中的一切法,本來就住在這樣的無分別定中,這個才是真正的無分別;而且這個無分別定,不是修行以後才有的,是一切眾生各自的第八識心本來就已經有此無分別定。譬如,《金剛三昧經》中說:

「菩提性中無得無失、無覺無知、無分別相,無分別中即清淨性。」(《金剛三昧經》卷2)

就是在說這個第八識心的本體,本來自性清淨無染,從來都離六塵中的見聞覺知,從來都沒有得失、苦樂、生死、染淨等法,也沒有這些分別。這才是佛法中所說的無分別。

然而這是要經由參禪而證悟自心第八識,由證第八根本識的緣故,意識覺知心能夠現前觀察及領受第八識的「本來無分別性、本來不起妄念」,這樣意識分別心便能了知《般若經》的意旨,便能生起般若智慧,而說證得無分別智。所以不是像阿底峽所說的「越分別險阻,漸得無分別」以及「當修無分別」。阿底峽想要經由努力修行來超越分別的障礙,讓意識覺知心漸漸遠離語言文字的分別,而最後變成完全無分別,而說這樣是住於無分別定或證得無分別智,這是錯誤的知見。

此外,無論眾生有沒有開悟,這個第八識心一直都在,永遠不滅,恆常不分別六塵諸法,也一直與眾生的前七識心、五陰十八界和合運作而沒有剎那間斷。開悟證得第八識的時候,意識的分別性仍在,但因有了根本無分別智,所以能遠離種種邪分別。不分別六塵的無分別心第八識與有分別的意識覺知心等識一向並行,修行不是要將原本有分別之意識心修成無分別之第八識心。

譬如,《六祖壇經》中就記載慧能大師以:【惠能沒伎倆,不斷百思想,對境心數起,菩提作麼長。】(《六祖大師法寶壇經》)的這樣一個偈,來破斥臥輪禪師因錯誤知見所說的偈:【臥輪有伎倆,能斷百思想,對境心不起,菩提日日長。】(《六祖大師法寶壇經》)臥輪禪師想將意識修成一念不生、不分別外境,認為這樣就是在修證菩提。六祖卻認為這樣只會更加深我見、我執的繫縛,所以才依他的證境,而說意識在面對種種境界時,雖然繼續起心動念、分別不斷,但第八識菩提心卻還是這樣常住不滅,一向住在離對六塵見聞覺知的無分別境界中。這跟我們剛剛所說的意思完全一樣。

可是,第八識既然是心,當然就不會是跟木塊石頭一樣,完全沒有分別,祂還是有祂自己的了別性,只是祂的分別不是在六塵上的分別,而是對身根、業種及末那識心行等的種種分別。所以六祖慧能大師說:「真如自性起念,非眼耳鼻舌能念。」(《六祖大師法寶壇經》)就是在講這個道理。

限於時間,我們只能簡單扼要的,跟各位菩薩說明什麼才是真正分別與無分別的道理。可是阿底峽等密宗之人,不懂什麼才是真正的分別與無分別,誤會《般若經》中所說無分別空性智慧、根本無分別智的意思,而想藉由雙身法之淫樂一心,而修除意識的分別性,想將覺知心安住於一念不生的境界中,不起任何思惟作意,認為這樣就是《般若經》所說的無住心、無分別心。這都是嚴重錯會佛法之人,也都永遠無法成功。

像密宗這樣嚴重誤會、錯解佛法的根本,其本質就只是外道法,如何可稱之為佛教宗派?甚至還自說是超勝於顯教之無上密法,真是荒謬顛倒!因此密宗喇嘛教絕非佛教,《廣論》絕非佛法。

今天這個單元,就為您說到這裡,謝謝您的收看。

祝福您:色身康泰,學法無礙,早證菩提!

阿彌陀佛!

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2026年3月28日 星期六

三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第16集《廣論》到底在論述甚麼?(四)

 


各位菩薩:

阿彌陀佛!

三乘菩提之「常見外道——廣論」,這個單元繼續探討《廣論》在論述什麼?

喇嘛教號稱他們密續灌頂的證量超越顯教三乘菩提,我們來探討一下,他們號稱那種證量的實際表現,是否真的超越了 佛陀所教導以修慈忍為方便,而確實解脫瞋恚煩惱的繫縛呢?

先來看喇嘛教三昧耶戒的支分戒,為了確保能堅固的受持十四根本墮,規範五種修雙身法者所要遵守的就是殺、盜、淫、妄語、惡口,這與宗喀巴在《密宗道次第廣論》中所說的是一致的,而其所應殺的對象有以下十種:

【與三寶為敵者、與上師為敵者、壞根本戒者、有邪見者、無上密法灌頂及修勝法時不應入而強入者、為國家人民之一切損惱者、惱亂靜修者、往三惡道者。】(假藏傳佛教之《三昧耶戒》之〈殺所行戒〉)

從這個戒的規範來看,喇嘛教受三昧耶戒者,其實心都是要狠才行,要狠啊!否則三昧耶戒就不能守得很圓滿。如果有人犯了十四根本墮被殺掉的話,是屬於該殺,殺的人不但沒有犯戒,還被讚為守戒嚴格的人;這樣的禁戒完全不符世間法的常理呀!違背佛法慈悲的精神,也違背 佛陀所制定菩薩戒的規範。

在菩薩戒中,佛陀告誡菩薩弟子:

【菩薩乃至殺父母尚不加報,況餘一切眾生……若殺父母、兄弟、六親不得加報,若國主為人殺者亦不得加報,殺生報生不順孝道。】(《梵網經》卷2

反觀喇嘛教三昧耶戒的規範,只要阻礙他們修淫欲道的人,都是他們所要殺的對象;換句話說,受了三昧耶戒以後,就是要長養貪欲與凶狠的心性,才能夠到達淫欲道的最高境界,這樣的人會有慈悲心嗎?

達賴喇嘛到世界各國去都大談慈悲心,而達賴喇嘛是被喇嘛教稱為法王的人,表示達賴喇嘛必定完全依照三昧耶戒的規範受持,並實修雙身法,就像阿底峽那樣,才能獲得那個稱號。而達賴喇嘛在日本電影《西藏大哉問》中一再地說:「和平必須發自人的內心。」達賴喇嘛是完全遵守三昧耶戒而圓滿淫欲道的喇嘛教活佛,其心性也同樣的依於戒而長養了貪欲與凶狠性,他的內心對於所應殺的十種對象,仍然是抱著凶狠應殺的念頭;達賴集團與多傑雄天的信徒互相進行迫害,就是一個很好的例子,否則就成為不能嚴格守三昧耶戒的人。

如今達賴喇嘛卻對著世人說「和平必須發自人的內心」,也因此獲得諾貝爾和平獎,這是否在諷刺著世間人對喇嘛教達賴喇嘛的愚癡與無知呢?當達賴喇嘛到世界各國去,遊說訴求所謂的非暴力和平,是否要先公開放棄其所遵守不渝的三昧耶戒呢?否則自己內心充滿著凶狠不能慈悲,口口聲聲對大眾說「要發自內心的和平」,這呈現出來的結果,又是遵從三昧耶戒說妄語的表現,看起來達賴喇嘛的心性是徹底被他們的三昧耶戒所規範,成為貪欲、凶狠、妄語、堅固難壞的人了!這是喇嘛教密續灌頂修持的圭臬,三昧耶戒所成就出來的心性,完全超越不了一般世俗人報復的心性,降伏不了貪瞋的煩惱現行,而完全被貪瞋所繫縛,因此隨著貪瞋的作用而現行造作凶狠的身業與口業;貪瞋癡煩惱的回熏更加的嚴重難治,與 佛陀的慈忍教導有天差地別之遠,卻還奢談有超越顯教的證量呢。這樣的情況下,如何能對達賴喇嘛的非暴力和平有期待呢?

再來看宗喀巴所推崇的阿底峽,以他實證意識心領受雙身法身觸大樂,所產生對空性誤會的經驗,又如何披著佛法般若無生名相的羊皮,大談所謂的菩提道呢?在《菩提道燈論》中,阿底峽說:

【若修方便力,自善修般若,彼速證菩提,非單修無我,遍達蘊界處,皆希無有生,了知自性空,說名為般若。有則生非理,無亦如空花,俱則犯俱過,故俱亦不生。諸法不自生,亦非他及共,亦非無因生,故無體自性。】

阿底峽說的這個菩提道啊,就是修雙身法的喇嘛道,若以他們主張的性交行門為方便,把意識細心領受淫觸大樂認作是本來具有不生的空性,所以他們聲稱在性交中引發這種俱生大樂是密續的圓滿次第,因此就把在這個所誤認的空性中受淫觸大樂,曲解為空有不二的這個般若,來說它是般若;而要快速的成就喇嘛佛的果證,就不能僅修這種想像的無我般若,還得要生起我慢、佛慢,得要繼續廣納明妃修明禁行。阿底峽說,蘊界處就是本來佛的自性,了知蘊界處,但去除掉名相言說的分別,就是無我的自性,就是空,就是般若。而喇嘛教的三昧耶戒中,也明白地說五蘊就是五方佛,這完全不是 佛陀所教導的佛法。因為佛法教導佛弟子,五蘊是無常、苦、空、無我的生滅有為法,若將五蘊認作真實法,就是墮在我見中啊!永遠不能脫離生死輪迴,因此 佛陀的三乘菩提法教,都一定要佛弟子斷除依於五蘊所產生的我見。

但是阿底峽等人卻主張五蘊是五方佛、是無生的法,只要不對五蘊生起名相言說的分別,就是了知五蘊自性空,這樣就稱為般若,等同於在生死法中遮眼閉耳,就說已經離開生死法了,這真是對佛法無知到了極點所作出來的蠢事。

而阿底峽的自圓其說也是如虛空畫餅一樣,毫無實質可用,他說:「有則生非理。」五蘊如果是本來就有的,那五蘊的出生就沒道理,因為阿底峽不能否認五蘊有出生的現象嘛!所以只好這麼說。他又說啊:「無亦如空花。」說:要說五蘊無生的話,明明就有五蘊現前在受用,所以不能說五蘊無生,否則就會像空花一樣矛盾。阿底峽接著說:「俱則犯俱過。」如果說亦有亦無就會同時犯了有與無的過失,因此俱有俱無的現象都不會產生。

阿底峽這樣說,到底心裡想的是什麼,您看懂了嗎?他雖然閱讀了佛菩薩的經論,可是對佛法實在無知,所以在好像一知半解的情況下,認為五蘊既然是五方佛,那麼佛應當是無生的才可以說為佛。因為佛菩薩的經論中,都以不生不滅的無生為真實與第一義,所以他們在邪見與見取見主導的前提下,就認為諸法緣起性空無自性,就是不生不滅的無生,認為諸法沒有自性,但是有個叫作「緣起性空」的,是不生不滅的、可以生起諸法;那個緣起性空,就是空性,就是佛性,就是五蘊的來處。

然而緣起性空不是空性,因為緣起性空是蘊處界諸法無常生滅的一種現象,蘊處界本身並非不生不滅的法,所以緣於蘊處界無常生滅所產生的緣起性空現象,更不可能是不生不滅的法。另一方面,緣起性空是被蘊處界無常生滅所顯示出來的現象,怎麼可能反過來出生蘊處界呢?就好像花很美麗,美麗是從花體顯示出來的,美麗得要花存在的時候才有,不可能說美麗可以反過來出生花啊!這道理是說不通的。

而喇嘛教主張在雙身法中證得與身觸大樂在一起的意識細心,就是具有空性的不生不滅心,就是佛性;而雙身法具足了五蘊的內涵,因此就這麼認定五蘊是五方佛了,這就是阿底峽所想的東西;所以會講出那麼奇怪,完全違背佛法又邏輯不通自相矛盾的戲論。

阿底峽以這樣的水平攀緣 龍樹菩薩,以實證本來不生不滅如來藏為理體的中道論述,說起了「諸法不自生,亦非他及共,亦非無因生,故無體自性」,他這樣說就代表符合 龍樹菩薩的證量了嗎?龍樹菩薩說的是,蘊處界諸法不能夠自己出生自己,也不是由自在天、上帝或者冥性、虛空能量等他法就能夠出生,更不是僅由眾緣即能共同出生,也絕對不是無根本因,就能無因而生。因為蘊處界諸法得要有造作繫縛在三界中生死的業種,以及父母的緣、四大的緣,才能由含藏蘊處界法種、善惡業種與諸緣的種、本來無生的根本因第八識如來藏,藉眾緣出生蘊處界,在三界中現行。蘊處界諸法皆攝屬於如來藏本來具足的種子功能,並非哪一世才突然出生了這些功能,也不可能隨著五蘊的死滅,而毀壞了含藏在如來藏的蘊處界種子功能。因此徹底認知蘊處界諸法生起的道理以後,並且實證了第八識如來藏,驗證了這個心的真實性、如如性、不生不滅性,具備了空有不二的般若中道空性,這才叫作般若中道無生的智慧。

而從阿底峽的戲論來說,諸法不自生能成立嗎?他主張意識細心是不生不滅的真實心,這不就等於在主張意識細心能出生意識心自己嗎?認為意識心同時有一個細心的狀態是潛伏著,但指的都是同一個意識;這樣的論點,正是諸法不自生所破斥的邪見,距離 龍樹菩薩實證如來藏的證量,是天地懸隔之遠啊!

接下來阿底峽說的「亦非他及共」還能成立嗎?既然認取意識細心是不生不滅的心,那也就是主張意識細心可以出生五根。因為喇嘛教應成派中觀的理論,就是認為意識細心是入胎結生相續的心,認為意識細心擁有能生色法的最細明點能量;這樣的話,就成為由五根自種與意識心共同出生,這正是「亦非他及共」所破斥的邪見。阿底峽及宗喀巴等喇嘛教所尊崇的所謂上師、活佛、法王,都不能察覺自己的理論是被佛教的般若中道所破斥的呢!

最後一項,阿底峽說「亦非無因生」,那更經不起檢驗了。因為喇嘛教否定佛教所說的第八識如來藏,認為那僅是方便說。他們說第七識意根僅是第六意識細心的另一個名稱,而第八識也僅是第六識意識極細心的另一個名稱而已,沒有一個真實法叫作第八識如來藏;所以他們所主張的以意識心為主軸的理論,全部都是因緣所生法,所誤會曲解的意識細心不生不滅,在法界中根本不存在。因此以他們的理論來說,蘊處界諸法僅需要眾緣就能出生,完全不需要不生不滅的根本因持一切種,這正是無因論的惡見觀點,也正是這句「亦非無因生」所破斥的邪見。

綜上所說,阿底峽雖然抄錄了 龍樹菩薩《中道》論述,想藉此讓別人認為他說的是符合 龍樹菩薩的理論,但是從實際理地,就已經與 龍樹菩薩實證不生不滅第八識如來藏完全相背離了,因此再怎麼引用菩薩的言說詞句,終究不能遮掩自己本質上落入邪見的窘境。而且阿底峽說:「無生法是無自體、無自性。」沒有真實體、沒有真實自性的法,不就是虛幻空無的法嗎?虛幻空無可以成為無生的常住法嗎?虛幻空無可以持業種嗎?可以持因果律嗎?真的沒道理!但我們是可以戳破阿底峽所戴的假面具的。雖然這種隨著 龍樹菩薩論中字句說「無自體,無自性是無生」,他卻不知道這是將蘊處界攝屬於如來藏中的種子功能以後,才能夠這樣說無生。以阿底峽、宗喀巴所認知的蘊處界在現象界無自體、無自性而言,絕對不能說有無生的本質,因為蘊處界不斷地出生而死滅,這是現象界的事實,不能強行運用無生來給予表義,違背了世間真實的現量道理,那就不是佛法了。

阿底峽他們在另一方面又主張,意識細心具有能生色法的最細明點,所以又將意識細心稱為具有能量的最細心風。那麼阿底峽他們對於這個意識細心的期待,到底是有自性還是無自性呢?是有自體還是無自體呢?如果要貫徹他們的理論,意識細心不應該有任何自性,也不應該有任何自體可以到未來世去入胎結生相續。他們的理論為什麼叫作戲論,也就是因為經常前後矛盾,前理不能支撐後論,只是在文字上玩堆疊遊戲,無有絲毫的實質可以信賴與依止,不能夠讓理論經過實證,成就真實的解脫證量,這怎麼可以說是佛法呢?

因此宗喀巴《廣論》所說的內容,既然在開宗明義上就指出了金剛乘律儀受三昧耶戒,灌頂修雙身法成就生起次第、圓滿次第,是他所尊崇的阿底峽傳授下來圓滿教法的最高境界;而阿底峽的理論,與佛法的實證完全無關,從戒行上來探討,徹底受持三昧耶戒的結果,必定會加重欲界的煩惱繫縛。例如佛教中的凡夫僧,雖然在佛法中沒有實證,但至少能守住聲聞戒的戒體,然而一旦被誤導,誤信喇嘛教的「即身成佛」淫欲道能超越顯教有大成就,修了密續灌頂就得受三昧耶戒,出家的僧人必須行淫乃至亂倫,喝酒、吃肉、妄語甚至殺人,無法守住聲聞戒的戒體,所造作都是下地獄的破戒惡業。這樣的戒,無法導引行者去惡修善,無法解開在三界中生死所熏染的貪欲結、瞋恚結與愚癡結;因為不能解開我見的愚癡無明,反而處處都是抓著我見不放啊!而加深我見相應的貪瞋癡而已。

我們再從定的領域來探討,三昧耶戒沒有功能降伏行者在五欲上的貪瞋癡,反而讓貪瞋癡更加嚴重;那麼處於貪瞋癡中的意識心就不可能離開色聲香味觸五塵的攀緣。意識心只要攀緣於五塵,就等同於散亂在五塵中,也就不能進入遠離五塵僅緣於定境法塵的修定次第中,也就是修定的心一境性次第。因為修定一定要進入心一境性,而心一境性的次第有很多,那麼這個定的內容,我們今天就不說。舉個例來說,例如不能將住於欲界五塵的散亂心遠離五塵攀緣,而收攝住於內心一處,那就不可能再加行而次第進入欲界定與初禪前的未到地定。那受持三昧耶戒得要生起貪欲心來修雙身法,在不能離欲的情況下,根本不可能發起初禪;因為貪欲心它一定是跟五塵相應的,一定是把心散亂在五塵中的。所以說由於三昧耶戒的關係,喇嘛教的行者縱然專注的修本尊觀想,但是偏離了修定次第,走路走偏了根本到不了所謂的欲界定、未到地定,完全沒有成就止觀的因果關係可以論斷。

雖然宗喀巴在《廣論》中大談止觀,但是卻都是與修雙身法的有關的內容,本質上都屬於欲界散亂心專注在兩根交合中,怎麼樣讓自己的心去觀察說這個是到達什麼境界,然後這樣的受樂是屬於所謂的空有不二,這些都是屬於這個五蘊身、屬於生死法,那本質上都是屬於欲界散亂心,連欲界定都談不上,更別說有任何禪定的止觀證量了。

最後,從慧的領域來說,要能夠簡擇何者是生滅有為的生死法,何者是清淨無漏的真實解脫法,這才是佛法中所說的智慧。貫穿於喇嘛教密續灌頂的所有修學次第,不能離開男根女根的交合,而他們的分辨簡擇重點,都是如何尋找能讓他們引發大樂的異性;在實際修練中所分辨簡擇的全部,都是在如何引發大樂的技巧上,最後再將記憶裡上師傳授的樂空不二、無自性、無自體、緣起性空的思想,拿出來套一套,就是喇嘛法所謂的慧。這裡他們的所謂的慧,就是他們的所謂的觀;能夠觀察說性愛情況如何?那麼性愛是已經由本尊生起了。但是這些,說實在話,完全是屬於這個欲愛中的法,也是想像中的法。而對於五蘊是生滅有為的生死法這個本質,又特別以三昧耶戒規範,不能有這樣的認知,否則就犯戒;他們將能夠斷我見生起解脫、擇法覺分的關鍵點徹底推翻不打緊,又得進而將五蘊當作本來無生的五方佛那樣來寶愛,簡直是顛倒至極,不可能生起佛法中的任何智慧的。

我們這一段呢,就從戒定慧三個領域來檢討整部《菩提道次第廣論》,它一定是以密續與灌頂修雙身法的前提為根本,最後在《密宗道次第廣論》中細說實際操練的內容與過程,這是所有已經學《廣論》的,或者還不認識《廣論》的人,所必須具備的基本常識。因為我們所說的內容都是他們書中所寫的,而且是引用他們自己已經有成就的人所寫出來的書;他們成就什麼呢?他們成就了金剛乘律儀,而且他們是真實地修了雙身法、真實受了三昧耶戒所寫出來的書,所以這個內容絕對不是我們編造的,大家在這裡聽了以後,一定要如實地去思惟信受。

今天就說到這裡了。

阿彌陀佛!

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三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第15集《廣論》到底在論述甚麼?(三)

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

三乘菩提之「常見外道——廣論」,這個單元仍然要來繼續探討《廣論》在論述什麼。在前面兩堂課,我們瞭解了阿底峽在淫欲道的證量以後,接著將繼續把阿底峽僅是一介凡夫的底牌掀起來探討看看,在貪欲煩惱所牽引產生的淫樂中,那阿底峽在三年或六年中,不斷地與明妃交合修明禁行,一直都聽到了飛行夜叉空行母的歌聲,還一直能夠憶念受持;那個境界充滿著專注在欲愛淫樂身觸的作意與領受中,完全屬於欲界中男女所不能捨離的境界,連發起初禪前之未到地定再之前的欲界定都到不了。宗喀巴卻在《廣論》中說,這是他們不共的定學,說這樣有成就三摩地法身,這不就揭露了宗喀巴等喇嘛教中的上師,都完全不懂禪定的真相嗎?外道都懂得要離欲才能發起禪定,而喇嘛教金剛乘,自己創造了一個與所有修禪定要離欲的必然因果法則完全相違背的定,其內幕卻僅是專注在男女雙修欲愛的淫樂高潮上而已。不離欲絕對不能發起禪定,就算發起禪定了,如果繼續造作殺生吃肉等惡業,人天善報都保不住,還談什麼解脫證三摩地法身呢?

經中 佛陀說:

【縱有多智禪定現前,如不斷殺必落神道,上品之人為大力鬼,中品即為飛行夜叉諸鬼帥等,下品當為地行羅剎,彼諸鬼神亦有徒眾,各各自謂成無上道。我滅度後末法之中,多此神鬼熾盛世間,自言食肉得菩提路。】(《楞嚴經》卷6

佛陀在這段經文中所說的,不就是喇嘛教師徒的現況嗎?他們將羅剎鬼神當作是修觀想本尊法的對象,修雙身法時要唸很多密咒,這些密咒都是與鬼神相應的咒語,而將頭戴五骷髏冠的羅剎鬼神尊稱為五方佛,喝酒、吃肉、修雙身法想要即身成佛,並且在三昧耶戒中規定,一定要產生男女兩根交合的身觸大樂以供養身中的羅剎鬼神本尊。這些所作所為不正是修羅剎鬼神法,成為作為這個鬼神徒眾的末法亂象嗎?而發起禪定一定要除貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、疑蓋、掉悔蓋等五蓋,五蓋不除的淫欲道,與世間禪定的法則都完全背離了,也與法界因果軌則相背離,還能說他們是佛法嗎?

但是有一個專門弘傳《廣論》的福智團體日常法師解釋到這一段時,他說:

【尊者還修了一種法叫明禁行,他能使自己學的三摩地很堅固,不被動搖,那是一種特別的方便,尊者專門修這個,學了三年或六年,修得很有成就。】(《菩提道次第廣論》講稿 日常法師)

這位法師讚歎阿底峽專門修明禁行,稱他為尊者。「尊者」最起碼得要有解脫道斷我見、證初禪、斷我執的證量,但阿底峽是專修淫欲道雙身法的,所以不可能斷我見發起初禪。這位法師如果真的懂得什麼是明禁行,以佛教中出家受佛戒的身分,去讚歎那種淫欲的雙身法境界,不免會被人質疑他是否也同樣在修雙身法?如果是不懂得什麼是明禁行,那麼他整部《廣論》再怎麼解說,錄音帶有多少卷,都是搔不著《廣論》的癢處;在自己沒有佛法正知見與擇法眼的情況下,又假以佛教的表相,去粉飾、解釋、包裝與弘傳,反而嚴重地誤導信眾以為學《廣論》是在學佛法。因此懂明禁行或者不懂明禁行,對在佛教中受佛戒出家的僧人而言,只要認同《廣論》,隨著宗喀巴書中所說的,開口去讚歎金剛乘律儀多殊勝、三昧耶戒受持多清淨,成就大手印、修明禁行很有成就等等,就落入自害害他的嚴重過失中。過去沒有人出來指出這個重點,今天說了,希望能救護無辜被誤導的佛教僧眾遠離大過失!

從以上的說明可以知道,喇嘛教金剛乘的三昧耶戒,主導了灌頂、觀修本尊生起次第、圓滿次第等,號稱無上的圓滿教法。那確實是喇嘛教的特殊教法,他們所要追求的境界,就是引發男女二根交合之身觸淫樂到達最高無上的極限,就好像練武功的人追求葵花寶典,希望到達駕馭一切武功的祕笈一樣;喇嘛教的教法——《密宗道次第廣論》,就等同於欲界男女所追求的性愛葵花寶典,喇嘛教各派傳承的上師,也等於是獲得葵花寶典祕笈的教主。喇嘛教以這個行門為骨幹主軸,混淆著佛法的名相,在意識層次思惟信受六識論,以為現象界的一切法無自性,自性不可得就是究竟了義的佛法。又完全沒有建立正確的阿含解脫道正知見,將意識心析分出一個細意識,認為在男女雙修中,專注領受大樂的「細意識」就是真實不壞的心,得到那個境界就稱為大樂與空性不二的智慧,喇嘛教就判定,那已經到達佛教的佛果境界了。

阿底峽、宗喀巴曲解廣說佛教大乘法的般若中觀等法,完全不顧 釋迦佛在三乘經教中不斷地宣說「諸所有意識,彼一切皆意法為緣生」。意識是生滅法,只有一期生死,是五蘊中的識蘊等至教量;不顧十方諸佛同聲譴責淫欲的過患,佛戒制定不淫、不邪淫的規範,淫欲障初禪,十方一切如來色目行淫同名欲火,菩薩見欲如避火坑等等這些教導。喇嘛教乾脆以翻轉的手法暗度陳倉,文字上說了許多佛教的名稱,骨子裡修的卻是邪淫汙穢、不堪入目的性愛祕笈。

喇嘛教他們如何作暗度陳倉的事情呢?在《三律儀》這一本書中說:

【第二祕密灌頂是金剛上師以與智慧明妃雙運之報身相傳授……由此取得紅白菩提心,令弟子嚐受。第三智慧灌頂…弟子憑藉與明妃雙運為助緣,令智慧甘露於智慧脈絡中,下降上升而證得「四喜」,覺受「樂空不二智」。】(《自性大圓滿之支分三律儀決定論釋義》)

這段文字說的雖是灌頂層次的差別,但一個是上師將與明妃如何交合的方法傳授給弟子,下一個是弟子與明妃上陣演練給上師看,兩者都是在說如何實際修練雙身法。《三律儀》書中又說了:

【依密義而言,金剛杵為男性之方便自性如意摩尼寶,金剛鈴表女性之智慧自性連華,印為二者等入雙運。】(《自性大圓滿之支分三律儀決定論釋義》)

書中文字說的,明明是男女性器官與兩根交合之事,與佛法有何相關啊!

喇嘛教暗度陳倉就是這麼做的,他們發現到佛教有般若智慧與方便,看到般若經中處處說「菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多,以無所得而為方便」,就將他們修雙身法時,能到達最高淫樂境界成「喇嘛佛」的方法,包裝了佛教的般若智慧與方便,去解說他們的性愛葵花寶典祕笈,編派給男根的角色是方便金剛杵,編配給女根的角色是智慧蓮華。所以凡是喇嘛教上師所寫的所有與密續灌頂有關的書籍,乃至阿底峽與宗喀巴等人在《菩提道次第廣論》中說到的智慧與方便,其骨子裡所指的都是男根與女根,因為他們的教義,就是需要以這兩樣東西去獲得淫觸大樂,絕對不會有例外的。就算他們抄了佛教經典中 佛陀開示的語句,或者 彌勒菩薩《瑜伽師地論》中的論文章節,也僅是為了取信無辜的大眾,讓人以為他們真的是佛教的佛法而已。喇嘛教這麼盤根錯節地纏住了佛教,而讓人以為他們就是佛教,如果沒有正覺實證佛法的菩薩出來辨正剖析,那麼佛教就會被喇嘛教的教義與行門取代,淪為累積世俗財富與世俗淫樂的公器,應該要認清楚《廣論》的行門與教義不是真正的佛教,才是有智慧的人。

而佛教般若經中所說的「菩薩安住般若波羅蜜多,以無所得為方便」修學種種法,指的是菩薩證悟本來自性清淨涅槃的第八識如來藏,現前觀察五蘊身都是由第八識藉因藉緣所出生的,五蘊本無今有,只有一期生死的存續期間,粗細意識心都是五蘊身中識蘊所含攝,有為、生滅、不能常住、不自在,具足了顛倒想的我見、我執等煩惱。意識心與境界不能相離,永遠只能在境界中分別了知,以分別了知境界為所得而虛妄計著,但是第八識如來藏本來無生,卻能出生分段生死的五蘊身,如來藏不分別、不了知、不領受一切六塵境界,不反觀自我,不覺知自我的存在,不作主,真實如如。真如無我是第八識如來藏的行相與識性,與第六識意識心、第七識末那識迥然不同。

菩薩現觀自己所證的自心如來藏,真實如如又能生萬法,而不受萬法繫縛,不墮於空、不墮於有,雖然所出生的五蘊身有生死,而自心如來本來解脫無生死。所以菩薩轉依自心如來,安住於以般若到達解脫彼岸的中道實相,轉依自心如來真如無我、無所得的般若智慧為方便,修學種種大乘種智唯識法道,行菩薩行,修集護持 佛陀正法的福德,以利樂安隱有情,降伏乃至斷除我執煩惱隨眠等,完全是真修實證的佛菩提道業;這其中與喇嘛教所說的男女性愛技巧一點關係都沒有,而且喇嘛教在男女雙修中,意識我覺知分別、觀想、領受身觸淫樂,這些都是意識與境界不相離,有所得之法;縱然他們聲稱一切法無自性,所以無所得,但是骨子裡還是寄託在有所得的意識自我境界中,不能解脫於我見,理論與行門根本不相契合。假如理論是一切法無自性所以無所得,那麼就應當清心寡欲,不多求、不貪求,呈現出來的身口意行,就不應該在欲愛上多求貪求。就像達賴喇嘛將他們所扭曲的佛教,綁架到政治層面,而在眷屬權利與錢財上多求貪求,這樣的身口意行,完全不契合佛教的二乘解脫法道與大乘般若實相解脫菩薩行。

再舉例談一下智慧與方便,佛教說的智慧與方便,指的是轉依自心如來真如無我、無所得的般若解脫智慧為方便,修學種種大乘種智唯識法道,行菩薩行,所行的方向與內容這些事,必定不違背解脫,而且契合般若理體的清淨性,這樣才能依序的從遠波羅蜜多到達近波羅蜜多,而最後到達究竟位圓滿波羅蜜多。就好像要渡船從此岸到彼岸,必須先找到渡船,以渡船作為渡過大海的方便,要先認識渡船是否真的能夠依止,是否真的能夠從此岸出發到達解脫的彼岸,而不會在中途沉船或者翻船,或者經不起風浪而毀損,或者說那艘船根本就只是紙糊的不能用,不能入於海裡,一入於海裡就完全瓦解;確定以後,也得從距離彼岸有一段距離的此岸出發,才能漸漸接近;必定有前進歷經時間與空間轉變的過程,經得起生死風浪,而不會前功盡棄、唐捐其功,這種情況下才能說,以懂得運用渡船的智慧為方便,渡過生死大海,這樣才是智慧與方便的邏輯。

而喇嘛教的智慧與方便,指的都是欲界色身上的女根與男根,屬於生死法的產物,再以生死法去造作繫縛在欲界更低下的生死業,這與佛法清淨解脫的智慧,完全是八竿子打不著的事,哪來的方便可以度脫生死呢?

再舉例喇嘛教中專修密續灌頂所談的智慧與方便,在《三律儀》那本書中這樣說到:

【擔荷誓句之法是任持大樂方便及空性智慧之善巧運用。誓句是依循於所接受之灌頂,於灌頂時即獲得最初之修持戒律,依四種不同續部各別所教,於視笑執手及二根和合之樂受中,保持智慧覺知。】(《自性大圓滿之支分三律儀決定論釋義》)

這個文字中說得很清楚,喇嘛教行者遵守三昧耶戒,依戒奉行的方法,就是要善巧運用男根與女根生起淫觸大樂,並且要在灌頂中依照次序,先與異性兩眼相對看,並微笑發出淫意的訊息,接著手牽手,互相進行身體的接觸,最後進入兩根交合,產生身觸淫樂,並且要在女根中保持覺知,以分別是否已經到達最高潮大樂;主張在當時獲得大樂,就是證得意識細心本來具有的空性,因此他們就稱男根為方便,能入於女根獲得樂空不二的智慧。

為什麼這樣講呢?因為他們的五方佛、三昧耶戒就這麼說喔!這麼規範:

【〈以此行者當持杵,並持法鈴應擺動,修三昧耶大手印,加持已後誦心咒〉。約內義釋,謂父方便摩尼杵與母智慧蓮花鈴,手印——互相印契交抱也。如是密義釋,即紅白二甘露下降雙融也;約真性義釋,不變大樂——杵也,而具一切殊勝方便之空性者——鈴也,彼此雙融之智慧身,即大手印也。】(《佛藏輯要》所載五方佛三昧耶戒)

你看這個在戒裡面啊,就講得這麼明白,他們這個五方佛、三昧耶戒,就把這些內容都講白了。什麼是這個所謂的大手印?什麼是所謂的這個互相融合?這個空性指的是什麼?這裡講白,完全就是男女交合之事嘛!

換句話說,喇嘛教中所說的方便就是男根,所說的智慧就是女根,能夠運用男女根交合到達性高潮大樂就是大手印,履踐三昧耶戒的法,所以這樣才能夠證得所謂的空性。而事實上,專注在領受身觸淫樂的意識心,還是屬於意根觸法塵所生起的同一個意識心啊!祂必須藉由根塵相觸才能生起的法,不可能轉變為不生不滅、具有空性的法身如來藏;如果是可以被轉變的,不是恆時存在的,例如:不能離開見聞覺知的意識心、修定轉變的意識細心,乃至能夠離開五塵獨守悠閒定境法塵的意識極細心,都屬於有生有滅的無常法。而無常法不能自在,沒有真實常住的法體,所以永遠不可能轉變為具有空性能生萬法的常住法。一定是本來不生不滅的心,才具有能生萬法的空性,這是亙古不變的道理。而且雙身法男女兩根相觸的樂受屬於受蘊,這是無常苦空之生滅法,喇嘛教所說的大樂與空性不二的智慧,本質上都是生滅有為的意識心與色蘊及受蘊,完全是繫屬於生死法中的法,以這種與我見相應、有所得的方便與不可能解脫的智慧,只有下沉到生死大海中,又有什麼可以依止而渡過生死大海,到達解脫的彼岸呢?

再舉一個例子,佛陀教導弟子以修慈忍為方便,對治瞋恚的煩惱與習氣,也就是要以修慈忍的智慧為方便,解脫於瞋恚這個煩惱的繫縛;既然要解開瞋恚的繫縛,就是要在讓自己瞋恚現起的因緣中,以慈忍的智慧在境界中來轉變,而原本瞋恚產生的作用,是會讓自己的心不能忍而奮發出來,造作一些打罵等損惱眾生的身業與口業。如果遵循 佛陀的教導,以慈忍心為方便的話,心的所思所想,就會在如何包容眾生的過失,並且不產生對立而如何利益對方為主,那麼就能解開瞋恚的結而轉變成慈忍的善法種子,這就是佛教中以修慈忍的智慧為方便,解脫於瞋恚煩惱繫縛的修斷真實道理。

那以智慧為方便,那個智慧本身必定是屬於解脫的實質,但是喇嘛教的智慧是什麼?是女根,女根是屬於色蘊。佛陀講的一切色,不管是什麼色,不可能是常住的,不可能一向樂、恆存在的,不可能恆時存在的,這種法就是生死法;那生死法的本質與解脫無關,怎麼可以說它就是可以當作智慧的方便呢?那再來說,要解脫生死這個智慧本身,就是不落在生死中的法,可是他們所說的智慧與方便,全部是落在生死中的法,那這樣怎麼可以說以它為可以解脫生死的智慧與方便呢?

所以我們說,他們的暗度陳倉的方法,就是把他們這種完全與佛教的解脫與智慧無關的東西,然後它的本質上完全是落在生死法的淫欲道,但是卻運用佛教中的這些智慧與方便——本質上是可以讓人依止而解脫生死法的那個名相來運用,來說他們就是佛法,那我們要來進一步知道,這個《廣論》裡面的很多所說的都是這樣的意涵。

今天我們就說到這裡,下一堂課再繼續。

阿彌陀佛!

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三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第14集《廣論》到底在論述甚麼?(二)

 



各位菩薩:阿彌陀佛!

三乘菩提之「常見外道——廣論」,我們這個單元要繼續來探討《廣論》到底在論述什麼?

在前一堂課為大家說明了十四根本墮的內容,那麼來看阿底峽,他是完全依照三昧耶戒所規範的內容,實際修練男女雙修密續法門,成就了密續所說的在男女交合中把精液引入中脈,同時認為所觀想的本尊身,已經由意識細心在中脈生起,以為那就是堅固不壞的佛身。所以宗喀巴說:【阿底峽成就了所謂的天生起次第與金剛心圓滿次第。】說這樣的成就,就是因為如理守護而不違背三昧耶戒的成果。

三昧耶戒就是規範行者,一定要修男女雙身法,乃至不擇手段的殺人、搶奪眷屬、喝酒吃肉等。而實際上在男女欲愛法中,是不可能發起初禪的,因為初禪發起的因,是一定要離欲。初禪天的天人,沒有男女性別、沒有男女欲這種與心相應的煩惱,也沒有所謂精液與中脈這種色法。所以離欲發起初禪的人,可以在自己身上,以天眼見到初禪天身在自己的欲界色身中;這是聖教量,也是實證初禪者的現量。而初禪以下的定,都不會有任何天身在身中生起的。

喇嘛教的行者所說的觀想的天身在身中生起,是沒有任何因果與聖教依據的,純粹是虛幻想的影像。另外,男女雙身交合到達喇嘛教所規範的四喜階段,領受身觸大樂的心,一向都是意識心,也只有意識心能夠與五塵同境界,領受了知分別思惟六塵的內容;意識心永遠不可能轉變為金剛不壞的真心,而金剛不壞的真心如來藏,卻永遠都不分別、不領受、不了知六塵。所以阿底峽所成就的所謂自見天具金剛心,就是在告訴正信的佛弟子,他沒有實證金剛心如來藏,而將意識心在專心領受分別了知身觸大樂、沒有出現語言文字的境界當作是金剛心,那不就是我見未斷的具足證據嗎?

宗喀巴接著說:

【總讚為其瑜伽中尊,特讚如理護三昧耶,不越制限。亦如讚云:「由具念正知不作意非戒,慎念無諂誑,犯罪不染尊。」】 (《菩提道次第廣論》卷1)

宗喀巴在這段文字中指出,阿底峽完成金剛乘密續的無上瑜伽最高境界,沒有人可以超越他,表示阿底峽在男女雙修這個行門實行得非常徹底,針對三昧耶戒誓句所要求的都是完全遵照實施。若依照喇嘛教的教理來斷定,阿底峽可以說是兩部《廣論》的祖宗,由宗喀巴行之於文字,分成兩部撰寫出來。所以宗喀巴所寫的《廣論》不可能與修練男女雙修法無關,而學習《廣論》的人,必然要依照次第被引導而進入受三昧耶戒,接著修練男女雙修的淫欲道金剛乘行門。

佛教完整的佛法,除了以一佛乘為根本,而施設方便分成聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘三乘菩提以外,再也沒有其他施設的所謂專修男女雙身法的金剛乘了。

以下舉《法華經》佛陀的開示作證:

【舍利弗!十方世界中,尚無二乘,何況有三。舍利弗!諸佛出於五濁惡世,所謂劫濁、煩惱濁、眾生濁、見濁、命濁。如是,舍利弗!劫濁亂時,眾生垢重,慳貪嫉妬,成就諸不善根故,諸佛以方便力,於一佛乘分別說三。】(《妙法蓮華經》卷1

這段經文 佛陀說得很明白,在十方世界中,沒有所謂的另外一乘是可以成佛的,更何況有第三法、第四法,而 佛陀為了眾生的根器,於一佛乘分別說三乘,指的是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘,並沒有說以一佛乘分別說四、說五。所以呢,他們所施設的這個金剛乘(專修男女雙身法),完全不是佛教中的佛法。

接下來經文中這麼說:

【舍利弗!若我弟子,自謂阿羅漢、辟支佛者,不聞不知諸佛如來但教化菩薩事,此非佛弟子,非阿羅漢,非辟支佛。……舍利弗!汝等當一心信解受持佛語。諸佛如來言無虛妄,無有餘乘,唯一佛乘。】(《妙法蓮華經》卷1)

在這段經文 佛陀說得更明白,也就是諸佛如來在教化弟子們,都是為了教化弟子能夠成為菩薩,最後能入佛菩提道修學佛法,而對於已經實證解脫果的阿羅漢、辟支佛,如果不能了知 佛陀的法是這樣,然後 佛陀就說:這樣的佛弟子縱然已經證得解脫道了,仍然不是阿羅漢、辟支佛,也不是佛陀弟子。這個講法是非常嚴重的,也就是 佛陀的法不允許已經證解脫果的阿羅漢、辟支佛來誤解,更何況其他沒有實證佛法的人,也不可以隨便來解讀,隨便去創造所謂的金剛乘呀。

佛法雖然分為聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘,但實際理地只有一佛乘。佛陀的意思就是聲聞乘、緣覺乘僅是依照眾生根器方便施設,實際上都是要引導學人進入菩薩所修學的佛菩提道,佛菩提道就是唯一可以成佛的法道,所以稱為一佛乘。十方佛世界都是一樣,外於唯一佛乘的佛菩提道,再也沒有第二種可以成佛的法道了,更別說還有第三種、第四種。諸佛如來所有言說都是誠實語、如實語,無有虛妄或者隱藏。如果主張另有一個金剛乘是 佛陀隱藏起來沒有說的,而可以成佛,所成的佛又與十方諸佛所說的應修、應斷、應證的內容不一樣,那就是不信解、不受持佛語的人,那就不是佛弟子了。

從喇嘛教外於聲聞戒、菩薩戒等佛戒,又另外制定的三昧耶戒內容來看,雖然使用了佛教中的名相,但實際的意義,完全與佛法的教理及修證無關。十四根本墮的內容,都是在規範男女雙修所應該要有的身行、口行、意行等律儀,將金剛乘密續的「密」徹底揭露無遺了。喇嘛教一向宣稱他們的金剛乘是超越顯教的佛法果證,並且主張接受灌頂時,別解脫戒及菩薩戒就自然獲得。舉證如下:在《自性大圓滿之支分三律儀決定論釋義》這本書中有說到:

【行者縱於前時未曾受取別解脫及菩薩二種較低下之誓句,然為成金剛持故,行者必須接受灌頂。於灌頂中,別解脫戒及菩薩律儀皆自然獲得。】(這本書以後如果引用到,就以《三律儀》來簡稱)

那麼你看從這段文字裡面,喇嘛教它極為藐視佛教的聲聞戒及菩薩戒,他們認為金剛乘的佛果超越顯教佛的果證,所以將他們喇嘛戒三昧耶戒推為最高的金剛戒,將佛戒當作是低下的戒來看待。只要受了三昧耶戒,受上師灌頂的儀軌中,就能夠自然獲得別解脫戒及菩薩戒,從他們所制定的十四個根本墮來看,每一個項目都是在規範如何從上師那兒傳承男女雙修,獲得長時間持精不洩到達性高潮的大樂技巧,甚至為了達到目的,還要不惜造作飲酒、吃肉、強行搶奪錢財眷屬、妄語等惡業。

喇嘛教的強詞奪理說法,每一位正信的佛弟子都不可能接受的。例如,先告訴你殺生、妄語、不與取、邪淫、飲酒這些罪行要斷除,但是《無上瑜伽密續》規定,要運用男女二根交合,所以需要飲酒吃肉以增進大樂的獲得,這樣才能不違背三昧耶戒。我們要問:飲酒吃肉獲得大樂的時候,如何自然獲得出家的別解脫戒與菩薩戒所不能違犯的不殺、不邪淫、不妄語、不飲酒、不吃眾生肉的戒體呢?獲得戒體的意思,就是要能夠在意行上不起念,於身行、口行不造作,才能說有戒體呀!若說造作了犯戒的行為,而能夠獲得不犯戒的戒體與戒德,說那樣是為了成佛,請問這樣所成的佛意義何在呢?將自己的快樂從損惱眾生處獲得,世間人都不能認同了,更何況說,這是修究竟清淨解脫的佛道,哪一位正信的佛弟子能夠認同呢?

宗喀巴在《菩提道次第廣論》中說:他們在別解脫律儀、菩薩戒律儀、金剛乘律儀等三種律儀都受持得非常清淨,都能夠如其所受,隨行防護,不越制限。學習《廣論》的諸仁者們,把這句話與前面所說喇嘛戒的三昧耶戒聯結在一起,就知道宗喀巴所說的就是:要徹底防護修雙身法的三昧耶戒,不能違背制限,而佛教的出家別解脫戒、菩薩戒都不必受持了。那在《三律儀》這本書中又說,為了三昧耶戒發誓要遵守的,還必須行各種方便來守護:

【五所行:渡脫、和合、不與取、妄語、綺語,此為五種應修事。五不斷:貪、嗔、癡、慢、疑,此五不可斷。五忍取:大香、小香、大血、腦髓與菩提,此五應受取。】(《自性大圓滿之支分三律儀決定論釋義》)

這個渡脫就是說殺生呀,和合就是邪淫,不與取就是偷盜,這五種法應該要做,為了要守護三昧耶戒。那麼貪瞋癡慢疑這五種煩惱不能斷。那要忍取,就是這種東西是一般人所厭惡的,可是對於這個大香(就是大便)、小香(就是小便)、大血(就是婦女的經血)、菩提(就是男精)這五種污穢的東西應該受持;說要照做這五所行、五不斷、五受取才能守護三昧耶戒呢!

喇嘛教的中心思想,就是斷滅論的一切法空無自性,只要將這種思想冠在每一種他們想要做的事情上面就都可以了,而編派那些大小便等污穢的東西說是三昧耶物,就說煩惱不可斷除啦,造作種種犯戒的惡業,都說是為了成就守護三昧耶,所有的理論與行門,都是導向遠離人格人性、趣向三惡道的惡業啦。那這裡宗喀巴讚歎阿底峽為犯罪不染尊,那不就是表示阿底峽是徹底的犯了這些過失,而為了守戒清淨去真的犯了很多過失嗎?

學《廣論》的諸仁者們,您真的學得很快樂嗎?佛教的如來藏八識論法義與佛戒,都是導引眾生斷除我見我執趣向真實清淨解脫的,還不能生起智慧證得聖法的佛弟子,也必定不遠離人天善道,絕對如理如法順應因果法則,也不會因為時空轉變,而有索隱行怪背離世間正道、違背出世間正道的祕密法歸屬於佛法,這才是真正的佛法必須具備的基本條件。

有一個福智團體專門講《廣論》的日常法師,他說:

【佛自己是最圓滿的,可是他講出來的法所對的根性,跟你相應不相應?不一定相應……不但在時間空間都有一大段距離…如果不應機的話,那就是說空話一樣的。現在,我們不幸的是不應機。】《菩提道次第廣論》講稿 日常法師)

這位法師這一段話說呀,佛陀所說的三藏十二部經對我們現在是不應機的,經典中 佛陀所說的等同於是沒有用的空話啦。但是他卻稱讚《廣論》是圓滿的教法,可以從《廣論》得到佛法的圓滿教授傳承,那《廣論》是宗喀巴的著作,這位法師等於推崇宗喀巴是佛了。

但是宗喀巴說,《廣論》的圓滿教授,是來自於彌勒菩薩《現觀莊嚴論》的教導。彌勒菩薩尚未成佛,又如何能夠圓滿教導成佛的法呢?這種攀緣是非常不合邏輯的,而且《現觀莊嚴論》所說的是實證如來藏後,才能現觀如來藏法身種種清淨解脫莊嚴的功德法相。但是宗喀巴是我見未斷的六識論常見外道,錯將境界中的意識當作是金剛不壞的真心法身,不承認有真實第八識如來藏的存在,宗喀巴說自己傳承於彌勒菩薩的《現觀莊嚴論》,很顯然的是完全攀緣杜撰的。

這一位日常法師卻這麼推崇《廣論》、推崇阿底峽與宗喀巴,如果他是喇嘛教的信徒,傳的法是喇嘛法的金剛乘,他要怎麼說就隨他,但如果他是佛弟子,這裡就可以證明這位法師是沒有斷我見,沒有擇法眼的;表相上是在佛教出家受別解脫戒的僧人,但呈現出來的行為卻是不認同所受的佛戒,心中所實際依止的是以喇嘛教的三昧耶戒為根本,以為不必受持佛戒,甚至於毀壞佛戒,而仍然可以灌頂修雙身法中自然得佛戒,這是邏輯不通的。這種情況就變成出家了一方面受佛教信眾的供養,一方面又可以不受佛戒約束,在寺院中行淫欲道的在家法。在本質上,毀壞佛法僧三寶的行為,大家可以接受嗎?因為《廣論》的理論與行門都不是十方諸佛的教法,學習《廣論》僅是在學喇嘛法,但絕對不是在學佛法。

接著我們再來看男女雙修邪淫這個部分,宗喀巴在《菩提道次第廣論》中怎麼說:

【成就定學分二:共者,謂由奢摩他門得堪能心;不共定學者,謂具極穩生起次第。此復三年或六年中,修明禁行。爾時遙聞,飛行國中,諸空行母謳歌之聲,心中亦有所憶持者。】(《菩提道次第廣論》卷1)

宗喀巴說呀,他們喇嘛教有一種與一般修定的法門不一樣所成就的定,就是進入第一灌以後,在生起次第中修觀想本尊已經到達非常穩定的情況,也就是觀想自己完全融入所觀想的本尊中,那觀想的本尊呢也融入自己的身中,說那時候的肉團身就轉成本尊身了。大家要記得,我們所說他們所修的本尊,就是頭戴五骷髏冠的這個羅剎鬼神,那這種狀況就是喇嘛教所說的定。宗喀巴特別指出來說,要到達這樣的情況,必須三年或者六年中修明禁行。什麼叫作明禁行呢?就以宗喀巴在《密宗道次第廣論》中所說的為準,宗喀巴說:

【授明妃禁行者,謂第四灌頂後,將明妃手置弟子手,以自左手執彼二手,以右手持金剛置弟子頂。教云:「諸佛為此證,我將伊授汝」謂以諸佛作證。非他法成佛,此能淨三趣,是故汝與伊,終不應捨離。此是一切佛,無上明禁行。】(《菩提道次第廣論》卷14)

按照宗喀巴的說法,所謂明禁行,就是從第一灌次第進到第四灌,灌頂的上師已經完全傳授了男女雙修持久的性愛技巧,被灌頂的人,也在現場觀摩以後實際上陣演練了,然後不能與明妃捨離呀,要持續不停的交合。

宗喀巴所說的一切佛,指的是運用他們這個喇嘛教法一路傳承下來的喇嘛佛,不是正宗佛教中所說的佛,他特別說到「非他法成佛」,就是要靠這個雙身法去修練出來的那種喇嘛佛,持續修三年或者六年不等,那個叫作一切喇嘛佛的無上明禁行,或者稱為持明。那為什麼稱為明禁行呢?這有兩個意義,第一個意義,就是要修出他們喇嘛教,在男女交合所產生身觸淫樂的最高境界中那受樂的心境,但是禁止在喇嘛教的佛堂或者壇城以外的地方辦這種事,一定要在佛堂(指的佛堂,也就是裡面的裝潢全部是按照他們喇嘛教的所需所布置的,不是一般顯教的佛堂),或者他們的壇城裡面辦事情。所以喇嘛教的寺院或者壇城,都會供奉男女雙身交合的塑像或者畫像,代表著那是喇嘛教的最高境界。從這裡大家就可以知道,為什麼在很多喇嘛教的寺院中,會供奉著男女雙身交合的塑像,而且還要把這個塑像蓋起來,等到他們需要修這個法的時候再拉下來,一般信眾進去裡面參觀的時候,它們是被蓋起來的。

那第二個意義呢,就是邪淫雖然是出家別解脫戒與菩薩戒所制定不可違犯的十重戒,但為了要修雙身法成就喇嘛佛,只要是有受三昧耶戒的比丘尼、母女、姊妹、有觀想修空行母的本尊,都可以成為男女修雙身法這個對象,也就是在喇嘛教三昧耶戒的規範之下,亂倫都不是犯戒,所以叫作明禁行。那你看這種明禁行,卻把它當作是非常崇高的境界,由這個宗喀巴這樣來讚歎,而且在一開始就以讚歎他為前提,接著來說他後面的《廣論》。

大家可以想像到說,那麼既然是讚歎阿底峽的所做,讚歎阿底峽所說的明禁行,那後面的論當然就在論述說怎麼能跟阿底峽一樣,能夠成就那樣的所謂金剛乘律儀,能夠成就那樣的所謂的明禁行,那這些內容就一定要跟他們的三昧耶戒有關,三昧耶戒的主要內容就是十四個根本墮啦,在前面一堂課包括這一堂都說了,那麼下一堂課呢,我們要來繼續來說有關的部分,今天就到這裡了。

阿彌陀佛!

http://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a/a15/3108-a15_014


2026年3月21日 星期六

三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第13集《廣論》到底在論述甚麼?(一)

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

三乘菩提之「常見外道——廣論」,今天這個單元,我們要來跟大家探討《廣論》到底在論述什麼?

《菩提道次第廣論》與《密宗道次第廣論》,是格魯派宗喀巴的著作,這兩部論最主要的內容,就是西藏喇嘛教金剛乘的修道次第,其中的《菩提道次第》說的是成就男女雙修喇嘛佛的次第。為什麼這樣說呢?因為密宗修行所不可或缺的密續灌頂,與所必須受持的三昧耶戒很明確的說,菩提就是精液,如何在男女交合中,能夠持精不洩,而讓精液在身中流動的修法次第,就是密續——密宗道的次第。因此,密宗的《菩提道次第》與《密宗道次第》這兩部論,前一部是接引人進入密宗道中實修雙身法的前方便,後一部則是完全論述,如何依照灌頂與所受的三昧耶戒,實際修練雙身法的行門;而實修雙身法的行門,包含了修本尊法的生起次第與圓滿次第。要如何搭配修本尊法的觀想?實際上運用男女雙身法,如何操作?就是密宗道理論與行門呈現出來的喇嘛道,這樣的喇嘛道卻使用了佛教專屬法義的名稱來包裝,出現了正統佛教被世間淫欲道替代的荒唐現象。

然而,《廣論》的前一部論,也就是《菩提道次第廣論》裡面,其實已經將密宗道所修的不同於佛教的行門標示出來了,就像喇嘛教的四大派都主張他們所修的是金剛乘,而且聲稱他們的金剛乘是圓滿的教授傳承,要經由上師灌頂傳給弟子。兩部《廣論》其實就是他們金剛乘的圓滿教法,若想要實際操作修行金剛乘的密宗道,就得要先學好《菩提道次第廣論》的內容;也就是《菩提道次第廣論》的學習,就是為了要進入密宗道實際的演練男女雙修。換句話說,修學《菩提道次第廣論》的人,是不能夠不清楚到底《密宗道次第廣論》的實際操作修練是哪些內容。

講直白一點就是,修學《菩提道次第廣論》的人,是不能夠裝糊塗說,他不清楚《密宗道次第廣論》在修練什麼的。為什麼這樣說呢?在《菩提道次第廣論》中,宗喀巴為了顯示其法源來自阿底峽,讚歎阿底峽所獲得的功德,他這樣說:

【成就金剛乘律儀者,如讚中云:「尊入金剛乘門已,自見天具金剛心,瑜伽自在獲中者,修密護禁我敬禮。」成就觀見自身即天生起次第,及金剛心圓滿次第三摩地故。】(《菩提道次第廣論》卷1

這一段論中所說的讚,指的是阿底峽的弟子拏措寫的八十讚,主要在敘述阿底峽的生平事跡,成就了金剛乘律儀,就是完全依照他們所受的喇嘛戒(三昧耶戒)的內容去作,完成各種密續的灌頂,才能修成本尊觀想的生起次第與圓滿次第。

先來說一說,喇嘛教它所觀想的本尊吧。四大派所必須修的本尊法,提供給修學者選為所觀想本尊的對象,裡面有咕嚕咕列佛母、吉祥喜金剛、上樂金剛、勝樂金剛、馬頭明王等,都是頭戴五骷髏冠的。喇嘛教擅長以表示、配套、翻轉的手法,想要將那五骷髏冠與佛法沾上邊,就編了戲碼說,東西南北與中間各表示哪一尊佛,如此帶著五骷髏冠的就具有五方佛的性能了。但是帶著骷髏頭冠的,其實就是專門擾亂人類、食啖人肉死屍的羅剎鬼神。觀修本尊法的喇嘛教行者,卻要將自己融入那觀想的本尊中,同時也觀想那本尊融入自己身中。喇嘛教五方佛背後的本質,其實僅是鬼神而已。選擇了頭帶五骷髏冠的鬼神當本尊來修以後,要進入生起次第,就得要受三昧耶戒,才能接受灌頂。所以阿底峽的弟子拏措,他就非常尊敬他的師父,能守護他所受的三昧耶戒,圓滿修成密宗道。

那三昧耶戒到底是什麼戒?三昧耶戒又稱為三昧耶誓句,就是發誓要遵守按照灌頂上師所說的去作,那所作的內容,要發誓不能說出去。四大派所傳的生起次第與圓滿次第,雖有一些不同啦,他所需要遵守的發誓內容,也是有一些不同的地方,可是都有一個共同的十四根本墮是一致的。這十四根本墮的主要內容就是:

【輕毀金剛師、違越善逝教、說諸同修過、於眾生捨慈、捨棄菩提心、毀謗自他宗、洩密於未熟、輕毀自蘊身、捨棄修空性、親附具毒者、不憶念正見、破滅具信心、不依三昧耶、毀謗諸婦女。】(假藏傳佛教之〈十四根本墮戒〉)

這十四項,以下略說幾個比較重要的項目。

第一墮說「輕毀金剛師」,說的是以達賴喇嘛經常作的時輪灌頂來說。時輪的十四不共根本墮,指的是擾亂上師心。喇嘛教將傳授灌頂的上師,當作是密續的大成就者,並且超越了佛教佛果的境界,行者若要成就密續本尊瑜伽的功德,他必須要依止這樣的上師才能獲得。什麼場合會發生輕毀擾亂呢?受過灌頂了,未經上師許可,就取用上師修練雙身法的佛母、取用上師的酒肉飲食,這樣就會讓上師感到不安,就會擾亂了上師的心。當弟子的這樣做了,就違背師教,就犯了這一項的大忌諱,犯了大過失了。

那第二墮的「違越善逝教」,說的是受灌頂的喇嘛教學人,他必須將上師看作是已經圓滿成就祕密金剛乘一切所作的聖人,要常時恭敬信解上師之所說,不能違越善逝教,它的本質就是不能違越上師的教導。當上師傳授了觀想本尊法,傳授了灌頂中男女二根交合如何雙運的祕訣,上師當面交待要遵守祕密,而在當時就要立下三昧耶,也就是要發誓守密;若沒有遵守照作,或者將內容說出去了,就犯大過失。

第五墮說的「捨棄菩提心」,指的是喇嘛教所說的菩提心,有世俗行願菩提心、滾達明點菩提心、光明空性菩提心三種。他們主張世俗菩提心是大樂之法根,若不修、不念、不增長的,就是捨棄菩提心。勝義菩提心說是法身之自性,受了喇嘛戒以後,若不加以修持的話,就屬於捨棄菩提心的人。那滾達明點菩提心說的是自身的菩提心,指的就是精液。倘若與女人交合或自手行淫讓精液外洩的人,就會落入這條根本墮中,而成為捨棄菩提心的過失。喇嘛教說,勝義菩提心是法身的自性,從字面上看起來,與佛教所說的第八識心如來藏似乎相同啦,但其本質呢?卻完全落在六塵及身覺境界等生滅法中,而脫離不了意識分別、了知、思惟的範圍。

以下就來舉《吉祥時輪受灌法》這本書中所說的,為實際例子來證明:

【「根續」便是我的心識,特指能生生相續延展的「最細品根本光明」…最細心從來不會被關閉,所以最細心是死有、中有(即是位於前生與後生之間的狀態)、入胎受生等經驗的根本基礎。】

這一段文字中說,我的心識祂能夠生生相續,祂是能夠入胎受生、結生相續的,那麼這個心是什麼呢?其實喇嘛教所說的我的心識,就是意識心。意識心屬於五蘊中的識蘊之一,只有一期生死而不能聯貫三世,需要藉根塵相觸的緣才能現起,在悶絕、正死位、每天睡著無夢時都會斷滅的。所以喇嘛教所說的勝義菩提心,就是所謂的最細品光明心,本質就是意識心,僅是在進行男女雙修的某一個意識受樂的境界而已;將只有一期生死的意識心,妄想在某個境界中,變成永不關閉、能貫穿三世的真心法身,那就是顛倒想。

第七墮說「洩密於未熟」,指的就是,不能對沒有接受灌頂的人,洩漏他們在男女雙修過程如何引發四喜大樂的方法。

第八墮說「輕毀自蘊身」,喇嘛教主張,在他們密續金剛乘的修法中,要將五蘊當作五佛來看待,認為色蘊就是毘盧遮那佛,受蘊是南方寶生如來,想蘊是西方阿彌陀佛,行蘊是北方不空成就佛,識蘊是東方阿閦佛。想像著依藉此五蘊身,在修密續灌頂時,就可以現證五智,在灌頂時生起身觸大樂的依處,就是男女身根交合,在當時能對在他們蘊界根境中的本尊,提供最殊勝的悅意供養,讓蘊界根境獲得極致飽滿之樂受。所以他們主張不能計執色身是生老病死之根源,倘若輕視五蘊,進而損苦五蘊身,使得已經證得的身心樂受,因此而退失,就成就了根本墮的過失。

而他們主張不能計執五蘊是生起眾苦的根源,要將五蘊當作五佛來看待,恰好與十方諸佛的教導唱反調;釋迦佛三轉法輪的經教,未曾出現如是法語教導聲聞阿羅漢、辟支佛與菩薩,反而處處宣說五蘊的虛妄不實、無常、苦、空、無我,也就是五蘊不是真實我,不能自在,他若不能如實了知五蘊的體性,則不能斷生死苦得解脫。

以下舉《中阿含經》佛陀所說的,來看 佛陀是怎麼教導的:

【佛告比丘:「無有一色常住不變,而一向樂、恆久存者,無有覺、想、行、識常住不變,而一向樂、恆久存者。」】(《中阿含經》卷11

佛陀說,沒有一種色,不管是多微細,它是可以常住不變不壞的,而可以一直到未來世,然後永遠是常住受樂、恆久存在。那像色一樣,受想行識,也是沒有任何受想行識可以常住不變而不會壞,而可以這樣子離開生死,不生不死、恆久存在。那麼這裡講的色受想行識,就是五蘊,佛陀這樣教導,五蘊是不可能一向樂、恆久存在而常住不變的。

再舉《雜阿含經》中,佛陀所說的為例:

【世尊告諸比丘:「於色不知、不明、不斷、不離欲,則不能斷苦。如是受、想、行、識,不知、不明、不斷、不離欲,則不能斷苦。」】(《雜阿含經》卷1

佛陀說啦,對於色不能如實了知它是無常生滅有為法,不能明白、不能斷除對色的貪欲,那麼就不能斷生死苦。色法是這樣,依於色法而有的受想行識,如果也不知道它是無常生滅有為法、不能常住,不能明了而在這裡生起貪欲,那就不能斷除生死之苦。縱然是生到無色界,沒有色法了,但是仍然有受想行識;如果對那一種在無色界中的受想行識,不能了知、不能明了而貪愛,也就一樣不能斷生死之苦。

佛陀這樣的教導,可是喇嘛教卻僅想要竊取佛教的名相招牌,對於每一名相所說的法義內涵,完全不知真實義,所以會出現將五蘊當作五方佛這種匪夷所思的編派配對組合。

然而諸佛的自性法身,與一切眾生的自性法身,無二無別,就是第八識心如來藏;而如來藏函蓋了五蘊、六入、十二處、十八界諸法,蘊處界諸法都是由如來藏藉種種緣所出生,而得以住世、變異,乃至最後死滅。因此每一位有情的五蘊諸法,都是由其獨有的自性法身如來藏,完整的出生、住世、變異。從自性法身的基礎來說,有情的五蘊身都是住於自己獨一無二的如來藏法身中,不可能說,像喇嘛教說的那樣,說色蘊是歸屬於哪一尊佛的法身、受蘊又歸屬於哪一尊佛等等,而要將五蘊、地水火風空五大種、五境、五根、五色,分別為哪一尊佛身,與哪一種編派的智慧,這是一切受三昧耶戒修雙身法者,所必須具備的密續知見,與 佛陀的教導完全背道而馳。

如來藏本來就是五智的理體,但是經過喇嘛教的編派配對,五智還得要從五佛處才得以獲得;說法界體性智要從色蘊所代表的毘盧遮那佛獲得、平等性智要從受蘊所代表的南方寶生如來獲得等等,這完全違背了佛教中十方三世諸佛的實證與教導,這個根本墮的戒相就足以說出,喇嘛教我見、身見永遠不能斷除,永遠不能契合佛法真修實證的因果關係了。因為將我見所緣的五蘊法,當作是從本以來已成佛的佛身,本質上就是具足了將無常法當作常住法、將生死苦的法當作能不生不死的樂、將無我的法當作真實我、將不清淨的五蘊法當作清淨的法身,這樣的四顛倒不能破除,當然就不可能斷我見了。

第九墮說「捨棄修空性」,接受灌頂進入實際男女雙身法的修練,一定要信受、並且建立應成派假中觀的一切法空思想,主張一切法的語言文字部分,都是空,不要執著,意識心在受用、了知、分別男女雙運的身觸大樂時,不生起語言文字,就說當時證得空性中觀了。由於金剛乘的法門完全屬於意識境界的世俗淫欲法,所以建立這樣的規範,受三昧耶戒者若棄捨運用性交來修空性的話,就犯了這一墮的過失了。

第十三墮「不依三昧耶」,又稱為「拒受誓句物」,喇嘛教金剛乘要成就喇嘛佛,一定要修男女雙身法,所以設了三昧耶戒作為規範,實際修練男女雙身法中所產生的淫穢物,或者必須食用的、使用的工具,叫作「誓句物」、「三昧耶物」。喇嘛們為了在修男女雙身法時,能夠將持精不洩的時間延長,必須喝酒吃肉保持體力;受用酒肉時,只要把先前建立好的思想,拿出來用一用,說五蘊就是本來成佛的佛身,色蘊是與法界體性智相應的,能了知分別的意識是與大圓境智相應的,受用酒肉就沒有過失。如果受灌頂的喇嘛學人,因為守五戒茹素,覺得那些三昧耶物酒肉令人噁心而不受用酒肉,就犯了大過失。所以如果看到喇嘛喝酒吃肉,就可以聯想到,他們是為了不犯喇嘛戒(三昧耶戒)而喝酒吃肉。大眾從這裡也應當清楚,他們的行為完全違背佛戒佛法,不屬於佛教的行門,純粹是喇嘛教的行門而已。

第十四墮「毀謗諸婦女」,喇嘛教金剛乘的最高原則,就是要在無上瑜伽密續灌頂男女雙修中獲得大樂,所以男性行者必須依止女性,女性必須依止男性,進行雙身交合;認為女性的私處,是可以讓男性行者受大樂時生起樂空不二的所在,因此不可以毀謗輕視婦女。然而,時輪灌頂進入最高的圓滿次第時,為了要到達他們的圓滿次第,要求行者發誓遵守一定要去做的六種誓句,就是殺生、妄語、奪資財、奪眷屬、受用酒肉、不謗女蓮華(就是不謗女根),這內容就講得很直白,他們需求僅是女根,而不是重視女性,雖然給了女性一個明妃、智慧女、空行母這樣的名稱,但本質上,是讓女性成為雙身法的性奴隸。為了要達到金剛乘的最高境界,得發誓要做所有一切佛法佛戒,乃至世間道德所不允許的行為,就像殺人、搶奪明妃女人之類的行為,所以說喇嘛教根本就不是佛教。

宗喀巴在《菩提道次第廣論》一開始,就讚歎阿底峽是成就金剛乘律儀者。成就金剛乘律儀的意思,就是成就了三昧耶戒所規範應當作的事情。那些事情,按照十四根本墮的項目來看,沒有一樣與佛法的教義、佛法的清淨戒律、佛法的真實解脫智慧與功德扯得上關聯性。但阿底峽可是宗喀巴整部《廣論》的法源,那《廣論》的精髓,必定不可能脫離守護三昧耶戒、修密續雙身法的範疇,所以一開始要為大家解說,宗喀巴在《廣論》中說的這句讚歎阿底峽的話,為什麼要詳細的解說,因為這些內涵非常重要,不知情的人以為他們說的「戒」,是指 佛陀所制定的佛戒,而本質上是他們自己另外設立的所謂「三昧耶戒」。而三昧耶戒的內容,大家已經看到了,這十四根本墮的內容,這樣一項一項的完全是在規範如何成就男女雙修法的內容,與所謂佛戒如何導致行者能夠解脫的實質,完全是不一樣的。

我們這一堂課,就先為大家說明這一點,接下來下一堂課再繼續了。

阿彌陀佛!

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