2026年9月4日 星期五

三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第89集 十二因緣之支分略攝

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎大家收看三乘菩提之「常見外道法——廣論」節目。今天我們要繼續來探討「老死支」,並且要採用把十二因緣分成四組的方式來作探討,期望大家對於十二因緣能夠有更深入的瞭解。

接續上次節目中,我們談到老死是眾生所無法避免的事情,而事實上意識心相應的種種法,其實都是一直在快速轉變。譬如在《瑜伽師地論》中的開示:【若樂受相應心變,苦受相應心轉;或善心變,染污心轉;或於可愛事中希望心變,希望不果心轉;是名心老。】(《瑜伽師地論》卷52)所以有時候因為境界的關係,意識心從善心相應,而轉變為與惡心相應;或者原來希望成就的事情,轉變成為不希望它成就,這些特性顯現意識的運作是會受熏習與境界的影響,所以在論中稱這種現象為「心老」。因此,意識心不是在六塵中如如不動的如來藏心,而是會取六塵境界之心,兩者體性有明顯的差異,因此不可能將意識心經由修行清淨而轉變成如來藏心,這也是修行上很重要的根本知見。

而在《緣起經》卷1中,對於死所作的開示為:【云何為死?謂彼彼有情,從彼彼有情類終盡壞沒,捨壽捨煖,命根謝滅,棄捨諸蘊,死時運盡,是名為死。】這裡很清楚地開示:死亡就是命根謝滅了,而且是要棄捨諸蘊的,也就是諸蘊不可能帶到未來世去,這當然包括識蘊以及其中的意識。因此聖教中已經很清楚地開示,只有不信受而自創說法的「六識論者」才會產生問題,而說意識是結生相續識。從這裡也可以證明意識是因緣所生之有生滅法,剎那剎那受熏習與境界的影響,而不是不生滅的生命根源。即使是六識論者,所謂意識的細分——細意識,同樣是生滅法,不是眾生究竟的依靠,都是依靠意根、法塵為緣,而從如來藏中出生;即使如無色界的極細意識,其存在仍然是有壽量的,這是無可改變的事實。而因為「老死」的現象是大家都能親眼所見,也是容易理解的,年紀稍大一點的都可以深切地感受到老死的壓力;同時「老死支」大家都不喜歡,因此眾生很容易接受「老死支」是屬於「苦諦」所攝,不需要特別教導,就知道老死為什麼是苦。因為「老」可以很明顯顯示是壞苦,而「死」本身更是一般眾生最恐懼的事情,所以老死之苦便比較容易觀察。

而老死支正好也是十二因緣逆觀而往前推溯的第一支,因此不可忽略其重要性。而且眾生在觀察「生支」是「老死支」的因緣時,也是可以很確定而沒有懷疑,因為可以親眼在周遭看到「凡人有生,則必有死」。因此說生支是老死支的「粗因緣」,眾生很容易就能夠觀察到。相對的,比較細膩能「引起後有出生」的感生因緣,就是前面所討論的「愛、取、有」,就需要透過教導才能夠正確地觀察,因此又稱為「細因緣」;觀察細因緣,就知道要遠離種種的貪愛執取,才能斷除後有。因此,眾生對於老死會有的這些苦與恐懼,雖然是因為眾生的執著,與對於生命實相的無明所致,但卻也成為眾生修學佛法重要的驅動力;因此說在人間有苦有樂,是非常殊勝的修行環境。所以,「老死支」在十二支中是有其重要的角色;而從另一方面來說,透過老死支義理的認識,大家就知道要把握時間親近善知識精進用功,勿辜負自己多生的福德與難得的閒暇之身。

因為因緣法是探究諸法生滅的因緣,不容易理解,為了能夠獲得比較深入的認識,接下來,我們要從另一個角度來探討十二因緣,那就是採用分類的方式,把十二支分成四組,透過這樣的方式,也可以顯示出佛菩薩建立十二支的智慧與苦心所在。這四組就是「能引支、所引支,能生支、所生支」,依序對應至「無明、行」還有「識、名色、六處、觸、受」,與「愛、取、有」以及「生、老死」等四組。

「能引支」與「所引支」可以當成一對來討論,也就是眾生因為無明的關係,不知因果業報道理,對於五蘊與如來藏不如實知,不知五陰的存在是苦的根源等,因此造作能引生善趣或惡趣的業行,這就是「無明、行」二支,這兩支因為有引發「識、名色、六處、觸、受」五類種子的功能而稱為「能引支」;而上述五類種子是被「能引支」所引發的,所以稱為「所引支」。這五類種子由能引支成就之後,必須待緣,未來世才能在適當的時間現行。所以「所引支」是被「能引支」所引發的法,由這樣的說明方式,相信大家對於十二因緣會得到另一個層面的瞭解。

同樣的,「能生支」與「所生支」也可以當成一對來討論。這一部分在聖 玄奘菩薩的《成唯識論》卷8中,有非常精闢的開示:【能生支:謂愛、取、有,近生當來生、老死故。謂緣迷「內異熟果愚」,發正能招後有諸業為緣,引發親生當來生、老死位五果種已;復依迷「外增上果愚」,緣境界受發起貪愛,緣愛復生欲等四取。愛、取合潤,能引業種及所引因,轉名為有,俱能近有後有果故。】意思是說,由於對於正報五陰異熟果的無明、無知,不瞭解業種感果與三世輪迴的道理,不知造作惡業將引生三惡趣之苦,因為無明而發起能感招下一生果報的諸業行為緣,而引發「識、名色、六處、觸、受」等五種種子。

也就是上面所說的,經由「能引支」引發「所引支」,然後再因為對於境界增上果依報的無明,於境界產生的諸受發起貪愛;由於境界貪的熏習增上,再衍生出「欲取、見取、戒禁取、我語取」等四取,由此「愛、取」的勢力,滋潤業種子及所引的識等五種;當滋潤圓滿時,就形成已成熟的「後有」勢力,因此就注定將來會感得「生、老死」的果,這就是「有支」。所以「愛、取、有」這三支屬「能生支」,能在未來感招下一世的「生與老死」二果,也就是「所生支」。所以,經論中把十二支分成四組,是有其解說義理的目的所在。

上述的內容,如果用比較簡單的道理來說,就是「業種」及「識等五種」猶如世間法之植物種子:雖然已經經由「能引支」及「所引支」的過程而種在識田裡面,但是如果沒有愛水來灌溉,這些種子是不會成長的。而愛水就是愛支與取支,一般稱為「愛取合潤」,可以把業種及識等五種滋潤成熟成就「有支」,而能引生將來的「生、老死」。所以我們從這裡可以瞭解,由造業因到感果中間一定要有緣,這個緣就是「愛、取」的滋潤;滋潤越堅固,「有」的勢力越增強,更易感果。這個過程在聖 彌勒菩薩的《瑜伽師地論》卷10中,有這樣的開示:【問:於緣起中,何等是苦芽?誰守養苦芽?何等為苦樹?答:「無明、行」緣所引「識乃至受」,是苦芽。「受」緣所引「愛乃至有」,是守養苦芽。生與老死,當知是苦樹。】這裡面所說的苦芽,就是因「無明、行」所造作與引發的識等五類種子,這些種子必須要依靠「受」所引生的「愛、取」之滋潤,才能轉為成熟的「後有種子」;因此說「受緣所引愛乃至有,是守養苦芽」,之後才有「生、老死」苦樹的成就,而這個過程就是在顯示「因、緣、果」的道理。經由上面以「能引、所引,能生、所生」的分類方式,相信有助於大家對於因緣法的瞭解,也可以瞭解這十二支實屬非常巧妙的建立。

我們來看另一種歸類方式,是把十二因緣分成「惑、業、苦」三類:就是「無明、愛、取」三支為惑,「行、有」兩支為業,「識、名色、六入、觸、受」與「生、老死」等七支是苦。從這個分類方式,我們留意其中「惑」的部分,如果把取當成愛的增上,那惑主要就是「無明」與「愛」這兩大類;因此顯示這兩類的煩惱,就是我們同時要去留意與對治的。所以有時候說「無明為首」,也就是在生死輪轉中,無明是在最前端的;而有時候又說「愛名煩惱王」,也就是貪愛在煩惱中,它的力量最大,這些都是在不同角度來說明與強調滅除無明與貪愛的重要性。因為事實上,包括無明與愛等各種的煩惱,皆能引發諸業行與滋潤種子,因為無明在引發業行的功能比較殊勝,因此在引發業行方面,是以「無明」作為代表。而愛支在潤業的功能比較顯著,因為愛如水,而種子需要數數灌溉才能生芽,因此在潤業方面就以「愛支」來代表。或者有時候說無明會遮蔽眾生的智慧眼,令人無法看清正確的道路與方向,因此無法離開危險的地方而趣向安隱之處;而貪愛好像繩索一樣,綁住眾生的手腳,使眾生沉淪生死而無法解脫,所以十二因緣各支的施設,各有深切的目的。而大家也可以發現十二因緣之前三支—就是「無明、行、識」—已經具有「惑、業、苦」三者的成分在內;這三支雖然已經可以解釋眾生「因惑造業,而感生苦果」的道理,但是這樣子對於因緣法的說明,就比較不夠詳細,無法讓眾生深入瞭解。因此,大慈大悲的 世尊還要再施設其他九支,因此具足十二因緣,讓眾生能夠在因緣法中獲得最大的利益。

接下來,我們要來比對一下在《廣論》中的說法。《廣論》因為是六識論,否認第七與第八識,因此在解說有關投胎結生相續的法義時,《廣論》把意識分成「因位識」與「果位識」之前後階段,說在因位識階段時可以受熏,將來業種成熟受報時,則因位識就轉變成為果位識。譬如日常法師解釋說:【因為這個當初造的時候留下一個種子,這個是因位識;……然後它將來如果有特別的因緣又把它策發,……將來能夠結果的,這個叫「果位識」。】以及【這個業就不斷地熏那個識。你做任何一件事情,那個識田當中就留下影響力量。以前留下來影響力量是因位,現在呢,你繼續努力地把這個因位留下來的識就感果了。】(《菩提道次第廣論》講稿 日常法師)因為《廣論》只承認六識,所以無論是因位識或是果位識都是意識心,因此變成意識心是「所熏之心」的困境,而所熏之心也是能持種之心,那宗喀巴如何會通與面對五無心位中意識會斷滅的問題;即使是五無心位中,意識的暫時斷滅,也是屬於意識斷滅而不現行,那種子要存到哪裡去呢?總不會說前五識是所熏與能持種之心吧!因為意識是前五識的俱有依,意識滅則前五識必滅。因此《廣論》這樣的說法,顯然也違背意識在中陰身入胎後,中陰意識即滅的道理。因為投胎幾個月之後,重新生起的意識已經是全新的意識了,不是生前同一個意識,故意識心之「果位識」的施設,純粹是虛妄想。而此世識陰不是來世識陰,所以稱為「隔陰」;由隔陰故有胎昧,不能憶知前世之事,故名「隔陰之迷」,這也是大家親自的經驗。所以,古人發現有隔陰之迷這個事實,才會施設有孟婆湯,雖然並不是正確的施設,但是也顯示了古人有在嘗試解釋這個現象;然而《廣論》卻忽略這個重要的問題,因為既然「因位識」與「果位識」是同一個意識心,那應該就不會有「隔陰之迷」。

因此《廣論》的說法完全不能成立,同時這也是六識論者,永遠也無法掙脫的桎梏,除非他們能夠回歸八識論。所以《廣論》中「能引支」是兩支半,也就是「無明、行、因位識」;而「所引支」是四支半,也就是「果位識、名色、六處、觸、受」;而其「因位識」與「果位識」皆是同一個意識心。如《廣論》所說:「由依此識,未來世中於惡趣處結生之識者,是果位識」(《菩提道次第廣論》卷7),那此世意識心如何至未來世成為「果位識」呢?那不是落入常見了嗎?因此,《廣論》雖然以種子搭配因位識來解釋受熏持種的道理,表面上聽起來似乎是對的,但其實是有問題的,因為否定第八識之後,種子將無法有第八識來收藏,因此其能受熏之「因位識」只能是意識心。可是在真實道理上,意識心反而是能熏之心,而非所熏之心,因此顯然《廣論》的說法,在根本法義上是無法成立的。因為否定能夠受熏持種、能夠貫通三世、能夠出生蘊處界的如來藏心之後,凡是碰觸到核心法義的時候,便會產生窒礙難行的現象,甚至違背世間邏輯而有許多矛盾的說法,這是六識論者永遠都無法解決的事情。譬如《廣論》卷7說:【前者於所引位唯有種子,自體未成是未來苦,後者已生苦位現法即苦。】(《菩提道次第廣論》卷7)表示宗喀巴在這段內容裡面是承認有種子的,但宗喀巴又否定持種心第八識之存在,變成種子無所依附,產生自相矛盾的現象,顯然是不合世間邏輯。

從上面對於「能引、所引,能生、所生」的探討,相信對於大家理解十二因緣會有幫助,同時也讓大家可以確信正確修學因緣法一定要依據八識論的正理。同時也讓我們能夠更加體會在佛道修學中依止聖教量的重要性,因為雖然相似佛法與正法表面上很相似,但實質上卻是「失之毫釐,差之千里」。

因為時間的關係,我們這一集就談到這裡。

祝您身體健康、道業增上!

阿彌陀佛!

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三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第88集 十二因緣之「有」與「生老死」

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎大家收看三乘菩提之「常見外道法——廣論」節目,今天我們要繼續來探討十二因緣中後面的幾支。上個節目中,我們已經詳細探討過「取支」了,知道這四取皆有很嚴重的過失,是我們所應當要儘速遠離的;在進入下一支「有支」之前,我們先來看在《大智度論》卷90中,對於「愛」與「取」的差異有這樣的開示:【小者未能起業故,名為「愛」;增長能起業故,名為「取」:欲取、見取、戒取、我語取,取著是四事故,能起種種業。】因此,「愛」的增長就形成「取」,已經進入想要真實追求與擁有的階段,因此從「取」而能生起有漏諸業。所以發現自己有貪愛時,就要留意了,不要讓它發展到難以對治的四取,乃至因此而引生諸有漏業與惡業。

而在聖教中開示:「所有取皆愛為緣。」(《瑜伽師地論》卷10)也就是四取是緣於種種貪愛的增長而產生,之後透過取而使貪愛的目標得以實現。因為眾生貪愛的範圍是很廣泛的,因此一般眾生都會或多或少具有四取中的多分或少分;所以只要貪愛存在,時時熏習現行,則將引生取,因此需要對治貪愛才能離開四取,是故聖教中說:「愛滅則取滅。」(《毘婆尸佛經》卷1)然而在佛道修學過程中,「善法愛」不應當滅除,透過「善法愛」精進修學則能出生種種善法,而令四取得以逐漸滅除。譬如在《大般涅槃經》卷12中開示說:【善男子!愛有二種:一者善愛,二、不善愛。不善愛者,凡愚之求;善法愛者,諸菩薩求。】因此菩薩會用心於「善法愛」,而逐漸遠離會引生三界生死輪迴的「不善愛」。因此,對「不善愛」的熏習增長,將造成四取而成熟後有種子,令「生、老死」得以相續不斷,因此滅除四取是解脫生死的初步行門。

接下來,我們就來探討「有支」。我們來看在《緣起經》卷1中,對於「有支」所作的開示:【取緣有者,云何為有?「有」有三種,謂欲有、色有、無色有,是名為有。】也就是「欲界有、色界有、無色界有」等三界有,意思是說,「愛、取支」將令三界後有種子成熟而注定要感果,將來就會引生三界的「生與老死」。而事實上,「有支」就是已經被滋潤成熟的業種與「識、名色、六處、觸、受」五種種子。在聖教中有時候開示有「七種有」,也就是「七有」:包括為了強調造業能引後有,因此說有「業有」,也就是造業之後一定有其勢力存在,因此眾生一定不能輕忽自己的任何業行,這也就是「菩薩畏因」的道理;而為了說明有情輪轉,從「此世」趣至「下一世」的真相,而開示有「中有」,就是一般說的「中陰身」,在「中有」階段,因為尚未完成投生的過程,因此尚有因為外緣而轉變將來異熟果報的機會,所以這個階段也是很重要的。另外,為了說明諸業種子感果之後,有不同的受用而開示有「那落迦、傍生、餓鬼、人、天有」等「五趣有」。而這「五趣有」得果的因緣,在聖教中也有多處的開示,譬如受持三歸五戒可以保住人身,「行於邪淫」就會與「畜生報」等相應;而如果因為落入「常見、斷見、無因見」等而毀謗如來藏正法,就會與「地獄報」相應等等,這與眾生都有切身的關係。

因此上述「業有、中有、五趣有」等,總共是「七有」,這是從不同的角度來作開示,讓眾生更能瞭解「三界有」、「有支」以及因緣果報的道理。在《大乘阿毘達磨集論》卷2中,對於「有」的業用有這樣的開示:【「有」有二種業:一、令諸有情後有現前,二、與生作緣。】也就是除了具有能使後世五陰及種種果報出生的業用,「有」也是下一支「生」的緣。因此,「有支」成就時,也代表著先前諸業行的力量即將展現,因此將依據所造業行及各種緣的不同,而出生未來的三界有。然而無論是欲界有、色界有或無色界有,都是屬於三界有為法,譬如在《大方等大集經》卷56中的開示:【猶如幻芭蕉,亦如水中月,三界有為法,一切皆如是。】也就是說「有支」成熟,而將來引生的三界有,都是屬於暫時而有之生滅法;而眾生意識所取之種種法,亦皆為自心所現之內法,因此眾生所執著、以為「所取之法」為真實有,其實皆屬虛幻而非有真實不壞之體性,故說「猶如幻芭蕉,亦如水中月」。

而事實上,真正能夠依據眾生所造之後有種子,而出生蘊處界後有者,是不生滅的如來藏心;因此依如來藏心才能說上述三界有皆是無常空、緣起性空,這樣才能不墮斷見。因為,聲聞聖者是可以「不受後有」而滅盡三界有的,然而因為仍有本際如來藏心存在,才不會落入斷滅,因為此時自心如來藏雖然不出生十八界等生滅法,但仍然處於自住境界。因此由三界有之現象的觀察,亦可知道必須要有「三界有諸法」的根本才能成立;而六識論者所依之六識心,或六識心之見聞覺知性,皆屬三界生滅有為法,非是究竟可依靠的。在這些三界有為法滅盡之後,如果沒有本際如來藏心,就必然成為斷滅了;因此這樣的結果,絕對不是修行者的目標,絕對不會有人想要把斷滅當成修行的目標,即使是斷見者,其實也不是真的想要斷滅,因為沒有斷我見、我執的關係。

接下來,我們就來探討「生支」的意思。在《緣起經》卷1中,對於「生支」所作的開示為:【有緣生者,云何為生?謂彼彼有情,於彼彼有情類,諸生等生趣,起出現蘊,得界、得處、得諸蘊,生起、命根出現,是名為生。】就是說各個不同的有情眾生,各自身處於種種不同有情的種類中,有種種的出生而有各種的有情,因為生起及出現了五蘊、四蘊等,所以得到了生命的功能,得到了十二處、十八界,導致五蘊的生起而使命根出現了,這就是「生」;從此新的異熟果報出生,於是新的生命從此展開。有情的出生種類可分為胎卵濕化,於五趣中受生而得五蘊體生起命根,這就是「生支」。這裡我們要特別留意的是「得諸蘊」這句話,也就是這一世的五蘊是新生起的,不是上一世五蘊的延續,否則就會落入常見的錯誤知見中,那就絕對不能斷我見。

因此,在聖教中說:「此陰滅已,異陰相續。」(《雜阿含經》卷13)既然眾生生死流轉都是異陰相續,不是同陰相續;陰有五陰,就表示五陰是不可能來往三世的,因此一定要有不生不滅的第八識如來藏心,重新出生下一世的五陰,如此才能成就「異陰相續」的現象。在《大般涅槃經》卷29中也有開示:【善男子!須陀洹陰於此而滅,雖生異陰,猶故不失須陀洹陰。】意思就是說初果人這世的五陰滅了之後,下一世的五陰是重新出生的不同五陰,因此稱為「異陰」;而雖然是不同的五陰,但是因為他的如來藏中蘊藏著上一世見道的無漏法種,因為這無漏法種現行力量的緣故,使得這位初果人仍然能夠不造作惡趣業,並且繼續有初果的證量。因為這樣的關係,才說聲聞初果人一定能夠在七次人天之內,斷盡我執而出三界。由此可知,「異陰相續」才是吻合法界的真實相貌,而且一定有第八識才能成就「異陰相續」。

從另一個角度來看,如果不是「異陰相續」,那大家出生的時候,都能保有前世的記憶,那不就是前世捨報那個年齡的意識心,而不是全新嬰兒的意識心了嗎?而這裡尤其對於意識心要特別留意,因為意識有許多變相與功能,很容易被有情誤認為是可以延續至未來世的生命主體;有許多的修行者都落入這種錯覺中,這是很可惜的。另外,我們這裡附帶一提,就是在這「死有」與「生有」中間,會有「中有」存在,就是中陰身,在這個階段因為對於自我與外境貪愛的關係,才能順利入胎;而對於否定第八識之六識論者來說,就無法正確理解在捨報意識已滅之後,如何會有中陰身出生,以及接下來「生支」的成就。雖然六識論者也說有中陰身,但相信他們是永遠都無法解釋這個問題的。

如果我們從另一個角度來看,五趣眾生種類非常多,在《正法念處經》中開示說:地獄可以分為一百三十六處,餓鬼道概略有三十六種,畜生道最多,有三十四億種;如果堅持意識是常住的結生相續之心,那意識如何能夠知道要投生到哪裡去呢?也就是說,各種善惡業及心性與相對應的果報之關係錯綜複雜,這並不是一般人的意識心所能了知;而不同的眾生的了知,或不同宗教的說法亦不盡相同。那如果由意識心來決定投生的處所,豈不是因果律則要大亂了嗎?那也就不會有三惡道了,因為能受苦樂的意識心絕對不會想要到三惡道去。

另外,試想如果由同一個意識心往來三世,那往生畜生道的人,在畜生身上的難道是上一世這個人的意識心嗎?如果要再探討下去,會有更多的過失,所以意識心絕對不是結生相續的心。所以從許多角度上來說,意識心都是不能到未來世的,而宗喀巴竟然在《廣論》上說:【諸有不許阿賴耶者,許為意識結生相續。】(《菩提道次第廣論》卷6)認同意識是結生相續心,當然這也是六識論的必然結果。同樣地,日常法師解釋《廣論》這一句時說:【前面所說阿賴耶識的力量,但是因為部派不同,有很多部派不承認有這個阿賴耶識,那沒有關係呀,你承認的你說吧!……其實意識跟阿賴耶識也只是分類的開合、粗細的不同。】(《菩提道次第廣論》講稿 日常法師)他認為說意識或阿賴耶識都沒有關係,然而事實上卻是大有關係,因為這是修行的關鍵所在。

大家來看 釋迦世尊在《楞嚴經》卷1中的開示,就知道這有多麼重要了:【一切眾生,從無始來種種顛倒,業種自然如惡叉聚;諸修行人不能得成無上菩提,……皆由不知二種根本,錯亂修習;……云何二種?阿難!一者無始生死根本,則汝今者與諸眾生,用攀緣心為自性者;二者無始菩提涅槃元清淨體,……由諸眾生遺此本明,雖終日行而不自覺,枉入諸趣。】(《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷1)不能得成無上菩提的第一種原因,就是把攀緣的識陰六識心當作是常住不壞的自性,因此錯認意識可以是結生相續識而去到未來世,這樣的錯誤知見,最直接的就是導致無法斷我見;而第二種之「無始菩提涅槃元清淨體」才是真正的萬法之根本,也就是不生不滅的如來藏心,因此如果把「攀緣心」識陰六識與「元清淨體」如來藏心混雜不分,將變成「錯亂修習」而無法成就,那就會「枉入諸趣」,無法出離輪迴之苦,造成當初是發善心想要修行,而如今卻因為熏聞了錯誤的知見而使修行唐捐其功,真是非常非常地冤枉啊!因此,我們一定要把意識與第八識如來藏分得非常清楚,因為這兩種之體性完全不同,而先決條件便是要信受八識論;而我們也不可以把「第八識」稱為「第八意識」,因為「第八識」不是「意識」的細分,不是「細意識」,兩者絕對不只是「粗細不同」而已;有了這樣的基本認識,才不會落入上面所說的「不知二種根本」而「錯亂修習」。

從上面的討論,大家就可以知道要正確瞭解這「生支」並不容易,大家一定要遵循聖言量的開示才不會弄錯。眾生的蘊處界出生之後,就逐漸朝「老死」前進,這是生滅法無可避免的律則;「老」最明顯的現象便是色身衰變,雖然感覺上變化緩慢,但事實上是具有剎那剎那變壞的無常性;而「死」是說五陰敗壞了,這期的生命結束了。而「有生必有死」,因為「不生才能不死」,所以即使沒有其他如病痛或意外等緣,任何人只要出生了,就一定有「老死」的過程,因為有為法「生已不住」;因此,一般在「五蘊身」上面用心,要使之長生不老乃至不死,皆屬虛妄想、無法成就,唯有本來自在之如來藏心才是「不生不滅」,才是能執持種子的生命根源。

菩薩們如果能夠不傷害眾生,並且遠離一切傷害眾生的意樂,就能具有「壽量具足因」;而人類壽命即使能夠很長久,器世間也還是會有成住壞空和毀壞的一天,到那時候這身體要在哪裡安住呢?所以不應該期望色身的長生不老。而在眾生衰老之過程中,除了色身逐漸損壞之外,也同時會導致有意識心「念慧衰退」的現象,使意識心的心所法功能無法充分發揮,而呈現無論在記憶或對於種種法的分別能力衰退的現象;乃至於影響到善心所法的現起,這是一種因為衰老所引起的現象,也是大家都可以觀察到的,因此說:【色變氣虛微,多憂少歡樂,喜忘諸根羸,是名衰老相。】(《佛所行讚》卷1)無論是「老」或是「死」,都是眾生所不想要的,因此它們是攝屬於「八苦」之中的兩個;雖然如此,菩薩們卻能正確地面對「老、死」,並且能夠從觀察「老死支」中而出生智慧。

從上面「有支與老死支」的探討,相信對於大家理解十二因緣會有些幫助,同時也讓我們可以確信八識論是正確理解十二因緣的前提。雖然六識論與八識論只差一個字,但實際上卻有天壤之別,修學者絕對不可以忽視而含糊帶過,因為這是有關佛道修學之核心法義。

因為時間的關係,我們這一集就談到這裡。

祝您身體健康、道業增上!

阿彌陀佛!

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三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第87集 十二因緣之「取」支

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎大家收看三乘菩提之「常見外道法——廣論」節目,今天我們要繼續來探討十二因緣中的「愛支與取支」。上個節目中,我們談到「愛支」是引生煩惱與三界輪轉的重要原因;接下來,我們從另一個角度來探討「愛支」,以及說明如何加以有效的對治。

眾生的貪愛執著可以概略分為對自我的貪愛,與對五欲六塵境界的貪愛,因為這些貪愛數數現行,而令煩惱更加深厚;以及造作各種與苦相應的身口意行,因此導致在三界中輪轉不斷。從這裡可以看到對於「五蘊以及五欲六塵境界之生滅與虛妄性」的如實了知,便成為對治「愛支」的關鍵。如果能如實了知蘊處界及其衍生諸法的生滅虛妄性,也知道自己有一個不生不滅的如來藏心,就能配合定力經由觀行而斷我見;同時也能一分一分地遠離對於這些法的執著性,而解脫於佛道修學中的種種雜染法之束縛;也不會因為「自我的利益與追求外境樂受」而去造作惡業傷害眾生。因此,我們可以知道眾生對於我與我所的貪愛執著不捨,就會有來世五蘊的產生而生出一切苦果;如果眾生了知五蘊身心不是真實不壞之我,能斷我見,則不墮三惡道;如果能斷三界法之貪愛,則能出離生死輪迴。

這裡面,如果對於諸欲有很強的貪愛,修學者也可以加強對於「執著諸欲之過失」的觀察,這樣子對於諸欲之染著就可以產生比較強的遠離力量。在聖教裡面也開示要:「輕賤煩惱,令彼煩惱不得自在。」(《優婆塞戒經》卷2)事實上,諸位觀眾應該都知道,眾生所貪愛的大多是種種法上面的韻味,這些也都只是在五塵上面所顯現出來的法塵;五塵內相分本身已經是虛妄了,何況是法塵呢!因此不值得去貪愛,更不值得因此而造作惡業引生苦果。知道這些道理,就可以增強一分遠離貪愛的力量了;同時多思惟善淨法的利益,對於佛道的修行也是很重要的。譬如在《顯揚聖教論》卷20中的開示:【彼諸功德,若所對治,若能對治,皆應思惟。……所謂若義……若艱難、若相貌、若殊特。……諸菩薩等以何為樂?謂眾生攝益為樂。以何為苦?謂眾生損惱為苦。以何為作意?謂思惟一切眾生利益事為作意。以何為住?謂以無所分別為住。】這裡面開示對於種種正法修學上的功德及道理都要去作思惟。因為菩薩以利益眾生為樂,以眾生有損惱為苦,同時心心念念都是放在度化眾生的事情上面,因此菩薩的著眼點跟一般眾生是不一樣的。對於菩薩來說,他能展現出不凡的相貌,譬如能夠剖析甚深法義;也有殊特的心性,譬如對於極難瞭解的真實義理能夠心無恐懼,能精進修學而隨悟入,因此可以轉依及安住於如來藏的無分別體性。這裡面令菩薩特別感到艱難的「是不能有效地利益眾生」,而不是因為「沒有辦法獲得世間利益」而感到艱難。因此,如果能夠多利用「觀察貪著染汙法之過失」與「轉依善淨法之功德」,過失與功德二者產生對比,以及配合斷我見的知見,相信對於愛支就可以有效對治;也能漸離愛增長生取的現象,而令業種因為得不到足夠的滋潤,而難以引生不可愛之果報。當然如果能夠發起菩薩性,則對於自我與外境的看法,則如同上面《顯揚聖教論》中的開示,就會有完全不同地轉變,因為著眼點已經完全不同了。

接下來,我們就要來探討緊接在「愛支」後面的「取支」。我們來看在《緣起經》卷1中,對於「取支」所作的開示:【愛緣取者,云何為取?謂四取:一者欲取,二者見取,三者戒禁取,四者我語取,是名為取。】取為愛的增上,而進一步想要獲得,如果放任「愛支」的發展而不加以對治,繼續現行與熏習增上,就會想要實際擁有所貪愛的種種法。「取」主要可以分為對四種內涵而產生的四種執取:第一個是欲取,也就是對於色聲香味觸等五欲的種種欲貪執取乃至追求,這是很普遍的問題,在聖教中常開示要「永斷五辛」、「遠離邪婬」、「不飡酒肉」與遠離「耽染六塵」等,皆是要我們離開種種「欲取」;因為對於欲取染著追求,不僅令煩惱更加深重,也會對於善淨法之修學產生嚴重的障礙,這是我們要積極對治的。因此,「欲取」本身一方面令眾生沈迷染著於五欲,同時因為被五欲所繫縛而遮障道業;乃至因為貪取而造作諸有漏惡業,引生未來無邊的苦果。所以,正確的修行法門,都是要令眾生遠離欲取的執著。

因此,諸位觀眾由這裡也可以瞭解,如果有些修行法門,一直落在欲取裡面,譬如執著要透過男女雙身法來成就佛道,那絕對是不可能成功的,因為無法出離「愛、取」支而落在流轉法之中。對於雙身法產生繫縛耽染,將令執著越來越嚴重,因為連最粗重的我所執著都無法出離,這事實上是「如蠶作繭,自纏自裹」而越陷越深,因此有智慧的人是不會去相信這種修行法門。因為常常執取與修習雙身法,無可避免的一定會產生熏習,而令「識食」成就,熏成對於雙身法之貪愛執取種子,而令意識與意根更加執著,因此反而成就「繫縛下墮」,離解脫越來越遠;這是「現行熏種子,種子起現行」的必然現象,因此成就「食集」,而輪轉生死無法解脫,這是我們必須看清的。因此在經教中也開示說:【復由六因諸煩惱成上品:一、婬欲所生煩惱性多上品,二、串習所生煩惱性多上品。】(《瑜伽師地論》卷55)而常常熏習「男女雙身法」便是具足這兩種成為上品煩惱的原因;上品煩惱就是最猛利粗糙的煩惱,對於修學者將產生很大的障礙。所以從上面的討論,可以瞭解聖教中施設「欲取」來加以強調,讓眾生知道這會導致三界輪迴,因此其施設是有絕對之必要性。

第二個是見取,就是除了我見之外,對於一切斷常見、見取見、邪見、邊見等執取不放。在《瑜伽師地論》卷89中,有這樣的開示:【由貪利養及以恭敬增上力故,或為詰責他所立論,或為免脫他所徵難,起第二取。】有時候對於一些基本的法義,如果能夠靜下心來,拋棄情執與名師崇拜,好好閱讀經論與善知識的著作,以及如理作意思惟,老實說,這些基本法義是不難理解的,這部分有許多人應該有親身的經驗。事實上,有很多法義在聽聞或閱讀之後仍然無法理解,有很大的原因是因為法義被表相大師錯說了,因此讓聽者無法前後貫通理解,而錯說的內容也無法通過世間邏輯的檢驗,因為前後有許多矛盾及違反世間可見的事實。而這裡面有不少是落在上面《瑜伽師地論》中開示的現象,通常是因為面子的關係,以及無法割捨名聞利養與眾人的恭敬,因此堅執錯誤的知見;或者以對自己有利的角度,來曲解經論或斷章取義等,其後果就是落入「見取」裡面,來世的苦果將要超過「現前虛妄的名聞利養」許多許多倍,乃至無法想像;因為落入「見取」,難免毀謗正法或傳播邪見,未來的果報可以說是令人恐怖的。

譬如六識論者本質上是落入斷見與常見之中,在修學上就不可避免會有種種的障礙與知見上的問題。譬如在《大般涅槃經》卷37中,有這樣的開示:【如絍婆果,其子苦故,花果莖葉一切皆苦。猶如毒樹,其子毒故,果亦是毒。】也就是在譬喻說,對於核心之根本知見產生錯誤的理解而執取之,將會引生無量的過失,乃至誤導眾生,一代一代傳播下去,後果難以想像。就好像毒樹的種子,長出來的樹,包括整棵樹的各個部位都是有毒的,而其再結出來的許多種子也都是有毒,因此如何儘速遠離「見取」,絕對是值得有智者三思的。另外需留意的是,這些表相大師許多錯誤的知見,除了使他自己所說的法義有許多錯誤與矛盾;同時因為所說與聖教處處不合,他也會對於聖教產生懷疑,甚至有謗法的行為,造成自己及跟隨者都有非常大的過失與苦果,因此四取裡面特別施設這個「見取」是有深切的道理。

第三個是「戒禁取」:就是說對於外道依邪願等不如理而施設的戒法執取不捨,誤認這些錯誤的戒法,可以成就他們希望的目標,譬如外道的「水戒」、「常立不坐」,密教的三昧耶戒等,都是屬於戒禁取。這些都是恣意妄想所施設的,而非 佛世尊所制的戒,如果引進佛門而為佛弟子所信受奉行,那後果就很嚴重了。在《雜阿含經》卷32中,開示說:【非法言法、法言非法,非律言律、律言非律,以相似法,句味熾然,如來正法於此則沒。】也就是如果把外道假冒佛法所施設的戒律,假稱是 佛陀所施設的戒律,來誤導眾生受持;對於如來施設的清淨戒律,反而誹謗說是非「佛所制戒」,而主張廢除,那這也是導致正法滅沒的原因之一,因為一般眾生很難去判斷哪些是正法或正確的戒律。

而佛弟子們應該信受及持守的一定是佛戒,因為 佛對於因果已經究竟了知,所以也唯有 佛世尊才有能力制戒,瞭解這個道理就不會受騙了。在《大方廣佛華嚴經》卷21中有這樣的開示:【一切眾生毀犯淨戒,皆由顛倒;唯佛世尊能知眾生以何因緣而生顛倒,毀犯淨戒。】也就是說,唯 佛世尊才能究竟了知眾生種種業行與犯戒之因緣;同時也因為智慧圓滿,能「一念之間便能了知往昔無量劫前的任何事情」,因此有這種無邊智慧,才能對於因果究竟了知及施設戒法。所以,雖然有人宣稱他持戒清淨,但是我們要先留意其所持的戒之內涵是否正確,這樣才不會產生混淆。而這裡面特別要留意的是:密宗喇嘛或代表人所說的持戒清淨,就是依三昧耶戒每天都與女信徒合修雙身法,因此大家別被騙了!誤以為是佛教中說的持戒清淨,這樣子才不會被誤導而隨著信受修學,因而變成「非律言律」。

另外有一位日常法師說:「沒有小乘的基本的戒就沒有菩薩戒,沒有菩薩戒就沒有金剛乘的三昧耶戒。」(《菩提道次第廣論》講稿 日常法師)這樣的說法,顯然本身也是違背 世尊的教誡,因為「菩薩戒」本來就是為了菩薩修學佛菩提道,可以讓菩薩受持到成佛而施設的,因此無需在菩薩戒之上再增加金剛乘的三昧耶戒,一方面這三昧耶戒不僅「不是層次更高於菩薩戒」,事實上它只是密教祖師恣意施設的,根本不是佛戒;另一方面三昧耶戒嚴重違背 世尊所施設的菩薩戒,如果受持三昧耶戒,一定會毀壞菩薩戒。所以,三昧耶戒根本是由虛妄想之錯誤施設,這是大家一定要瞭解的。

本來戒法實質上是在規範佛弟子的身口意行,告訴佛弟子哪些必須作,哪些不可以作,因此戒法可以讓修學者快速與安隱地到達修學目標,這是 佛世尊依據無量無邊的智慧而制定的,而且也決定吻合法界實相與因果律則,因此清淨持戒就必然能夠得到利益。然而錯誤的邪戒,是恣意妄想所施設的,即使有人完全遵守奉行,也無法達到他們宣稱的目標,因為不吻合「三界因果律則」而無法成就。如果認真持守,反而是達成其他不可愛的後果,因此在接觸這些戒法的時候,也需要應用智慧去瞭解各種戒相施設的原因,這樣就比較不會受騙了。

所以,雖然遵循三昧耶戒,但是因為密教的三昧耶戒違背因果律則,也違背最基本的五戒中的「邪淫」戒,因此不僅達不到想要達成的目標,反而來世難保人身。從這裡也可以看到遠離「戒禁取」之重要性,因為一般眾生一聽到是戒法,他就覺得這很好,然而萬萬沒想到這些「戒禁取」本身是錯誤,而反而有嚴重的後果;所以經由瞭解「戒禁取」的問題,就會讓我們對於非佛所施設的戒要特別小心。相對地,在「四不壞淨」中,就包含對於「戒」的不壞淨,也就是對於 佛世尊所施設的清淨戒法能夠信受遵循;而能夠成就「四不壞淨」者,當然就能遠離種種的「戒禁取」。

第四個是我語取:即對薩迦耶見執取不捨,由於執取不捨,就會成熟後有種子。「我語取」最主要就是認為五陰是真實我而貪著執取之,認定五陰是真實的自我,並且希望五陰我能常住不滅。因為一般外道都不知道五陰虛妄,因此他們之間不會在這方面產生異見而諍論,外道只會與「正法修學者」才會在這方面有所諍論;因此,在《大乘阿毘達磨集論》卷4中開示說:【由我語取諸外道輩互無諍論,與正法者互有諍論。】而如果有如來藏之正知見作比對,就不難信受五陰是生滅虛妄法;而事實上,大多數的眾生都落在我見裡面,譬如有些宗教雖然有能力修得四禪八定,但是仍然無法斷我見出三界,何況是無法脫離欲界的宗教呢!從這裡大家就可以知道正法的可貴之處,即使只是「斷我見的法」都已經是非常珍貴了,何況是第一義如來藏正法;有這樣的比較,大家就比較容易懂得要敬重與護持正法。

從上面對於「四取」的探討,大家也可以知道這四種取的問題所在,以及施設「四取」的重要性與必要性。

因為時間的關係,我們這一集就談到這裡。

祝您身體健康、道業增上!

阿彌陀佛!

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2026年9月2日 星期三

三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第86集 十二因緣之「愛」支

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎大家收看三乘菩提之「常見外道法——廣論」節目。這幾天我們要跟諸位菩薩一起來探討有關十二因緣之法義,十二因緣在佛法中是屬於非常重要的知見,因為正確地理解因緣法,可以很明顯地提升我們的智慧及斷除邪見,因此希望大家也要特別留意這方面的法義。

一開始我們先來探討因緣法的主要意涵及需要注意的要點,因為這可以讓大家比較容易掌握重點。因緣法主要是經由觀察諸法「數數謝滅,復相續起」,也就是諸法有一直生滅不斷的現象;同時也要透過觀察種種法之間的關係,來探究諸法生滅的因緣,因此能夠發現「此有故彼有,此生故彼生」,以及「此無故彼無,此滅故彼滅」的道理,所以使得修行人能夠透過現觀而出生解脫智慧。因為透過「諸法間」之因緣以及先後關係的觀行,他會知道諸法出生與壞滅的原因,因此知道如何止息種種的流轉因緣與生死煩惱;同時在探究的過程中,也必然會涉及萬法的根源,也就是實相心如來藏。雖然緣覺人未親證如來藏心,但他由十二因緣之推求,知道有本際如來藏心而不否定之,否則就無法實證十二因緣法了。因此要正確地修學十二因緣,必須同時配合十因緣的修證才能成功,這是因為探究萬法的生滅現象,是不能離開根本因如來藏心的。所以大家在聽聞或思惟因緣法的時候,一定要記得要有一個前提或作意—也就是因緣所生的「生滅法」或「緣生法」—都是要以如來藏心作為根本因而直接或間接出生,這也是聖 龍樹菩薩所開示的諸法「不無因」而生。因此,因緣法是甚深難解的法,乃至到了六地菩薩都要對於十二因緣作更細相地觀察,才能圓滿六地心的功德。在後面幾天的節目中,我們將接續前面的節目繼續作十二因緣的探討。

為了加深諸位觀眾的印象,我們先引聖 玄奘菩薩在《成唯識論》卷2中的開示:【此中何法名為種子?謂本識中親生自果功能差別。】(《成唯識論》卷2)以及聖 彌勒菩薩在《瑜伽師地論》卷3中的開示:【四緣:一、因緣,二、等無間緣,三、所緣緣,四、增上緣。因緣者,謂種子。】(《瑜伽師地論》卷3)這兩部論的開示,是正確理解因緣法的關鍵。首先聖 玄奘菩薩開示諸法的生起需要有這個法本身的種子,譬如眼識的生起,必須要有眼識的種子,意識與意根等也都有自身種子,因此稱為「親生自果」;而另一個重點是這些種子都含藏在本識如來藏中,所以第八識如來藏又稱為種子識。所以從聖 玄奘菩薩的開示中,我們知道有「本識如來藏」以及「諸法種子」存在,因此不可以只承認其中之一而否定另一個;譬如有些人他在說法時也說有種子,但卻否定有本識存在,因此這是我們應當要注意的。而接下來,聖 彌勒菩薩開示說:緣有四種,其中第一個便是「因緣」,也就是種子。所以,在探討因緣法的時候,當然不能忽略種子,否則四緣便不具足了;既然有諸法種子,那必然需要有執藏種子的第八識如來藏。所以要能正確修學因緣法,一定要信受八識論,否則便會產生許多矛盾之處而無法成就。

所以諸位試想:十二因緣一開始就是因「無明支」而造作種種福、非福等行支;那造作了諸業行之後,當然是會有相對應的諸業種子;那有諸業種子就必須要有執藏種子的第八識如來藏,乃至全部十二支的法義,都不可以離開諸法種子與第八識如來藏。譬如,後面會談到的「愛取合潤」,就是愛支與取支具有滋潤的功能。那是滋潤什麼呢?當然是滋潤種子。所以上述所討論的法義,必須是當作正確修學十二因緣的一個先決條件。

另外有一個觀念,如果能夠先有認識,那對於我們正確解讀《廣論》也是有必要的。那就是雖然在《廣論》中,宗喀巴引用了許多《瑜伽師地論》的內容,然而宗喀巴卻是信受六識論而否定第八識,但是《瑜伽師地論》說的正是八識論。譬如在《瑜伽師地論》卷63中的開示:【云何名為勝義道理建立差別?謂略有二識,一者阿賴耶識,二者轉識。阿賴耶識是所依,轉識是能依。……譬如水浪依止暴流,或如影像依止明鏡。】(《瑜伽師地論》卷63)這就是在開示阿賴耶識是「能依心七轉識」之所依,好像因為有暴流水體才有水浪的現象,也如影像需要依止鏡體才能存在的道理一樣,因此阿賴耶識才是眾生生命的根源。這個「不生不滅的阿賴耶識」與「有生滅性之七轉識」在體性上是有很明顯的差異,因此聖 彌勒菩薩在論中將「八個識」區分為兩大類:就是第八識阿賴耶識與七轉識。而以六識論為核心法義的宗喀巴,在《廣論》中竟然能夠引用那麼多屬於八識論的《瑜伽師地論》之開示,這顯示讀者在閱讀《廣論》時,如果發現裡面有法義之矛盾,或者發現其核心宗旨有無法貫穿全論的現象,就知道這是不值得驚訝的。同樣地,譬如宗喀巴把大乘法中無形無色的勝義菩提心,也就是如來藏心,當成「有形有相」的明點,乃至可以透過觀想而加以移動等等,這已經與如來藏有天壤之別。因此,《廣論》有這些種種的根本問題存在之下,它如何能夠正確地解說佛法,而令讀者生起正確地法義理解,真是令人懷疑的!

接下來,我們來看在《攝大乘論釋》卷4中,有開示關於「分別的種類」,其中有幾項是值得大家特別留意的。世親菩薩開示說:【他引分別者,謂由他教所起分別。此復二種:一、聞非正法類,二、聞正法類。……不如理分別者,謂諸外道及彼弟子聞非正法類為因分別。如理分別者,謂正法中諸佛弟子聞正法類為因分別。執著分別者,謂不如理作意為因,依止我見,起六十二諸惡見趣相應分別。】(《攝大乘論釋》卷4)也就是說,透過別人的教導,譬如聽聞惡知識的「非正法」之錯誤知見,如果自己沒有正確地簡擇而接受了,或者前世已經熏聞及信受過,就會在聽聞之後容易相應於這些「非正法」知見;接下來,那就會引生自己的不如理的錯誤分別,乃至引生與我見相應之種種惡見。反之,如果聽聞及信受正法,就會是「如理分別」,而不會引生種種的惡見。

因此從這裡我們就可以瞭解,有些著作,讀者可以看出這著作裡面有許多的問題,而作者自己竟然不知道,這很有可能是作者一開始就接觸而且接受了錯誤的教導,因此產生先入為主的觀念,導致於引生許多不如理分別及惡見。這裡面透過「不如理分別」會引生種種之錯誤的見解,但是「不如理分別者」本身通常不曉得自己是落入「不如理分別」之中,自己以為是「如理分別」,因此這是非常可怕的。因為不如理分別者,本身先有從惡知識那裡來的錯誤教導,因此在思惟時,無形中便受這些錯誤教導的影響而無法察覺。所以雖然面對的是同一個法,他思惟分別的結果就成為「不如理分別」;而別人因為接受的是正法的教導,可以產生「如理分別」,因此兩者有完全不同地思惟分析結果。所以,因「不如理分別」就會產生種種邪見,再以原先錯誤的知見及這些新的邪見為基礎,透過後續的「不如理分別」又會引生出更多的邪見出來。

所以從這裡可以知道錯誤的知見,其問題真的是很大,因為除了自己繼續透過「不如理分別」而衍生出更多的邪見之外,也難免會傳播出去而誤導眾生,尤其是在現代傳播科技發達的環境。所以我們也不難看到有許多著作的錯誤並不是單一的,通常發現有一處錯誤,便會發現還有更多的錯誤,這便是上面所說的這個道理,所以這是一個大家需要留意的地方。事實上,自己如果能夠多作法義思惟簡擇,並且虛心求教與比對經論,以及遠離名師崇拜與慢心等,這些問題大多應當能夠避免;尤其在現代的環境,許多的經教或善知識之著作都可以很容易取得,加上也有許多法義辨正的書籍,因此應該靜下心來好好閱讀及思惟,如果發現自己的知見有錯,就應當馬上更正,這樣才可以避免衍生出更多的錯誤。所以這是在一開頭順便提醒大家,有許多的著作或論述錯誤很多,這是有原因的,而且也是存在的事實。所以因為上述「他引分別等」的關係,造成確實是有許多錯誤的知見存在於人間;並且更值得注意的是這些種種的許多惡見,即使是很明顯地,但都還是會有人相應及信受,因此這是大家在接引眾生時,需要瞭解的事實。

接著我們來看在《緣起經》卷1中,對於十二因緣中之「愛支」所作的開示:【受緣愛者,云何為愛?愛有三種,謂欲愛、色愛、無色愛,是名為愛。】(《緣起經》)這裡面把「愛」分作三種層次,就是「欲愛、色愛、無色愛」,也就是大家熟知的「三界愛」,這裡面比較粗重的就是「欲界愛」,也是對於欲界種種法的貪著。從《緣起經》的開示,也顯示出在三乘菩提中,都得去對治三界愛才能解脫。有些經論裡面對於引生「苦」的種種煩惱等「集」法,有時候會用「貪愛」來作為總代表。譬如在《瑜伽師地論》中的開示:【云何集諦?謂說一切煩惱雜染及業雜染,皆名集諦,世尊就勝唯顯貪愛……。】(《瑜伽師地論》卷64)以及【問:何故唯說貪愛為集諦相?答:由二因緣:一者、貪愛是願不願所依處故,二者、貪愛遍生起故。】(《瑜伽師地論》卷58)也就是說,雖然引起各種「苦」的原因很多,包括種種的煩惱法,以及所造作的各種有漏業行等,但是我們可以用「貪愛」來代表這些引生苦的種種原因,也就是四聖諦中的「集諦」;從這裡我們也可以知道,對治「貪愛」對於修行的重要性。因此,如果有些法門,它沒有正確的方法教導人家離開貪愛,或者甚至強調要透過貪愛,乃至於兩性之淫欲才能獲得究竟的成就,那大家就要非常小心了!因為聖 彌勒菩薩也開示:【諸煩惱中,貪最為勝;於諸貪中,欲貪為勝,生諸苦故。】(《瑜伽師地論》卷11)也就是欲貪相對是最粗糙強烈的,而男女欲之執著,又是欲貪中最難斷者之一,因此透過兩性淫欲之修學方法,註定將無法成就而只能引生諸苦。

而在上述《瑜伽師地論》中的開示有提到:以貪愛為集諦代表的原因之一為「貪愛是願不願所依處」。這個意思就是說,因為對於喜樂的五欲與六塵境界產生味著,因此期願繼續攝受擁有,所以成為他身口意行的一種引導與驅動力,這樣當然會使煩惱更加深重。而如果有些人他知道對於染汙法的樂著會引生種種苦,雖然他知道要遠離而不願繼續被這些染汙法所束縛,但是如果知見不足,他就很有可能配合錯誤的知見或邪教導,而採用錯誤的遠離方式,譬如外道的種種苦行與戒禁取見等。因此,雖然欲求出離,但因知見錯誤導致方法錯誤,而使修行無法成就,反而成為邪見邪行,引生更多的苦。

另外,上述論文中也開示「貪愛遍生起」是以貪愛為集諦代表的另一個原因。因為無論苦受、樂受、不苦不樂受等,皆是眾生貪愛的對象;譬如在《楞伽經詳解》第一輯中 平實導師的開示:【有人嗜食苦瓜、芥菜,不僅執著樂觸而已。復有執著不苦不樂受者,例如痛後之無痛;亦如發呆——品嚐發呆之韻味。】因此論中說「貪愛遍生起」真的是眾生普遍的現象。而眾生的貪愛亦含攝過去、現在、未來的種種已得或未得的境界,貪愛的對象也含攝自我與外境,因此貪愛可以說無所不在,包括對於六識能夠了別諸法的心所法,時時要讓這些心所法現起,也是一種內我所的貪愛;乃至因為對於「後有愛」的貪愛,而在捨報後就會繼續出生中陰身而輪轉五趣。

因此從上面的討論,讓我們知道這個「愛支」的問題所在及其廣泛性,因此可以當成「集諦」的代表。在《阿毘達磨大毘婆沙論》卷78亦有相關的開示:【復次,若有所依、所緣行相能起愛者,即此所依所緣行相起餘煩惱,猶如魚王所遊止處,小魚皆隨,此亦如是,由此說愛名煩惱王,是故偏說。復次,若相續中有貪愛者,諸餘煩惱皆集其中,如潤濕衣塵垢易著,是故偏說愛為集諦。】(《阿毘達磨大毘婆沙論》卷78)這裡說「愛名煩惱王」也是相同的道理,因為一有貪愛,就會跟隨著種種的煩惱,「猶如魚王所遊止處,小魚皆隨」、「如潤濕衣,塵垢易著」。譬如對於某五欲境界起貪愛,若遇有人障礙他,則易引生瞋恚心;或追求五欲境界時,易有妄語或傷害眾生的行為;乃至對於下地境界的貪愛,就會障礙上地境界的證得等等。

另外,不曉得自己的種種貪愛,也是因為與愚癡無明相應,並且常熏習貪愛則會讓問題更加深重。所以在修行路上,對於貪愛的對治便成為一個很重要的議題;而這也是在十二因緣當中,施設「愛支」的一個重要原因,因此無法對治「愛支」,是造成眾生輪轉五趣非常重要的一環原因。如果不能清楚看到貪愛的原因與問題,那對於佛道修學勢必會有很大的障礙。

因為時間的關係,我們這一集就談到這裡。

祝您身體健康、道業增上!

阿彌陀佛!

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三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第85集 十二因緣(五)

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

很高興又再次相見共續法緣,也歡迎您繼續收看三乘菩提之「常見外道法——廣論」。

在上集中,我們談論到宗喀巴在其《廣論》中所論及的十二因緣法,都不曾提及十因緣法;可見得他對於 佛世尊為什麼在《雜阿含經》中,特地將十因緣法與十二因緣法集合在同一部經中宣說的目的,他都無所知曉。為了利益廣大的學佛人,我們應該將十因緣觀與十二因緣觀的真正內容與關聯作簡略的概述。

一般流傳的因緣觀,都只依十二因緣觀而說流轉門與還滅門;但這種說法,其實是已經失去了十二因緣觀必須有的大前提,這是一種錯誤的說法,只能應付初學者,對想要真修實證的人,不應作這樣的解說。所謂十二因緣觀,必須以十因緣觀為基礎,在十因緣觀大前提下,才能說有十二因緣觀的還滅法,否則十二因緣觀即無還滅之義可說,離開十因緣觀就沒有真實義了。所以必須依十因緣觀的窮究流轉法,徹盡流轉門的源底,推知名色是從本識如來藏當中來出生。

一切法都是依本識生住異滅,不能夠超過本識,才能確立十二因緣觀的還滅門;否則十二因緣觀,將會不止只有十二緣支,而是會演變成無窮無盡的因緣支出來;因為因緣觀的探究者,永遠無法窮盡因緣法,而不能探得生死的根源,也就不能解脫生死。是故十二因緣觀不得外於十因緣觀而獨存,凡是想要深入探究十二因緣觀的人,都須先依十因緣觀而作探究;探究到十因緣觀的根源,實證一切法的源頭都是本識,再往前探究則無一法可得,只能到達本識而已,就必須返回,無法再往前探進,也就是經中所說「齊識而還」的意思;然後再順觀本識出生名色等順序而回到生老病死眾苦的現象界中,一一支都檢查無誤之後,才可以作十二因緣觀的反覆逆觀與順觀,才有可能成為慧解脫的辟支佛。

有了這樣的概念以後,我們才能繼續往下來看看名色支這個部分。宗喀巴在《廣論》卷7182頁寫道:【名色中名者,謂受想行識非色四蘊。色者若生無色,唯有色種而無實色;除此餘位羯羅藍等色,如應當知。】(《菩提道次第廣論》卷7)在《緣起經》當中對名色有這樣的定義:名謂受、想、行、識這四蘊,都是心與心所法以及心所顯示之行蘊,無形無色,必須以名來建立,方能顯說,故立為名;加上四大所造之五色根及六塵等色法,才能合稱名色。而名色之根源,也就是《雜阿含》所說【齊識而還,不能過彼。】(《雜阿含》卷12)當中的那一個識——阿賴耶識。

這個阿賴耶識,佛在四阿含中處處隱說,如《長阿含經》卷10說:【「阿難!『緣識有名色』,此為何義?若識不入母胎者,有名色不?」答曰:「無也。」「若識入胎不出者,有名色不?」答曰:「無也。」「若識出胎,嬰孩壞敗,名色得增長不?」答曰:「無也。」「阿難!若無識者,有名色不?」答曰:「無也。」「阿難!我以是緣,知名色由識,緣識有名色。我所說者,義在於此。」「阿難!『緣名色有識』,此為何義?若識不住名色,則識無住處;若無住處,寧有生老病死憂悲苦惱不?」答曰:「無也。」「阿難!若無名色,寧有識不?」答曰:「無也。」「阿難!我以此緣,知識由名色,緣名色有識。我所說者,義在於此。」】(《長阿含經》卷10)此段經文當中 佛說「識緣名色,名色緣識」,其中前句「識緣名色」之識,是阿賴耶識,阿賴耶識必須依於名色才有各種三界中的自性功能顯現;後句「名色緣識」當中的識,也是指阿賴耶識,名色必須有阿賴耶識的執持,名色才能出生與存在。因此,此處所說的識是指阿賴耶識,與前面十二因緣法中的「行緣識,識緣名色」的識是指前六識,兩者有所不同,因為一個是指十因緣流轉門,一個是指十二因緣還滅門的緣故。

十因緣法與十二因緣法兩者當中所說的「識」,定義是不同的:當說到十因緣「識緣名色,名色緣識」時,此中的「識」是指入胎識——阿賴耶識;說十二因緣時的「行緣識,識緣名色」當中的「識」是指六識身。因此若不能分辨因緣法,則容易將名色之根源視為識陰,以為識陰可以生名色,則名色含攝於識陰之內,那可就顛倒了!在最初入胎時,這個時候的名色是指意根及羯羅藍(也就是受精卵),由阿賴耶識所執持,依於大種性自性的運作為因,及母胎供給四大養分為緣,故能五根慢慢增長具足圓滿;五根的功能漸次顯現,後能觸五塵境界,經意根起作意,意識才能出生現起。意識出生以後,受、想、行才能一一現行運作,而此時的「名」不再只有意根一法而已,它函蓋七識心,也函蓋七識心的心所法,如受、想等以及身口意行;「色」則是函蓋五色根及六塵的。所以《緣起經》所說,名謂受、想、行、識四蘊,都是心與心所法以及心所顯示之行蘊,無形無色,必須以「名」來建立方能顯說,故立為「名」;加上四大所造之五色根及六塵等色法,才能合稱「名色」,這才是如法正說,對《長阿含經》卷10所說才能如實了知。

《廣論》又說:【色者若生無色,唯有色種而無實色。】此中道理,宗喀巴絕對無法了知,因為他主張六識論,因此否定有第八阿賴耶識及第七末那識,所以他一定不知道色種是什麼?當眾生捨壽入正死位,前六識全斷,只剩下意根末那識與阿賴耶識共存;但是阿賴耶識一向離見聞覺知,離六塵一切分別,若無外緣,自己不會再度受生;而末那識我執特別強,祂會依有情之我執與業力,引出阿賴耶識內的中陰身種子現前而出生中陰身;若阿賴耶識沒有大種性自性,就無法出生中陰身。如果人間有情的善業力是熏習實證四空定,四空定純粹是精神的境界,只有獨頭意識能夠觸自心的定境法塵;捨壽時,末那識就依有情的不動福業的功能差別勢力,就不會促使阿賴耶識流注中陰身的種子,所以無中陰身而直接出生於無色界中。此時阿賴耶識與意根出生於無色界,而藉無色界定為緣,出生意識而住於定中;而阿賴耶識內含藏的四大造色種,雖已不發生作用,卻不因此消失,等待二至八萬大劫壽命終了,於無色界隕歿的時候,色種將會再被業力牽引而流注出來,又出生中陰身而下墮欲界人間,乃至畜生、餓鬼道等。所以,無色界有情乃是有色種的,唯其色種未現行罷了;而無色界有情之意識,亦非獨自存在,乃是依意根與定境法塵二法為緣才能夠出生與存在。

由上可知,《廣論》宗喀巴只會抄襲聖 彌勒菩薩《瑜伽師地論》當中的文句,卻把聖 彌勒菩薩所主張的萬法之根源阿賴耶識給否定掉,所以他對色種的認知就無法建立了;只知道無色界有情雖無色身而仍有色種,但是為何會是如此的道理,他卻是無法知道的。所以,否定阿賴耶識、沒有阿賴耶識之法,所說就全無意義,全部變成戲論,一切六識論者都是這個落處,無一倖免;這就是宗喀巴否定 彌勒菩薩論中所說的阿賴耶識以後,卻又抄襲論文中的其餘諸法,所以必然無法理解,也無法貫通,因而不免常常自顯敗闕了。

接下來是六處支這個部分,《廣論》第182頁說:【六處者,若是胎生,由其最初識入精血,為羯羅藍,與名俱增,成眼等四處,身與意處於羯羅藍位而有。若是化生,結生之時,諸根頓起,無此漸次。卵生濕生唯除住胎,餘者悉同,是〈本地分〉所說。由是因緣,成就名色得身自體,成就六處成身差別,是為成就能受用者,五有色處者,於無色中無。】(《菩提道次第廣論》卷7)宗喀巴這位大文抄公還特別指出此段論文,是出自於《瑜伽師地論》〈本地分〉中,以此證明不會有錯誤;但是卻不知道這段論文,與他所奉行的六識論有很大的衝突。

因為錯誤太多,我們僅列舉幾項來作議論:首先「識入精血」,於《瑜伽師地論》〈本地分〉中所說的「識」,是指阿賴耶識與末那識入住受精卵而成羯羅藍位。現在換成宗喀巴的立場來解釋這句話:因為不許有阿賴耶識,又不知末那識即是意根,當然只能說是他所認知的,能貫通過去、現在、未來三世常住不滅的意識心入住精血(也就是受精卵);若是如此,應該是意識從母胎中攝取四大來製造色身,應該由過去世的意識沒有斷滅,而來到現在這一世的母胎中安住。假如真的有這樣的事情發生,應該是人人皆能了了常知而住母胎當中,也都能憶念前世的一切事情,猶如記得昨日之事、兒時之事;應該宗喀巴出生前,住在母胎中時,都是清楚分明了知母胎中的境界是很窘迫的;也應該很清楚知道自己是如何起意造就這個色身,這一個造色的過程,他應該都很清楚,因為意識是同一個,不是由此世的五根為緣而全新出生的意識。但是我們從現實狀況中來觀察,這根本就不可能發生。所以宗喀巴說「識入精血」,是完全沒有警覺到這是在自打嘴巴,而且是完全不懂佛法,不懂常識的說法。

另外還有一個過失,宗喀巴所許的意識本身並沒有大種性自性,所以沒有造色的功能;如果如其所說是意識入住母胎,那永遠就只能停留在羯羅藍位,因此絕無論文中所說「名色俱增」這回事,更不可能成為「成眼等四處」,所以說這是他們否定意根與阿賴耶識必有的過失。而且意識本來就攝屬於「名」中,是被出生的「名」所含攝的識陰六識之一,不能反過來出生「名」;唯有別於名色的入胎識—阿賴耶識—才有能令名色同時俱增的功能。因此,宗喀巴的密宗喇嘛教諸師,所主張的意識入胎出生名色的立論,完全是無知的顛倒想。

再接下來觸支,《廣論》182頁說:【觸者,謂由根境識三和合,取諸可意、非可意、中庸三境。說六處緣者,亦表境識。】(《菩提道次第廣論》卷7)十二有支的「觸」,並非如《廣論》說,胎兒出胎後才有觸覺,而是指觸心所,不是觸覺的觸。苦、樂、捨等三受的出生,是由於觸生起,如眼識觸美色、耳識觸美聲,乃至意識之觸順境界而生樂受等等,莫不由眼識乃至意識之觸六塵而生;若無意識的觸心所有法,就不會有受,所以觸是受的因緣。觸之現象出生,則是因為六入而起;如果沒有六塵入於心中與六識相觸,就不會有觸這一法,所以六入為觸之因緣。

因為時間的關係,今天的課程只能上到這裡,期待下次能夠再度共續法緣。

阿彌陀佛!

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三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第84集 十二因緣(四)

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

很高興又再次相見共續法緣,也歡迎您繼續收看三乘菩提之「常見外道法——廣論」。

前面數集中,我們舉證出兩部《廣論》的作者宗喀巴及其追隨者達賴喇嘛,還有在臺灣有一位日常法師是極力的推廣者,這些人都是妄想以無上瑜伽、樂空雙運的男女雙身交合法,來達成即身成佛的目標。剛開始他們都否認修雙身法,但經過我們從其密教部的經典、戒律、著作、講演中一一剖析,展現其修行的次第全貌後,他們再也無法狡辯搪塞。我們希望如此的作為能使現在正在修學《廣論》的學人醒悟,跳脫出邪法深淵,同時也使尚未進入《廣論》學習的人,能生起智慧有所警覺,不再重蹈覆轍;若能如此,諸佛菩薩必定眉開眼笑額手稱讚。

接下來,我們還得要釜底抽薪,把諸位大德最容易接觸到的《廣論》上冊——《菩提道次第廣論》中錯誤的地方,提點出來加以辨正論述,使「廣論」的學人能知曉謬誤,不再信奉這部由宗喀巴東抄西抄集結出來,漏洞百出的常見外道論。言歸正傳,接下去我們要辨正的是《菩提道次第廣論》卷7的十二緣起法的部分,前面的老師已經講述了十二因緣法中無明支跟行支,我們就從識支來說起。

宗喀巴在《廣論》卷7181頁寫道:【識者,經說六識身,然此中主要,如許阿賴耶者,則為阿賴耶;如不許者,則為意識。】(《菩提道次第廣論》卷7)這句話是顯示宗喀巴對萬法之根本實相心如來藏—瑜伽行派唯識行者所說的第八阿賴耶識—都不承認其存在;所以宗喀巴才會明確表示,弘揚應成派中觀時,他不許可有第八識阿賴耶識的說法,而且要以意識心取代阿賴耶識。也就是說,他認為阿賴耶識是意識的另一種狀態,只是假名施設,可以用意識來取代阿賴耶識,因此才提出許與不許的這種分別說法。宗喀巴的意思是表示,有些宗派許有阿賴耶識,有些宗派不許有阿賴耶識,這都是可以成立的,都可以各自表述。宗喀巴說的許阿賴耶識者,是指密宗喇嘛教其餘三大自續派中觀所承認的阿賴耶識,也就是觀想所得的中脈明點。

從他們著述中的文字表面,看似認許阿賴耶識的存在,其實卻只是徒有阿賴耶識之名,本質卻仍然是只有意識之實。因為他們將男女雙修、樂空雙運時,觀想所得的中脈明點說之為阿賴耶識,其實也只是意識覺知心於交合時一念不生的狀態,所觀想的明點只是自己內相分影像,本質還是意識的變相境界,永遠不是第八阿賴耶識如來藏。因為都是不同層次的意識心,為免得罪其他宗派,所以宗喀巴勉為其難地許阿賴耶;但最終究宗喀巴還是認為意識才是一切染淨法的根本,因此規定自家的應成派中觀,不許在六識心以外還有阿賴耶識真實存在。

這在他的著作《勝集密教王五次第教授善顯炬論》表露無遺,論中這樣寫道:【如是攝行論說,佛為廣大勝解者,說八識等令通達者,亦僅顯示經有是說。非自宗許,離六識外,別有異體阿賴耶識。如聖派集密,說死有光明一切空心,為死心。從彼逆起近得心,為生心。彼二非是阿賴耶識。釋菩提心論,雖說阿賴耶識之名。然義說意識,為一切染淨法之根本。】(《勝集密教王五次第教授善顯炬論》卷15)這真是太荒謬了!這完全是外道六識論的思想,所以才敢公然欺騙大眾說:「識者,經說六識身。」完全違背拋開 佛之聖教,完全無視 佛於《楞嚴經》說:「意、法為緣生意識。」(《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷3)或在四阿含諸經中的開示:「諸所有意識,彼一切皆意、法因緣生。」(《雜阿含經》卷9)意識乃是生滅法,佛於經中處處宣說「意識是藉意根與法塵為緣才生起的」,聖教於今俱在。並且也能從現象界中的五個無心位:眠熟、悶絕、正死位、無想定、滅盡定中必定間斷的事實,證明意識是會中斷的;會中斷的心顯然不能執持一切法種,若不能執持染淨法種,當然不能成為染淨法的根本。因為在聖教及理證上皆說意識虛妄,由此證明宗喀巴與另外一位日常法師主張「意識為一切染淨法之根本」,是全然錯誤的說法。

再者,佛於經典明明說:【諸所有意識,彼一切皆意、法因緣生故。是名比丘!眼識因緣生,乃至意識因緣生。】(《雜阿含經》卷9)宗喀巴否定第八識以後,唯以六識論的角度來說十二有支,他們把意識或者細意識當作生死流轉的主體,想要依此建立因果流轉的道理。但是錯了!意識乃是因緣所生法,乃是生滅無常的緣生法,最後必定壞滅;這樣必定壞滅的法,不可能持種,當然不是一切染淨法的根本。宗喀巴以六識論為基礎而說的緣起主張,終究逃不出「無因唯緣」的說法,這種說法有無量的過失。因為宗喀巴錯將意識心當作法界實相心,乃是公開違背佛說,是 佛所斥責有增益執的人,根本是常見外道的邪見凡夫。

接下來,我們繼續往下看《廣論》卷7181頁到182頁這樣寫道:【此復若愚,從不善業起苦苦果,造作增長諸不善業,此業習氣所熏,現法之識者,是因位識;由依此識,未來世中於惡趣處結生之識者,是果位識。如是由於無我真實義愚增上力故,未如實知善趣真苦、妄執為樂,即便造集福、不動業,爾時之識是因位識;由依於此,遂於欲界上界善趣結生之識,是果位識。】(《菩提道次第廣論》卷7)這個「因位識」與「果位識」這兩個名相,在經論中是無法找到的,這是宗喀巴分不清楚什麼是意識與本識的緣故,而企圖以六識論的邪見,將意識分成兩部分:現法之識稱為因位識,未來結生之識稱為果位識。想要這樣來建立六識論,可以成就因果流轉的這種正理,依於這樣的妄想而自己擅自建立這些名相。

能貫通過去、現在、未來三世的持業識、持種識,絕對不是宗喀巴所指的意識細心或極細心。因為意識於此世捨壽進入正死位的時候,就已經斷滅了;而後當中陰身現起時,隨即生起中陰階段的意識,這是依附中陰身才能存在的生滅法,而中陰身也是阿賴耶識所生的;當中陰身入胎而斷滅時,中陰階段的意識即無所依附而再度斷滅;若投胎成為人道中的有情,在入胎後前幾個月的時間裡,因為五根還不具足圓滿,所以意識尚未出生,此時等同無心;無心則不應使色身繼續生長,顯然初入胎前幾個月中的住胎識不是意識。更清楚來說,入胎後受精卵中僅有入胎識阿賴耶識及第七識末那識存在,再藉由母胎提供的地水火風四大,而使胎兒五根漸漸成長;數月後胎兒五根的功能具足了,才能開始現起意識,這是另一個來世的全新意識;因為是藉來世的五色根而出生的意識,不是藉由此世的五色根所出生的意識而去到來世,所以此世與來世的意識不是同一個。

因為這樣的緣故,所以就有隔陰之迷;也因為有隔陰之迷,所以能夠證明此意識與前世的意識完全不同的。因此前後世的記憶不能互相貫連,不像今天的意識與明天的意識可以互相銜接。所以說,意識絕對不能去到未來世,一般人的意識也不能憶念前世種種,主要的關鍵就是在於前後世的色身五根不相同。所以此世的意識,相對於後世的意識時,不能稱為因位識,因為此世死後往生時意識已斷而不能再生起,與未來世的全新意識不同;又未來世全新的意識,相對於此世現法意識,也不能稱為果位識,因為不是由前世意識所生,也不是與此世意識相互銜接的同一個意識。所以,宗喀巴所說從因位識到果位識,其實不是同一個意識,乃是前後兩世互不相同的意識。

佛於經中開示:眾生有八個識,而八個識當中只有末那識與阿賴耶識能夠去到未來世。但是末那識去到未來世的時候,還是原來的末那識,前後並無不同,乃是同一個末那識心體,不會因為三世的改變,而斷滅後重新出生,所以唯識種智說此末那為「恆、審、思量」;阿賴耶識去到未來世時,還是原本的阿賴耶識,仍是同一個阿賴耶識心體,前後並不會因為眾生三世流轉而改變其「恆而不審」的這種體性。因為宗喀巴把具有生滅性的意識當作是一切染淨法的根本,這是不符合聖教量的,因為會斷滅的意識不能成為因位階段不生滅的末那識或阿賴耶識,也不能成為果位階段不生滅的末那識或阿賴耶識。宗喀巴所指的因位識與果位識都是意識,意識永遠是藉由五根、五塵、意根為緣,從阿賴耶識中出生的,是一種生滅法;生滅法只能存在一世,不可能分割為此世的因位識與後世的果位識。因為,意識只能存在一世,無法分割為前後兩世,而宗喀巴卻把意識建立為常住不壞的一種法,能夠貫通三世,能執持業種,當成是一切法的根本;所以宗喀巴顯然是常見外道,證據確鑿。由此可證明其著作《菩提道次第廣論》及《密宗道次第廣論》都是常見外道。

再說《廣論》中此段文句也不是宗喀巴自己的見地,他只是抄錄了大乘唯識經論,想要使人誤以為他說的和大乘經論相同,所以他對於業種及識種的道理是完全不懂,所以混淆不清。我們應當知道:眾生造作善惡染淨業後,因如來藏阿賴耶識的執藏功能,就會將熏染過的善惡業種,不加簡擇地全部留存在阿賴耶識心田之中成為業種,這個業種子是能夠感生未來世異熟果及等流果;當業種感生未來世異熟果後,其種子中的異熟性就會消失掉,只剩下等流習氣繼續造業。

又業種與習氣種子又不相同,宗喀巴及其追隨者也是一無所知的。單論業種,因位階段的種子等到捨壽的前一剎那業鏡現前,一期生命善惡功過如同電影膠片一般在你眼前一閃,當下總結一切善惡業種都落謝到阿賴耶識中儲存,由阿賴耶識執持業種,帶到未來世去酬償業報,這是業種而非習氣種子,並非業習氣所攝。若是此世不斷熏習某一種善法或惡法而成為習慣勢力,未來世這一類的習氣種子就很容易現行運作,這仍然是果位的習氣種子,依舊不是識種。因此,只能說因位的等流習氣可以延伸成為果位的等流習氣,這個道理是宗喀巴所不知曉的。

而識種是指八識心王各自的種子,也就是八識心王各自的功能差別;當八個識的種子不流注出來,也就是諸識的功能差別不現行時,就稱為種子;當種子流注出來的時候,就會有諸識的功能現前運作,這個時候就稱為識而非種子,也可以稱為現行識,已非識種。但宗喀巴對此都無所知,將識種與業種混為一談,真是貽笑大方。而且宗喀巴在其《廣論》中士道中所論及的十二因緣法,都不曾提及十因緣法,可見得對於 佛世尊為什麼在《雜阿含經》中,特地將十因緣法與十二因緣法集合在同一部經中來宣說,它的目的與關聯性都無所知。

但是,因為時間的關係,今天的課程就只能上到這裡,期待下次我們再度來共續法緣。

阿彌陀佛!

http://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a/a15/3404-a15_084


2026年8月24日 星期一

三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第83集 十二因緣(三)

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

很高興又再次相見共續法緣,也歡迎您繼續收看三乘菩提之「常見外道法——廣論」。

也就是至誠邀請您,對西藏喇嘛教宗喀巴的兩部著作《菩提道次第廣論》及《密宗道次第廣論》的內涵,來作真實義的探討與辨正。經由我們說明解說完整的兩部《廣論》,將其中修雙身法的癥結關聯引述出來,也將修無上瑜伽、樂空雙運時,必須透過上師解說才能知曉的密語、暗語鋪陳開來,讓廣大善良的佛弟子,能夠清楚明白密宗喇嘛教修行的內涵;這樣諸位大德,就能夠作出正確的判斷與抉擇,才不會因為自己的所知不足而被籠罩、誤導。那麼理性的修行人,就會在自己的內心深處審思,審慎思考「自己是否要繼續修完整的兩部《廣論》」?若是要繼續修,那最後就要像宗喀巴及達賴喇嘛所說,必定要修密咒乘的雙身法;這樣去修雙身法的話,那等於是為自己預先在地獄作掛號一樣,沒有什麼差別,這樣就不符合當初發願學佛的目標。

若是有善根的人,他一定不想用雙身法的方式來修行,但是也有的人很單純地想:「我學《廣論》是不會修雙身法的。但是我已經修《廣論》很久了,就等我修完《菩提道次第廣論》這部分以後,我再改修其他法門,這樣我就不會修雙身法了。」我們來看看他這樣的想法是否合理呢?其實不合理。因為根據我們前面節目的舉證分析:完整的《廣論》就是以雙身法為核心的修行方法,妄想以此達成成佛的目的。所以,宗喀巴《菩提道次第廣論》在第71頁就說:【如是以諸共道淨相續已,決定應須趣入密咒。以若入密,速能圓滿二資糧故。】(《菩提道次第廣論》卷3)也就是說,如果不停地努力修《菩提道次第廣論》這個共道,最後一定會趣入密咒乘當中,那未來修雙身法是不可避免的,因為那是遲早的問題。

如果這個《廣論》的學習者說:「我只是蜻蜓點水地來學《菩提道次第廣論》,並沒有要深入去學,因此我最後不會去修雙身法。」這樣的話,又要思考另外一個問題:我們以有限的生命來學佛,無非就是希望自己更為進步,但是為什麼要花費這樣寶貴的時間,在這個自己不願意朝向的目標當中來學習呢?既然完整的《廣論》就是以男女雜交的方法來修行,以前是不知道而接觸到了《廣論》;現在如果清楚瞭解這個完整的《廣論》,不是原先清淨修行的方向,那就應該馬上停止學習《廣論》,遠離與《廣論》有關的一切緣,讓這個惡緣能夠早日緣滅,這樣才不會被這個惡因緣繼續影響。乃至《廣論》的學習者,回到世間善法中去作積德修善的事,也比熏習以雙身法為核心目的的《廣論》來得好。

在《廣論》,喇嘛教中有很多名詞是有不便洩漏的隱諱密意存在,為了舉證的緣故,所以不可避免的,你們會聽到宗喀巴以及達賴喇嘛等上師、活佛們的著作中,有非常露骨鄙俗的文字來說明雙身法,還請你們見諒!這是因為密宗的本質就是如此。當然也有一些用古文隱諱的暗語來說,但是與當代法王達賴喇嘛或者其他有名大喇嘛、仁波切等的著作來比較,就知道也是在說雙身法。因此舉證的過程中會出現這樣的狀況,希望請大德們見諒,還望各位大德能耐心地看完我們的節目,然後用理性的態度去思考是非對錯,怎樣才是正確的,自己是否還要信受《廣論》的內涵?如果自己誠心地修行,卻因為不知道喇嘛教的底細,反而讓自己慢慢被雙身法的陷阱所套住,這是大家應該要思考的問題。

曾有一位被認證為密宗喇嘛教的大成就者陳健民,在其著作《曲肱齋全集》中,就對《密宗道次第廣論》的諸多密語、暗語及不說明三昧耶戒的內容,提出不認同的看法,他說:【廣論217頁,曾提到密咒三昧耶,但既未介紹十四條根本戒、八蒙母,更談不上解析該十四根本戒。不惟用有隱諱名詞,亦且容易發生誤解。故必詳為坦白解析。如云「毀謗婦女慧自性」,此中所謂慧自性,並非普通智慧,而係指其風騷柔溫之各種姿態,如不蒙上師解析誰能思慮及此。】(《曲肱齋全集》(三),普賢王如來佛教會,頁163)從上面的表述中,我們可以很清楚確認兩部《廣論》中處處都有隱諱男女雙身法的密意存在,需要有知道這些名詞密意的過來人—也就是修過男女雙身法的喇嘛為其坦白解析—才能知曉隱諱的密語名詞而不會誤解。

那為什麼密宗喇嘛教祖師要創造那麼多的密意——隱諱名詞呢?因為密宗喇嘛教的修行內涵與世間法中的人倫禮教背離,是無法被世人所接受的;但為了傳授無上瑜伽、樂空雙運大法,所以就將其修行內涵中特殊隱諱的部分,冠以佛法名相而作偽裝,美其名是不可隨便透漏的佛法密意,其實都是與男女雙身法有關,不堪入耳的淫穢代名詞。這種密宗喇嘛教的密意與顯教正統佛法所說的善護實相的密意,是完全不同的,完全是模仿、套用佛法名相,用以隱覆掩蓋男女雙修的內幕,藉此來籠罩不明就裡的眾生修學密法。並且為了防範密意內容被宣洩曝光,所以施設了三昧耶戒來約制尚未修學雙身法的學人,也為即將修學雙身法的學人作開緣。為什麼戒律會又約制、又開緣呢?這完全是為了雙身法而自圓其說的煙霧彈,既能約制密宗喇嘛教學人,太早窺探瞭解無上瑜伽、樂空雙運光怪陸離的修行內幕而產生疑問;另一方面,又能為修男女雙身法的喇嘛、仁波切、具根的弟子,找到好理由、好依憑,而不會覺得犯戒羞愧,反而更進一步強調說:不能每日八個時辰勤修,才是犯戒。這樣的戒律,完全不同於 世尊聖教開示「以戒為師」的清淨內涵。

我們來舉例說明,諸位就能明白清楚。陳師在《曲肱齋全集》(三)163頁,明禁行未如法修所犯戒律表中舉出:在密宗「別解脫戒」中的禁戒條、行戒條、明禁行戒條、犯否戒條當中有如是的舉例:第一條禁也就是約制,不能夠邪淫尼師、母女、姊妹、畜生等;行的部分呢,就是執行運作,在傳記中用姊妹及奪國王之公主等事例是被允許的;明禁行也就是開緣的部分,其所緣的對象唯事印、空行女,而具足明顯堅固起分證量的話,就不是邪淫。這裡所說的「唯事印」這個部分,就是說你所行淫的對象,若皆是修學密法的人或是空行女(也就是大部分都是鬼神夜叉所化現的),而你自己具足了明顯堅固起分的證量,這個明顯起分的證量,就是說自身必須具足明點通達及寶瓶氣而能自我控制不射精,如果你能這樣子就不算是邪淫。在違犯的這個部分,行人若未證起分,強自修之,犯邪淫,墮金剛地獄。

第二條禁止的部分是非處行淫。行的部分就是執行運作上,有於佛堂中行淫者,有依於壇城中行二灌、三灌(這就是所謂的密灌,是由上師與明妃行淫而取得甘露淫液)。明禁行的部分就是開緣的部分,他說:【佛慢堅固、真大力充,所作為佛事業、故事處正相合。】就是說上師為了作密灌,須使用自己與明妃混合的這個淫液甘露,作為祕密灌頂的甘露,所以在佛堂中或灌頂壇的佛像前行淫,密宗認為是「所作為佛事業」。違犯這個部分:「行人少有佛慢及大力,故犯而墮金剛地獄。」從上面的舉例中可知,三昧耶戒真是荒謬至極,真是世間之最,竟然可與住持三寶中的比丘尼於佛堂中、佛像之前行淫;竟然可與親生母親、至親姊妹、汙濁之畜生等,在佛堂之中行淫。假借修行之名而以雙身法廣行邪淫,為掩覆其不如理的行徑,而施設明禁行的密宗十四根本戒,真是世間最最邪謬之妄想作為。

推究密宗如此的所作所為乃至所說,其主要原因就是要為「密宗雙身法的邪淫犯戒解套」,而施設這樣的荒謬戒律,以為這樣就能瞞天瞞地自圓其說。另外有更無明的是「灌頂」這個把戲,假藏傳佛教四大教派還要給它們故作莊嚴,煞有其事的分階定級,接受上一級灌頂的人必須先完成前一級灌頂,不可踰越灌頂。所謂「外密三乘」的「事部」開始,就要受戒,此戒當然是指在節目中正在評析的「十四根本戒」,因此愈上一級,涉入的密意隱情愈多,所受的禁制也愈重;裡面的「密意」被防範得愈嚴,向外洩密的可能就愈少。像這樣深重煩惱層層包裹、緊緊覆藏,不是深重無明,又是什麼呢?

無上瑜伽灌頂的隱諱密意是什麼?我們不妨來作一番瞭解:第二灌頂的「祕密灌頂」,是弟子要獻上師一位明妃,讓她跟上師進行交合,並將二人交合所產生的淫液,來讓這個弟子吞服;第三灌稱為「智慧灌頂」,指的是上師將這位明妃轉送給弟子,弟子要隨即與這位明妃再進行交合,而上師在場指導;第四灌是「勝義灌頂」,就是弟子被他的上師認可說:已經證得中脈菩提心的光明,那麼他可以邁向「即身成佛」的境界。所以說,從最初的結緣灌頂一直到最終,《廣論》它的理論與實行,都沒有離開雙身法這個中心主軸,處處在在都以男女作交合的這種密灌頂為目標。

其實在「無上瑜伽部」的諸種灌頂,事前還有許多準備的工作。譬如說,選擇「具根器」的弟子、選擇時機和地點、以繁瑣的儀式製作「曼陀羅」(也就是壇場);弟子還得先持咒幾十萬遍,以加強對雙身法的具足信心。受灌頂者要進入壇城內來進行灌頂的時候,接著上師要弟子發誓:「不可對未入曼荼羅的人說此曼荼羅。」經過以上這些如臨大敵、戒嚴檢查、發誓保密的程序之後,上師才持咒並牽弟子之手一起入壇城;接著上師再次指導弟子發誓守護三昧耶戒,並告訴其弟子:「你今已入壇,即將成就一切如來種子,但你一定要嚴守前面所說的三昧耶,若違此三昧耶將受苦惡果報(如下地獄、生病、修法不成就等等)。」

經過上師們一面馴服、一面煽惑,這樣地循循善誘加以調教,牽引著喇嘛教弟子漸漸陷入更深的共業結構中。等弟子在曼陀羅中開眼之際,看到的正是第一條墮戒其中早已提醒過他「上師所教導的曼陀羅行為背俗」;這個時候,作弟子的只有兩條路可選擇:一是打退堂鼓,立刻被戴上輕慢毀謗於師的帽子,準備直接下墮「金剛地獄」;另一條路則是乖乖馴服,當一個具器弟子,才能夠享受即身行淫的大樂,乃至將來成就「即身成佛」。宗喀巴在闡釋三昧耶戒時曾表示:未具器者,也就是未入這個密灌頂壇受灌頂的人,不得傳與密咒與諸密法;唯有繼續接受重重灌頂的人,才能層層向上得傳與密咒與諸密法;如果不是作這樣的選擇,不肯受教續進者,就休想得聞密法。這就是宗喀巴在《本源思想概要》第一章當中所說的【於不識大曼陀羅法教者,不應說相應法。若不慎護,毀犯墮戒】(《悉地果得》〈譚崔十四根本墮戒釋〉)的用意。

但是,因為時間的關係,我們今天的課程只能夠上到這邊,期待下次再度共續法緣。

阿彌陀佛!

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