三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第22集《廣論》所言與三乘菩提佛法聖教相違背，全無殊勝可言(二)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎大家收看佛教正覺同修會所為您準備的三乘菩提之系列電視弘法節目。目前所進行的單元，是三乘菩提之「常見外道法——廣論」，今天我們要探討的題目是《廣論》所言，與三乘菩提佛法聖教相違，全無殊勝可言。

這一集開始，我們要繼續就這個題目的第二個層面來探討，《廣論》跟 佛聖教相違之處，第二個子題是：《廣論》自創的三士道與金剛乘不是學佛道次第，金剛乘更不是佛法，所言與聖教相違。宗喀巴的《廣論》自創了三士道跟金剛乘，教授說：要先修三士道，最後才能修最上乘的金剛乘。這當然不是 佛世尊教授的學佛道次第，是宗喀巴自己的妄想創見。所有的佛法佛道次第，世尊在兩千五百年前示現的年代就已經為弟子們宣講圓滿，既然 佛世尊是究竟圓滿世出世間一切智智者，當然就沒有外於 佛之說法，而有後人可以另外外於 佛說來創造的創見，甚而還有更上乘於 佛所講圓滿法教的金剛乘可言。如果還有外於 佛說法教的這些創見，甚至說還有 佛未曾宣講，更上乘的金剛乘法教，這都是在嚴重毀謗 佛世尊，毀謗 世尊還沒有成佛，毀謗 世尊化緣還沒有圓滿就入涅槃，當然也毀謗 世尊非人天至尊，非一切智智者。所以宗喀巴自創的三士道與金剛乘，都不是 佛世尊的教授，所言與聖教相違背。

宗喀巴在《廣論》中所自創的三士道與金剛乘，它的次第主要內涵是在講：由下士道是生起歸依心、中士道是生起出離心、上士道是生起菩提心，再來是修空正見，最後入金剛乘；這樣的教導跟次第，當然是跟 佛聖教相違背。所謂的三士道這樣的名相，也是宗喀巴自己所創造的名相，在佛菩薩經論中從來沒有三士道次第之名相與法道，雖然聖 彌勒菩薩在他的《瑜伽師地論》當中，曾經談到「三士」這個名相，但也不是講三士道這個名相。而《瑜伽師地論》當中的三士內容，與宗喀巴《廣論》所說三士道也全然無關，並不是宗喀巴所講的學佛法道次第。

彌勒菩薩在這一部論當中所講的三士，意思是說有三種不同根器差別的人，並不是在講修道的次第。彌勒菩薩在說，世間人共有二十四大類，每類各有三種人；其中大部分講的是屬於修學世間福業，把它分成三種人，少分有提到戒、定、慧這方面的修學；各種修學世間福業當中，都各有上、中、下三種好人與惡人的差別，戒定慧三學各個法當中也有上中下三種程度不同的人，並不是在講上士道、中士道、下士道所謂道的先後次第，《瑜伽師地論》並沒有談到三士高下差別就是菩提道的次第，更沒有提到最後要轉入金剛乘這種左道密宗雙身法。

我們來看 彌勒菩薩對三士所作的開示，把 彌勒菩薩經文當中來作對照，就可以知道宗喀巴是如何錯解經論，自創佛法名相。彌勒菩薩在這一部論中，有開示說：【又有三人。一者有人唯能成就非律儀非不律儀攝所受戒律儀，二者有人亦能成就聲聞等相應所受戒律儀，三者有人亦能成就菩提薩埵所受戒律儀；初名下士、次名中士、後名上士。】（《瑜伽師地論》卷61）所以 彌勒菩薩這一部菩薩的根本大論，又依成就一切所受律儀戒法的差別，來建立分成三種人士。第一種稱為下士，就是雖然他有受戒，但是卻會經常違犯，可是並沒有捨戒，還是能持守一般世間非律儀法，也能持守非不律儀，在家人所守的五戒；第二種人可以稱為中士，就是能受持聲聞比丘、比丘尼戒法的人士；第三種人稱為上士，就是不但受持聲聞律儀，進而能成就菩薩戒律儀的人士。所以這段論文所談三士，是在說依在家、出家所受戒律，有異有同，以律法之容易持守與更嚴格的律法差別，把能持律儀的人士分成下士、中士、上士。

宗喀巴《廣論》當中，就抄襲了 彌勒菩薩這一段的論說，來自己創造佛法、創造名相，創造出三士道的道次第。所以他《廣論》當中有說到：【三士之名，攝決擇曰：「復有三士，謂有成就正受非律儀非非律儀所攝淨戒律儀，亦有成就正受聲聞相應淨戒律儀，亦有成就正受菩薩淨戒律儀。其中初者為下，第二為中，第三為勝。」與此義同，復說多種上中下士建立道理。】（《菩提道次第廣論》卷3）由上文當中，宗喀巴就是抄襲了 彌勒菩薩這一部論在〈攝決擇分〉當中的這一段開示說：初名下士、次名中士、後名上士；他就在自己的《廣論》當中把它說成，其中初者為下、第二為中、第三為勝，認定 彌勒菩薩這個地方是建立有下、中、上三士道的學法道次第。可見宗喀巴的文字障是多麼的嚴重。因為 彌勒菩薩上一段經文的意思是有三種不同持守律儀差別的人士，宗喀巴把它創造成說是三種上、中、下三士道學法道次第，如此在胡亂解釋 彌勒菩薩的大論，那也只能欺瞞沒有智慧的眾生而已。所以 彌勒菩薩三士之說，是根據種種法來進修，各各把它分成有三士，在代表人的上、中、下根器的差別，不是宗喀巴創造的三士道的修道次第。

佛世尊所講完整佛法，就是三乘菩提法的道次第，包含二乘聲聞菩提、緣覺菩提跟大乘佛菩提，除此以外沒有其他的佛法，沒有其他的佛道次第可言。所以 佛世尊已經把學法道次第清楚作了分別。宗喀巴又何必再自己創造名相，創造道次第，另外建立三士道之說？這是在假 彌勒之聖名來自創佛法，欺瞞眾生；修學的人不當依止這樣的教授，以免被這一部論所誤導。宗喀巴《廣論》中，更說修學三士道之後才能夠進入金剛乘修學，所謂的祕密金剛乘到底是不是 佛世尊所說的法？是不是佛法？我們可以去思惟，就可以知道，這種男女邪淫雙身法金剛乘當然不是 佛之教授！不是佛法！祕密乘金剛乘是在 佛示現涅槃後，由後人所創造，密續的這一些密教袓師們假 佛世尊之名所作的集體創作，在他們創造的假佛經當中，所創造出來的假佛法也就是偽經，假佛之名，實際上是後人所創造的假佛經。

佛世尊2500年前，經過八相成道，已經為世人示現整個完整圓滿的佛道，而成為無上士、成為無上正等正覺、成為天上天下無如佛，世間所有我盡見的一切智智者，所以諸佛如來世尊都具足有十種不同名號。比如 佛世尊在《長阿含經》卷13就有這段開示：【佛告摩納：「若如來出現於世，應供、正遍知、明行足、為善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」】所以十方諸佛如來，都已經究竟圓滿成佛，都堪受經中所說佛的十種聖號。比如正遍知、無上士、世尊等等，表示十方法界沒有任何人士的證量可以上於諸佛如來，諸佛都已經成就無上正等正覺，也具足了知世出世間一切法的正遍知，也是具足一切智智；而且佛佛道同，十方諸佛證量都是平等平等，所證法道都已具足圓滿，沒有差別。但是在後人所創造的這些密續典籍當中，卻毀謗諸佛世尊還沒有成佛，不堪受以上佛的十種名號，不能夠名為無上士、無上正等正覺；因為他們說還有更上於 佛世尊、上於諸佛如來的所謂一位密教大日如來，要來教導教化所有諸佛如來祕密乘金剛乘；因為這個可以即身成佛、可以男女雙修樂空雙運的大樂之法，是十方如來還不知道的教法。在密續祖師所編造的假佛經當中，就有以下的文說到密教喇嘛教法，這位大日如來要來傳授十方如來這個金剛乘雙身法。在這一部假佛經卷6當中說：【爾時金剛手菩薩告彼一切如來及諸菩薩言：「諸大士當知此法甚深祕密希有！……設於無數殑伽沙等劫中，勤勞苦切求佛菩提而不能得，由是於此大祕密法不得聞故，是故諸佛當知此祕密法甚為難得。」】（《佛說一切如來金剛三業最上祕密大教王經》卷6）這意思在講：訓勉所有諸佛如來應當知道這祕密乘金剛乘，是這麼樣的難能希有，是如何辛勤勞苦懇切求佛菩提的諸佛也不能得；所以要重新來修學，最後在密教大日如來的教授下來學這個法。所以卷7當中又說到：【是時，諸佛皆悉安住一切如來上首明妃祕密行已。作是讚言：「希有世尊！希有善逝！此如是名無貪文字句，善往佛菩提道！」】（《佛說一切如來金剛三業最上祕密大教王經》卷7）意思是說，在大日如來的教授下，諸佛如來最後能夠安住於與明妃的男女淫樂祕密行之中，又說這樣是安住於無貪是善往佛菩提道。

如同前文所說，十方諸佛如來都已經究竟圓滿成佛，成就成為無上士，成就成無上正等正覺。但是密續的祖師們創造的典籍當中，卻貶抑十方諸佛都還沒有成佛，還有沒有聞熏的法，需要由這位密教、更無上上士的大日如來，來教授這最希有的祕密乘金剛乘；這樣的典籍當然不是佛法，不是 佛親說的經典。

所謂的祕密乘金剛乘，是後人引自印度婆羅門教性力派的外道男女雙修邪淫法，《廣論》所說這最上乘金剛乘，是貪著淫穢，是與 佛宣講三乘菩提法教完全背道而馳的外道邪說，是假借佛法名相而教授學人要去實修凡夫外道的邪淫法；這會讓修學者更加去貪著欲界最低下的男女淫樂境界，這當然跟 佛講三乘菩提，教導大眾要出離解脫三界生死之法完全相背離。所以宗喀巴的《廣論》不是佛法，是常見外道邪說，喇嘛教更不是佛教，所有正信佛弟子們應當遠離這樣的外道教授。宗喀巴自創三士道，說再來是要修空正見，最後才入金剛乘，這樣的道次第當然是更顛倒，而且不是佛的教授道次第。

我們再來探討密宗喇嘛教，他們所認為的至高無上空正見是不是 佛世尊的教授？這些應成假中觀諸祖師們，包括宗喀巴、歷代達賴喇嘛等等，所說的空正見，就是在說諸法緣起性空，一切法空的斷滅空、空正見，因為他們把緣起性空這樣的空正見，當作是一切佛法的根本，是一切萬法的根源，當作是 佛世尊示現人間的唯一大事因緣所要宣說的正法教授。而這樣的邪知見，也可以在其現代應成假中觀師的著作當中繼續看到這樣的錯誤論說。在一位喇嘛最新著作《破魔金剛箭雨論》，這本書第76頁當中有說到：【緣起性空說不僅不是應成派所創，也不是龍樹等中觀大師所創，而是《般若》、《華嚴》等一切經典的真俗二諦的主要精神，是一切佛法的根本。】（《破魔金剛箭雨論》，聖地文化出版社，頁76。）在第422頁當中有說到：【大乘根據第二期法輪《般若經》，龍樹開創了萬法性空的“空宗”中觀。……在中觀宗中根據《般若經》只承認六識，不承認八識。】聖 龍樹菩薩的中觀，是依第八識真心如來藏來論說的中道觀行。而宗喀巴等應成假中觀師，他們卻誤解諸佛菩薩經論，毀謗 龍樹菩薩是六識論見者。

諸喇嘛等假中觀師妄說佛法，否定了一切萬法出生的本源：第八識如來藏，又名稱為阿賴耶識。如上文他說到，他只承認六識，不承認八識；而把諸法緣起性空，這樣的空正見當作是一切佛法的根本；而這樣的空正見是墮入一切法空的斷滅空，無因論外道見當中。因為 佛說現象界蘊處界諸法是因緣和合生滅無住、是虛妄法，是無常苦空、無我法，是現象界暫時而有的假有之法，是空相法。但說這些法是虛妄假有空相之法，是依背後能出生諸法的唯一真實法—第八識如來藏—常住不壞而說，依此真實法所出生的諸法乃是依因緣和合生滅無住，沒有真實自性，其性本空。宗喀巴這些應成假中觀師，把一切萬法出生的所依根本因—第八識如來藏—否定了，而來說諸法緣起性空的空正見，正是墮入佛世時候就已經存在的外道斷滅空邪知見當中。宗喀巴等應成假中觀師，緣起性空論見者，他們的此世五陰諸法壞滅的時候就全會墮入一切法空、斷滅空當中，一切法全歸於空無，包括宗喀巴自己，在法界當中從此也消失了；再也沒有另一個五陰的我會在下一世去受生，受應有的善惡業果了，這就是無因無果的斷滅空外道邪見。如果依這樣的斷滅空、空正見，一切世間的善惡也成了無因無果；法界當中也沒有三界六道流轉生死、善惡因果可言了。所以《廣論》的空正見，是外道斷滅空邪知見，不是佛法，不應當修學。

由以上的探討可知，宗喀巴自創三士道、再修空正見、最後入金剛乘，這樣的道次第不是佛法道次第，不是 佛說三乘菩提法教，是兼具斷見、常見的外道邪說，正信的佛弟子們都不應當隨學。

今天因為時間的關係，這個題目就為大家探討到這裡。最後祝願所有的菩薩，色身康泰、學法無礙、道業增上、早證菩提。

阿彌陀佛！

http://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a/a15/3166-a15_022

三乘菩提之常見外道法–廣論(一)第21集 《廣論》所言與三乘菩提佛法聖教相違背，全無殊勝可言(一)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎大家收看佛教正覺同修會所為您準備的三乘菩提之系列電視弘法節目。目前所進行的單元是三乘菩提之「常見外道法——廣論」。今天我們所要探討的題目是：《廣論》所言與三乘菩提佛法聖教相違背，全無殊勝可言。我們延續前幾集，正覺僧團親教師正才老師對《廣論》所作平議，本集開始要進入下一個章節來探討宗喀巴《廣論》。

在他的論中，進入本文前，宗喀巴為了讓讀者信受這一部論，就自己稱許讚歎說《廣論》有種種殊勝。那我們一起來探討這部《廣論》到底是不是佛法？與 佛說三乘菩提佛法聖教，有沒有相違背？若這一部論所說，跟 佛說三乘菩提的聖教完全相違背，當然就不是佛法！不是 佛陀宣說的法教，是常見外道邪說，當然就沒有任何殊勝可言；若深入閱讀這樣的外道邪說，只會種下更多邪知見，造作下墮三惡道的惡業，讀者們不可不謹慎來檢視當中法義的錯謬處。

進入主文前，先為讀者說明的是：以下幾集所作法義探討跟辨正，是依正覺僧團正雄菩薩所著作的《廣論之平議》作為參考藍本，更援引佛菩薩的經論，這些聖教論來作佐證，來作進一步的探討跟辨正。有關這一集主題所談「這一部論的殊勝」，宗喀巴在《廣論》的原文第8頁當中自己讚歎說：【此論教授殊勝分四：一、通達一切聖教無違殊勝，二、一切聖言現為教授殊勝，三、易于獲得勝者密意殊勝，四、極大罪行自趣消滅殊勝。】（《菩提道次第廣論》卷1）

宗喀巴上面的文談到這一部論有四種殊勝，在下面的四集節目當中，我們來探討到底是不是有殊勝可言？我們先探討他所講的第一種殊勝，通達一切聖教無違殊勝；有關於這第一種殊勝，我們要由以下四個層面來論述這樣的道理是否能夠成立？

一、《廣論》所教授之修學次第是顛倒，所言與修學聖教次第相違。

二、《廣論》自創的三士道跟金剛乘並不是學佛道次第，金剛乘不是佛法，所言與聖教相違。

三、《廣論》否定了第八阿賴耶識，卻妄言要修證道種智，所言與聖教相違。

第四、《廣論》虛妄施設外道金剛乘與外道三昧耶戒法，妄言要先證三乘菩提佛法聖教才能進修更上乘的金剛乘，所言與聖教相違。

我們就從第一個層面來探討《廣論》跟佛陀聖教相違背處；第一就是《廣論》所教授的修學次第是顛倒，所言跟修學聖教次第相違。佛陀在2500年前示現在人間，將完整佛法，整個成佛法道非常有次第地為當時的所有弟子、大眾們已經圓滿宣講，歷經了49年，分為五時三教，三轉法輪之後才示現入涅槃；這個佛法聖教，就是三乘菩提的法教，就是聲聞菩提、緣覺菩提，解脫道的二乘菩提，與大乘的佛菩提法道，合稱三乘菩提。佛弟子們修學佛法，就是要同時並修二乘的解脫道跟大乘的佛菩提道，由這兩道去並修，以外沒有別的佛法可言。如果外於這三乘菩提之法來修學，所學就不是佛法，也就不是 佛陀所宣說的佛法，是外道的法教。宗喀巴《廣論》是依據阿底峽《菩提道燈論》而造，他之所說，處處跟三乘菩提聖教相違，而且也把聖教的修學次第，給顛倒了。宗喀巴自創所謂的三士道的修學，說佛道的次第，要由下士道、中士道，再進入上士道，最後才能夠修學引自外道婆羅門教性力派的男女雙修祕密金剛乘，就能更快速地即身即生成佛。宗喀巴這樣的妄說，他所教授的修學次第是依據聖 彌勒菩薩的《現觀莊嚴論》來說三士道。但是我們看《現觀莊嚴論》，只有三士之說，並沒有說佛道次第是由下士道、中士道，再上士道，更沒有論及要繼續進修最上乘的外道法祕密乘金剛乘。所以 佛陀跟聖 彌勒菩薩的聖言，教授道次第，都只有講三乘菩提佛法，就是圓滿的成佛法道，從來沒有三士道之說，更沒有宣講金剛乘這樣的外道邪淫男女雙修法。《廣論》把 佛陀最勝妙的第三轉法輪唯識增上慧學，也就是初地菩薩以上才有能力修學親證，而為究竟佛地所依憑的一切種智，把它說成是不了義的法，說成是不究竟的成佛法道；而另外引進了印度婆羅門教性力派所修的金剛乘雙身法樂空雙運，來取代成佛所依憑的一切種智；所以《廣論》自創三士道，以及引進外道金剛乘的教授次第，完全跟 佛說三乘菩提解脫道、佛菩提道內容以及次第，都是相違背的，並不是佛法，是常見外道的邪說。《廣論》處處與聖教相違，全書其實只是凡夫外道的妄想所說，目的是在藉著顯教的經論名義，公然來用密宗這樣的金剛乘邪法，要來取代佛門中的正法。

為了讓學法者能夠瞭解，宗喀巴說的修學次第，與 佛陀49年所宣講，完整圓滿三乘菩提，佛法聖教的修學次第是相互違背的。下面就先為大家說明 佛說的三乘菩提佛法，它所經歷的時程跟次第。佛陀所宣講三乘菩提佛法，可以分為五時三教次第而說法；也就是歷經了初期的初轉法輪，宣講二乘解脫道，四大部阿含法教；再進入第二轉法輪時期，勸請解脫道聖者開始迴小向大，轉入更上乘的大乘佛菩提法教，開始宣講大小品般若部的所有經典；比如《維摩詰經》、《金剛經》、《心經》等等，來教導大乘菩薩們證悟法界實相心，也就是實證一切萬法出生的本源——第八識真心如來藏，來證得般若總相智慧，同時也教授證悟之後悟後起修，一直到登入初地之前，三賢位菩薩們應該修證的般若別相智慧；最後再進入第三轉法輪時期，為進入大乘初地以上的聖位諸地菩薩們，宣講方廣唯識諸經的一切種智的究竟了義法。這些經典，比如《楞伽經》、《解深密經》等等，這些甚深究竟了義諸經，來教授地上菩薩們，去分分親證道種智的智慧，道種智修學圓滿的時候，就是成佛所依憑的一切種智；因為已經能夠究竟圓滿了知第八識如來藏所含藏的一切種子的功能差別，這個時候佛地的第八識就改名為無垢識。佛地第八識改名無垢識的原因，是因為第八識心體所含藏染污種子已經全部汰換清淨無垢了。所以大乘菩薩們，依 佛陀三轉法輪所宣講三乘菩提佛法次第來修學，要歷經三大阿僧祇劫，也就是三大無量數劫的修學，最後才能夠成就究竟佛地的果位。

以上說明五時三教的三時法教，也就是三轉法輪的三時法教，包含初轉阿含法教、二轉般若法教、三轉唯識法教。另外談到五時，是講華嚴時、阿含時、般若時、唯識時、法華時。

華嚴時，當時是始教，是 佛陀剛成佛時候，為人天頓說整個佛法次第，之後在人間次第開始三轉法輪。而法華時是終教，又名圓教。是 佛入滅之前，以宣說《法華經》來收歸佛法究竟圓滿的諸佛境界。為什麼說以上所說五時三教當中，佛陀在第三時第三轉法輪已經圓滿宣講最究竟了義，無上無容最上乘的成佛法道呢？因為 佛陀在這個時期曾經宣講《解深密經》，就有下面這一段開示，在卷2〈無自性相品〉當中說：【世尊！於今第三時中，普為發趣一切乘者，依一切法皆無自性、無生無滅、本來寂靜自性涅槃、無自性性，以顯了相轉正法輪，第一甚奇，最為希有。于今世尊所轉法輪無上、無容，是真了義，非諸諍論安足處所。】經文是在說這個時期，第三轉法輪所講的唯識諸經都是無上、無容，最究竟了義的菩薩大法，並沒有其他法可以超越唯識諸經所開示的增上慧學。這增上慧學是教授諸地菩薩們最後可以究竟成佛的法門，所以是最奇特、最希有難得，並沒有所謂更上乘，也沒有其他法可以相容這個教授，是真正究竟了義的法。所以這個時期宣講的法最甚深、最微妙，就是大眾經常讀誦的開經偈所說的「微妙甚深無上法」，講的就是 佛陀最後宣講的三轉法輪唯識方廣諸經的菩薩增上慧學。所以菩薩修學增上慧學，親證法界實相如來藏中所含藏的一切菩提道種子的般若種智，以此深妙種智來說法廣度一切眾生。當成佛所需要的福德智慧全部修學圓滿，不但自己成佛了，也利益了一切有緣眾生將來也能成就佛道，這就是解脫道、佛菩提道二道並行；除了這三乘菩提佛法同時進修，沒有其他的法可以再稱為佛法。宗喀巴《廣論》之所說次第跟內涵，完全與 佛陀以上宣講的三乘菩提佛法次第內涵互相違背。佛陀在三轉法輪已經圓滿宣講所有最上乘的佛法，所以並沒有任何一法能夠超越上乘於此，所以更不會去宣講所謂宗喀巴的上於三乘菩提的最上乘。而引自外道的金剛乘，這樣的男女雙修樂空雙運法，說它可以讓人即身成佛，即生成佛的邪淫法，這當然不是 佛陀所講法教，是外道邪說邪論，不是佛法，更不是佛教，也就是說當然不是 佛陀的教授，學法大眾應當遠離這樣的常見外道法，以免種下邪知見，造下大惡業而不自知啊！

從以上探討可以知道，宗喀巴《廣論》是外道邪說，大眾不應修學。但是長期以來，有一位本地的日常法師，他受到這外道邪論、邪知見的誤導，公開在宣講弘揚這一部論，讚揚這一部論，在日常法師錄製的錄音帶，第5卷A面當中，對於這部《廣論》所謂的通達一切聖教無違殊勝，他也是同樣的說法，同樣讚歎《廣論》說：「第一個呢，它這個論，我們現在所要學的這個論，它通達所有的聖教，這第一個。就它的整個內涵來說，包含了一切佛的圓滿的教法。所以本論的真正的好處，這樣！如果能夠認識這一點的話，那個佛法就派上真實用場，就不是戲論。而且不但不是戲論，不但能夠派上真實用場，而且可以解決一切問題。」（《菩提道次第廣論》講稿日常法師）所以日常法師說《廣論》包含了一切佛的圓滿教法，那個佛法就派上真實用場，就不是戲論，而且可以解決一切問題。這樣的說法當然不是如實語，《廣論》教授的修學次第是顛倒，也不是 佛的聖教教授，更不是日常法師所說包含一切 佛的圓滿教法，這道理上文已經辨正過；《廣論》當中教授的三士道，是宗喀巴自己抄襲聖 彌勒菩薩的聖教，而自行創造的名相跟修學次第，不是 佛三轉法輪次第宣講的三乘菩提佛法。《廣論》更進一步引進外道的祕密金剛乘，建立成為最上乘的佛法，而這更是日常法師所說的「戲論一場」，所引進的是世俗人所貪愛的男女閨房之密，把它說成是祕密乘金剛乘。宗喀巴造有上下兩部《廣論》，前一部是《菩提道次第廣論》，後一部是《密宗道次第廣論》，修學的人都要先修學前一部《菩提道次第廣論》，他才會繼續教授下一部的《密宗道次第廣論》，這就是他所謂的圓滿次第教法。而《密宗道次第廣論》，它的教授就是在明白告訴你，由上師親自來教授你如何實修這最上乘的祕密乘金剛乘。也就是要開始實修外道的男女雙修樂空雙運。實修這個法，說可以讓你快速的即身即生成佛這樣的男女雙修邪淫法。所以如果學人真的依照這樣的次第去修學，一定會需要進一步修學下一部的《密宗道次第廣論》；也就是要實修男女雙修的祕密乘金剛乘，那不但墮回了世俗貪欲法當中，若真的去實修，更會造作下墮三惡道的果報，不但不能如日常法師所說，能解決一切問題，反而製造了更嚴重的家庭問題、社會問題。所有隨學的人，不可不謹慎去思辨抉擇，也應當盡速遠離這樣的外道法教啊！

從以上的論述可以瞭解到，宗喀巴這兩部《廣論》是傳承西藏喇嘛教的應成派中觀思想。他們把佛法淺化、世俗化、鬼神化，最終都會導入學人去修學男女邪淫雙修法，所有隨學人應當要認清，密宗喇嘛教不是佛教，《廣論》這一部論並不是佛法，那是外道的邪說，隨學人都應該要早一點回歸 世尊如來藏正法來修學，才能夠避免一世辛苦之所學與所有的奉獻都唐捐其功，甚至如果沒這樣作，會進一步去造作毀法亂紀的惡業而不自知啊！

今天因為時間的關係，這個題目：「《廣論》所言與三乘菩提佛法聖教相違背，全無殊勝可言。」的法義探討與辨正，我們就為大家說明到這裡。在下一集節目當中，我們會為大家就這個題目的第二個子題，那就是《廣論》自創的三士道與金剛乘都不是佛法，所言與聖教相違；就這個題目繼續作法義探討跟辨正，歡迎所有菩薩們繼續收看下一集的節目。

最後要祝願所有的菩薩，色身康泰、學法無礙、道業增上、早證菩提。

阿彌陀佛！

http://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a/a15/3115-a15_021

三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第20集 什麼才是殊勝法？

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎各位菩薩繼續收看三乘菩提之「常見外道法——廣論」。由於這一部宗喀巴的《菩提道次第廣論》，目前流行得非常廣泛，乃至有所謂的《廣論》研討班，及其所屬的事業經營團體等，影響的層面非常廣泛，因此有必要將其中的真相，藉由本系列的說明讓大眾知道，以免想要修學佛法而希望能於今世或來世證得解脫或成佛的人，因學了《廣論》誤入歧途而不自知。

前面幾集，已經有好幾位老師討論過阿底峽的《菩提道燈論》，或稱《菩提道炬論》的，上一集我們也說明了這個論，最後歸結到所謂的密咒乘。由這些解說，相信大家都可以瞭解阿底峽這部論的內涵，是如何的不如法、如何的荒謬；而整個論，其實從頭至尾都是為了最後密咒乘的男女雙身法在鋪陳、在進行的。

至於為什麼要討論阿底峽的《燈論》呢？在這個系列的開頭已經說過，雖然宗喀巴自稱他的《廣論》也傳承於 彌勒菩薩的《現觀莊嚴論》，但其實卻很少引用，反而是抄錄了 彌勒菩薩另一部《瑜伽師地論》比較多的內容，但卻又往往誤解了 彌勒菩薩這部論的意思。所以宗喀巴《廣論》的傳承，其實仍然是阿底峽的《燈論》，因此在《廣論》一開頭的前幾頁，就都是在講阿底峽其人、其事、其論如何殊勝；也提到阿底峽《燈論》的殊勝，就是宗喀巴《廣論》的殊勝等等，這個部分就是在講《廣論》的傳承。所以評論《廣論》的傳承，就是在評論阿底峽的《燈論》，所以我們才花了一些時間來說明它。

《廣論》在開頭介紹完傳承自阿底峽後，接著就是該論的主文，主要可以分為幾個部分：道前基礎，下士道、中士道、上士道等三士道；以及別學後二波羅蜜多，也就是止、觀。我們後面會分別由各個老師為各位菩薩解析其中主要的關鍵。

那麼宗喀巴在介紹完阿底峽的相關內容後，接著於主文中說到他這個論有四種殊勝：【此論教授殊勝分四：「通達一切聖教無違殊勝、一切聖言現為教授殊勝、易於獲得勝者密意殊勝、極大罪行自趣消滅殊勝。」】（《菩提道次第廣論》卷1）但是《廣論》真的具有這四種殊勝嗎？這一集我們僅先略說一小部分，看看《廣論》的教授內涵是否殊勝？後面幾集，會有其他老師針對這個部分再加以一一詳細說明。

首先，要能有教授殊勝，前提一定是法殊勝，如果不是殊勝的法，就絕不可能有殊勝的教授。而且還要有正確的次第安立，如果拿 世尊的正法來教導學人，但卻不知正確的次第，這樣的教授是很難，甚至無法使人證果的，這樣就不是殊勝的教授。此外，教授者一定是要有實證的人，否則對於所證的內涵都不如實知，那要如何教授呢？這就好像一個自身不會開車的人，又如何教會他人開車呢？因此，沒有實證的人，是不可能有殊勝教授的。

那什麼才是殊勝的法？法的殊勝有層次的不同，我們就以三界六道來說，能讓眾生往生到善道的法，較之於會讓眾生下墮到惡道的法，可以說是比較殊勝的法。如果想要生在善道的欲界人間或欲界天，那就要持五戒、修十善；若不能持戒修善，反而破戒造惡，當然就會下墮三惡道，所以五戒十善在欲界就算是殊勝的法。然而，相較於色界、無色界眾生，欲界天仍然被五欲所纏，算不得殊勝的境界；因此，若想要往生色界天以上的境界，就得加修禪定才能往生；所以，所加修的禪定相較於欲界法來說，就是更殊勝的法。以上是就三界六道眾生的境界差異來說，地獄、餓鬼及畜生道的境界較差，而人間以上的善道則是較為殊勝。

另外，若以十法界來看，則可分為四聖六凡的不同境界。四聖包含佛、菩薩、緣覺及聲聞等四類聖人；六凡則是六道眾生，包含剛剛所說的善惡道眾生。這四聖為何能說為聖人呢？因為至少都有解脫道的智慧與實證，都有解脫於輪迴生死的實質與內涵，所以才能說為聖人。因此四聖與六凡的分界，便是在於有無解脫道的實證，即使是聲聞的初果人，因為已經斷了我見、斷了三縛結，便可視為預入聖流，廣義來說已經可以算作聖人了，因為已經走在解脫的正確道路上，遲早會證解脫果成阿羅漢的。六凡則是仍在三界中輪迴。而聲聞與緣覺只是修行的方法不同，最終所證的解脫內涵及境界卻是一樣的，也就是捨報後的無餘涅槃，滅盡了五陰十八界等法，只剩如來藏獨存的境界。因為聲聞及緣覺都有解脫道的實證，可以解脫三界六道的輪迴生死，因此而說殊勝於一般的凡夫眾生。所以，聲聞的四聖諦等法及緣覺的十因緣、十二因緣等法，就是殊勝的法，因為可以讓眾生解脫生死。

四聖中的諸佛與菩薩，則是除了也有解脫道的果證之外，還要能有佛菩提道的實證；而佛菩提道的實證最基本的，就是菩薩五十二階位的第七住位的開悟明心，實證第八識如來藏真實心，此時不但有佛菩提道般若實相的中觀智慧，也有解脫道初果的實證。乃至到了初地，不但有佛菩提道的初分唯識增上慧學的道種智，解脫道部分也有慧解脫果的實證。一直到佛地時，斷盡所知障的一切隨眠及煩惱障的一切習氣種子，既有大般涅槃之解脫智，也有大圓鏡智等四智圓明，成就究竟佛道。然而七住菩薩所證的根本識第八識，卻是二乘人所不知不證的；所以，佛菩提道的法能使人開悟明心、證入初地，乃至成佛，是函蓋解脫道的法，因此是超勝於一切二乘法及人天善法，是最究竟殊勝的法。

經由以上的說明，我們可以知道法的層次不同，殊勝的程度也就有所差異。如果法是可以讓眾生明心見性，乃至可以成佛，也就是第一義的了義法，當然就是最殊勝的法。不然，如果是能夠讓眾生可以出離三界輪迴生死，也就是二乘解脫道的法，雖然是不了義的法，但也可以算是殊勝的法；再不然，能使眾生出生在善道而不至於淪墮於惡道的法，雖然只是世間法，卻也勉強可以算是殊勝的法。可是藏密的《廣論》及《燈論》等法，不但不能使人成佛，不能使人明心，不能使人解脫，乃至不能讓人生而為人，反而是會使眾生淪墮於三惡道；像這樣的法、這樣的修行，難道還能說是殊勝嗎？為什麼這麼說呢？因為我們剛剛說過，持五戒是能夠生而為人的條件，也就是不殺、盜、淫、妄、酒；可是藏密喇嘛教，不但盜用佛法名相，還飲酒、修邪淫法，還大妄語說是活佛，可以讓人即身成佛，而且還修種種誅殺之法，像這樣連基本的五戒都無法持守的修行之法，當然不可能是殊勝的法。

接著，我們再來檢查一下，藏密祖師對於修道次第的見解。前幾集，我們其實已經講過不少了，宗喀巴將第三轉法輪唯識經的增上慧學，也就是成為究竟佛所依憑的一切種智，說為不了義，代之以金剛乘雙身法的樂空雙運第四喜；將次轉法輪的般若經說為最究竟、最了義之學，將初轉法輪阿含經所說的「本際」說為空相，謗為非實有的施設名相，再將貪道淫穢的密咒乘雙身法說為無上法。這裡不妨再舉宗喀巴的《密宗道次第廣論》來說，請參見螢幕所列出之文。

此者補特伽羅之道，即是趣向一切種智之大乘也。波羅蜜多大乘，其道總體唯有爾許。此就見解分別有二，謂中觀師及唯識師。然彼二師非可說其乘有不同，故乘唯一。由於實義有盡未盡，故知前是利根，後是鈍根。此般若波羅蜜多乘，正為中觀師宣說；其唯識師，為彼所兼攝庸常之機耳。(《密宗道次第廣論》卷20)

意思是說，宗喀巴認為波羅蜜多大乘有兩種不同見解：中觀與唯識；中觀是利根人所修之法，而唯識則是鈍根人修的。由此可見，宗喀巴根本不懂大乘法義的內涵與修道次第，也由於無法實證中觀與唯識，才會對中觀與唯識的內涵與階位差別產生錯解，才會說唯識師是鈍根、是庸常之機。

然而，什麼是中觀呢？能夠現觀第八識心的中道性就是中觀，有這樣的智慧就是中觀智。也就是只要開悟明心，實證了根本識如來藏，能現觀如來藏的體性是不生不滅、不斷不常、不一不異等等，就是實證中觀之人，就有了中觀智了。但有這樣的智慧仍不究竟，中觀修學到最徹底時，只是般若的總相智與別相智，還不能入初地，不能了知第八識中所含藏的一切種子，所以無法成就一切種智，當然不能成佛。

而唯識之學，就是第三轉法輪諸經所說的增上慧學，是真悟之後完成般若別相智，中觀成就以後，才能實修的一切種智，是諸地菩薩所修的無生法忍的智慧，稱為道種智；道種智修學圓滿了，才是佛地的一切種智。種智之學唯有極利根者乃能親證，不是凡夫與二乘聖者之所知，也不是大乘別教中初悟者之所能知。然而像這樣能修學種智而智慧深妙的諸地菩薩，在宗喀巴的眼中卻是鈍根者，原因無他，因為這位黃教創教祖師連真實的中觀都無法親證，否定了如來藏，當然不可能去親證這個根本識，也就不可能發起中道觀行的智慧，更別說能知中觀圓滿後所應修的唯識種智妙法了。宗喀巴對佛法修道次第的知見如此貧乏，其所寫的《廣論》又如何可有殊勝的教授可說呢？這也導致承襲宗喀巴的達賴就在他的官網上主張：我們確實也發現二轉法輪有某些教法與初轉法輪相矛盾。也曾在書上公開說：世尊的三次轉法輪所開示的法教是互相矛盾的，某些內容不相符合。像這樣公然謗佛、謗法，不但沒有殊勝教授可說，而且還成就了三惡道的地獄業呢！

最後，能有殊勝的教授，一定要是實證之人。既然所謂的藏傳佛教是要教人成佛，而成佛最根本的就是要實證根本識阿賴耶識；可是這個根本識，阿底峽有實證嗎？由前幾集的說明可以知道是沒有實證。那宗喀巴有沒有實證呢？答案當然也是沒有。我們之前引過他的《勝集密教王五次第教授善顯炬論》裡面是這麼說：【釋菩提心論雖說阿賴耶識之名，然義說意識為一切染淨法之根本。】（《勝集密教王五次第教授善顯炬論》）可是 佛在經中就明白開示：【一切眾生阿賴耶識，本來而有圓滿清淨，出過於世同於涅槃。】而達賴喇嘛繼承宗喀巴的邪見，也在他的書《達賴：心與夢的解析》中指出：【至於我的立場，則是駁斥根本識的存在。】（《達賴：心與夢的解析》，四方書城有限公司，頁83。）否定阿賴耶識的人，當然是不可能會去求證這個識的，所以他們都是在大乘佛菩提道中沒有實證的人。沒有實證，如何能教授眾生需要實證的成佛之法？沒有實證，如果安分一點，是可以依文解義而沒有過失；就怕誤解了經中之意，又大妄語的恣意胡說，那過失可就大了！不幸的是，藏密的這些祖師都是這樣的人，像這樣沒有實證，又以邪見來教導眾生，怎麼會是殊勝的教授呢？沒有這樣的道理的！

那不然我們退一步來說二乘解脫道的實證好了，二乘菩提的實證首要是斷我見，也就是能夠現觀確認五陰十八界等都是生滅、虛妄不實的法。如果是執能見聞覺知的意識心為常不壞我，堅定認為此意識心是由往世轉生而來此世，捨報後能去至後世，執此心作為輪迴的主體識，那就是標準的我見；因為意識心是五陰的識陰所攝，是十八界的意識界所攝，佛在經上講：意識是意法因緣而生的法，是有生會滅的法，誤執此心不生滅，是一切染淨法的根本，這就是我見。而且藏密所修的雙身法的樂空雙運境界，即是意識所住的境界，他們認為淫樂空無形色，受樂之意識心空無形色，這樣就是證得空性，其實都是誤會了 佛在般若經中的意思，因此都沒有斷我見。我見不斷，則二乘解脫道的最基本的初果實證也沒有，這樣又如何教人解脫？像這樣以邪見來誤導眾生，怎麼會是殊勝的教授呢？

像密宗這樣，不但沒有任何三乘菩提的實證，也不瞭解三乘菩提的修學次第，更將外道邪見之法置入佛法之中，說之為更究竟無上之法，其本質根本就只是外道邪見，如何可有任何殊勝教授可說？而寫《廣論》的宗喀巴竟然還自稱有種種殊勝教授，真是荒謬顛倒！因此，《廣論》絕非佛法！

今天就為您說到這裡，謝謝您的收看！

阿彌陀佛！

http://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a/a15/3114-a15_020

三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第19集 密咒乘

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎各位菩薩繼續收看三乘菩提之「常見外道法——廣論」。我們現在還是在《廣論》的傳承部分，上一集講到阿底峽的《菩提道燈論》中提到的四加行，我們比較了佛菩薩所說的以及假藏傳佛教所說的兩種四加行，可知名相雖然一樣都是四加行，但內涵卻完全不同，可以說是風馬牛不相及。其實這就是藏密一貫的伎倆——以佛法的名相來包裝他們不足為外人道的修行內容。

這一集我們繼續來看阿底峽在《菩提道燈論》怎麼說。請看螢幕。由咒力成就，靜增等事業，及修寶瓶等，八大悉地力。欲安樂圓滿，大菩提資糧，若有欲修習，事行等續部。所說諸密咒，為求師長灌頂故，當以承事寶等施，依教行等一切事，使良師長心歡喜。由於師長心喜故，圓滿傳授師灌頂，清淨諸罪為體性，是修悉地善根者。(《菩提道燈論》)

阿底峽接著說：「由咒力成就，靜增等事業」等等一直到「是修悉地善根者」。到這裡已經是《菩提道燈論》的最末段了，前面分別講了歸依、發菩提心等等，最後這裡就是講密咒乘，這也是阿底峽的最終目標；他的意思就是密咒乘是超勝於般若波羅蜜乘，因此放在最後來說。宗喀巴的《廣論》雖然說是依阿底峽的《燈論》來進一步闡述，但在密咒乘的部分則只有在其最後的止觀部分隱說，並另外寫了《密宗道次第廣論》來詳細說明其中的種種細節，也顯示這部分的特殊性與重要性。

阿底峽這一段的意思是說：藉由修持密咒之力，可以成就息增懷誅等事業，以及寶瓶、捷足等八大悉地力，便能很快圓滿福德與智慧資糧。若想要圓滿這樣的大菩提資糧，應修學事續、行續，乃至無上瑜伽續等續部種種密咒；若要修學事續等密咒乘，為了要求上師的寶瓶灌頂，應當親自侍奉上師、獻供曼達，依上師的教導而行，以獲得上師的歡喜。由於上師歡喜的緣故，上師才會傳授灌頂，這樣才能去除一切罪業；罪業清淨後，便具備了修學一切悉地的善根。悉地就是成就的意思。

持咒可以算是密宗的特色之一，不論法會、入壇、祈求、供養，乃至日常生活種種事，像吃飯、沐浴等都有相關的咒；咒語之多，不勝枚舉，譬如度母咒、大白傘蓋佛母長咒、蓮花生大士咒、六字大明咒、不動如來陀羅尼等等，太多了。然而，藏密持咒的目的不外乎二種：一是修定，一是求加持感應。但是想要透過持咒來修定並不容易，因為有咒音的干擾，況且又不離語言文字相，所以很難藉此達到攝心一處的境界。藏密持咒的另一個目的是求佛菩薩的加持感應，然而追根究柢他們其實是在求鬼神的保護、降福及消災。只要看他們在節日時所跳的金剛舞，看那些所謂的護法金剛都是面目猙獰、青面獠牙、喜愛血食，就知道是什麼鬼神了；所以，難怪他們的供品會有酒肉，以及包含大小便等做成的五甘露等不淨物的供養。

因此，這些咒大多是與山精、鬼魅、羅剎、夜叉等欲界中低層次的鬼神相應的咒，他們所謂的佛菩薩就是由這些鬼神假冒而來感應的。因此，修學《廣論》的團體經常要作所謂的廣大供養、火供、祈求等等的法會，利用咒語與鬼神溝通，祈求鬼神的感應幫忙，藉此得到世間法上的利益。然而像這樣對世間法的嚴重貪染，結果卻只是離佛陀正法的修證越來越遠，不可能有任何實證的。

然而，世尊所說的咒——又稱陀羅尼，其實是總持的意思，用來代表一部或多部經的總綱。只要持咒而念不忘失，就表示心中對這些經有「總綱憶持」的功德，以這樣的總持、念不忘失的正見加持，護法諸天及諸善神都會因此而護持不令發生意外，便可以有利於道業增長的善淨因緣提早成熟；或者有一些咒與佛、菩薩、護法神等願力相應，持這樣的咒便能得到感應加持，因而使得遮障減少、修道順利，乃至能夠親證解脫果，甚至能得大乘見道而實證實相心如來藏，證入中道的現觀境界中。因此若要持咒，就得要持真正佛菩薩所說的咒，譬如大悲咒、楞嚴咒……等。千萬不要持唸藏密裡面與鬼神相應的密咒，以免與鬼神感應後，產生所謂「請神容易、送神難」的負面作用而無法排除。因此，要持咒千萬得要辨明咒的實質內涵。話說回來，即使能依法持咒，也只是在事持的部分；然而真正的持咒，其實是要在理持的修證上用心。在大乘菩薩道來說，至少要能證入中道實相心、轉依如來藏而發起般若智慧、如法而住，才算有初分的理持功德；而能夠如理而持咒圓滿是要到九地滿心，已證、已解大乘諸法的總持，因此而有四無礙辯的廣大功德，這樣才是真實的圓滿持咒。

反觀藏密的持咒，卻是與理持完全背道而馳，都是在世間法上用心，不但不能有絲毫的解脫功德，更遑論能有實相的智慧。此外，藏密透過密咒來修息災、增益、懷柔、誅殺等四法，及修寶瓶等的八大悉地。息災是說息滅橫死、疾病、魔害等災害；增益是說增長自身壽命、形色、勢力、功德、財寶及所求等事；懷柔是說懾服與勾召眷屬，加深彼此的情執，以及令異性歡喜；誅殺是說以五種不淨物供養，而祈禱鬼神加禍於敵人的詛咒儀式。八大悉地是說八種世間成就，這有兩類：一是寶瓶、捷足、寶劍……等八種；一是眼藥、小丸、飛空……等八種。藏密說像這樣修行之後，就能很快的圓滿福智二種資糧。有了悉地，就有了欲樂而想要進修四部密續，也就是事部、行部、瑜伽部及無上瑜伽部。

密續也有由四續再細分為六續或七續的。四續的事部以歸依、淨身、建壇等為主；行部以供養上師而修集學密資糧，及修持身口等外行與唸誦為主；瑜伽部以修習方便瑜伽，及意業之三摩地父續為主，以智能瑜伽之母續為輔；無上瑜伽部則以方便智慧無二為主，也就是父續及母續合修，即是男女雙身合修之法，所謂樂空雙運、樂空不二。

而之所以說為無上，是認為一切密法之修習以此為最上，沒有更上的了，故稱為無上瑜伽。譬如宗喀巴《密宗道次第廣論》中說:

此如《第二十五穗》云：「事、行、瑜伽及上瑜伽四續部者，以笑、視、抱持二合、執手而表示之。」……如勇金剛《結合釋》云：「言笑、視及執手等，謂由笑聲，或由觀色、持手、二合妙觸，引生大樂無分別心。」(《密宗道次第廣論》卷2)

「此如《第二十五穗》云」等等一直到「二合妙觸，引生大樂無分別心。」

當中的二合，就是指男女二根交合，藉男女合修雙身法之淫觸為緣，而觀樂受空無形色所以是空，所以樂受與空不二；說像這樣將覺知心長住於淫樂中而不生起語言文字的境界，就是大樂無分別心，說之為無上瑜伽，說這就是報身佛的解脫樂。其實，這與古時外道的五現涅槃中的第一種完全相同，這就是密宗貪欲為道之法，佛教研究學者們稱之為左道密宗。

再來說「悉地」，在佛法中能有所成就，乃是指佛法中經由三乘菩提的實證而發起的種種智慧及解脫境界，這不是經由持誦藏密的各種咒語而能獲得的。所以，如果想要解脫三界輪迴生死，應當依照 佛陀於阿含諸經所說的內涵來斷我見、斷我執、我所執，方能解脫；而如果是要自度度他、行菩薩道而成佛，就要依 佛陀於二轉及三轉法輪所說的顯教內涵實修——先開悟明心證得第八識實相心，生起般若智慧，再一步步依菩薩五十二階位地地增上，如實而修而證，方能成就佛道。不要期待藉由持誦藏密「佛」所說的咒，便可以解脫或證悟佛菩提。

再看阿底峽所說：【為求師長灌頂故，當以承事施寶等、依教奉行等諸事，令賢善師心歡喜。賢善上師心喜故，圓滿傳授師灌頂，清淨諸罪為體性，即成修習悉地器。】（《菩提道燈論》）這裡面也有文章：藏密學人應當要依教奉行、侍奉上師，才能求得上師的歡喜而得灌頂。所以，應該奉獻自己的財物、色身乃至妻子眷屬等，上師歡喜後才會傳授寶瓶灌，說這樣才能去除一切罪業；罪業清淨後，便具備了修學一切悉地的善根。換句話說，阿底峽這裡就先將學人洗腦，上師說什麼要全盤接受奉行不悖，上師有任何需求皆要達成，上師才會歡喜而傳授灌頂。這種說法就是為將來修雙身法預作伏筆。

譬如，宗喀巴在《密宗道次第廣論》中說：如何請求上師傳授密灌頂呢？請看：「先供物請白者」等等一直到「姊妹或自女，或妻奉師長。」

先供物請白者，以幔帳等隔成屏處，弟子勝解師為金剛薩埵，以具足三昧耶之智慧母，生處無壞，年滿十二等之童女，奉獻師長。如〈大印空點〉第二云：「賢首纖長目，容貌妙莊嚴，十二或十六，難得可二十，廿上為餘印，令悉地遠離，姊妹或自女，或妻奉師長。」(《密宗道次第廣論》卷13)

意思是說，應當以十二或十六歲莊嚴貌美之少女奉獻給上師，讓上師歡喜；如果找不到，超過二十歲也勉強可以，但只能作為其他手印之用，不能用來作密灌頂。如果也沒有，那就必須以自己的姊妹或妻子、女兒來奉獻給上師，然後才能獲得上師傳授密灌頂。這就是宗喀巴所說的請求上師傳授密灌頂的請白之法。

至於藏密的灌頂，有多種不同方法，不同派別、不同密續也有不同說法。有用觀想，也有用實體，但都是以雙身法為本，不離男女兩性的貪欲。灌頂主要有四種：寶瓶灌頂、祕密灌頂、智慧灌頂及勝義灌頂或稱大樂名詞灌頂。譬如，宗喀巴在《密宗道次第廣論》中說：

〈時輪本釋〉，如前所說瓶等四種灌頂有二傳法。二瓶灌頂前已說訖，為聞經等所傳前密灌頂，除說由覩業印婆伽獲得歡喜，餘皆同前。為講經等所傳後密灌頂，謂由師長與自十二至二十歲九明等至，俱種金剛注弟子口，依彼灌頂。如是第三灌頂前者，與一明合受妙歡喜。後者，隨與九明等至，即由彼彼所生妙喜。(《密宗道次第廣論》卷14)

「時輪本釋」等等一直到「後者，隨與九明等至，即由彼彼所生妙喜。」主要是說，四種灌頂各有兩種傳法。兩種瓶灌頂前面已經說過，前密灌頂是除了觀看事業手印—真實明妃的女陰而獲得歡喜，其他都與瓶灌相同—婆伽就是女陰的意思。而後密灌頂是由師長與十二至二十歲的九位明妃一一交合，而同入性高潮中安住，引生大樂而出精，與九位明妃之淫液和合、具足十人之種子，而灌注於弟子之口中，這樣是後密灌頂。第三灌頂的前者，則是自己與一位明妃交合而受妙歡喜；第三灌頂的後者，是自己與九位明妃同入性高潮等至所生的妙喜。

由於這樣淫穢的修法，即使古時密宗之內也是早有諍論，所以阿底峽才會在他的《燈論》中這麼接著說：

初佛大續中，極力遮止故，梵行者勿受，密與慧灌頂。若受彼灌頂，復住淨梵行，違犯所遮故，壞彼難行律。禁行者若受，當生他勝罪，且定墮惡趣，故亦無成就。欲聞說諸續、火供祠祀等，須得師灌頂；知真實無過。(《菩提道燈論》)

「初佛大續中，極力遮止故」等等一直到「知真實無過。」意思是說，佛在經中有極力遮止，出家修清淨行的人不可以接受密灌與慧灌；若接受了這樣的灌頂，又要持淨戒，一定會違犯戒律所遮止之不淫行為，也會破壞戒律。所以，若出家受戒修梵行的人接受密灌與慧灌，便會成就他勝罪，也就是波羅夷的重罪，將來必定墮惡趣，也不會有所成就。

阿底峽當然知道這些灌頂都是男女兩性實體合修的邪淫之道，與修清淨梵行是背道而馳的；如果受了灌頂，一定犯戒墮三惡道，出家行梵行者一定會有這樣的疑慮的。另一些人則可能會想，那出家行梵行的人不就反而不如在家眾，而沒有機會修學無上密咒乘了嗎？所以阿底峽這麼鋪陳之後，馬上接著又說：如果出家修梵行的人想要聽、說密續，以及修學火供、施食、唸誦祠祀等密法，只要得到上師的寶瓶灌頂就可以了。也就是說，任何人只要獲得瓶灌就有修習密續的資格。最後，阿底峽又補上一句：「知真實無過。」是說只要能夠「知真實」，就算是受了密灌與慧灌都不會有過失的。

但是密宗諸師從古以來，除了覺囊巴之外，未曾有人知真實，因為他們否定第八識，故將永遠不可能證真的緣故。因為所謂的知道真實，就是證悟如來藏而了知如來藏真實如如之性；但是密宗所謂的知真實，卻是知道「雙身法是真正成佛之道」，與佛法中所說的了知真實法，也就是法界萬法的根源完全無關。所以，密宗諸人所受的密灌與慧灌皆有大過失，因為在《菩薩瓔珞本業經》及《梵網經》中都說：犯了十重戒，三位十地一切皆失，而且這是地獄罪。因為他們廣修雙身法而師徒亂倫、親屬亂倫，罪在地獄的緣故。

為了脫罪，藏密又施設了所謂的三昧耶戒，規定已受密灌的密宗信徒要每天修雙身法，才是所謂的持戒清淨；若不如此，就是持戒不清淨。可見他們所說的持戒清淨與正統佛教所說的持戒清淨內涵是完全相反的。

以上所說是有關阿底峽的《菩提道燈論》的約略平議，只是將重要的部分列舉出來。像密宗這樣嚴重誤解佛法，本質根本就不是佛法，還自說是超勝於顯教，真是荒唐！因此《菩提道燈論》以及《廣論》絕非佛法，密宗喇嘛教也絕非佛教。

今天就為您說到這裡，謝謝您的收看！

祝福您：色身康泰，學法無礙，早證菩提！

阿彌陀佛！

http://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a/a15/3113-a15_019

三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第18集 兩種加行

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎各位菩薩繼續收看三乘菩提之「常見外道法——廣論」。上一集，我們討論了分別與無分別的真正道理。接著我們繼續看阿底峽在《菩提道燈論》怎麼說，他說：【如是修真性，漸得暖等已，當得極喜等，佛菩提非遙。】意思是說，由前一段阿底峽所說，藉由將意識修成無分別，這樣就是在修真性，就可以漸漸地獲得煖、頂、忍、世第一法等四加行的功德，而證得初地極喜地，如此精進修道可以即身成佛，所以佛菩提道很快便能成就。

然而，意識永遠是有分別的體性，絕不可能經由修行而轉變為第八識真實心無分別的體性；像這樣子修行，只是妄想，不是佛法，也永遠不能成功。這個部分，上一集已經討論過了，這一集主要是要討論煖、頂、忍、世第一法這四加行的內涵，以及相關修道的位階及次第。

我們先來看 世尊及菩薩們在經論中怎麼說，再來比對密宗祖師們的說法，看看相差有多少。首先，加行的意思是指快要達成某個目標，而在那之前，再加快腳步往前邁進的意思。菩薩行者於佛菩提道上，在每個不同修行階段，各有其所需的資糧及加行，各不相同。就以一般學人來說，較為相關切身的加行，是第七住位開悟明心真見道前的加行，譬如《成唯識論》卷9所說的四加行；另一個常見的加行，則是入初地前的加行，譬如《楞嚴經》卷8所說的四加行。因為這兩個階位在修道來說，是兩個相當關鍵的階位，所以它們的加行就顯得特別重要。

關於七住位前的加行，《成唯識論》中說：這四加行是依四種尋思來修的，也就是名、義、自性、差別；是在蘊處界等法上起四尋思，來瞭解各種法的名、名義、名義自性、名義自性差別，可獲得四如實智，便可確定能取、所取等一切法都是假名施設，生滅變異，非真實有。而且了知這些法其實都是要依第八識才能有種種法的直接、間接及輾轉生起。

在煖位及頂位，主要是透過深入地尋思觀察，所以能確定所取的一切五根、六塵萬法都是因緣聚合而有，緣滅則壞，皆是假名施設，要依於空性如來藏才能建立，本身毫無真實體性，因此而心得決定、不再懷疑，確定所取諸法一切皆空性如來藏所生。之後，在忍位及世第一法中，更進一步尋思能取的七轉識也是虛妄不實、緣生緣滅，不是常住不壞的心，也是空性如來藏所生。也確實知道若是離開七轉識，就沒有所取之法可說，而能取之心也要依於所取之法才能生起，但兩者都須依附於如來藏；再配合未到地定，因此能心心無間而心得決定，雙印能取、所取都是空性如來藏，不外於空性。

以這樣的現觀智慧而斷了我見、三縛結，已有解脫道初果的實證，已經超越一切世間的凡夫眾生，將來也必入大乘見道位，或者入第七住位，或入十行、十迴向位，乃至入初地等，因此說此位乃是世間第一之法。可是要能依這樣的煖、頂、忍、世第一法的加行來斷我見，有個重要的前提：就是要先知道有個外於五陰十八界的真實法存在，否則就不能斷我見，一定會誤認五陰十八界中的某一法或某些法為真實不壞，也就是會誤認不是常住不壞的我為真實我，而這就是我見，因此當然我見就不能斷。以上是七住位前的加行。

接下來，《楞嚴經》卷8是如何說入地前的四加行呢？請看經文：

【阿難！是善男子盡是清淨四十一心，次成四種妙圓加行，即以佛覺用為己心，若出未出，猶如鑽火欲然其木，名為煖地。又以己心成佛所履，若依非依，如登高山，身入虛空，下有微礙，名為頂地。心佛二同，善得中道，如忍事人，非懷非出，名為忍地。數量銷滅，迷覺中道二無所目，名世第一地。】

意思是說，菩薩完成了修習三種漸次的心，以及十信、十住、十行、十迴向等共四十一心後，接著要修四種勝妙圓滿的加行。首先，要以同於諸佛本覺的如來藏真覺作為自己修行的心地，此時初地的聖性尚未完全發起，若出未出，就像鑽木取火，木頭已經發熱，但尚未冒煙燃燒，聖性還沒有真的發起，所以說為煖位。第二、又以自己同於諸佛的本覺，來履踐諸佛所行的一切事與業，如此好像已經依止於初地的聖性了，卻又還沒有真正的依止，因為初地的聖性仍未發起；譬如登高山，已經到山頂了，覺得似乎已經進入虛空了，但其實仍在山頂的土地站著，還是有輕微的阻礙，並非已經真的離開山頂而進入虛空了，所以叫作頂地。第三、要努力修行，使自己的覺知心能和諸佛的智慧與聖性一樣，不但能夠現觀諸佛與自己的第八識心都是同一種心，都是中道性，也能夠善於觀察一切生滅有為法也都是中道性，而能在這樣深妙的智慧中安忍；就譬如安忍於某一件起瞋的事情一樣，瞋心雖然沒有顯現出來，可是瞋念卻已經在心中生起；也就是安忍於即將發起初地的聖性與智慧，而仍未發起的那個心境，這就叫作忍地。第四、接著繼續深入現觀一真法界，而完全依止於一真法界的境界以後，有為法的數與量就跟著銷滅了，迷覺以及中道也都跟著銷滅而不存在了；這時，即將進入出世間聖位的初地，這就是世間法中的最高地位，所以叫作世第一地。

由於七住和初地這兩個階位差距很大，因此加行的內容與目的當然就有所不同。七住真見道位前的加行，主要是在斷除五陰中有真實常住不壞我的邪見上面來作加行，是要雙印能取、所取皆非真實法，都是空性如來藏所生，是要斷除我見、三縛結，要斷二乘解脫道所相應的異生性、不再墮入惡道，只是依解脫道聲聞菩提而說的；但因斷我見的智慧已是超過世間一切凡夫，所以說為世間法中的至高無上世第一法。

但是在十迴向位滿心，準備進入初地心時所作的加行，是出世間法的加行，是明心很多劫，而且斷盡我見、我執，已有慧解脫阿羅漢果的實證以後所該修的發起成佛聖性的加行，是要對本來無生諸法生起忍法的加行，因此能斷盡大乘佛菩提道所相應的異生性而發起聖性，是屬於出世間道中，即將成為佛菩提道中的聖位菩薩的出世間第一法。但因入地後仍然要住於世間自度度他永不入無餘涅槃，所以稱為世第一法。因此，這兩種加行的層次及所依的智慧、證境、果德並不相同。以上是佛菩薩在經論中所說的四加行。

那西藏密宗的四加行又是什麼呢？阿底峽在這一小段說得很簡略，但我們可以由其他藏密祖師的著作或講解來瞭解他們所說的內涵。藏密的四加行也有兩種：所謂的四共加行及四不共加行。四共加行的內容是：人身難得、死亡無常、輪迴過患和因果業力。說這是小乘、大乘、金剛乘三乘佛法共同的基礎，所以是共同的加行。有了四共加行之後才能修持四不共加行，四不共加行的內容，不同的人有不同說法，大體上是：歸依發心、金剛薩埵百字明、供曼陀羅及上師瑜伽。譬如宗喀巴在《歸依發心儀觀行述記》中說：【瑜伽行人修習密宗大法，應先修學四種加行，清淨相續，積集資糧，獲得加持，而後始易相應。四加行者：一、歸依發心，二、金剛薩埵百字明或三十五佛懺，三、供曼陀羅，四、上師瑜伽。】修完這四加行之後，才能繼續修密宗大法的四種灌頂，這樣子很快就能夠「即身成佛」。對於藏密的修行人來說，這是實修一切金剛乘、密乘大法前必備的基礎，因此各教派從在家居士、出家眾、仁波切、法王等都必須要修。

由以上的名相，就已經可以看出藏密的四加行與佛菩薩所說的四加行內涵是完全不同的。其實，藏密一直以來都是以佛法的名相來包裝他們的修行內涵，骨子裡不但沒有一點三乘菩提的實質，反而都是污穢不堪的內涵。此處關於四共加行的表面字義雖不難懂，但藏密仍然無法真懂其中的道理。因為否定了第八識根本識，就不可能如實理解因果業力及輪迴的道理；因為各人的業種都是由其恆常存在的第八識所執藏，遇緣才能現起而如實酬償，也才能成就因果輪迴的現象，乃至成就解脫或成佛的道理，否定了第八識，這些現象、道理便都無法成就。

話說回來，藏密的四共加行，卻是在說要好好把握這一世難得的人身，修學藏密的雙身法來離苦得樂、即身成佛。譬如有一位所謂的法王就曾在這個主題上說：「生而為人就已經是在成佛之道上走了一半的路了。」因為他們認為按照藏密的修法可以當生成佛，因此只要獲得了人身，修學了金剛乘，很快就可以成就佛道；這也難怪阿底峽在這裡會說「佛菩提非遙」了！可是有一點佛法基本知見的學人都知道，能生而為人，只是持五戒的異熟果報而已，也還只是在三界六道中酬償業果，即使真能開始修學正法，完成了十信位，離成佛都還有三大阿僧祇劫的時間呢！縱使見道證悟入七住位了，也還在第一大阿僧祇劫中，之後還須經歷十住、十行、十迴向的修行後，進了初地極喜地，才算終於完成了第一大阿僧祇劫，才開始進入第二大阿僧祇劫；所以即使是初地，離成佛也還是很遙遠啊！怎麼會是阿底峽所說的「非遙」呢？生而為人又怎麼可能是已經走了一半的成佛之路呢？

再來看看藏密的四不共加行又是什麼內涵？第一個加行是歸依發心：是要觀想念歸依文及大禮拜各十萬遍，並唸誦發菩提心文；主要是為了歸依上師，堅固對上師的信心，並為將來的觀想及修密法作準備。

第二個是修金剛薩埵法：是要修持觀想金剛薩埵法，並唸誦百字明十萬遍，說是可以淨除罪障；目的除了進一步強化觀想的能力，也是為了之後的生起次第及密灌頂作準備。然而這個金剛薩埵咒百字明的內容，其實都是在講雙身法、鬼神法，像這樣如何能除罪障呢？

第三個是供曼陀羅或稱供曼達：要觀想並獻曼達十萬遍，為了是要積集資糧，因此須盡可能以最好的東西來供養等同於佛、等同於三寶的上師；目的除了加深對上師的敬信、加強觀想外，也為學人日後能夠願意將自己的配偶、姊妹等，供養給上師修雙身法而鋪路。

第四個是上師瑜伽：就是觀想上師相應法，並唸祈請文十萬遍，目的是為了獲得加持；要觀想上師是金剛持佛，坐在自己的頭頂上，化光融入自己體內加持自己，然後達到自己與上師無二無別，之後才能繼續修行四種灌頂。

由於藏密的修行核心是雙身法的樂空雙運、即身成佛，因此所有的相關修行方法及內容，都是為這樣的目的在鋪陳。這裡的四共加行、四不共加行也是這樣，要學人思惟人生無常、輪迴的過患、因果業力的可怕，所以要好好把握難得的人身，勤修觀想、禮拜、誦咒，以為將來金剛乘的修行雙身法而作準備，認為這樣修行可以讓人獲得樂空雙運、即身成佛的境界；可是因為知見錯誤、方法錯誤，像這樣越加行，就只會離成佛的目標越來越遠。藏密不懂三乘菩提的道理，卻以佛法名相自行發明四加行的內容及修行方法，未來不但難以再得人身，還得面對因果業力的昭昭不爽，墮於惡道中受無量痛苦。所以，在此奉勸提醒正要或正在修學《廣論》的學人，要趕緊懸崖勒馬回頭是岸。

我們再回到阿底峽的這一小段文來看，他所說的「修真性」，其實是暗喻修雙身修法中的六識知覺性；「漸得暖等已」，則是說拙火已經開始生起，生起次第即將圓滿；「當得極喜等」，是在暗指即將獲得雙身法中的淫樂喜悅。像這樣想要以外道雙身法的意識境界來修行成佛，佛菩提之路其實是非常遙遠的。

以上我們列舉了佛菩薩經論中所說的兩種四加行，也舉了藏密的兩種四加行，兩相比對之下，雖然表面上都叫四加行，但實質內涵卻天差地遠。像密宗這樣的法，本質就是外道法，如何可稱之為佛法？還自說可以即身成佛，超勝於顯教，真是荒謬！因此密宗喇嘛教絕非佛教，《廣論》也絕非佛法！

今天就為您說到這裡，謝謝您的收看！

祝福您：色身康泰，學法無礙，早證菩提！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第17集 分別與無分別

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎各位菩薩繼續收看三乘菩提之「常見外道法——廣論」。這裡的《廣論》指的是宗喀巴的《菩提道次第廣論》。

這一集我們還是在講《廣論》一開始的傳承部分，由於宗喀巴的這部論主要是依阿底峽的《菩提道燈論》，或稱為《菩提道炬論》而寫成的，因此我們這幾集便是在評論阿底峽的這部論。

我們繼續來看《燈論》接著怎麼說。阿底峽說：【三有分別生，分別為體性，故斷諸分別，是最勝涅槃。如世尊說云：分別大無明，能墮生死海；住無分別定，無分別如空。入無分別陀羅尼亦云：佛子於此法，若思無分別，越分別險阻，漸得無分別。由聖教正理，定解一切法，無生無自性，當修無分別。】(《菩提道燈論》)這一段的前一句是：【以慧觀諸法，都不見自性，亦了彼慧性，無分別修彼。】(《菩提道燈論》)都在講分別與無分別，所以我們今天就要來討論什麼才是「分別與無分別」的正確道理。剛剛這一大段是說：阿底峽認為眾生之所以在三界生死大海中輪迴而不能出離，就是因為種種分別所引起的，分別就是最大的無明，所以要是能修學無分別，住於無分別的定中，乃至斷除種種分別，能如虛空一樣無分別，就能證得最殊勝的涅槃。因此，應當思惟無分別的道理，來超越種種分別的障礙，才能漸漸獲得無分別，如此定能理解一切法都是無生無自性的道理，所以應當修學無分別。

對於這個「分別與無分別」的議題，從古至今，很多修學佛法的人都沒有弄清楚，包含許多所謂的大師也是一樣，阿底峽及宗喀巴當然也是一樣沒有弄懂其中的道理。我們先說什麼是「分別」？「分別」是心識的功能作用，不同的心識便有不同的分別作用，而一個正常的人，不多不少，總共有八個心識；其他的有情，依於業報的不同，會有不同的狀況，但最多也就只有八個識。既然稱之為識，就表示有識別、有能了別的作用；也因為各個識的了別的作用及對象不同，所以區分為八個識。其中前五識——眼耳鼻舌身識，能夠分別色聲香味觸等五塵；第六個識——意識，有對法塵的分別；第七末那識，有對意識及法塵的分別；第八阿賴耶識雖不分別六塵，但卻有對末那識心行以及對身根、業種、壽算、四大等的種種分別。其中的深淺廣狹、差別萬端，不是一般人以及阿底峽所能知道的。

而阿底峽在這裡說：想要不生三有，證得最殊勝涅槃，就要斷諸分別。這是不正確的說法。首先，從二乘解脫道的修行角度來說，想要證得涅槃，是要意識與意根願意自我斷滅，捨報後前七識全部滅盡，不再有對六塵的種種了別，也就是五陰十八界都滅盡了，才能入無餘涅槃；從此以後，就不會再有欲界有、色界有以及無色界有等三有的出生。入涅槃不是還保留著心識，而只滅心識的分別作用。可是，阿底峽這裡所說的，卻是只要斷除覺知心中的分別作用，而不是要滅除心識本身；也就是說，仍然保留心識，而卻沒有分別的作用。但這只是阿底峽的妄想，因為心識之所以現起，就是為了要了別種種境界相，因此心識只要現起了，就一定有分別的作用，不可能沒有分別。

而且，阿底峽這裡所要斷的諸分別，其實也只是前六識覺知心的語言文字等的分別作用。因為阿底峽、宗喀巴以及達賴喇嘛等人，都是六識論的常見外道，主張一切有情的心識最多只有六個，不承認有第七末那識及第八阿賴耶識，而且說第六意識是不生滅心，能生萬法，是一切染淨法的根本。譬如，宗喀巴在他的《勝集密教王五次第教授善顯炬論》中就是這麼說：「釋菩提心論雖說阿賴耶識之名，然義說意識為一切染淨法之根本。」可是在 彌勒菩薩的《瑜伽師地論》中卻說：

「云何建立阿賴耶識雜染還滅相？謂略說阿賴耶識是一切雜染根本。」(《瑜伽師地論》卷51)

佛在其他經典也說過：「阿賴耶識恆於一切染淨之法而作所依。】因此，第八阿賴耶識才是一切法的所依，才是萬法的根源。意識是由意根，也就是末那識觸法塵而由阿賴耶識所出生的法，佛在四阿含經中處處開示：意、法為緣生意識，可見意識是被出生的法，有生就一定會滅，有生有滅的法當然不可能是萬法的根源。

所以說，阿底峽這裡所要斷除的分別，其實只是前六識覺知心的分別罷了。我們再引其他阿底峽的著作來證明，譬如他的《中觀要訣》裡面講到「根本位修無分別心」時說：要【去除一切惛沉和掉舉等過失，在那不沉不掉的空檔，心識不要作任何尋思，也不要執取任何意象，斷除一切憶念和作意。在意象或分別心等相敵或盜匪冒出來以前，盡可能將心識安住在那無分別的狀態。】阿底峽認為修無分別的敵人，就是心識所緣的種種相，所以主張覺知心不要有任何尋思、作意，不憶念一切法，能夠保持一念不生，不墮昏沉和掉舉之中時，就是證得無分別心。

宗喀巴繼承阿底峽的錯誤見解，在《密宗道次第廣論》中也說：

【若有所思即非能修甚深成佛之道，以有思者即是分別，分別或於所欲相轉或於非欲相轉，發生貪與離貪之瞋，由此即能系縛生死。故由全不思維能遣欲非欲相隨轉分別，由遣此故即滅生死而得成佛。是故成佛之道，唯是全無所思，非餘有分別定。】(《密宗道次第廣論》卷20)

意思也是說：只要覺知心能夠完全不思惟、不分別，不於「欲與非欲」等等法生起種種貪厭的分別，而心中同時有所謂的「諸法緣起性空」的見解，讓覺知心住於一念不生、無思惟、無分別的狀態中，就是已滅生死，成就佛道的人。

可是，這些都是阿底峽和宗喀巴等人的妄想，因為即使意識心入了定，還是能對定境中的內容了了分明；了了分明即是已經分別了定境中的六塵或法塵境界，故定中仍然是有分別，不可能如阿底峽所說的「住無分別定，無分別如空」。縱使能夠讓覺知心住於三界中最高的非想非非想定中，也仍然是有分別，因為既然稱為非非想，就表示還是有想，而想即是知，有知就表示有對境界的分別，不是完全無分別；然而由於意識心不返觀自己，沒有證自證分，所以才稱為非想。因此，在三界的一切境界中，只要覺知心現起了，就一定有分別，因為意識覺知心的體性本來就是時時對六塵中的一切境界生起分別，是因為要了別境界，所以末那識才會促使阿賴耶識出生意識來分別。

接著談到「最勝涅槃」。在《成唯識論》中說：涅槃有四種，二乘人能證的只是有餘、無餘涅槃，他們並沒有證大乘菩薩所證的本來自性清淨涅槃及諸佛才能證得的無住處涅槃。二乘人即使如前面所說滅盡了前七識心，沒有了種種對六塵的分別，也仍然只是二乘所證的無餘涅槃，而這個涅槃並不是最殊勝的無住處涅槃。換句話說，即使能入涅槃、不生三有，也不是最勝涅槃，可見阿底峽顯然不知涅槃的真實道理。

話說回來，雖然二乘所證的涅槃不是最勝涅槃，但二乘人所斷的我見與我執，也都不是阿底峽、宗喀巴等人所能做到的。因為他們的修法就是要以雙身法來達成最終目標的無上瑜伽，而在雙身法的一切運為中，妄想將不起語言文字而一心受樂之覺知心，作為無分別心而成就佛道。譬如宗喀巴於《密宗道次第廣論》中就說：

【如勇金剛《結合釋》云：「言笑視及執手等，謂由笑聲，或由觀色、持手、二合妙觸，引生大樂無分別心。」】(《密宗道次第廣論》卷2)

也就是說，最後在雙身法男女兩根相合所引生淫樂的最高樂觸時，將覺知心安住於其中專心受樂，而不起語言文字分別、不分別外法，說這樣是證得大樂無分別心。可是既然要維持雙身法的四喜大樂，當然就不能捨棄能領受樂受的意識覺知心，否則雙身法就無法成就，因此當然就無法斷除我見與我執。

我們再從大乘菩薩的角度來說，在世世行道、度眾的過程中，都必須要在三有中受生，也都必須要有分別心繼續存在來分別法義的正邪、觀察眾生的因緣，最終實證一切種智、四智圓明才能成佛。因此分別心是絕對不能斷除，也是必須世世受生而生三有。所以說，能分別的自性並不是阿底峽所說的「大無明」，反而是智慧能出生與保持的緣由。但阿底峽與寂天、月稱、佛護等人一樣，同以意識覺知心一念不生、不起分別作為般若的實證，就認為心中生起分別時就是大無明，這是嚴重誤會大乘佛法無分別的真義。

那麼，到底什麼才是無分別的真實道理？這是說：第八阿賴耶識離六塵的見聞覺知，從來不分別六塵中的一切法，本來就住在這樣的無分別定中，這個才是真正的無分別；而且這個無分別定，不是修行以後才有的，是一切眾生各自的第八識心本來就已經有此無分別定。譬如，《金剛三昧經》中說：

「菩提性中無得無失、無覺無知、無分別相，無分別中即清淨性。」(《金剛三昧經》卷2)

就是在說這個第八識心的本體，本來自性清淨無染，從來都離六塵中的見聞覺知，從來都沒有得失、苦樂、生死、染淨等法，也沒有這些分別。這才是佛法中所說的無分別。

然而這是要經由參禪而證悟自心第八識，由證第八根本識的緣故，意識覺知心能夠現前觀察及領受第八識的「本來無分別性、本來不起妄念」，這樣意識分別心便能了知《般若經》的意旨，便能生起般若智慧，而說證得無分別智。所以不是像阿底峽所說的「越分別險阻，漸得無分別」以及「當修無分別」。阿底峽想要經由努力修行來超越分別的障礙，讓意識覺知心漸漸遠離語言文字的分別，而最後變成完全無分別，而說這樣是住於無分別定或證得無分別智，這是錯誤的知見。

此外，無論眾生有沒有開悟，這個第八識心一直都在，永遠不滅，恆常不分別六塵諸法，也一直與眾生的前七識心、五陰十八界和合運作而沒有剎那間斷。開悟證得第八識的時候，意識的分別性仍在，但因有了根本無分別智，所以能遠離種種邪分別。不分別六塵的無分別心第八識與有分別的意識覺知心等識一向並行，修行不是要將原本有分別之意識心修成無分別之第八識心。

譬如，《六祖壇經》中就記載慧能大師以：【惠能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長。】(《六祖大師法寶壇經》)的這樣一個偈，來破斥臥輪禪師因錯誤知見所說的偈：【臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。】(《六祖大師法寶壇經》)臥輪禪師想將意識修成一念不生、不分別外境，認為這樣就是在修證菩提。六祖卻認為這樣只會更加深我見、我執的繫縛，所以才依他的證境，而說意識在面對種種境界時，雖然繼續起心動念、分別不斷，但第八識菩提心卻還是這樣常住不滅，一向住在離對六塵見聞覺知的無分別境界中。這跟我們剛剛所說的意思完全一樣。

可是，第八識既然是心，當然就不會是跟木塊石頭一樣，完全沒有分別，祂還是有祂自己的了別性，只是祂的分別不是在六塵上的分別，而是對身根、業種及末那識心行等的種種分別。所以六祖慧能大師說：「真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。」(《六祖大師法寶壇經》)就是在講這個道理。

限於時間，我們只能簡單扼要的，跟各位菩薩說明什麼才是真正分別與無分別的道理。可是阿底峽等密宗之人，不懂什麼才是真正的分別與無分別，誤會《般若經》中所說無分別空性智慧、根本無分別智的意思，而想藉由雙身法之淫樂一心，而修除意識的分別性，想將覺知心安住於一念不生的境界中，不起任何思惟作意，認為這樣就是《般若經》所說的無住心、無分別心。這都是嚴重錯會佛法之人，也都永遠無法成功。

像密宗這樣嚴重誤會、錯解佛法的根本，其本質就只是外道法，如何可稱之為佛教宗派？甚至還自說是超勝於顯教之無上密法，真是荒謬顛倒！因此密宗喇嘛教絕非佛教，《廣論》絕非佛法。

今天這個單元，就為您說到這裡，謝謝您的收看。

祝福您：色身康泰，學法無礙，早證菩提！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第16集《廣論》到底在論述甚麼？(四)

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

三乘菩提之「常見外道——廣論」，這個單元繼續探討《廣論》在論述什麼？

喇嘛教號稱他們密續灌頂的證量超越顯教三乘菩提，我們來探討一下，他們號稱那種證量的實際表現，是否真的超越了 佛陀所教導以修慈忍為方便，而確實解脫瞋恚煩惱的繫縛呢？

先來看喇嘛教三昧耶戒的支分戒，為了確保能堅固的受持十四根本墮，規範五種修雙身法者所要遵守的就是殺、盜、淫、妄語、惡口，這與宗喀巴在《密宗道次第廣論》中所說的是一致的，而其所應殺的對象有以下十種：

【與三寶為敵者、與上師為敵者、壞根本戒者、有邪見者、無上密法灌頂及修勝法時不應入而強入者、為國家人民之一切損惱者、惱亂靜修者、往三惡道者。】（假藏傳佛教之《三昧耶戒》之〈殺所行戒〉）

從這個戒的規範來看，喇嘛教受三昧耶戒者，其實心都是要狠才行，要狠啊！否則三昧耶戒就不能守得很圓滿。如果有人犯了十四根本墮被殺掉的話，是屬於該殺，殺的人不但沒有犯戒，還被讚為守戒嚴格的人；這樣的禁戒完全不符世間法的常理呀！違背佛法慈悲的精神，也違背 佛陀所制定菩薩戒的規範。

在菩薩戒中，佛陀告誡菩薩弟子：

【菩薩乃至殺父母尚不加報，況餘一切眾生……若殺父母、兄弟、六親不得加報，若國主為人殺者亦不得加報，殺生報生不順孝道。】（《梵網經》卷2）

反觀喇嘛教三昧耶戒的規範，只要阻礙他們修淫欲道的人，都是他們所要殺的對象；換句話說，受了三昧耶戒以後，就是要長養貪欲與凶狠的心性，才能夠到達淫欲道的最高境界，這樣的人會有慈悲心嗎？

達賴喇嘛到世界各國去都大談慈悲心，而達賴喇嘛是被喇嘛教稱為法王的人，表示達賴喇嘛必定完全依照三昧耶戒的規範受持，並實修雙身法，就像阿底峽那樣，才能獲得那個稱號。而達賴喇嘛在日本電影《西藏大哉問》中一再地說：「和平必須發自人的內心。」達賴喇嘛是完全遵守三昧耶戒而圓滿淫欲道的喇嘛教活佛，其心性也同樣的依於戒而長養了貪欲與凶狠性，他的內心對於所應殺的十種對象，仍然是抱著凶狠應殺的念頭；達賴集團與多傑雄天的信徒互相進行迫害，就是一個很好的例子，否則就成為不能嚴格守三昧耶戒的人。

如今達賴喇嘛卻對著世人說「和平必須發自人的內心」，也因此獲得諾貝爾和平獎，這是否在諷刺著世間人對喇嘛教達賴喇嘛的愚癡與無知呢？當達賴喇嘛到世界各國去，遊說訴求所謂的非暴力和平，是否要先公開放棄其所遵守不渝的三昧耶戒呢？否則自己內心充滿著凶狠不能慈悲，口口聲聲對大眾說「要發自內心的和平」，這呈現出來的結果，又是遵從三昧耶戒說妄語的表現，看起來達賴喇嘛的心性是徹底被他們的三昧耶戒所規範，成為貪欲、凶狠、妄語、堅固難壞的人了！這是喇嘛教密續灌頂修持的圭臬，三昧耶戒所成就出來的心性，完全超越不了一般世俗人報復的心性，降伏不了貪瞋的煩惱現行，而完全被貪瞋所繫縛，因此隨著貪瞋的作用而現行造作凶狠的身業與口業；貪瞋癡煩惱的回熏更加的嚴重難治，與 佛陀的慈忍教導有天差地別之遠，卻還奢談有超越顯教的證量呢。這樣的情況下，如何能對達賴喇嘛的非暴力和平有期待呢？

再來看宗喀巴所推崇的阿底峽，以他實證意識心領受雙身法身觸大樂，所產生對空性誤會的經驗，又如何披著佛法般若無生名相的羊皮，大談所謂的菩提道呢？在《菩提道燈論》中，阿底峽說：

【若修方便力，自善修般若，彼速證菩提，非單修無我，遍達蘊界處，皆希無有生，了知自性空，說名為般若。有則生非理，無亦如空花，俱則犯俱過，故俱亦不生。諸法不自生，亦非他及共，亦非無因生，故無體自性。】

阿底峽說的這個菩提道啊，就是修雙身法的喇嘛道，若以他們主張的性交行門為方便，把意識細心領受淫觸大樂認作是本來具有不生的空性，所以他們聲稱在性交中引發這種俱生大樂是密續的圓滿次第，因此就把在這個所誤認的空性中受淫觸大樂，曲解為空有不二的這個般若，來說它是般若；而要快速的成就喇嘛佛的果證，就不能僅修這種想像的無我般若，還得要生起我慢、佛慢，得要繼續廣納明妃修明禁行。阿底峽說，蘊界處就是本來佛的自性，了知蘊界處，但去除掉名相言說的分別，就是無我的自性，就是空，就是般若。而喇嘛教的三昧耶戒中，也明白地說五蘊就是五方佛，這完全不是 佛陀所教導的佛法。因為佛法教導佛弟子，五蘊是無常、苦、空、無我的生滅有為法，若將五蘊認作真實法，就是墮在我見中啊！永遠不能脫離生死輪迴，因此 佛陀的三乘菩提法教，都一定要佛弟子斷除依於五蘊所產生的我見。

但是阿底峽等人卻主張五蘊是五方佛、是無生的法，只要不對五蘊生起名相言說的分別，就是了知五蘊自性空，這樣就稱為般若，等同於在生死法中遮眼閉耳，就說已經離開生死法了，這真是對佛法無知到了極點所作出來的蠢事。

而阿底峽的自圓其說也是如虛空畫餅一樣，毫無實質可用，他說：「有則生非理。」五蘊如果是本來就有的，那五蘊的出生就沒道理，因為阿底峽不能否認五蘊有出生的現象嘛！所以只好這麼說。他又說啊：「無亦如空花。」說：要說五蘊無生的話，明明就有五蘊現前在受用，所以不能說五蘊無生，否則就會像空花一樣矛盾。阿底峽接著說：「俱則犯俱過。」如果說亦有亦無就會同時犯了有與無的過失，因此俱有俱無的現象都不會產生。

阿底峽這樣說，到底心裡想的是什麼，您看懂了嗎？他雖然閱讀了佛菩薩的經論，可是對佛法實在無知，所以在好像一知半解的情況下，認為五蘊既然是五方佛，那麼佛應當是無生的才可以說為佛。因為佛菩薩的經論中，都以不生不滅的無生為真實與第一義，所以他們在邪見與見取見主導的前提下，就認為諸法緣起性空無自性，就是不生不滅的無生，認為諸法沒有自性，但是有個叫作「緣起性空」的，是不生不滅的、可以生起諸法；那個緣起性空，就是空性，就是佛性，就是五蘊的來處。

然而緣起性空不是空性，因為緣起性空是蘊處界諸法無常生滅的一種現象，蘊處界本身並非不生不滅的法，所以緣於蘊處界無常生滅所產生的緣起性空現象，更不可能是不生不滅的法。另一方面，緣起性空是被蘊處界無常生滅所顯示出來的現象，怎麼可能反過來出生蘊處界呢？就好像花很美麗，美麗是從花體顯示出來的，美麗得要花存在的時候才有，不可能說美麗可以反過來出生花啊！這道理是說不通的。

而喇嘛教主張在雙身法中證得與身觸大樂在一起的意識細心，就是具有空性的不生不滅心，就是佛性；而雙身法具足了五蘊的內涵，因此就這麼認定五蘊是五方佛了，這就是阿底峽所想的東西；所以會講出那麼奇怪，完全違背佛法又邏輯不通自相矛盾的戲論。

阿底峽以這樣的水平攀緣 龍樹菩薩，以實證本來不生不滅如來藏為理體的中道論述，說起了「諸法不自生，亦非他及共，亦非無因生，故無體自性」，他這樣說就代表符合 龍樹菩薩的證量了嗎？龍樹菩薩說的是，蘊處界諸法不能夠自己出生自己，也不是由自在天、上帝或者冥性、虛空能量等他法就能夠出生，更不是僅由眾緣即能共同出生，也絕對不是無根本因，就能無因而生。因為蘊處界諸法得要有造作繫縛在三界中生死的業種，以及父母的緣、四大的緣，才能由含藏蘊處界法種、善惡業種與諸緣的種、本來無生的根本因第八識如來藏，藉眾緣出生蘊處界，在三界中現行。蘊處界諸法皆攝屬於如來藏本來具足的種子功能，並非哪一世才突然出生了這些功能，也不可能隨著五蘊的死滅，而毀壞了含藏在如來藏的蘊處界種子功能。因此徹底認知蘊處界諸法生起的道理以後，並且實證了第八識如來藏，驗證了這個心的真實性、如如性、不生不滅性，具備了空有不二的般若中道空性，這才叫作般若中道無生的智慧。

而從阿底峽的戲論來說，諸法不自生能成立嗎？他主張意識細心是不生不滅的真實心，這不就等於在主張意識細心能出生意識心自己嗎？認為意識心同時有一個細心的狀態是潛伏著，但指的都是同一個意識；這樣的論點，正是諸法不自生所破斥的邪見，距離 龍樹菩薩實證如來藏的證量，是天地懸隔之遠啊！

接下來阿底峽說的「亦非他及共」還能成立嗎？既然認取意識細心是不生不滅的心，那也就是主張意識細心可以出生五根。因為喇嘛教應成派中觀的理論，就是認為意識細心是入胎結生相續的心，認為意識細心擁有能生色法的最細明點能量；這樣的話，就成為由五根自種與意識心共同出生，這正是「亦非他及共」所破斥的邪見。阿底峽及宗喀巴等喇嘛教所尊崇的所謂上師、活佛、法王，都不能察覺自己的理論是被佛教的般若中道所破斥的呢！

最後一項，阿底峽說「亦非無因生」，那更經不起檢驗了。因為喇嘛教否定佛教所說的第八識如來藏，認為那僅是方便說。他們說第七識意根僅是第六意識細心的另一個名稱，而第八識也僅是第六識意識極細心的另一個名稱而已，沒有一個真實法叫作第八識如來藏；所以他們所主張的以意識心為主軸的理論，全部都是因緣所生法，所誤會曲解的意識細心不生不滅，在法界中根本不存在。因此以他們的理論來說，蘊處界諸法僅需要眾緣就能出生，完全不需要不生不滅的根本因持一切種，這正是無因論的惡見觀點，也正是這句「亦非無因生」所破斥的邪見。

綜上所說，阿底峽雖然抄錄了 龍樹菩薩《中道》論述，想藉此讓別人認為他說的是符合 龍樹菩薩的理論，但是從實際理地，就已經與 龍樹菩薩實證不生不滅第八識如來藏完全相背離了，因此再怎麼引用菩薩的言說詞句，終究不能遮掩自己本質上落入邪見的窘境。而且阿底峽說：「無生法是無自體、無自性。」沒有真實體、沒有真實自性的法，不就是虛幻空無的法嗎？虛幻空無可以成為無生的常住法嗎？虛幻空無可以持業種嗎？可以持因果律嗎？真的沒道理！但我們是可以戳破阿底峽所戴的假面具的。雖然這種隨著 龍樹菩薩論中字句說「無自體，無自性是無生」，他卻不知道這是將蘊處界攝屬於如來藏中的種子功能以後，才能夠這樣說無生。以阿底峽、宗喀巴所認知的蘊處界在現象界無自體、無自性而言，絕對不能說有無生的本質，因為蘊處界不斷地出生而死滅，這是現象界的事實，不能強行運用無生來給予表義，違背了世間真實的現量道理，那就不是佛法了。

阿底峽他們在另一方面又主張，意識細心具有能生色法的最細明點，所以又將意識細心稱為具有能量的最細心風。那麼阿底峽他們對於這個意識細心的期待，到底是有自性還是無自性呢？是有自體還是無自體呢？如果要貫徹他們的理論，意識細心不應該有任何自性，也不應該有任何自體可以到未來世去入胎結生相續。他們的理論為什麼叫作戲論，也就是因為經常前後矛盾，前理不能支撐後論，只是在文字上玩堆疊遊戲，無有絲毫的實質可以信賴與依止，不能夠讓理論經過實證，成就真實的解脫證量，這怎麼可以說是佛法呢？

因此宗喀巴《廣論》所說的內容，既然在開宗明義上就指出了金剛乘律儀受三昧耶戒，灌頂修雙身法成就生起次第、圓滿次第，是他所尊崇的阿底峽傳授下來圓滿教法的最高境界；而阿底峽的理論，與佛法的實證完全無關，從戒行上來探討，徹底受持三昧耶戒的結果，必定會加重欲界的煩惱繫縛。例如佛教中的凡夫僧，雖然在佛法中沒有實證，但至少能守住聲聞戒的戒體，然而一旦被誤導，誤信喇嘛教的「即身成佛」淫欲道能超越顯教有大成就，修了密續灌頂就得受三昧耶戒，出家的僧人必須行淫乃至亂倫，喝酒、吃肉、妄語甚至殺人，無法守住聲聞戒的戒體，所造作都是下地獄的破戒惡業。這樣的戒，無法導引行者去惡修善，無法解開在三界中生死所熏染的貪欲結、瞋恚結與愚癡結；因為不能解開我見的愚癡無明，反而處處都是抓著我見不放啊！而加深我見相應的貪瞋癡而已。

我們再從定的領域來探討，三昧耶戒沒有功能降伏行者在五欲上的貪瞋癡，反而讓貪瞋癡更加嚴重；那麼處於貪瞋癡中的意識心就不可能離開色聲香味觸五塵的攀緣。意識心只要攀緣於五塵，就等同於散亂在五塵中，也就不能進入遠離五塵僅緣於定境法塵的修定次第中，也就是修定的心一境性次第。因為修定一定要進入心一境性，而心一境性的次第有很多，那麼這個定的內容，我們今天就不說。舉個例來說，例如不能將住於欲界五塵的散亂心遠離五塵攀緣，而收攝住於內心一處，那就不可能再加行而次第進入欲界定與初禪前的未到地定。那受持三昧耶戒得要生起貪欲心來修雙身法，在不能離欲的情況下，根本不可能發起初禪；因為貪欲心它一定是跟五塵相應的，一定是把心散亂在五塵中的。所以說由於三昧耶戒的關係，喇嘛教的行者縱然專注的修本尊觀想，但是偏離了修定次第，走路走偏了根本到不了所謂的欲界定、未到地定，完全沒有成就止觀的因果關係可以論斷。

雖然宗喀巴在《廣論》中大談止觀，但是卻都是與修雙身法的有關的內容，本質上都屬於欲界散亂心專注在兩根交合中，怎麼樣讓自己的心去觀察說這個是到達什麼境界，然後這樣的受樂是屬於所謂的空有不二，這些都是屬於這個五蘊身、屬於生死法，那本質上都是屬於欲界散亂心，連欲界定都談不上，更別說有任何禪定的止觀證量了。

最後，從慧的領域來說，要能夠簡擇何者是生滅有為的生死法，何者是清淨無漏的真實解脫法，這才是佛法中所說的智慧。貫穿於喇嘛教密續灌頂的所有修學次第，不能離開男根女根的交合，而他們的分辨簡擇重點，都是如何尋找能讓他們引發大樂的異性；在實際修練中所分辨簡擇的全部，都是在如何引發大樂的技巧上，最後再將記憶裡上師傳授的樂空不二、無自性、無自體、緣起性空的思想，拿出來套一套，就是喇嘛法所謂的慧。這裡他們的所謂的慧，就是他們的所謂的觀；能夠觀察說性愛情況如何？那麼性愛是已經由本尊生起了。但是這些，說實在話，完全是屬於這個欲愛中的法，也是想像中的法。而對於五蘊是生滅有為的生死法這個本質，又特別以三昧耶戒規範，不能有這樣的認知，否則就犯戒；他們將能夠斷我見生起解脫、擇法覺分的關鍵點徹底推翻不打緊，又得進而將五蘊當作本來無生的五方佛那樣來寶愛，簡直是顛倒至極，不可能生起佛法中的任何智慧的。

我們這一段呢，就從戒定慧三個領域來檢討整部《菩提道次第廣論》，它一定是以密續與灌頂修雙身法的前提為根本，最後在《密宗道次第廣論》中細說實際操練的內容與過程，這是所有已經學《廣論》的，或者還不認識《廣論》的人，所必須具備的基本常識。因為我們所說的內容都是他們書中所寫的，而且是引用他們自己已經有成就的人所寫出來的書；他們成就什麼呢？他們成就了金剛乘律儀，而且他們是真實地修了雙身法、真實受了三昧耶戒所寫出來的書，所以這個內容絕對不是我們編造的，大家在這裡聽了以後，一定要如實地去思惟信受。

今天就說到這裡了。

阿彌陀佛！

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