2026年3月21日 星期六

三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第13集《廣論》到底在論述甚麼?(一)

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

三乘菩提之「常見外道——廣論」,今天這個單元,我們要來跟大家探討《廣論》到底在論述什麼?

《菩提道次第廣論》與《密宗道次第廣論》,是格魯派宗喀巴的著作,這兩部論最主要的內容,就是西藏喇嘛教金剛乘的修道次第,其中的《菩提道次第》說的是成就男女雙修喇嘛佛的次第。為什麼這樣說呢?因為密宗修行所不可或缺的密續灌頂,與所必須受持的三昧耶戒很明確的說,菩提就是精液,如何在男女交合中,能夠持精不洩,而讓精液在身中流動的修法次第,就是密續——密宗道的次第。因此,密宗的《菩提道次第》與《密宗道次第》這兩部論,前一部是接引人進入密宗道中實修雙身法的前方便,後一部則是完全論述,如何依照灌頂與所受的三昧耶戒,實際修練雙身法的行門;而實修雙身法的行門,包含了修本尊法的生起次第與圓滿次第。要如何搭配修本尊法的觀想?實際上運用男女雙身法,如何操作?就是密宗道理論與行門呈現出來的喇嘛道,這樣的喇嘛道卻使用了佛教專屬法義的名稱來包裝,出現了正統佛教被世間淫欲道替代的荒唐現象。

然而,《廣論》的前一部論,也就是《菩提道次第廣論》裡面,其實已經將密宗道所修的不同於佛教的行門標示出來了,就像喇嘛教的四大派都主張他們所修的是金剛乘,而且聲稱他們的金剛乘是圓滿的教授傳承,要經由上師灌頂傳給弟子。兩部《廣論》其實就是他們金剛乘的圓滿教法,若想要實際操作修行金剛乘的密宗道,就得要先學好《菩提道次第廣論》的內容;也就是《菩提道次第廣論》的學習,就是為了要進入密宗道實際的演練男女雙修。換句話說,修學《菩提道次第廣論》的人,是不能夠不清楚到底《密宗道次第廣論》的實際操作修練是哪些內容。

講直白一點就是,修學《菩提道次第廣論》的人,是不能夠裝糊塗說,他不清楚《密宗道次第廣論》在修練什麼的。為什麼這樣說呢?在《菩提道次第廣論》中,宗喀巴為了顯示其法源來自阿底峽,讚歎阿底峽所獲得的功德,他這樣說:

【成就金剛乘律儀者,如讚中云:「尊入金剛乘門已,自見天具金剛心,瑜伽自在獲中者,修密護禁我敬禮。」成就觀見自身即天生起次第,及金剛心圓滿次第三摩地故。】(《菩提道次第廣論》卷1

這一段論中所說的讚,指的是阿底峽的弟子拏措寫的八十讚,主要在敘述阿底峽的生平事跡,成就了金剛乘律儀,就是完全依照他們所受的喇嘛戒(三昧耶戒)的內容去作,完成各種密續的灌頂,才能修成本尊觀想的生起次第與圓滿次第。

先來說一說,喇嘛教它所觀想的本尊吧。四大派所必須修的本尊法,提供給修學者選為所觀想本尊的對象,裡面有咕嚕咕列佛母、吉祥喜金剛、上樂金剛、勝樂金剛、馬頭明王等,都是頭戴五骷髏冠的。喇嘛教擅長以表示、配套、翻轉的手法,想要將那五骷髏冠與佛法沾上邊,就編了戲碼說,東西南北與中間各表示哪一尊佛,如此帶著五骷髏冠的就具有五方佛的性能了。但是帶著骷髏頭冠的,其實就是專門擾亂人類、食啖人肉死屍的羅剎鬼神。觀修本尊法的喇嘛教行者,卻要將自己融入那觀想的本尊中,同時也觀想那本尊融入自己身中。喇嘛教五方佛背後的本質,其實僅是鬼神而已。選擇了頭帶五骷髏冠的鬼神當本尊來修以後,要進入生起次第,就得要受三昧耶戒,才能接受灌頂。所以阿底峽的弟子拏措,他就非常尊敬他的師父,能守護他所受的三昧耶戒,圓滿修成密宗道。

那三昧耶戒到底是什麼戒?三昧耶戒又稱為三昧耶誓句,就是發誓要遵守按照灌頂上師所說的去作,那所作的內容,要發誓不能說出去。四大派所傳的生起次第與圓滿次第,雖有一些不同啦,他所需要遵守的發誓內容,也是有一些不同的地方,可是都有一個共同的十四根本墮是一致的。這十四根本墮的主要內容就是:

【輕毀金剛師、違越善逝教、說諸同修過、於眾生捨慈、捨棄菩提心、毀謗自他宗、洩密於未熟、輕毀自蘊身、捨棄修空性、親附具毒者、不憶念正見、破滅具信心、不依三昧耶、毀謗諸婦女。】(假藏傳佛教之〈十四根本墮戒〉)

這十四項,以下略說幾個比較重要的項目。

第一墮說「輕毀金剛師」,說的是以達賴喇嘛經常作的時輪灌頂來說。時輪的十四不共根本墮,指的是擾亂上師心。喇嘛教將傳授灌頂的上師,當作是密續的大成就者,並且超越了佛教佛果的境界,行者若要成就密續本尊瑜伽的功德,他必須要依止這樣的上師才能獲得。什麼場合會發生輕毀擾亂呢?受過灌頂了,未經上師許可,就取用上師修練雙身法的佛母、取用上師的酒肉飲食,這樣就會讓上師感到不安,就會擾亂了上師的心。當弟子的這樣做了,就違背師教,就犯了這一項的大忌諱,犯了大過失了。

那第二墮的「違越善逝教」,說的是受灌頂的喇嘛教學人,他必須將上師看作是已經圓滿成就祕密金剛乘一切所作的聖人,要常時恭敬信解上師之所說,不能違越善逝教,它的本質就是不能違越上師的教導。當上師傳授了觀想本尊法,傳授了灌頂中男女二根交合如何雙運的祕訣,上師當面交待要遵守祕密,而在當時就要立下三昧耶,也就是要發誓守密;若沒有遵守照作,或者將內容說出去了,就犯大過失。

第五墮說的「捨棄菩提心」,指的是喇嘛教所說的菩提心,有世俗行願菩提心、滾達明點菩提心、光明空性菩提心三種。他們主張世俗菩提心是大樂之法根,若不修、不念、不增長的,就是捨棄菩提心。勝義菩提心說是法身之自性,受了喇嘛戒以後,若不加以修持的話,就屬於捨棄菩提心的人。那滾達明點菩提心說的是自身的菩提心,指的就是精液。倘若與女人交合或自手行淫讓精液外洩的人,就會落入這條根本墮中,而成為捨棄菩提心的過失。喇嘛教說,勝義菩提心是法身的自性,從字面上看起來,與佛教所說的第八識心如來藏似乎相同啦,但其本質呢?卻完全落在六塵及身覺境界等生滅法中,而脫離不了意識分別、了知、思惟的範圍。

以下就來舉《吉祥時輪受灌法》這本書中所說的,為實際例子來證明:

【「根續」便是我的心識,特指能生生相續延展的「最細品根本光明」…最細心從來不會被關閉,所以最細心是死有、中有(即是位於前生與後生之間的狀態)、入胎受生等經驗的根本基礎。】

這一段文字中說,我的心識祂能夠生生相續,祂是能夠入胎受生、結生相續的,那麼這個心是什麼呢?其實喇嘛教所說的我的心識,就是意識心。意識心屬於五蘊中的識蘊之一,只有一期生死而不能聯貫三世,需要藉根塵相觸的緣才能現起,在悶絕、正死位、每天睡著無夢時都會斷滅的。所以喇嘛教所說的勝義菩提心,就是所謂的最細品光明心,本質就是意識心,僅是在進行男女雙修的某一個意識受樂的境界而已;將只有一期生死的意識心,妄想在某個境界中,變成永不關閉、能貫穿三世的真心法身,那就是顛倒想。

第七墮說「洩密於未熟」,指的就是,不能對沒有接受灌頂的人,洩漏他們在男女雙修過程如何引發四喜大樂的方法。

第八墮說「輕毀自蘊身」,喇嘛教主張,在他們密續金剛乘的修法中,要將五蘊當作五佛來看待,認為色蘊就是毘盧遮那佛,受蘊是南方寶生如來,想蘊是西方阿彌陀佛,行蘊是北方不空成就佛,識蘊是東方阿閦佛。想像著依藉此五蘊身,在修密續灌頂時,就可以現證五智,在灌頂時生起身觸大樂的依處,就是男女身根交合,在當時能對在他們蘊界根境中的本尊,提供最殊勝的悅意供養,讓蘊界根境獲得極致飽滿之樂受。所以他們主張不能計執色身是生老病死之根源,倘若輕視五蘊,進而損苦五蘊身,使得已經證得的身心樂受,因此而退失,就成就了根本墮的過失。

而他們主張不能計執五蘊是生起眾苦的根源,要將五蘊當作五佛來看待,恰好與十方諸佛的教導唱反調;釋迦佛三轉法輪的經教,未曾出現如是法語教導聲聞阿羅漢、辟支佛與菩薩,反而處處宣說五蘊的虛妄不實、無常、苦、空、無我,也就是五蘊不是真實我,不能自在,他若不能如實了知五蘊的體性,則不能斷生死苦得解脫。

以下舉《中阿含經》佛陀所說的,來看 佛陀是怎麼教導的:

【佛告比丘:「無有一色常住不變,而一向樂、恆久存者,無有覺、想、行、識常住不變,而一向樂、恆久存者。」】(《中阿含經》卷11

佛陀說,沒有一種色,不管是多微細,它是可以常住不變不壞的,而可以一直到未來世,然後永遠是常住受樂、恆久存在。那像色一樣,受想行識,也是沒有任何受想行識可以常住不變而不會壞,而可以這樣子離開生死,不生不死、恆久存在。那麼這裡講的色受想行識,就是五蘊,佛陀這樣教導,五蘊是不可能一向樂、恆久存在而常住不變的。

再舉《雜阿含經》中,佛陀所說的為例:

【世尊告諸比丘:「於色不知、不明、不斷、不離欲,則不能斷苦。如是受、想、行、識,不知、不明、不斷、不離欲,則不能斷苦。」】(《雜阿含經》卷1

佛陀說啦,對於色不能如實了知它是無常生滅有為法,不能明白、不能斷除對色的貪欲,那麼就不能斷生死苦。色法是這樣,依於色法而有的受想行識,如果也不知道它是無常生滅有為法、不能常住,不能明了而在這裡生起貪欲,那就不能斷除生死之苦。縱然是生到無色界,沒有色法了,但是仍然有受想行識;如果對那一種在無色界中的受想行識,不能了知、不能明了而貪愛,也就一樣不能斷生死之苦。

佛陀這樣的教導,可是喇嘛教卻僅想要竊取佛教的名相招牌,對於每一名相所說的法義內涵,完全不知真實義,所以會出現將五蘊當作五方佛這種匪夷所思的編派配對組合。

然而諸佛的自性法身,與一切眾生的自性法身,無二無別,就是第八識心如來藏;而如來藏函蓋了五蘊、六入、十二處、十八界諸法,蘊處界諸法都是由如來藏藉種種緣所出生,而得以住世、變異,乃至最後死滅。因此每一位有情的五蘊諸法,都是由其獨有的自性法身如來藏,完整的出生、住世、變異。從自性法身的基礎來說,有情的五蘊身都是住於自己獨一無二的如來藏法身中,不可能說,像喇嘛教說的那樣,說色蘊是歸屬於哪一尊佛的法身、受蘊又歸屬於哪一尊佛等等,而要將五蘊、地水火風空五大種、五境、五根、五色,分別為哪一尊佛身,與哪一種編派的智慧,這是一切受三昧耶戒修雙身法者,所必須具備的密續知見,與 佛陀的教導完全背道而馳。

如來藏本來就是五智的理體,但是經過喇嘛教的編派配對,五智還得要從五佛處才得以獲得;說法界體性智要從色蘊所代表的毘盧遮那佛獲得、平等性智要從受蘊所代表的南方寶生如來獲得等等,這完全違背了佛教中十方三世諸佛的實證與教導,這個根本墮的戒相就足以說出,喇嘛教我見、身見永遠不能斷除,永遠不能契合佛法真修實證的因果關係了。因為將我見所緣的五蘊法,當作是從本以來已成佛的佛身,本質上就是具足了將無常法當作常住法、將生死苦的法當作能不生不死的樂、將無我的法當作真實我、將不清淨的五蘊法當作清淨的法身,這樣的四顛倒不能破除,當然就不可能斷我見了。

第九墮說「捨棄修空性」,接受灌頂進入實際男女雙身法的修練,一定要信受、並且建立應成派假中觀的一切法空思想,主張一切法的語言文字部分,都是空,不要執著,意識心在受用、了知、分別男女雙運的身觸大樂時,不生起語言文字,就說當時證得空性中觀了。由於金剛乘的法門完全屬於意識境界的世俗淫欲法,所以建立這樣的規範,受三昧耶戒者若棄捨運用性交來修空性的話,就犯了這一墮的過失了。

第十三墮「不依三昧耶」,又稱為「拒受誓句物」,喇嘛教金剛乘要成就喇嘛佛,一定要修男女雙身法,所以設了三昧耶戒作為規範,實際修練男女雙身法中所產生的淫穢物,或者必須食用的、使用的工具,叫作「誓句物」、「三昧耶物」。喇嘛們為了在修男女雙身法時,能夠將持精不洩的時間延長,必須喝酒吃肉保持體力;受用酒肉時,只要把先前建立好的思想,拿出來用一用,說五蘊就是本來成佛的佛身,色蘊是與法界體性智相應的,能了知分別的意識是與大圓境智相應的,受用酒肉就沒有過失。如果受灌頂的喇嘛學人,因為守五戒茹素,覺得那些三昧耶物酒肉令人噁心而不受用酒肉,就犯了大過失。所以如果看到喇嘛喝酒吃肉,就可以聯想到,他們是為了不犯喇嘛戒(三昧耶戒)而喝酒吃肉。大眾從這裡也應當清楚,他們的行為完全違背佛戒佛法,不屬於佛教的行門,純粹是喇嘛教的行門而已。

第十四墮「毀謗諸婦女」,喇嘛教金剛乘的最高原則,就是要在無上瑜伽密續灌頂男女雙修中獲得大樂,所以男性行者必須依止女性,女性必須依止男性,進行雙身交合;認為女性的私處,是可以讓男性行者受大樂時生起樂空不二的所在,因此不可以毀謗輕視婦女。然而,時輪灌頂進入最高的圓滿次第時,為了要到達他們的圓滿次第,要求行者發誓遵守一定要去做的六種誓句,就是殺生、妄語、奪資財、奪眷屬、受用酒肉、不謗女蓮華(就是不謗女根),這內容就講得很直白,他們需求僅是女根,而不是重視女性,雖然給了女性一個明妃、智慧女、空行母這樣的名稱,但本質上,是讓女性成為雙身法的性奴隸。為了要達到金剛乘的最高境界,得發誓要做所有一切佛法佛戒,乃至世間道德所不允許的行為,就像殺人、搶奪明妃女人之類的行為,所以說喇嘛教根本就不是佛教。

宗喀巴在《菩提道次第廣論》一開始,就讚歎阿底峽是成就金剛乘律儀者。成就金剛乘律儀的意思,就是成就了三昧耶戒所規範應當作的事情。那些事情,按照十四根本墮的項目來看,沒有一樣與佛法的教義、佛法的清淨戒律、佛法的真實解脫智慧與功德扯得上關聯性。但阿底峽可是宗喀巴整部《廣論》的法源,那《廣論》的精髓,必定不可能脫離守護三昧耶戒、修密續雙身法的範疇,所以一開始要為大家解說,宗喀巴在《廣論》中說的這句讚歎阿底峽的話,為什麼要詳細的解說,因為這些內涵非常重要,不知情的人以為他們說的「戒」,是指 佛陀所制定的佛戒,而本質上是他們自己另外設立的所謂「三昧耶戒」。而三昧耶戒的內容,大家已經看到了,這十四根本墮的內容,這樣一項一項的完全是在規範如何成就男女雙修法的內容,與所謂佛戒如何導致行者能夠解脫的實質,完全是不一樣的。

我們這一堂課,就先為大家說明這一點,接下來下一堂課再繼續了。

阿彌陀佛!

http://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a/a15/3107-a15_013


三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第12集 密教之菩提道次第誤謬

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

問候大家:身體健康、精神愉快!

三乘菩提「常見外道法——廣論」,今天再和大家談談密教之菩提道次第誤謬的部分。

阿底峽之《菩提道燈論》先建立了三士,也就是:

【若以何方便,唯於生死樂,但求自利益,知為下士夫;背棄三有樂,遮止諸惡業,但求自寂滅,彼名為中士;若以自身苦,比他一切苦,欲求永盡者,彼是上士夫。】

而到了宗喀巴《菩提道次第廣論》卷3,就變成:

【是故此中非導令趣,唯以三有之樂,為所欲得,下士夫道;及為自利唯脫生死,為所欲得,中士夫道,是將少許共彼二道,作上士道引導前行,為修上士道之支分。】

然而宗喀巴之上士道的內容是在說什麼呢?同樣在《菩提道次第廣論》卷3,他說:【此士所修菩提方便,謂波羅蜜多及咒。】也是因為這個緣故,所以才有《菩提道次第略論釋》中的【以是共道修身心已,必須轉入密乘,以入於彼,速當圓滿二資糧故】(《菩提道次第略論釋》上冊,頁256)。由於三人成虎以及廣泛運用行銷手法,所以輾轉到了今日,才有所謂的「要修完下士道與中士道,才能夠修上士道,乃至是要修完顯教的法,才能夠修密教之法。」的種種錯誤知見。密教諸師之妄想把佛法作為顯密之區分,其目的無非是要把密咒之修習妄置於顯教之上;先把顯密分為二法,再將左道密宗的外道法,取代為佛法中的第一義諦法,進一步將左道密宗的雙身法,高推於顯教佛法之上。

然而佛法之中,本就不應分顯教或密教乃至是各派,上述的情況不就正是分宗分派的後遺症嗎?平實導師於其《宗通與說通》之中,就已經開示得再明白不過了,《宗通與說通》裡面提到,如第七章中各宗地位略判,可知分宗分派之不當;以不當之分宗分派於先,而崇己貶他於後,殊屬無智。一切學人修學佛法,當依真善知識建立佛法修道次第之全盤概念,了知佛道之概略內涵及修學次第,而後依之修學,方屬正辦。應當於佛法具全面之認知,而後一一修證之,繼之以整體佛法之弘揚,不宜再如古時祖師之分宗分派也。(《宗通與說通》,正智出版社,頁365。)回頭來證實。

其實密教諸祖師,都是不懂佛法的;上面說到密教諸祖師用種種方便,就是想把左道密宗的外道法,取代而成為真正的佛法。既然他所說的上士道是那麼殊勝,我們就來看看他們所說的,到底是不是如實之語。阿底峽的《菩提道燈論》之內容就不說了,因為就只是文字名相的堆砌,完全說不出佛法的修證內涵。那麼宗喀巴呢?不但也是這樣,更有甚者,是故意錯置佛法修證的內涵與次第,他所說的上士道內容是「波羅蜜多及咒」。然而密咒之修習,其實只是與鬼神感應之法而已,尤其他們是要求與貪著淫慾的羅剎求感應,所以他們要以煙供來供養這些鬼神,好進一步能夠驅遣這些鬼神,或者是來作誅法,或者貪求與鬼神淫合等等,這都是與佛法完全不相干的。波羅蜜多譯為到彼岸,是說離開生死,而到沒有生死的彼岸。從宗喀巴《菩提道次第廣論》內涵來看,他是只知道布施乃至是般若波羅蜜多等名相,佛菩提道之中入地之後,還有依於法無我而修證的方便、願、力、智波羅蜜多,他卻是不知的。各位觀眾可不要質疑說,宗喀巴在他的《入中論善顯密意疏》之中,不是也有提到菩薩十地的修證啊?沒錯啊!他是在《入中論善顯密意疏》之中提到菩薩十地的名相啊!可是一開始所說初地的境界就已經是荒腔走板、不知所云啊!純粹就只是月稱說什麼,依樣再畫個葫蘆,然後作為自己所說的而已啊!

那麼這個部分,已經在前面的演述之中為大家舉證了,姑且只依菩薩的六度萬行來說明。密宗的喇嘛有行於戒法嗎?當然是沒有啊!這就好像說,不受菩薩戒也不受聲聞戒,然而竟敢號稱說,證量等同乃至是高於諸佛的!佛法中有這個道理嗎?沒有呀!因為那不是佛法嘛!乃至說夤緣於菩薩的威名,而說其《金剛乘十四根本墮》是馬鳴菩薩所造的,其實他們那個根本沒有資格叫作金剛乘。譬如說,為什麼第十四根本墮的內容是「毀謗婦女慧自性說」,因為喇嘛法的本質,就是男女雙身修法,上至他們的《大日經》之中,就是要擁護明妃的啊!偽造的《佛說大乘莊嚴寶王經》卷第4之中也這麼說:

【彼之法師,戒行缺犯,而有妻子、大小便利,觸污迦裟、無有威儀。】

卻反而要「見彼法師,同見如來無異。」那這不就是不持淨戒,也敢號稱證量是等同諸佛嗎?再者,如同前面為大家舉證的,宗喀巴不懂禪定,把禪定與智慧的止觀混為一譚,他說:

【於無我義,若無決斷定見,則不能生毘缽舍那功德,以說此見是彼因故。】(《菩提道次第廣論》卷24)

一者,暫且就說沒有反觀自我存在的未到地定過暗,是最粗淺的住在無我境界的一個狀況,那麼現在就被稱為叫作無記,然而在這種狀況之下,要如何圓滿毘缽舍那的功德啊?再者,佛世的時候,很多外道已經證了四禪八定,那麼應該說那一些外道是已經得毘缽舍那的功德啊!那是不是就應當一定「於無我義,得決斷定見」呢?所以那一些外道都應該是聖人囉?但事實並不是這個樣子,所以宗喀巴所說的不是佛法中的止觀啦!這是密教中獨有的雌雄等至啊!只是在講男女雙身法之中,要對方誤認以為是無我,好隨著有我的他任意擺佈,就這樣而已啦!而喇嘛與年輕貌美的女信徒經過行淫的過程後,使得同時間達到了性高潮,這就是密宗的等至。三者,宗喀巴又懂般若嗎?當然也是不懂的啊!就好像他說《勝集密教王五次第教授善顯炬論》裡面,它有這麼一段文字說:

【粗細生起次第究竟後,依仗智印亦能將菩提心,從頂降至祕密下端。】(《勝集密教王五次第教授善顯炬論》卷5

我們且不說密宗的生起與圓滿,而宗喀巴竟然可以說把菩提心從頂輪降到男女根之處,這又是一個一串荒謬的法義啊!其所說的有一個明體、明點、菩提心,其實只是藉著意識的觀行,是自已的幻想欸!幻想體內有這個明點,這是三界之中的有為法,這是與佛法中的菩提真心是一點關係也沒有的!所以宗喀巴當然也是不懂般若的。

真正發菩提心,是要發勝義菩提心,是要求證三乘菩提心所依的根本心,也就是要求證第八識、阿賴耶識、如來藏;自己證實了此勝義菩提心,就能夠現前觀察到自己菩提心的體性,知道求證解脫果、佛菩提果的根本,都離不開阿賴耶識如來藏。

然而阿底峽、宗喀巴都否認阿賴耶識的緣故,所以根本就不可能證般若,只是以誤會的空性作一些戲論性的空談罷了!所以宗喀巴的《菩提道次第廣論》之中,是根本沒有菩提可言的。這就好像有一位日常法師在講述宗喀巴的《菩提道次第廣論》之時,就說:

【宗喀巴的論裡面,有這麼一段偈頌:「往趣一切種智地位勝士法範,三種士夫,一切行持,所有次第無所缺少。」這是引導我們到佛地。「一切種智」那就是佛的智慧、佛的智慧,這個裡邊這個道理啊是引導我們圓滿到達佛地,這就是說解決一切痛苦、一切問題,圓滿一切福德。那麼這個最高的目標是如此,上去又分為三個大的段落,每一個段落稱它為一種士夫,所謂下士、中士、上士。】(《菩提道次第廣論》講稿 日常法師)

如同歷代密宗祖師作略的一般,這一位日常法師依然是在賣弄佛法名相,要讓眾生誤以為他的證量很高,要讓眾生誤以為密宗的法義是很殊勝。從這一個例子,也可以證明完全不是那麼一回事兒!這就好像說宗喀巴自己沒有斷我見,所以不知道月稱也是沒有斷我見;而這一位日常法師自己沒有證般若,所以不知道宗喀巴也未證般若,可是卻妄想推捧宗喀巴,說他的法是可以引導我們到佛地的。沒有錯,他雖然說一切種智是佛所證的,這是沒有錯的,然而這個最高的目標是如此,上去又分為三個段落,結果三士道又被他說高於一切種智,只好說不可思議啊!同時,沒有斷我見、證般若的宗喀巴,從阿底峽那邊抄來一個上士的名相,就發明、宣稱他的上士道是可以使人成佛;明心七住位菩薩證般若的功德一點都沒有,竟敢說可以幫助人成佛,這就叫作「一盲引眾盲,相將入火坑」,真的叫作荒天下之大稽!然而這一位日常法師又要繼續幫宗喀巴圓謊,接著又賣弄佛法名相而說:

【所以應該把這個東西認識,所說的智--一切智,一切智是了解一切法的總相的,一切法總相空,然後呢,道種智是指一切法的差別相的;然後呢一切種智,就是把所有的這個通達總別的一切的這個智。這個三樣圓滿就是佛。那麼想要得到這個東西,那麼內涵等等,修行呢就是四個次第,所謂四個加行;經過的這樣以後,最後圓成一個佛果。所以,雖然是說起來這麼簡單,實際上就是從凡夫地,達到究竟圓滿成佛的圓滿的綱要全在裡頭,可想而知本論是何等重要!是,我們目前可以不一定全部學,但是我們必定要全部認識,為什麼?因為我們究竟的目的就是這個,你有了這個究竟的目的,認識了這個綱要,然後下腳走的時候,的的確確走該你走的。該走的只是一步,但是你眼前跨出去的一步,一定要走對方向。……(前面舉譬喻說)我們剛才說到台南去……】(《菩提道次第廣論》講稿 日常法師)

各位剛才聽我這麼唸,唸得有點結結巴巴的,但是我卻要說,這位日常法師是連認識這個綱要的資格都不具足!因為顯見菩薩十信的資糧都未修集圓滿,而真發菩提心進入初住位,更何況有資格全部都要學。那不是明擺著在說,世尊所說「菩薩從初發心起,要經過三大阿僧祇劫」的金言,是虛妄語嗎?而且說回來,四加行的法也不是在這個階段上說的啊!他有心賣弄佛法名相,卻無能力對佛法名相有少分的知解。因為從他自己對這三個名相的解釋內容看來,他是連自己在說什麼也不知道的。要不然我們試問,什麼叫作「把所有的這個,通達總別的一切的這個智」?你看我又唸得結結巴巴的了!

諸佛又稱一切智者,因為具足親證一切智智,也就是一切智、道種智、一切種智。然而一切智是說,菩薩所證,通於解脫道的十智:世俗智、法智、類智、苦諦智、苦集諦智、苦滅諦智、苦滅道諦智、知他心智、盡智、無生智。道種智是菩薩從七住真見道後,歷經相見道,最後通達法界實相心的人、法無我之後,當福德具足,而且也降伏性障入於初地,因為於見道通達的緣故,所以稱為得道種智。而一切種智,指的是證知如來藏中所含藏的一切功能差別,這尤其是菩薩入於初地之後,所要進一步修證的。只如這一位日常法師,這般地解釋這三個名相,豈不就正是把佛法淺化、世俗化嗎?因為所說的,都跟第一義諦的親證是一點關係都沒有的!這也難怪,因為從阿底峽、宗喀巴等密宗諸師,本來就是否定有第八識、本際、阿賴耶識、如來藏的。所以如同這一位日常法師自己說的「想要去台南」的譬喻,我們就可以斬釘截鐵地斷言說,那是不可能的;因為他連台南在哪裡都無所知,因為他是連佛法的路都還不會走,因為密教的法的內涵不但是荒誕不經,其次第又與佛菩提道了不相干。歷代的密教祖師進一步有系統地錯置完整的三乘菩提,以三人成虎的手法,再加上善於迎合眾生的喜好,時至今日卻反而被誤認為真理;而從其所作,以及其所可能得到的結果,無非就是要把真正的佛法世俗化,乃至是外道化,讓眾生都無法修證真正的佛法,達到使眾生都沒有辦法出離三界,甚至於是連欲界也沒有辦法出離的目的。所以密教的修行,真的是不能夠使人成佛!

今天就說到這裡。

祝願大家:幸福健康,道業猛進!

阿彌陀佛!

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三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第11集 要證如來藏的六個條件

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

問候大家:身體健康,精神愉快!

三乘菩提之「常見外道法——廣論」,今天要和大家談談:要證如來藏的六個條件。

之前演述內容之中,已經明顯地告訴大家,密教之法一開始就是錯誤的,其實是以三人成虎的手法,有系統地把完整的三乘佛法攔腰截斷,再加上運用迎合眾生喜好的元素,就使得其本來是言不及義的外道法,搖身一變而成為真理,所以密教之修行,是絕對無法使人成佛的。那麼要如何修證真正的佛法呢?首先一定要相信有萬法所依的如來藏,在外門以六度萬行修集福德資糧,降伏習氣性障,才有因緣證得這個實相心第八識,而說是進入內門來修學佛法。

然而能夠現前觀察五蘊、六入、十二處、十八界諸法的虛妄,而證得了解脫果,這是真實證得了二乘菩提的密意。在禪宗史上的公案之中說到:

【世尊在靈山會上,拈花示眾。眾皆默然,惟迦葉破顏微笑。世尊云:「吾有正法眼藏,涅槃妙心,實相無相,微妙法門,不立文字,教外別傳,付囑摩訶迦葉。」】(《聯燈會要》卷1

這才是 釋迦佛所傳的真實密法,這叫作教外別傳,真正的心中心法。是要證得如來藏這個實相心第八識,這才是真正的大乘佛教的密法,而不是常見外道密教的神我意識心,更不是喇嘛們所修的雙身交合法,因為恐怕世人恥笑,而說為不可公開的祕密。所以佛菩提道的密意,必須是親證第八識空性如來藏,而瞭解如來藏體恆常住、本來具足世出世間法的圓成實性,才能夠發起般若實相的智慧。那麼既然親證如來藏,才是真正的密法,到底要如何證得空性如來藏?是要有什麼條件呢?正雄居士在他的《廣論之平議》中提到了:首先要具備六個條件。在這裡就藉這個因緣,來談談這六個條件。那就是要有信心、要修福德、要修慧力、要有定力、要伏性障、要發大心,接下來就做一個簡略的說明。

第一、要有信心。這句話其實是說得容易,但是卻是不容易成辦的;因為佛菩提道之中的五十二個階位,其中的十信位的滿足,就是要經過一劫、二劫,乃至是十劫,才能夠成就而進入初住位。但反過來說,若是有諸方假名大師說:「唉呀!若說開悟的人啊!就是沒開悟啊!」或者又告訴你說:「末法的時節是不可能開悟的!」這都是絕對不可以相信的。一旦相信了,對於佛菩提道可以真修實證就沒有了信心,當然也就無法真正地發起菩提心,所以今生就更沒有因緣,能夠觸證空性心如來藏了。

第二、要修福德。福德有很多的層次,如一般人所知,若純粹是在人天善法的範圍之中,或者生在人間而受名聞利養、饒有家財,或者生到欲界天享受勝妙的五欲等;若是於四禪八定是有所修證的話,乃至是生到色界天以上受用禪定之樂。即使是把範圍縮小到大家都可以看得到的人間,前面所說明的部分,也只是一般人在容貌啊、生活資財呀、人緣好壞呀、聰明與否等等所顯示出來的福報。然而這一些的人世間的福報,仍然不能成辦修證解脫道的法,甚至於是親證法界實相的法。因為現見一些饒有世間財富,而且也是為世間人所尊敬的人,卻仍然沒有能夠親證解脫道、佛菩提道的因緣。尤其對於佛菩提道的親證而言,還要有另外一個部分,那叫作他莊嚴的福。也就是說,當自己能夠修學,乃至是分證三乘菩提之後,也要努力地幫助有緣的眾生,也能夠修學親證;而幫助這些有緣的眾生修學,以及親證三乘菩提的福德,卻是一般人所無法修學成就的,但修這個部分的福德,是一定要有清淨的三歸依的。然而在宗喀巴《菩提道次第廣論》卷9之中,有這麼一段文字:

【第二者,次說於師須住佛想。故應作佛勝解,禮敬供養,右膝著地,恭敬合掌,為菩提心而正請白……次應為授殊勝歸依,謂佛為世尊,法是大乘滅道二諦,僧為不退聖位菩薩,以為其境。】

另外一段又說:

【說此諸軌,皆是經說,應隨自師所傳受持。說云:「我師所說,許彼一切皆是經義。」】

這明擺的就是四歸依嘛!而且是把歸依上師,擺在歸依佛法僧三寶之前,卻又要說自己是佛教的一分子。在三界之中的示現,只有佛才可以稱為世尊,換句話說,佛才是佛教中最尊貴的本師。那麼密教裡面,既然是把上師擺在佛寶之前,那上師的證量就是比佛還高,那麼應當就要叫作「上師教」才對啊!然而密教的喇嘛,為什麼又要說自己所說的是佛法?而且一方面又偽造了《大日經》,說這一些法都是承襲自毘盧遮那佛之所說的啊?然後大剌剌地接受佛教徒的供養啊!這好有一比,叫作在佛教動脈上吸血的外道啊!然後卻反過來說其所修證的是高於 世尊的,真的叫作大言不慚啊!而且那段「我師所說,許彼一切皆是經義」,這不就正是 世尊所破斥的「依人不依法」嗎?修這樣四歸依的福,一定是不升反墮的,這絕對不是佛教徒所應當要修的福德。

第三、要修慧力。也就是要去觀察五蘊、十八界的運作,瞭解五蘊、十八界的虛妄性,同時進一步還要熏習空性心如來藏的體性,更要聽聞正確的禪法知見。常常會聽說,佛法之中有八萬四千法門,經由這八萬四千的法門,而進入了佛法的殿堂,這個佛法的殿堂,指的正是第八識空性如來藏。換句話說,如來藏是修證佛法的標的而不是法門,所以不能夠像一般不明就裡的人跟著沒有智慧的人說:「佛法有八萬四千法門啊!為什麼一定要學如來藏法?」可是這正是倒果為因的說法。那就表示說,這個人在慧力上的熏修,是還不足夠的。

第四、是要有定力。最好是從動中修定,而不是以靜坐的方式求長時的一念不生。所以應該要具備憶佛、無相拜佛及看話頭的功夫,才能夠很快地就可以得到這一種的動中定。在《菩提道次第廣論》卷24之中,有這麼一段文字是這麼說的:

【雙修止觀之理者,於無我義,若無決斷定見,則不能生毘缽舍那功德,以說此見是彼因故。】

【若作是念,於無我義推求觀察,是分別心,從此能生無分別智實屬相違,因果二法須隨順故。】

【若不爾者,從有漏道,亦不應有無漏道生,亦無異生而得聖果,因果二法不相似故,如是白種發生青芽,從火生烟,從女生男,現有彼等無邊因果極不相似。】

其實宗喀巴所說的無我,只是知見上的不要認為有我,與二乘人所證的蘊處界無我,根本是兩回事。同時現見世間人在修學禪定之時,一定是以意識心來安住於定境法塵之中,這正是有著能取、所取二者。其一、宗喀巴這裡講說不要認定有我,到底與禪定中的止觀的修證之理,是有什麼關係?再者,當有人質疑,觀察無我的是有分別心,所以應該不能出生無分別之智,他就引用了一大堆的論述,來支持他這個因果是不會互相矛盾,用來支持自己的看法,然而這又是他只認定唯有眼等六識的一個證明,所以才要作這樣一個辯述啊!這個提問的人與宗喀巴的狀況,就好有一比,比作當初支那和尚與蓮花戒的辯論,這兩人於法都無實證,只是蓮花戒因為已經經過因明的訓練,所以支那和尚就因此而輸了。為什麼這麼說?因為這個提問的人與宗喀巴,同樣都未斷我見,都在同一個意識心上面,討論著能分別與不能分別的。然而真正的佛法,一向是以能分別的意識心,去親證本來就不分別的如來藏,這樣子親證佛法,根本不會有上述的過失。所以正因為宗喀巴否定有如來藏阿賴耶識,當然一定免不了會有那樣子的過失。再者、無漏道等法的出生以及親證,不應單就現象界來觀察,其實都是有情的如來藏,或者是共業有情的如來藏所獨自或者是共同變現而生的,然而因為否定了阿賴耶識,當然就會產生了諸多因果極不相似的狀況了。所以其實宗喀巴所說的止觀,其實是錯誤百出的,他真正所懂的,只有雙身修法的雌雄等至,這從他的《密宗道次第廣論》之中,就可以得到證明,講了一大堆,就只是藉著佛法中止觀的名相來誑惑眾生而已。然而實際上不懂止觀的宗喀巴,為什麼一再要強調要先於無我義而得決定,才能生毘缽舍那的功德呢?因為他的無我就只是知見而已,當然就知道這還談不上佛法上的修證,純粹就只是讓眾生誤以為無我,那才好在雙運之中,讓眾生都能夠任其擺佈而已。

第五、要伏性障。這主要指的是貪、瞋、掉悔、睡眠及疑等五個蓋要降伏之,並除慢心、見取見等障道的惡習,因為不少分或者是多分去降伏這些性障,是沒有辦法成辦斷我見的功德,當然也就會對於親證法界的實相造成了障礙。從前面一段的論述之中,已經明白宗喀巴其實是沒有離開性障的,在《菩提道次第廣論》卷第3之中,又有這麼一段文字是這麼樣寫的,他說:

【第三、當發何等念死心者……。第四、如何修念死者……。】

【若日日中,能起是念,今日必死,下至能念多分是死,則能修作,所當趣赴後世義利,不更籌備住現世間,若未生起如此意樂,於現世間見能久住,便籌備此,而不修作後世義利。】

宗喀巴有在修念死嗎?其實不然欸!正是他自己所說的「若未生起如此意樂,於現世間見能久住,便籌備此,而不修作後世義利」的人欸!所以才要廣收供養啊!所以才會在《密宗道次第廣論》之中,說要每日八個時,也就是十六個鐘頭,保持樂空雙運,根本就是性障極其深重啊!卻外現大善知識的模樣,來欺騙廣大的眾生罷了。

第六、要發大心。要至誠懇切地發菩薩大願,不只是為自己而發願,雖然菩薩所發的願,有遠程的通願,但也應當有近程可以實現的別願。所以隨著當時之所知,以及能力之所及而發願,才不會雖然發了願,但是形同沒有發願,因為非能力之所及的緣故。然而如同眾所周知的,修學佛法必須是信、願、行三者兼具,假如對三寶的信心有了,也發願要利樂有情,但始終不付諸實現,恐怕就要說,某甲雖然發了願,但卻是空願。而實際上信願行三者,在佛菩提道中,是有其連鎖效應的,也就是說,因信而發願,發願後隨分去實行,實行之後,自身得到利益,所以信更加堅定,乃至是更發其他的願等等。所以至誠懇切發菩薩大願,同時也隨自己的能力之所及,而去付諸實行。

那麼具備了這六個條件,再依止善知識,從中引導,使用機鋒。但是這裡請注意,我說的是善知識,當然指的是真善知識,而不是假名善知識、冒牌善知識。然而眾生或因福德因緣不具足,或者因為業障之所纏縛,或者因為我慢的作祟,反而不相信真善知識,因為心中所懷的疑惑,始終沒有除去的緣故,乃至是誹謗真善知識,而成就了下墮的因緣。因為佛菩提道的歧路,真的叫作千千萬萬,而即使學人具備上述所說的六個條件,還是要依止善知識從中引導,才容易一念相應,而觸證空性心如來藏。從此以後進住七住位實義菩薩的行列之中,繼續能夠安忍不退轉,這就叫作七住的位不退。祖師常說:「不識本心,學法無益。」而本心正是空性心如來藏,這是佛菩提道上要修證的標的,而不是法門,實證了空性心如來藏時,才會發起實相般若智慧。密教之法本質就是錯誤的,依其道而修學,那正是以沙煮飯,是絕對不可能有修證佛法的一天。

今天就說到這裡。

祝願大家,幸福健康,道業猛進!

阿彌陀佛!

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2026年3月14日 星期六

三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第10集 密教之修行不能使人成佛 (下)

 


各位菩薩:

阿彌陀佛!

問候大家,身體健康,精神愉快!

三乘菩提之「常見外道法——廣論」,在上一次的演述之中,和大家談過了密教之修行,不能使人成佛的原因,其中提到了,喇嘛教諸師有系統地把完整的三乘佛法攔腰截斷,以自己的意思錯置之,而其所捧為圭臬的《大日經》之內涵,就已經是荒誕不經,再加上歷代的文抄公,進一步有系統地複製,以三人成虎的手法,再加上善於迎合眾生的喜好,所以時至今日,那一些其實是言不及義的左道密教偽經,就隨著多次的「佛、菩薩所說」,反而卻變成為真理。其中一部分的原因,是因為時值末法,眾生多半沒有能力加以簡擇的緣故,因此密教之修行,真的無法使人成佛。

假如諸位對此仍然有所懷疑的話,接下來我們就從被推捧為至尊的宗喀巴,其著作的《入中論善顯密意疏》、《菩提道次第廣論》等書的內容,來瞭解這一個事實。月稱著作了《入中論》,其法義就已經是有一大堆的錯誤,宗喀巴再把《入中論》拿來,又從別處增加了其他內容,就完成了《入中論善顯密意疏》;所以,《入中論善顯密意疏》的內容,依然是錯誤百出,因為其所依循的《入中論》的法義,本身就是錯誤的。雖然,由於這兩本著作的內容頗多,在這裡無法一一地舉示,然而從其「入中論」三個字的誤謬,就足以證明,其三乘佛法的次第、標的,一開始就是錯誤的,在這種情況之下,其進一步衍生的其他內涵,當然也是錯誤的。所以,以錯誤的知見,再從其他菩薩著作中取材,所拼湊而成的《菩提道次第廣論》的法義,當然也不會是對的。

其實宗喀巴的目的,是要把錯誤的法放在裡面,外表上假借著佛菩薩的名號來加以莊嚴,然而大眾多半不察,就誤認其為大善知識,然後就走入其所施設好的雙身法的圈套之中。當眾生都認為說《菩提道次第廣論》是一部大論,其作者宗喀巴是一位大善知識,所以他所說的都是對的,那麼到了這一個地步以後,《密宗道次第廣論》就可以上場了,大家也就不會說:「哎呀!那是邪法啦!」然後也就認為可以真的藉著淫行而即身成佛,但其實反而是毀法犯戒,從此法身慧命斷絕,下墮三惡道去矣!舉例來說,《入中論》開宗明義的偈頌中提到:

【佛子此心於眾生,為度彼故隨悲轉,由普賢願善迴向,安住極喜此名初。】

極喜地是菩薩第一發心,最後法雲地是第十發心;其中菩薩見眾生皆無自性,為大悲所緣,心隨悲轉,依普賢菩薩之大願而修迴向,此名極喜地無二智,亦名最初心也。《入中論善顯密意疏》卷第1裡面這麼寫的:

【安住初地之佛子,由見眾生皆無自性,以無自性為悲心緣境之差別,此心為度諸眾生故,隨大悲轉。由普賢菩薩之大願,迴向眾善。其無二相智,名曰極喜。】

極喜地,就是菩薩初地的別稱,而菩薩諸地是於法有所證,絕對不會是月稱、宗喀巴所說的,只有發心的地步。再者,各位有沒有注意到,在《入中論》的偈頌之中,都沒有提到修證初地的相貌啊!過程啊!內涵啊!只有在隨後的說明中,只說到了菩薩見眾生皆無自性的字眼,而宗喀巴就將之抄錄過來。所不同的地方,不像是現代因為有電腦的緣故,只要一個複製啊貼上,就可以將他人的文章,一字不漏地複製在自己的文章之中,而招來他人的檢點。

宗喀巴有他的聰明之處啊,他會把語言文字稍作改變,便成為自己的著作。但是進一步思惟之後,應該要想一想,菩薩見眾生皆無自性就能入地嗎?佛菩提道就這麼淺顯嗎?那麼豈不是要說,佛所開示:菩薩從初發心起,要經過三大阿僧祇劫才能成佛的話,那不就變成妄語了嗎?然而諸佛還會有妄語的過失嗎?月稱雖然著作了《入中論》,但顯然並不知道佛菩提道的修證次第,而宗喀巴同樣也是如癡如聾啊!所以就仿照月稱著作中的文字,只是將之稍作修改罷了。

同樣的道理,有一位日常法師在講述宗喀巴《菩提道次第廣論》之時就說:【我覺得我們不必仿傚六祖大師,仿傚六祖大師已經太差了,你何不仿傚佛呢?六祖大師是聽了一偈開悟,也只是開悟而已呀!佛啊!乃至於一偈也沒有聽見,嗯,他就自己跑出去就出家了,然後呢最後坐在這個尼連禪河邊上面,到了晚上抬頭一看,看見月亮,就大徹大悟成佛了。如果說我們真的能夠這樣子的話,那仿傚六祖大師也太沒有出息了!為什麼要仿傚六祖大師?要我的話,我仿傚佛,我也跑到印度坐在那個上面,抬起頭一看,成佛了!這個我們一定要了解啊!】《菩提道次第廣論》講稿日常法師。雖然這只是他的假設之說,我卻要說,他的假設不會有成立的時候,因為問題就出在說,他們不是一出生就已經有相當的證量,他們是連想要攀緣六祖大師的資格都沒有欸!這位日常法師出家了很多年,自己連慧眼也無,因為不知道宗喀巴連我見都沒有斷,還要吹捧他所作的《菩提道次第廣論》;這也好像說,宗喀巴不知道月稱未斷我見,還要吹捧他所作的《入中論》是一樣的。更何況說,這位日常法師都不知道六祖大師的證量,其實是離佛地很遠的,他連六祖大師的證量都不知不證,竟然還敢誇口一下子就要成佛。哎呀!這也無怪乎啊!密教之中普遍存在著想要即身成佛的妄想,因為上從宗喀巴起,都不知道成佛的內涵與次第,然後虛妄建立了:見眾生皆無自性就是入初地,淨除妄想心思諸起作,就是成最正覺。

回過頭來說,然而「入中論」三個字,月稱把它判教為菩薩的入初地,卻是大有問題的,因為不應該說,見眾生皆無自性就是入中論。菩薩從進入七住位以後,因為親證本來有的一個如來藏,自住於中道實相的境界而發起了中道實相觀的智慧,這是菩薩的證中觀,而「見眾生皆無自性」是菩薩要進入七住位之前,親見眾生的蘊處界我,都是虛妄的,而沒有真實不變的體性,所以如同二乘人之所應證的而斷了我見;這個時候,依然是無法發起中觀智慧,因為沒有親證法界實相。

法界實相就是本際、自性彌陀、阿賴耶識,祂有無量無邊的異名,從另外一個角度來說,若不相信有阿賴耶識,不要說親證法界實相啦!就是連見眾生皆無自性的親證,也是虛妄之說啊!為什麼這麼說呢?一者、若說是見眾生皆無自性,表示眾生並不是真實的,那就代表一定是要有一個本來就常住的法作為依止,才會有生生世世的眾生,在世間上有著生生死死的表相,否則單說是見眾生皆無自性,就一定會同時落在無因與斷滅這兩頭。再者、若口頭上說見眾生皆無自性,卻又同時否定有萬法所依的阿賴耶識,一定會有 佛於《阿含經》中所開示的於內有恐怖,於外有恐怖的窘境,根本就不可能親證見眾生皆無自性,更何況可以明心見性?乃至是入於初地呢?而入於初地的過程,必須經過法界實相的人無我、法無我圓滿的修證,加上廣度眾生,安住以及親證佛菩提道的廣大福德,又加上有著降伏性障如阿羅漢的功德等,是在證中觀通達以後,發起十無盡願,才能夠入於初地的。

《入中論》之中又說到:

【生於如來家族中,斷除一切三種結,此菩薩持勝歡喜,亦能震動百世界。由超一切聲聞獨覺地故,已生趣向如來普光明地之道故,故此菩薩已生如來家中。爾時現見人無我故,此亦永離薩迦耶見、疑、戒禁取三結,不復生故。】

而在《入中論善顯密意疏》卷第1中說到:

【住初地之菩薩,過一切異生二乘地故,內身已生定趣佛地之道故,名生於如來家中。謂於自道種姓決定,不復更趣餘道也。又此菩薩已現見補特伽羅無我,故薩迦耶見及隨眠疑、戒禁取等三結,一切永斷,不復生。此說已斷三結種子。】

這又是一段把佛菩提道次第混亂,把菩薩所證的淺化的一貫手法。

而宗喀巴依然是把月稱的《入中論》剪輯、增刪了之後,就成為自己的文章,但顯然兩人是連聲聞、獨覺之所證,也是茫然不知的,就把斷三縛結,高推在二乘法之上的菩薩初地之所方證。但斷三縛結,實際上只是二乘法的初入門而已哦!更何況說,把斷三縛結與一切永斷,劃上了等號,這顯見是連二乘法的修證次第、內涵,都是不懂的,卻被後人以種種的手法,換成現代的名相,叫作「行銷的手法」,用來推捧宗喀巴為至尊,但其實是連二乘法初果之斷我見的功德也沒有的。就單單一個見眾生皆無自性,就單單只是一個斷三縛結,就想要入地嗎?月稱等所謂的中觀師,正是用這樣的手法,套成現代的俚語又有一說,叫作「代代相傳的砂鍋」,用這樣的手法,把真正的佛法淺化,乃至是外道化。

因為月稱、宗喀巴都不接受有一個萬法所依的阿賴耶識,這一點隨後便會舉證,在這樣的情況之下,諸位還要相信宗喀巴的《菩提道次第廣論》,會有一絲一毫的可讀性嗎?會有一絲一毫的菩提次第嗎?只不過是把別人的著作,這裡拿一點、那裡拿一點,自己再改變一點,最重要的部分,是要加入引導眾生相信雙身法的部分,這樣子他的《密宗道次第廣論》才能夠風光登場,將真正的佛法完全破壞。

《入中論善顯密意疏》卷第7中提到:

【問:「若無阿賴耶識,亦能安立業果關係者。則《楞伽經》及《解深密經》、《阿毘達摩大乘經》等,說有阿賴耶識為一切有為法功能差別之所依,名一切種,如海起波浪,作內外一切諸法生起之因。豈彼建立一切非有耶?」

答曰:「不爾。對須說有阿賴耶識而調伏者,即應說有阿賴耶故。」】

為什麼會有此問?因為月稱、宗喀巴等應成派中觀師都不接受法界實相就是本際、自性彌陀、如來藏、阿賴耶識,乃至都不接受有第七識意根,都是六識論者。在這樣的前提之下,當有人問起,若無阿賴耶識,如何安立業果關係的時候,卻說,那是對說有阿賴耶識而調伏者。無怪乎到了今時啊,也有人主動承接應成派的外道法,因而主張說,世尊為了開引計我諸外道故,說如來藏;然而其言下之意卻是要說,其實是沒有如來藏的。

然而沒有阿賴耶識作為萬法所依,見眾生皆無自性的法可以成立嗎?三縛結能夠斷嗎?這一些都只是佛法中的基本知見喔!假如宗喀巴真的是至尊,他會沒有看到這些過失嗎?這就好像說,世俗中的小娃兒,連幼稚園都沒有結業啊,就宣稱是已經拿到博士學位;那麼連進入佛法殿堂的第一步,都是錯誤的宗喀巴,又如何能夠瞭解佛菩提道的次第,乃至可以進一步為人宣說呢?因此可以很肯定的是因為沒有斷我見,沒有實證佛菩提道而發起實相的智慧,卻只能撿拾著錯誤的中觀師的牙慧,這樣子,在否定法界實相的第八識阿賴耶識的前提之下,宗喀巴所寫的《菩提道次第廣論》,你要相信它不會毒害你嗎?

如今因為時間的關係,只能在這裡作簡略的辨正,但已經更清楚地為學人說明了,為什麼密教的修行不能使人成佛,為什麼正覺同修會一直主張,密教諸師有系統地把完整的三乘佛法攔腰截斷,並抹煞真正佛法的修學次第,他們其實主要的目的是要眾生誤以為雙身法就是佛法,好達到他們從佛門之中來破壞佛法的終極目的。然而眾生會不會因為修學他們所說的錯誤外道法,而喪失法身慧命,下墮三惡道,其實他們是一點都不關心的。

今天就說到這裡。

祝願大家:幸福健康,道業猛進!

阿彌陀佛!

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三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第9集 密教之修行不能使人成佛 (上)

 


各位菩薩:

阿彌陀佛!

問候大家:身體健康、精神愉快!

三乘菩提「常見外道法——廣論」,今天要和大家談談:密教之修行不能使人成佛的部分。

平實導師四鉅冊的《狂密與真密》,早就已經把密教的內涵,剖析得極為詳細與深刻,所以密教之修行不能使人成佛的事實,是再清楚不過的。然而這都是由於時值末法的今日,一者,是眾生對於五欲的貪著是與時俱增,所以密教之淫欲之法,才能夠大行其道。再者,則是眾生的福德因緣不具足,雖然有心修學佛法,無可奈何的還是被密教富麗堂皇的外衣所蒙蔽。所以今天還是得跟大家再多談談:為什麼密教之修行,不能使人成佛的其他原因。

密教諸師有系統地把完整的三乘佛法攔腰截斷,用自己的私意曲解之,並抹煞真正佛法的修證次第,又將 世尊第三轉法輪的方廣唯識諸經,誣謗為非佛說而捨棄。卻把密宗祖師自己所創造的《大日經》、《金剛頂經》等等有關雙身法的左道密教的偽經,移接在第二轉法輪般若諸經之上,然後瞎編說是猛龍菩薩開南天門鐵塔所取出,而為 毘盧遮那佛所開示者。然而密宗一向是只運用三人成虎的手法,再加上善於迎合眾生的喜好,其教理其實是言不及義的。無奈時值末法,眾生多無能力加以簡擇,所以就隨其多次所說的「佛、菩薩所說」,然後反而變為真理。譬如說密續的《大毘盧遮那成佛神變加持經》,也就是一般所說的《大日經》,其在卷1之中,一開始就開宗明義說到:

【毘盧遮那佛告持金剛祕密主言:「善哉!善哉!執金剛!善哉金剛手!汝問吾如是義,汝當諦聽,極善作意,吾今說之。」金剛手言:「如是世尊!願樂欲聞。」佛言:「菩提心為因,悲為根本,方便為究竟。祕密主!云何菩提?謂如實知自心。祕密主!是阿耨多羅三藐三菩提。乃至彼法,少分無有可得,何以故?虛空相是菩提,無知解者,亦無開曉,何以故?菩提無相故,祕密主!諸法無相,謂虛空相。」】

這一段是在卷第一前面一開始的內容裡面,在這裡要先跟各位看官作個說明的是,舉這一段文字的目的,不是要諸位去讀經,再說《大日經》也沒有資格稱為佛經,充其量只是一部密續而已,所以請大家不要誤會。

那麼在這裡要請各位看看,喇嘛教所創造出來的《大日經》,乃至是接下來整部密續的內容,其建立的毘盧遮那佛,到底用了多少的語言文字來為金剛手說法?從這麼樣的原則去瞭解思惟,讓各位可以知道其錯謬與欺騙世人的事實。先就一般學佛人所知道的說好了,諸佛有三身,也就是法身、報身、化身。化身佛有時候也稱為應化身佛,「應」是與有緣眾生相應而示現;「化」是為了度化有緣眾生而變化出來。兩千五百多年前,在印度示現的 釋迦牟尼佛,是應化身佛,祂也在這個三千大千世界裡面,有著無量無邊的像我們這樣子的太陽系之中的世界,隨緣而示現,所以我們才稱其為千百億化身 釋迦牟尼佛。那麼既然是說兩千五百多年前,所以 釋迦牟尼佛的應化身已經不在這個地球上了,那也就是說,已經示現入涅槃了。然而諸佛本著其在入初地時所發的十無盡願,所以實際上是沒有入涅槃的,因為現見還有無量無邊的眾生待度著,所以才說是示現入涅槃,其實仍然在色究竟天宮示現,繼續為諸大菩薩說法。那麼示現在色究竟天宮的佛身,就稱為報身佛,依於梵語而翻譯成 盧舍那佛。

從以上簡略的說明,諸位就可以瞭解,報身佛、應化身佛,都是以色身示現。既然有著色身,也就是說,是以五蘊身來示現為佛,所以就可以藉著語言文字的善巧方便來為眾生說法。因為語言文字的施設,一定是離不開所依的名色——五陰之身,只是諸大菩薩乃至是諸佛的示現,都不稱為五陰身,而說為五蘊身,因為已經不再被五陰所遮蓋,然而仍舊是色受想行識等五法所蘊集的緣故。那麼既然報身佛、應化身佛都是示現的,而示現的意思是說,並不是真實、究竟的,那不是真實而是示現的,一定是要有一個真實的法作為其所依。真實的佛就是法身佛,依梵語翻譯成 毘盧遮那佛,法身佛是無形無相的,所以不會以語言文字來說法的,因此這一部《大日經》之一開始就已經是荒腔走板,錯得十分離譜;即使後來又說,為度於世間而以文字說,但是會以語言文字說法的,畢竟不是 毘盧遮那佛——法身佛,而且法身佛是無形無相的,那麼請問金剛手要從何處請法?又如何知道法身佛在為他說法,以及所說的內容為何呢?其實喇嘛教只是創造出來這一部《大日經》,用來蠱惑眾生:哎呀!你們看啊!這一部經的佛是法身佛啊!是法身佛在說法啊!是比報身佛、應化身佛還要更殊勝的。然而諸佛既然都是三身具足的,而且報身佛、應化身佛,也都是從法身佛而來的,是三而一,那到底要如何說是何者比較殊勝呢?

然而由於想從眾生身上獲得名聞利養,同時又進一步用末後世眾生都看不懂的一大堆咒語,引導眾生進入雙身法的修持,所以在隨後的密續之中,也要大眾認同與護持明妃。然而其實是與真正的佛法,是一點關係都沒有,純粹就只是與修雙身法的鬼神感應道交,好壯大這一些鬼神眾的勢力,也同時就壯大了他們自己的勢力了,這樣才能夠從眾生的身上,獲得更多的供養與更勝妙的五欲享受罷了。為什麼這麼說?大家去找一張所謂的大日如來的佛像來看看,稱為大日如來的佛像,有一個共同的手印,那就是右手掌握虛拳,然後將左手掌握拳,然後伸出食指,由下而上套入右手的虛拳中,知道這個是什麼意思嗎?美其名說是將金剛杵置於蓮花之中啊!其實正是修雙身法的表相,所以從這裡也可以確定,《大日經》中所說的大日如來,絕對不是《華嚴經》所說的 毘盧遮那佛。然而不明究理的眾生,倒頭就拜在這樣的大日如來,都不知道其實是在與貪著淫欲的羅剎等鬼神而結緣。

各位也許會又這麼想:也許還有其他一些可以參考的法義吧!問題是這一些所謂的經典,其實都是密教祖師,從三乘佛法的經典斷章取義加以肢解,並且錯置修證的次第,而說為 世尊所說的經典;因為這一些祖師是既未斷我見,更沒有開悟明心,所以就只是從經典之中,抄錄一些佛法的名相,卻用自己的妄想,故意來誤導眾生,其實他們都是一些文抄公啊!包括被推捧為至尊的宗喀巴,亦復如是。這一點會在隨後舉證他所著作的《入中論善顯密意疏》、《菩提道次第廣論》等書的內容,各位自然就會瞭解這一個事實。再者,由於一般眾生是沒有擇法眼的,往往會被這一些稍微有一點世間智慧,又加上經過因明學的包裝而所作的論述的內涵,弄得是一頭霧水,而不得不說:「哎呀!他們真的是很有證量。」那麼一旦眾生的心中,有這個所有的喇嘛祖師都是很有證量的這個誤會之後,他們就等於是引君入甕成功了,眾生就只能隨其予取予求而破戒毀法,喪失法身慧命了。

因明學是什麼?簡單的說是一種思惟,並為探究事理的方法立宗、因、喻三支,來修學及教授。雖然因為他們之所知所說,均與第一義諦毫不相干,但經過因明學的包裝,看起來卻變得是煞有介事,就好像喇嘛不是有所謂的辯經嗎?就是在進行因明學的教學,然而若不是依於內明,雖然經過因明學修學之所得,還只是在世間法,聰明智慧的範圍之內而已。同樣的,在《大日經》卷第1之中又有一段文字:

【爾時薄伽梵,毘盧遮那佛,告執金剛手:「善聽法之相:法離於分別,及一切妄想;若淨除妄想,心思諸起作,我成最正覺,究竟如虛空,凡愚所不知,邪妄執境界……」】(《大毘盧遮那成佛神變加持經》卷1

在這一段文字裡面,所謂的毘盧遮那佛開示的意思是說:因為法是離於分別的,所以只要把心中的妄想淨除了,並且止息住種種的心思起作,那時候的我,就是成等正覺的毘盧遮那佛了。哎呀!實在是可笑到極點了,即使真的能夠把心中的妄想淨除,並且止息住種種的心思起作,充其量只不過是一念不生罷了,就只是粗淺的一念不生,就妄想說那就是成佛的境界,那不是在說,所成的佛是本無今有的,因為本來不是佛,把心中的妄想淨除了以後,就變成了正等正覺,所以佛就變成了生滅之法而不是不生不滅了。那麼我們就要請問一下:「這樣子的毘盧遮那佛,他的妄想還會不會再生起來呢?」對呀!妄想又生起來的時候,佛又滅了啊!

所以這一位冒牌的毘盧遮那佛所說的,是完全不可採信的,因為這樣子的成佛,是完全否定 世尊金口所說的:菩薩要經歷三大阿僧祇劫,修學種種善法,包括:十善道、五戒、八分成就齋、四禪、四無量心、四無色定、四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分、六波羅蜜、十八空、佛十力、四無所畏、四無閡智、十八不共法、大慈大悲一切種智等等。並以這樣一些的善淨法的功德來利樂有情,也使得眾生可以依循而修學,然後也可以成就佛道。可是這一部《大日經》中的毘盧遮那佛,完全跳過這個三大阿僧祇劫的過程,說只要能夠淨除妄想,心思諸起作,就可以即身成佛了。這樣子就可以成佛,而且是用男女交合,一念不生而淫樂遍身的止觀。哎呀!這多麼誘惑人心啊!更可以使人振奮的是說:可以假借這樣子的施設來出家,那後半輩子都靠眾生的供養而享受世間的勝妙五欲,這也無怪乎啊大有眾生為之趨之若鶩。

再來看看佛法之中,有菩薩所應當修證的四加行,在《密勒日巴大師全集》中提到的四加行是:一、十萬大禮拜,二、十萬上師咒,三、十萬金剛薩埵百字咒以懺罪,四、十萬供養曼陀羅或曼達。而阿底峽《修心七要》所說的四共加行是:一、人身難得,二、死亡無常,三、輪迴過患,四、業報因果。另外,被捧為至尊的宗喀巴,在《皈依發心儀觀行述記》所說的四加行是:一、皈依發心,二、金剛薩埵百字明或三十五佛懺,三、供曼陀羅,四、上師瑜伽。先不說這是不是佛法中所說的煖、頂、忍、世第一的四加行。單單三位大師所說的四加行,或者說是四共加行,其內容就是已經各異其趣,而且只是在表相上說一些初基的佛法名相,根本還談不上是真正佛菩提道的修學內涵。這表示說,他們其實都不知道真正佛法的修學內涵,看到佛法中有這麼一些名相,就拿來蠱惑眾生,說他們也證了這個法,但其實都是言不及義的。若說真正要他們去分證佛法中的四加行,那麼他們恐怕也不敢以之來教導眾生,因為佛法中的四加行,是要去現觀能取、所取是虛妄的;既然是這樣子的話,為什麼又要教導眾生,以能取的識陰去執著淫樂遍身所得的境界,更何況可以白白地從眾生那裡,得到大批的金錢供養。

綜合前面所說的內容,說穿了,喇嘛教的法只是一個既貪出家法的受人恭敬供養,又貪在家法的世間男女淫欲,是一個不折不扣,完全落在粗重的能取、所取境界之中的世間法。這樣子看來,大家就可以瞭解,被喇嘛教所捧為至高無上的《大日經》,竟然是這樣的言不及義。所以為什麼密教之修行,不能使人成佛的原因,就已經十分明顯了。因此當自己沒有擇法眼之前,這一類的密續,原則上都不要去看,免得一不小心中了法毒,損傷自己的法身慧命。再者,這一類的密續,也不應該再去助印流通,以免原來是以修福的善心,卻共同造作了破法的大惡業,這叫作兩敗俱傷啊!損了今世的荷包,又損了來世的福德,因此當然是應當要非常小心的。

今天就說到這裡。

祝願大家,幸福健康,道業猛進 !

阿彌陀佛!

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三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第8集 阿底峽的思想探討

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎您收看三乘菩提之「常見外道法——廣論」,我們今天所要談論的單元是「阿底峽的思想探討」。

宗喀巴的著作有不少,在他所寫的《菩提道次第略論釋》這本書中的「致達仁瓦書」裡面有說到:「《現觀莊嚴論》所說應修次第,尚不易知,一讀《炬論》即能了解。」宗喀巴所說的這一段話,表示他承認說:他的佛法知見還很淺薄,所以他對於《現觀莊嚴論》中,所說佛道修學次第中的種種現觀無法明瞭。他是在讀了阿底峽的《菩提道燈論》之後,因為阿底峽依應成派中觀見所寫的偏邪的三士道,把深奧的佛道次第作了簡化以及扭曲之後,宗喀巴就誤以為那是 彌勒菩薩所說正確的佛道次第。

其實從我們上一集的解說,大家就應該已經很清楚宗喀巴他確實是不懂《現觀莊嚴論》的正義,而只是引述 彌勒菩薩的一些偈頌來虛應故事而已;他的重點仍然是在密部的「別教典」——也就是阿底峽的《菩提道燈論》,因為《菩提道燈論》有提到三士道,宗喀巴就依照這三士道來鋪陳《菩提道次第廣論》。因此我們在討論《廣論》之前,必須要先瞭解阿底峽的思想以及《菩提道燈論》的內涵。

大約是在西元八世紀中葉,印度的波羅王朝時期,由於當時國王的大力護持,左道密教因此就堂而皇之的進入到佛門之中,並且取代了佛教正法,這個狀態一直延續到西元十三世紀初,印度的左道密教又被回教給消滅了為止。阿底峽他是在西元982年出生的,因此阿底峽在印度學法、弘法的時候,正好就是天竺左道密教的盛行時期。他後來進入西藏,創立了藏密噶當派,而《菩提道燈論》就是他以「密」部為主、「顯」部為輔的背景之下所寫的。

在顯部的教理方面,我們從法尊法師所譯的《阿底峽尊者傳》,可以瞭解到:阿底峽所執持的是月稱派的見解,雖然他曾經跟隨響底跋修學唯識見,但是因為他無法實證如來藏,所以後來就又捨棄了唯識見,改為受持中觀見。由此可知,阿底峽在顯部方面的見解,是屬於中觀應成派的。阿底峽所寫的作品很多,但是大部分是屬於密教部,顯部的著作比較少;他在二十九歲出家前後,都在四處拜師修學密咒。《阿底峽尊者傳》中有記載他有傳授藏人《十一面觀音》、《馬頭明王》、《降閻魔尊》、《度母》、《建立三昧耶王》等等的密法,從這些也就可以瞭解他進入西藏之後,主要是在傳授密部的法義。

另外,阿底峽在《菩提道燈難處釋》一開頭就敬禮「勝樂輪」、「三昧耶王」、「世間自在」、「救度母」等等,因此可以確定阿底峽終其一生,一直都是密咒以及雙身法的奉行者,這是顯而易見的事實。有一位日常法師他讚歎阿底峽,包括小乘戒、菩薩戒,還有金剛乘的三昧耶戒都嚴持不犯,他說:

【沒有小乘的基本的戒就沒有菩薩戒,沒有菩薩戒就沒有金剛乘的三昧耶戒。你看阿底峽尊者這麼了不起的一位大上師,他學戒的時候,學的無所不通,當年小乘四個根本部以及細分廿部派每一個地方他分得清清楚楚,不相混雜。然後去受了戒以後,持的時候,那怕最細微的戒,絕不有犯。由於這個基礎上面,然後你再菩薩戒,然後再密乘戒。】(《菩提道次第廣論》講稿 日常法師)

如果依照這位法師所說,阿底峽連金剛乘的三昧耶戒都嚴持不犯,而且阿底峽對密教的理論完全圓滿,修證也一一驗證,還被稱作是所謂的第二佛;這樣說來,他必定是要違犯佛教的小乘戒以及菩薩戒,才能去實修無上瑜伽、樂空雙運的雙身修法的。

如同宗喀巴在《密宗道次第廣論》中談到第四灌頂的三昧耶時說:

【此灌頂之三昧耶者,如答日迦拔云:「汝可殺有情,受用他人女,不與汝可取,一切說妄語。」】(《密宗道次第廣論》卷14

我們如果從宗喀巴的《密宗道次第廣論》一路讀來,就會知道無上瑜伽部的灌頂,從始至終都是環繞著男女交合的雙身法為中心的;而各各灌頂所對應的三昧耶誓言,尤其是第四灌頂的「汝可殺有情,受用他人女,不與汝可取,一切說妄語」,就是在告訴受灌者,為了長時間樂空雙運,領受不中斷的勝義第四喜身觸淫樂,就必須要遵守持祥論師所說的:你可以去殺害其他的有情,來受用他人的女性眷屬,如果對方不願意奉獻的,也可以用強取的手段取得,並且可以說種種的妄語來達成這個目的。

像藏密這種的外道邪戒、惡戒,是完全違反世間善良道德風俗的,當然更是違背佛教中最基本的五戒。依據 佛陀對因果正理的開示,違犯了五戒中的性戒,來生必定會下墮三惡道,而無法再出生為人的。因為 佛陀所傳授的戒律,都是依止本不生滅的如來藏之因果正理而施設的,是初善、中善、後善的三無漏學的根本,屬於四不壞淨之一;因此這個戒法,從初學佛到究竟成佛,從過去無量劫到未來無量劫,都是不可能會有絲毫改變的。這些人卻自以為只要受了藏密的三昧耶戒,就可以脫離法界的因果律,可以隨意造作惡業卻不必遭受惡果;但這些都只是癡心妄想,只有愚癡無智的人才會信受這種邪戒、惡戒的。例如,《瑜伽師地論》中有說:

【問:戒現觀有何相?答:若有成就戒現觀者,終不復能乃至故心斷傍生命、不與而取、習欲邪行、知而妄語、飲米等酒諸放逸處。】(《瑜伽師第論》卷71

我們從 彌勒菩薩的開示,就可以瞭解在六種現觀之中,如果是已經成就戒現觀的人,縱然他還沒有證悟,還沒得到現觀智諦現觀,但是他在未來「終不復能故心」;這也就是說,終究不可能會再故意起心去犯五戒,而在殺、盜、淫、妄、酒等等這五種放逸處去造作;從此以後,也不會再受到其他惡知識的教導所影響,而改依止其他錯誤的戒禁取見。

所以說,阿底峽如果真的如同這位日常法師所說「那怕是最細微的小乘戒,也絕不有犯」的話,那麼他就應該不會再去受持違背佛戒的金剛乘三昧耶戒,何況還會去大力地推廣。要不然就是阿底峽不但是沒有證悟,還沒有得到六種現觀中的現觀智諦現觀,而且就連最基礎的戒現觀也都還沒有得到,才會在嚴持了佛教小乘戒之後,還會再去受持、讚揚以無上瑜伽雙身修法為最高修證的金剛乘三昧耶戒。

反過來說,如果真的像阿底峽在《菩提道燈論》一書中所說:

【梵行者禁止接受密教四種灌頂中的第三及第四的密灌頂以及智慧灌頂,因為這兩種灌頂與梵行背道而馳。因此,這兩種灌頂將會使得梵行滅絕;而如果梵行滅絕了,那麼佛教將會沒落;佛教沒落以後,所有現行的福德將會斷絕,而且由此將會產生無量的不善。是以,對於諸梵行者而言,這兩種灌頂應該斷除。】

如果依照阿底峽的這種說法,那麼在家居士所得、所修的法教,能夠函蓋密宗一切的法教;而出家修梵行的人,因為不能夠接受第三及第四的密灌、慧灌,不能夠和異性親修雙身法的「樂空不二、樂空雙運」,以致於他對於密宗即身成佛法的修證,就反而不如居士的修證了!這就顯示出密宗的法義和實修之間是充滿著矛盾的。除此之外,還有一種可能性,就是阿底峽自己以及其他的喇嘛其實都有在暗中修學無上瑜伽樂空雙運,但是卻在表面上欺騙世人說:「喇嘛們不得作密教四種灌頂中的密灌頂以及智慧灌頂,因為這兩種灌頂與梵行背道而馳。」但如果是這樣子的話,他就又犯了不妄語戒的性罪了。

另外,我們在前面有說到:阿底峽由於他的佛法之根本知見錯誤,再加上被應成派中觀的邪見所誤導,所以沒有足夠的福德因緣來證得第八識如來藏,他因此而獨尊月稱論師外道六識論的應成派中觀,反而認為唯識是不了義、不究竟的,因此捨棄了唯識師響底跋的教導;所以在他的《菩提道燈論》中都不宣揚唯識,也因此可以確定阿底峽根本沒有實證如來藏,所以他沒能發起般若智慧,也才會落在意識境界之中,而沒有足夠的智慧自我警覺。

在般若中觀之中所謂的空性,其實就是唯識學所說的第八阿賴耶識、異熟識、如來藏。阿底峽既然否定了唯識學的中道心,也等於是否定了中道觀行的對象——如來藏心,那麼哪裡還有空性心可知、可證呢?既然他沒有實證空性心,純粹是以外道六識論的意識作為中心來理解般若中道,當然也就不可能發起般若智慧;因此他所弘傳的中觀,當然都只是臆測想像而來的,那麼他所說的佛道次第也就一定是不符合正理的。

真正的大乘道,是必須要先證得空性心之後,才能夠現觀中道般若的真實義,才能夠開啟般若智慧,也才能夠悟後起修,進修別相智、道種智。而道種智就是 佛陀第三轉法輪唯識諸經的內涵,也就是諸地菩薩進入成佛之道的第二、第三阿僧祇劫所必須修習的增上慧學。如果是已經通達唯識正義的人,就必定明瞭般若中觀和唯識種智這兩種智慧的根源都是如來藏,不可能是分別屬於兩個完全不同的領域的。

我們反觀藏密外道的無上瑜伽樂空雙運雙身修法,卻是以交合時的淫觸擴大到全身,沒有一處不遍滿樂觸的覺受,以這個第四喜的樂觸覺受確實現前的時候,就認定這是密宗報身佛的正遍知、快樂果報;其實這是連我見、身見都還沒有斷除的意識境界,都還沉溺在五蘊我所的欲界五濁境界之中,這是屬於欲界中極低層次的境界,像這樣,連欲界都沒有辦法超脫了,更別提更高層次的色界以及無色界,而高唱說要出離三界了。像這種阿底峽所鍾情的應成派中觀,是一種變質的中觀,是以生滅無常的意識我見作為中心的中觀;雖然在表面上誇說:這個中觀是師承 龍樹菩薩的,實際上卻是否定了 龍樹菩薩依如來藏的中道性而說的中觀見,因此成為了無因論的中觀見。

阿底峽否定如來藏是實有法,但是 佛陀卻說如來藏能生一切萬法,是一切萬法的根本因;其實不僅僅是唯識系的經典這麼說,就連般若中觀系的經典也同樣是這麼說的。例如 世尊在《大般若經》中也有開示說:

【真如雖生諸法而真如不生,是名法身。】(《大般若波羅蜜多經》卷569

這裡的「真如」,同樣是指如來藏,說如來藏雖然能夠出生萬法,而如來藏本身卻是從無始以來都是本不生滅的,所以說祂從來沒有出生過,而這個真如、如來藏又稱為是法身。換句話說,阿底峽所寫的《菩提道燈論》以及其他的著作,都是否定萬法根本因如來藏的邪論,成為無因論的外道法,違背了 佛陀所開示的因緣法則,而成為無因唯緣的戲論邪說。

經由以上的說明,我們可以瞭解到:阿底峽因為無力證悟能出生萬法的根本因如來藏,沒有般若智慧,而去信受了「緣起性空」無因論的應成派中觀邪見;然後又把意法因緣生而生滅無常的意識心,當作是結生相續的心,而大力弘傳以無常的意識心為本的密教部法義。宗喀巴依阿底峽的偏邪外道法來編寫《廣論》,當然也都是依著外道見,來誹謗世尊所開示的三乘菩提正教的。宗喀巴如果是真的想要撰寫佛菩提道的次第,那麼首先應該是要以 佛陀所開示的三乘菩提的經典作為依據;如果是依據當來下生 彌勒尊佛的論典來闡述,當然也是不會有問題的;但是宗喀巴的《廣論》,不但不以 佛陀開示的三乘菩提經典來作為依據,又假稱是以 彌勒菩薩的《現觀莊嚴論》為依據,但實際上卻是完全依據連二乘見道、斷我見都沒有的阿底峽他所寫的《菩提道燈論》來編寫《廣論》,這當然就成了毫無可信度的凡夫邪論了。

因為時間的關係,我們今天的節目就說明到這裡為止,感謝各位菩薩的收看!

敬祝各位菩薩:色身康泰,福慧增長,早證菩提!

阿彌陀佛!

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2026年3月7日 星期六

三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第7集《廣論》的根源是《現觀莊嚴論》?

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎您收看三乘菩提之「常見外道法——廣論」,我們今天要談論的單元是「廣論的根源是《現觀莊嚴論》」?

我們之前有提到說:《菩提道次第廣論》是以阿底峽所寫的《菩提道燈論》作藍本所編寫的外道論典。這本《廣論》表面上看來是在談論顯部的法義,強調必須按照阿底峽所說的道前基礎、下士道、中士道、上士道這樣的次第步驟,逐步完成顯部的修學。藏密學人認為,如果對顯部教義沒有堅實的理解以及行持基礎,是不具格修學密部教法的。宗喀巴在《廣論》思想的根源,是由佛護、月稱傳至阿底峽的應成派中觀。這個偏邪的中觀,是否認有第七、第八這兩個識的斷見論、無因論——認為「一切法無自性生,所以緣起有」,但是卻又把生滅無常的意識心當作是結生相續識。

然而宗喀巴在《廣論》中卻說道:

【總此教授,即是至尊慈氏所造《現觀莊嚴》所有教授。】(《菩提道次第廣論》卷1

由他所說看來,《廣論》似乎主要是依於 彌勒菩薩的《現觀莊嚴論》而說的,但是其實整本的《廣論》都沒見到有引用《現觀莊嚴論》,反而大多是抄錄自《瑜伽師地論》。但是《瑜伽師地論》的內涵,卻是以八識心王為中心,並且函蓋八識心王所出生的一切萬法,而以六百六十法來作論述;但是這又和宗喀巴所主張的「無自性、緣起有的意識心能貫通三世」這樣的邪見是不相符合的。

既然說,宗喀巴把彌勒菩薩的《現觀莊嚴論》當作是《廣論》的招牌,那麼我們就先來研究《現觀莊嚴論》的內容,然後再來檢視宗喀巴的所說,是否符合 彌勒菩薩《現觀莊嚴論》的真實義。我們首先引鳳山寺有一位日常法師的一段話來作佐證,這位日常法師被公認是《廣論》的權威專家,在他的《廣論手抄稿》中說:

【《現觀莊嚴論》是什麼呀?我簡單的介紹一下,裡面一共說八樣東西,叫:第一個三智,什麼是三智?一切智、道種智、一切智智。第二個四加行,後面的一果,佛果。……一切智是瞭解一切法總相的,一切法總相,空。然後呢?道種智指一切法的差別相的,然後呢,一切種智,就是把所有的這個通達總別一切的這個智,這三樣圓滿就是佛。】(《菩提道次第廣論》講稿 日常法師)

這位法師這樣解說「三智」,是不符合佛法正教、正理的,一切智並不是一切法的總相,一切法的總相也不是空,道種智更不是一切法的差別相。而且在三種智之後,是在說四種現觀而不是在說四加行。

接下來,我們就先把這八法概略地說明一下:《現觀莊嚴論》中說:

【般若波羅蜜,以八事正說,徧相智道智,次一切智性,一切相現觀,至頂及漸次,剎那證菩提,及法身為八。】

這段偈頌的大意是說:般若波羅蜜即是佛菩提道,它的內容總共有八法:包括遍相智、道智、一切智等三種智慧;還有四種現觀,包括:一切相現觀、至頂現觀、漸次現觀以及剎那證菩提現觀;最後再加上法身,這樣一共有八法。

第一法的遍相智就是一切種智,這是指對八識心王中所含藏的一切種子無不遍知的智慧;如果菩薩所修學的道種智全部都圓滿了,那就成為一切種智。那麼遍相智的內涵是什麼呢?《現觀莊嚴論》中有開示說:

【發心與教授,四種決擇分,正行之所依,謂法界自性。諸所緣所為,甲鎧趣入事,資糧及出生,是佛徧相智。】

這裡所述說的遍相智,也就是一切種智——包括了世間、出世間法的一切智慧;從最初要發起求證佛道的大菩提心,接著要修習種種能成辦般若智慧、般若波羅蜜的種種教授,再來是要透過煖、頂、忍、世第一法等四加行的修習,來作為菩薩大乘見道的準備。當證得空性如來藏,而能夠如實現觀祂的真如體性之後,要能轉依如來藏能生萬法的法界自性,來修學內門的六波羅蜜多;因此說,能夠現觀本自莊嚴的空性如來藏,是一切修法及證法的所依。接著,菩薩還要能時時現前觀察如來藏,和由如來藏所出生的五蘊十八界諸有為法的配合運作,這樣身披精進甲冑而趣入六度、十度波羅蜜多,能逐漸成就如來藏中無量法種的功德莊嚴。由於能夠這樣的精進不退,就能很快速地積集福德以及智慧兩種資糧,一直到圓滿一切種智。這個智慧函蓋了四智圓明,而且對一切法界的體性具足通達,具足人無我、法無我這兩種無我;對於能斷分段生死的一切智,以及能斷變異生死的道種智,這兩種智慧都完全具足了知,所以稱為一切種智。以上就是對於第一法——佛陀的一切種智的說明。

至於第二法的道智,《現觀莊嚴論》中說:

【令其隱闇等,弟子麟喻道,此及他功德, 大勝利見道。作用及勝解,讚事并稱揚,迴向與隨喜,無上作意等。引發最清淨,是名為修道,諸聰智菩薩,如是說道智。】

這段論文的大意是說:因為菩薩法也函蓋二乘菩提,菩薩了知三界凡夫、二乘愚人的世俗智慧不是究竟法,所以才說那是幽隱黯淡的。但是也要透過世俗智慧的增長才能自度度他,而在自度度他的過程中,逐步累積福德、功德,才有因緣證得空性如來藏;證得了空性如來藏,而能夠時時現觀本自莊嚴的如來藏的運作之後,般若總相智才能夠顯現,才有佛菩提見道位的殊勝利益。接著,菩薩要悟後起修,在勝解行位中經由現觀以及反覆驗證,而了知如來藏種種的體性以及作用,才能證得般若別相智,當別相智圓滿,滿足了菩薩三賢位的修習,才能進入初地的修道位;接著在修道位中,現觀諸佛種種的功德莊嚴以及殊勝利益,因而發起讚歎、稱揚、隨喜的功德,並且迴向成就大菩提。地上菩薩像這樣把有漏的世間有為法,轉成清淨的世出世間無漏智慧,以及不可思議的無漏有為法,才能夠圓滿修道位而成就佛道。這些諸地菩薩經由修道而成就的種種現觀莊嚴的智慧,就是菩薩的道種智。

接下來,第三法的一切智是對治煩惱、證得解脫果的智慧。第四法的一切相現觀,就是現前觀察前面三種智相的體性、修證過程以及功德等等。第五法的至頂現觀,就是現行觀察加行道、見道、修道等具足修證的現觀。第六法的漸次現觀,則是包括菩薩所修的六波羅蜜、三十七菩提分等等法的漸次加行。第七法的剎那證菩提現觀,則是說菩薩在見道以及修道各階位,都是歷經長時間的漸次修學之後,會在一剎那相應而證得世界、身心如幻等的九種現觀。因為時間的關係,這幾個法我們就只能大略地說明一下。

至於最後第八法的法身,《現觀莊嚴論》中說:

【自性圓滿報,如是餘化身,法身并事業,四相正宣說。】

這首偈頌是在說明 佛陀的三身以及果德,是說諸佛普皆圓滿所該成就的現觀莊嚴以及所作的事業之後,就能夠圓滿成就法身、報身以及化身等三身,並且圓滿成就佛果。圓滿報身,是說 佛陀已經具足圓滿佛地所需要的一切福德以及智慧莊嚴,而顯示出無量莊嚴相好的報身——就如同 釋迦牟尼佛的莊嚴報身,現正在色究竟天宮說法的 盧舍那佛。而所謂化身,是說 佛陀應眾生得度的因緣而顯現各種形相來說法度眾。至於法身,則是指一切眾生的第八識如來藏,將其中所含藏的煩惱障習氣種子以及所知障隨眠全部都淨除之後,就成為佛地的無垢識,能夠以無功用行了知一切法,並且已經圓滿一切智、道種智,而成就一切種智——就如同 釋迦牟尼佛的清淨法身 毗盧遮那佛。

我們綜觀 彌勒菩薩的《現觀莊嚴論》,很明顯的就是在闡述解脫道以及佛菩提道以八法來函蓋一切世、出世間法。說明眾生要透過實證如來藏,而能現前觀察「心、佛、眾生,三無差別」且本自莊嚴的根本心之後,才能在見道位以及修道位中,逐步莊嚴菩薩道,而在最後究竟成佛的過程。雖然宗喀巴說:「總此教授,即是至尊慈氏所造,《現觀莊嚴論》所有教授。」但是我們綜觀《現觀莊嚴論》,完全沒有提到成佛之道的次第是《廣論》所說的三士道,以及金剛乘雙身修法的止觀;而整本《廣論》也沒有看到有《現觀莊嚴論》的隻字半語作為《廣論》的引用證明。可見宗喀巴的《廣論》,實際上並沒有以《現觀莊嚴論》的修學次第以及現觀的內涵來作為所依,《廣論》中完全沒有提到在佛道中所應修、應證的種種現觀莊嚴,《廣論》許多的內容甚至是和《現觀莊嚴論》的法義互相違背的。

宗喀巴其實是完全依止中觀應成派的無因論邪見,譬如他在《入中論善顯密意疏》這本書中引述顯教諸經,而借蓮花戒論師的話說:「唯此意識有與餘生結生相續之功能。」這一段話明白地表示他反對第七、第八識的存在,而認為意識能貫通三世,是具有結生相續功能的常住法;可見他連《阿含經》中所說的「意識是意法因緣生的無常生滅法」這麼基本的解脫道知見都不清楚,還牢牢的抓著意識常見、我見不肯放捨,正是個標準的常見外道。

而且他也不知道第七識就是《阿含經》中所說六根中的意根,可見得他連六根、六塵、六識等十八界都認識不清楚;他否定了意根界之後,佛陀所開示的十八界法就只剩下十七界了。而且第八識也就是《阿含經》中所說的「入胎識、有分識、取陰俱識、如、所知依」等等,也是無餘涅槃的本際;所以,如果把因緣所生的五陰十八界等法都滅盡之後,仍然還有本來無生無滅的第八識獨存,這就是無餘涅槃的本際。

從上述的說明我們可以瞭解到:宗喀巴連 佛陀初轉法輪中最粗淺的《阿含經》解脫道都還弄不清楚,根本還沒有能力斷除意識我見,顯然他還只是個具足我見的外道凡夫。照這麼說來,連已經證得般若智慧的三賢位菩薩都還難以理解的第三轉法輪唯識諸經,宗喀巴哪裡有可能會懂得呢?他哪裡又有資格來評論第三轉法輪中所說的第七識、第八識的種智妙法呢?

我們檢查宗喀巴的著作,可以發現他都是用斷章取義的方式,來曲解佛教諸經的佛意;他完全不知道二轉法輪般若中觀,是要能夠現觀第八識如來藏的中道性;他也不知道第三轉法輪諸經所說的內容,是要已經能夠現觀如來藏而證得般若中觀的菩薩,在發起般若總相智與別相智之後,才有能力進修的一切種智。所以,他反而誣謗最為究竟了義的一切種智唯識真義是不了義法,並且藉著邪說來否定七識和八識。

因此說,《現觀莊嚴論》是要引導學人證悟、現觀空性心如來藏這個金剛不壞心,再悟後起修別相智、道種智,成就菩薩應該有的種種現觀莊嚴,才能圓滿一切種智而成佛。但是《廣論》卻從來不教導學人去證悟空性心如來藏,去現觀祂的種種莊嚴法,反而卻否定第八識如來藏,引導學人轉入金剛乘之中,修學左道密宗的無上瑜伽雙身法,全部都是在生滅無常的意識相應法上來用心;甚至是教人破戒、亂倫、邪淫、大妄語,愈來愈向下沈淪,最後必定會成就墮入無間地獄長劫受苦的果報的。

因此,《廣論》中所說的法,是違背 彌勒菩薩所開示的佛道次第的,也完全沒有《現觀莊嚴論》中所說的任何一個莊嚴的現觀;他只不過是假借 彌勒菩薩的聖名、妙論,來作為《廣論》的護身符;假借等覺菩薩之名,以招攬無知盲從的信眾,作為未來引入雙身法作準備而已。

因為時間的關係,我們今天的節目就說明到這裡為止,謝謝各位菩薩的收看!

敬祝各位菩薩:色身康泰,福慧增長,早證菩提!

阿彌陀佛!

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