三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第83集 十二因緣（三）

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

很高興又再次相見共續法緣，也歡迎您繼續收看三乘菩提之「常見外道法——廣論」。

也就是至誠邀請您，對西藏喇嘛教宗喀巴的兩部著作《菩提道次第廣論》及《密宗道次第廣論》的內涵，來作真實義的探討與辨正。經由我們說明解說完整的兩部《廣論》，將其中修雙身法的癥結關聯引述出來，也將修無上瑜伽、樂空雙運時，必須透過上師解說才能知曉的密語、暗語鋪陳開來，讓廣大善良的佛弟子，能夠清楚明白密宗喇嘛教修行的內涵；這樣諸位大德，就能夠作出正確的判斷與抉擇，才不會因為自己的所知不足而被籠罩、誤導。那麼理性的修行人，就會在自己的內心深處審思，審慎思考「自己是否要繼續修完整的兩部《廣論》」？若是要繼續修，那最後就要像宗喀巴及達賴喇嘛所說，必定要修密咒乘的雙身法；這樣去修雙身法的話，那等於是為自己預先在地獄作掛號一樣，沒有什麼差別，這樣就不符合當初發願學佛的目標。

若是有善根的人，他一定不想用雙身法的方式來修行，但是也有的人很單純地想：「我學《廣論》是不會修雙身法的。但是我已經修《廣論》很久了，就等我修完《菩提道次第廣論》這部分以後，我再改修其他法門，這樣我就不會修雙身法了。」我們來看看他這樣的想法是否合理呢？其實不合理。因為根據我們前面節目的舉證分析：完整的《廣論》就是以雙身法為核心的修行方法，妄想以此達成成佛的目的。所以，宗喀巴《菩提道次第廣論》在第71頁就說：【如是以諸共道淨相續已，決定應須趣入密咒。以若入密，速能圓滿二資糧故。】（《菩提道次第廣論》卷3）也就是說，如果不停地努力修《菩提道次第廣論》這個共道，最後一定會趣入密咒乘當中，那未來修雙身法是不可避免的，因為那是遲早的問題。

如果這個《廣論》的學習者說：「我只是蜻蜓點水地來學《菩提道次第廣論》，並沒有要深入去學，因此我最後不會去修雙身法。」這樣的話，又要思考另外一個問題：我們以有限的生命來學佛，無非就是希望自己更為進步，但是為什麼要花費這樣寶貴的時間，在這個自己不願意朝向的目標當中來學習呢？既然完整的《廣論》就是以男女雜交的方法來修行，以前是不知道而接觸到了《廣論》；現在如果清楚瞭解這個完整的《廣論》，不是原先清淨修行的方向，那就應該馬上停止學習《廣論》，遠離與《廣論》有關的一切緣，讓這個惡緣能夠早日緣滅，這樣才不會被這個惡因緣繼續影響。乃至《廣論》的學習者，回到世間善法中去作積德修善的事，也比熏習以雙身法為核心目的的《廣論》來得好。

在《廣論》，喇嘛教中有很多名詞是有不便洩漏的隱諱密意存在，為了舉證的緣故，所以不可避免的，你們會聽到宗喀巴以及達賴喇嘛等上師、活佛們的著作中，有非常露骨鄙俗的文字來說明雙身法，還請你們見諒！這是因為密宗的本質就是如此。當然也有一些用古文隱諱的暗語來說，但是與當代法王達賴喇嘛或者其他有名大喇嘛、仁波切等的著作來比較，就知道也是在說雙身法。因此舉證的過程中會出現這樣的狀況，希望請大德們見諒，還望各位大德能耐心地看完我們的節目，然後用理性的態度去思考是非對錯，怎樣才是正確的，自己是否還要信受《廣論》的內涵？如果自己誠心地修行，卻因為不知道喇嘛教的底細，反而讓自己慢慢被雙身法的陷阱所套住，這是大家應該要思考的問題。

曾有一位被認證為密宗喇嘛教的大成就者陳健民，在其著作《曲肱齋全集》中，就對《密宗道次第廣論》的諸多密語、暗語及不說明三昧耶戒的內容，提出不認同的看法，他說：【廣論21卷7頁，曾提到密咒三昧耶，但既未介紹十四條根本戒、八蒙母，更談不上解析該十四根本戒。不惟用有隱諱名詞，亦且容易發生誤解。故必詳為坦白解析。如云「毀謗婦女慧自性」，此中所謂慧自性，並非普通智慧，而係指其風騷柔溫之各種姿態，如不蒙上師解析誰能思慮及此。】（《曲肱齋全集》（三），普賢王如來佛教會，頁163）從上面的表述中，我們可以很清楚確認兩部《廣論》中處處都有隱諱男女雙身法的密意存在，需要有知道這些名詞密意的過來人—也就是修過男女雙身法的喇嘛為其坦白解析—才能知曉隱諱的密語名詞而不會誤解。

那為什麼密宗喇嘛教祖師要創造那麼多的密意——隱諱名詞呢？因為密宗喇嘛教的修行內涵與世間法中的人倫禮教背離，是無法被世人所接受的；但為了傳授無上瑜伽、樂空雙運大法，所以就將其修行內涵中特殊隱諱的部分，冠以佛法名相而作偽裝，美其名是不可隨便透漏的佛法密意，其實都是與男女雙身法有關，不堪入耳的淫穢代名詞。這種密宗喇嘛教的密意與顯教正統佛法所說的善護實相的密意，是完全不同的，完全是模仿、套用佛法名相，用以隱覆掩蓋男女雙修的內幕，藉此來籠罩不明就裡的眾生修學密法。並且為了防範密意內容被宣洩曝光，所以施設了三昧耶戒來約制尚未修學雙身法的學人，也為即將修學雙身法的學人作開緣。為什麼戒律會又約制、又開緣呢？這完全是為了雙身法而自圓其說的煙霧彈，既能約制密宗喇嘛教學人，太早窺探瞭解無上瑜伽、樂空雙運光怪陸離的修行內幕而產生疑問；另一方面，又能為修男女雙身法的喇嘛、仁波切、具根的弟子，找到好理由、好依憑，而不會覺得犯戒羞愧，反而更進一步強調說：不能每日八個時辰勤修，才是犯戒。這樣的戒律，完全不同於 世尊聖教開示「以戒為師」的清淨內涵。

我們來舉例說明，諸位就能明白清楚。陳師在《曲肱齋全集》（三）163頁，明禁行未如法修所犯戒律表中舉出：在密宗「別解脫戒」中的禁戒條、行戒條、明禁行戒條、犯否戒條當中有如是的舉例：第一條禁也就是約制，不能夠邪淫尼師、母女、姊妹、畜生等；行的部分呢，就是執行運作，在傳記中用姊妹及奪國王之公主等事例是被允許的；明禁行也就是開緣的部分，其所緣的對象唯事印、空行女，而具足明顯堅固起分證量的話，就不是邪淫。這裡所說的「唯事印」這個部分，就是說你所行淫的對象，若皆是修學密法的人或是空行女（也就是大部分都是鬼神夜叉所化現的），而你自己具足了明顯堅固起分的證量，這個明顯起分的證量，就是說自身必須具足明點通達及寶瓶氣而能自我控制不射精，如果你能這樣子就不算是邪淫。在違犯的這個部分，行人若未證起分，強自修之，犯邪淫，墮金剛地獄。

第二條禁止的部分是非處行淫。行的部分就是執行運作上，有於佛堂中行淫者，有依於壇城中行二灌、三灌（這就是所謂的密灌，是由上師與明妃行淫而取得甘露淫液）。明禁行的部分就是開緣的部分，他說：【佛慢堅固、真大力充，所作為佛事業、故事處正相合。】就是說上師為了作密灌，須使用自己與明妃混合的這個淫液甘露，作為祕密灌頂的甘露，所以在佛堂中或灌頂壇的佛像前行淫，密宗認為是「所作為佛事業」。違犯這個部分：「行人少有佛慢及大力，故犯而墮金剛地獄。」從上面的舉例中可知，三昧耶戒真是荒謬至極，真是世間之最，竟然可與住持三寶中的比丘尼於佛堂中、佛像之前行淫；竟然可與親生母親、至親姊妹、汙濁之畜生等，在佛堂之中行淫。假借修行之名而以雙身法廣行邪淫，為掩覆其不如理的行徑，而施設明禁行的密宗十四根本戒，真是世間最最邪謬之妄想作為。

推究密宗如此的所作所為乃至所說，其主要原因就是要為「密宗雙身法的邪淫犯戒解套」，而施設這樣的荒謬戒律，以為這樣就能瞞天瞞地自圓其說。另外有更無明的是「灌頂」這個把戲，假藏傳佛教四大教派還要給它們故作莊嚴，煞有其事的分階定級，接受上一級灌頂的人必須先完成前一級灌頂，不可踰越灌頂。所謂「外密三乘」的「事部」開始，就要受戒，此戒當然是指在節目中正在評析的「十四根本戒」，因此愈上一級，涉入的密意隱情愈多，所受的禁制也愈重；裡面的「密意」被防範得愈嚴，向外洩密的可能就愈少。像這樣深重煩惱層層包裹、緊緊覆藏，不是深重無明，又是什麼呢？

無上瑜伽灌頂的隱諱密意是什麼？我們不妨來作一番瞭解：第二灌頂的「祕密灌頂」，是弟子要獻上師一位明妃，讓她跟上師進行交合，並將二人交合所產生的淫液，來讓這個弟子吞服；第三灌稱為「智慧灌頂」，指的是上師將這位明妃轉送給弟子，弟子要隨即與這位明妃再進行交合，而上師在場指導；第四灌是「勝義灌頂」，就是弟子被他的上師認可說：已經證得中脈菩提心的光明，那麼他可以邁向「即身成佛」的境界。所以說，從最初的結緣灌頂一直到最終，《廣論》它的理論與實行，都沒有離開雙身法這個中心主軸，處處在在都以男女作交合的這種密灌頂為目標。

其實在「無上瑜伽部」的諸種灌頂，事前還有許多準備的工作。譬如說，選擇「具根器」的弟子、選擇時機和地點、以繁瑣的儀式製作「曼陀羅」（也就是壇場）；弟子還得先持咒幾十萬遍，以加強對雙身法的具足信心。受灌頂者要進入壇城內來進行灌頂的時候，接著上師要弟子發誓：「不可對未入曼荼羅的人說此曼荼羅。」經過以上這些如臨大敵、戒嚴檢查、發誓保密的程序之後，上師才持咒並牽弟子之手一起入壇城；接著上師再次指導弟子發誓守護三昧耶戒，並告訴其弟子：「你今已入壇，即將成就一切如來種子，但你一定要嚴守前面所說的三昧耶，若違此三昧耶將受苦惡果報（如下地獄、生病、修法不成就等等）。」

經過上師們一面馴服、一面煽惑，這樣地循循善誘加以調教，牽引著喇嘛教弟子漸漸陷入更深的共業結構中。等弟子在曼陀羅中開眼之際，看到的正是第一條墮戒其中早已提醒過他「上師所教導的曼陀羅行為背俗」；這個時候，作弟子的只有兩條路可選擇：一是打退堂鼓，立刻被戴上輕慢毀謗於師的帽子，準備直接下墮「金剛地獄」；另一條路則是乖乖馴服，當一個具器弟子，才能夠享受即身行淫的大樂，乃至將來成就「即身成佛」。宗喀巴在闡釋三昧耶戒時曾表示：未具器者，也就是未入這個密灌頂壇受灌頂的人，不得傳與密咒與諸密法；唯有繼續接受重重灌頂的人，才能層層向上得傳與密咒與諸密法；如果不是作這樣的選擇，不肯受教續進者，就休想得聞密法。這就是宗喀巴在《本源思想概要》第一章當中所說的【於不識大曼陀羅法教者，不應說相應法。若不慎護，毀犯墮戒】（《悉地果得》〈譚崔十四根本墮戒釋〉）的用意。

但是，因為時間的關係，我們今天的課程只能夠上到這邊，期待下次再度共續法緣。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第82集 十二因緣（二）

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

很高興又再次相見共續法緣，也歡迎您繼續收看，三乘菩提之「常見外道法——廣論」。密宗喇嘛教號稱第二佛的宗喀巴，其所著的《廣論》分為兩部冊，我們可以稱上冊是《菩提道次第廣論》及下冊《密宗道次第廣論》，兩冊合在一起才是完整的廣論。

我們之所以會對這個常見外道法《廣論》來作詳細地辨正說明，實在是不忍眾生苦、不忍聖教衰，眼見外道法蠶食鯨吞破壞正法，佛法命脈猶如懸絲，而眾生的法身慧命在不知不覺中被《廣論》欺騙殘害而不自知，以為是在修學佛法，而其實所思所學、所作所為都是違背佛法聖教助長邪見；而且在密宗喇嘛教團體中，虔誠地作義工或長期資助護持，以為是在累積福德，但其實是在造作下墮三塗惡業。所以讓修學任何一種《廣論》的人，尤其是有接觸到上冊《菩提道次第廣論》這一部分的《廣論》學員，讓他們知道宗喀巴的上冊《菩提道次第廣論》，有一部分的內容是被弘揚者刻意隱覆，不對學人講述宣說，目的就是不讓學人太早知道：密宗喇嘛教的根本教義成佛之道，是依於印度教性力派譚崔瑜伽的男女雙身法而成就的。祈願這些學人在了知密宗喇嘛教內幕真相後，能回歸於 釋迦文佛的正確法脈之中。

新竹有一位日常法師是《廣論》團體中的領導者，他是最大力推廣上冊《廣論》的人，也就是他只揀擇《菩提道次第廣論》中的三士道，並去除奢摩他及毘缽舍那，也就是為接下去要修《密宗道次第廣論》作準備的止觀兩部分章節，之後也不說明《密宗道次第廣論》的真正內涵，以這樣隱覆雙身法密意之後才來告訴廣論學員，同時讓信眾們去他們經營的有機商店當義工，當作是在種福田培植福德，其實他們是在經營生意而不是在修行。也就是說日常法師及其信眾，在所謂的法人事業當中，來進行營利事業謀利賺錢，因此他們已經不是真實的修行團體，這個所謂的法人事業，已經違背了出家人不許作營生買賣事業的戒律，更何況鳳山寺把商店中賺來的錢財，拿去護持供給達賴喇嘛，用來推廣所謂藏傳佛教的雙身法，這樣的財力支持行為是會幫助喇嘛們，更有勢力及理由去誘騙女信徒配合修雙身法，這樣地殘害眾生、虧損如來道業的作法，絕對不會被 釋迦世尊所贊同。

釋迦世尊教導我們要用宣說勝妙正法的方式，來成就利益眾生的修行事業，而不是謀利來幫助喇嘛行雙身法，因此參與日常法師貿易賺錢的團體，也就是所謂的法人事業，大家都是為了賺錢而忙得不可開交，在這種環境之下，如何去實證三乘菩提及所應該斷除的煩惱呢？他們根本就不知道真正的佛法中，觀行五蘊空的真實意涵，反而在密宗喇嘛教的錯誤知見下學習，繼續貪圖男女淫欲的世間有，這樣一生一世努力地去作，結果根本就不可能斷除見惑與思惑的煩惱。這樣下去盡此一生學習《廣論》，那根本就沒有斷我見的機會，更何況支持達賴喇嘛推廣男女雙修的虛妄成佛法，這樣是間接幫助達賴喇嘛殘害眾生，不僅謗佛謗法；成就殘害眾生及謗佛謗法的共業。

契經中 世尊開示法四依，也就是：【依義不依語，依智不依識，依了義經不依不了義經，依法不依人。】（《大寶積經》卷113）這四依法在末法時期特別的重要，尤其法四依當中的依法不依人，是對後世學佛人的學佛心態作了很重要的開示。佛世尊護念遮止我們，不可以對所依止的法師或善知識產生情執及眷屬欲。也就是說，假使這個人的身分、地位、相貌平庸，但所說契於 佛的聖教經典，就可以信受奉行他所說的法；反之，就算是現佛的身相自稱活佛，但所說有違背佛菩薩聖教的不如法情形，就應該有智慧的捨離，不可以繼續依其所教的法來修行。

接下來，我們就來看看密宗喇嘛教，是否契合經教法理。佛說三乘菩提在修行上可收攝為兩個主要道，也就是說真正的菩提道只有兩種，也就是解脫道與佛菩提道；而後者又含攝前者，因此可說是唯一佛乘，無二亦無三。佛法二主要道，將唯一佛乘的真實義與道次第明確地呈現給世人。

解脫道以斷我見、我執煩惱，求出三界生死，證解脫涅槃為目標，是三乘必修的共道，修學的次第是：第一、現觀蘊處界的虛妄，先斷除我見身見、戒禁取見、疑見等三縛結，證得初果。第二、貪瞋癡逐漸淡薄，證得二果。第三、再斷更深細的欲界貪、瞋、身見、戒禁取見、疑見等五下分結，由斷除欲界愛而取證初禪，或以上的禪定而證三果。最後再斷色愛、無色愛、掉、慢、無明等五上分結，證四果阿羅漢，從此對三界愛的煩惱不再現起，就稱為出離三界的聖人。佛菩提道之修學，是先斷我見並證得第八識如來藏，稱為開悟明心，或證空性、真如，從此踏入大乘佛門，發起般若總相智，進修別相智，歷經十住、十行、十迴向，圓滿了般若智，具足了應有的現觀與福德，成為初地菩薩，逐級修學無生法忍道種智，次第轉進，直至成佛而實證一切種智。這樣的修行次第，才是 佛之正說啊！

但宗喀巴的《廣論》卻是離於 佛之聖教，而另立菩提道與密宗道，又於菩提道中另闢三士道，將佛法分為顯密二教已經是錯誤了，更何況背後另有陰謀：也就是先顯後密，顯淺密深、貶顯褒密，讓世人誤以為印度及西藏的密教出現於後期，所以更勝於早期的顯教。這種觀念承襲自阿底峽《菩提道燈論》，籠罩學人說修學大乘法是先修顯、後修密。修顯就是指《廣論》上冊《菩提道次第廣論》，總說有三士道，依次第是下士道、然後中士道、然後上士道，從歸依、發心、受戒、學定引發神通、思惟中觀破自性見、修無分別定斷二障等等；說修完這些顯教法之後，有了佛學的基礎才能入密咒乘受灌頂，依上師加持而修密，就是《廣論》下冊《密宗道次第廣論》，說依此法可快速成佛。然而密宗道乃是外道的淫樂法，與菩提道的實證無關，只會使人下墮三塗。宗喀巴所施設的修行之道，並不是根據 佛說，而是密教祖師阿底峽，此師以顯教中粗淺的法義為餌，讓學者不知不覺地進入旁門左道密教中，不但誤導了宗喀巴，因而有菩提道與密宗道兩部《廣論》的這種編著，再透過後代喇嘛們的宣揚，誤導後世至今更多的學佛人走上歧途，於是推廣此論的法師及其徒眾們的法身慧命就被殘害了。

《廣論》說菩薩為了利眾，必須瞭解三乘根基的不同而修學三士道，下士道生起歸依心、中士道出生出離心、上士道生起菩提心，並修學空正見，最後進入金剛乘。但是詳查其內容卻與佛法相違，佛說的經教不曾有三士道次第的名目與法要。雖然在《瑜伽師地論》的攝抉擇分中有三士的名目，但這是說觀察眾生的根器有三種，須因材施教為他說不同層次的法義，是修學佛法的三個次第，而不是《廣論》所說三士的層級差別，更沒提到最後要轉入金剛乘。

宗喀巴是利用 彌勒菩薩之名來誤導學人，也就是假借佛菩薩的名義而竊取大乘經論的佛法名相，套用在編撰的《廣論》之中，以三士道為掩飾，令人誤以為密宗也是佛教。而將隱語密說的止觀，也就是男女雙修的事前準備工作編排在後半部，引導學人迂迴顛倒地轉入密教中實修無上邪淫法，這樣可說是居心叵測。若按《廣論》的三士道次第修學，既不知二乘的解脫果如何修，入無餘涅槃的本際是什麼，更不知大乘佛菩提道的入門是在何處，完全不知菩薩開悟的境界，也不知悟後如何起修增上，如此不知、不解、不證三乘佛法，卻敢虛言妄語的向大眾宣說，並且謊稱自己已經實證顯教佛法，而轉入密教中修樂空雙運、無上瑜伽，這可是真的好為人師，誤人子弟啊！

處於這種貪淫邪師的外道見中，卻處心積慮地將唯一佛乘的佛菩提道強分為三士道，並改變了佛法修學的次第與內容，成為外道本質的這種仿冒佛法。你還要孤注一擲、血本無歸地跟從遵行嗎？而 無著、世親菩薩的論著中所說的三士，並不是如《廣論》這樣表述，也沒有三士道的說法，密宗不該攀麗附緣 無著、世親菩薩，謊稱他們也曾說過三士道；論中的三士只是說明三種人的根性，至於《廣論》三士道所說的，下士道歸依心、中士道出離心、上士道菩提心，是什麼呢？在何處呢？如何發起與證得呢？想必宗喀巴也但知其名而不證其實，所以才會主張一切法但有假名而無實體。又於最後兩章，抄錄《瑜伽師地論》的止觀內容套用在雙身法中，卻無真修實證的體驗，才會將欲界觀行的毗缽舍那誤為般若。從三士道具體內容來看，下士道從念死無常、三惡趣、歸依到業果，都是世間法；中士道之四聖諦、十二因緣則是對治法，不外於羅漢道、緣覺道，而《廣論》所說，錯認意識是常住法，違反羅漢道、緣覺道的正法，而同於常見外道等凡夫；上士道雖說了六度、四攝名相，乃是外門修習的相似佛法，都不是第一義諦；至於後二章所說奢摩他及毗缽舍那，乃是配合《密宗道次第廣論》，依藏密雙身法而隱晦地演說，欺瞞不知情的密宗學人，以此導入無上瑜伽的邪淫境界中；至於金剛乘，更是集外道邪淫之大成，與佛法之三乘或唯一佛乘全然背離，所修所證境界全都是虛妄不實、生滅不住，從無絲毫金剛不壞性的本質而自稱金剛乘，這是欺世盜名的惡行。

日常法師生前表示，《廣論》要學得很有成就才有可能去學習密宗道。但是宗喀巴在《廣論》中暗示說，即使《廣論》未學完也可以兼修密宗道，二者並不違背，甚至可以直接極多分地修習，修習雙身法專心受樂，而無妄念的無分別定而得成就。也就是說，宗喀巴的兩本《廣論》所鋪設的修行法門，全為了實習男女雙身法。因此不論您現在學到什麼程度，都得審慎考量最後的結果，學盡了這兩部《廣論》境界以後，全部都與佛法的修證無關，那是您發心學佛所要追求的目標與成就嗎？

有深入經藏如實修行的學人，都知道《廣論》及密宗喇嘛教所教導的並不是真實的佛法，只是將其修行方法冠以佛法的名相，而行傳承自印度教性力派男女雙修的譚崔瑜伽。從我們上面的舉證，大家就能豁然明白，而不再受常見外道法《廣論》的籠罩欺騙。

因為時間的關係，今天的課程只能上到這裡，期待下次再共續法緣。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第81集 十二因緣（一）

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

很高興又再次相見共續法緣，也歡迎您繼續收看三乘菩提之「常見外道法——廣論」，也就是至誠邀請您對西藏喇嘛教宗喀巴的兩部著作，《菩提道次第廣論》及《密宗道次第廣論》的內涵，來作真實義的探討與辨正。不論您是如何進入《廣論》班的，是透過朋友、親屬、同事的介紹而進入，是自願或被動，或半推半就進入的，亦或是自己茫無所知拿香跟拜而已，都沒有關係；因為我們相信您願意捨棄世間五欲的一部分享樂而來修學佛法，必定是善根深厚、深信因果，對佛法的勝妙義理及實證，心生希求、嚮往，當中一定有具足理性的人，而且也有真實想要真修實證佛法的人。

我們同樣是希望成就佛道，只是因緣際會跑去學《廣論》，而且只學到不到全部的一半，也就是只學了《菩提道次第廣論》中施設的三士道。以親近善知識為基礎，引導您依次往「下士道」，也就是思惟人身無常，深信佛說因果道理，才能止惡修善、遠離惡趣；中士道呢？先思惟生死過患之因，後進修戒定慧三學，修斷煩惱；「上士道」發菩提心求受菩薩戒，學習六度成熟自身，修學四攝成熟有情。以這樣的修行次第前進，接下來的奢摩他、毘缽舍那，也是為了接下去要修《密宗道次第廣論》作準備的；止與觀這兩部分都跳過去不教，為什麼呢？因為這是修雙身法的前方便，在民風純樸的台灣是不能被接受的，因此不能公開傳授。

這樣的雙身法，在密宗喇嘛教，他們取了一個很好聽的名字，叫作「無上瑜伽」、「大樂光明」、「即身成佛」的修身法；其實這兩部《廣論》及密宗喇嘛教所教導的，並不是真實的佛法，只是將其修行方法，冠以佛法的名相，而來行傳承自印度教性力派男女交合性愛的無上瑜伽。既不能使人斷我見而證聲聞初果，也不能使人證得第八識如來藏，不能成為真正的菩薩，根本沒有任何佛道的內涵可言。在舉證完整《廣論》屬於雙身法邪見的同時，我們也會仔細地解析在《廣論》當中，違背佛法聖教的錯謬之處；因此在節目中，每位老師將會針對完整的《廣論》，而不是半部《廣論》的內涵來說明。也就是說，是以《菩提道次第廣論》及《密宗道次第廣論》這兩部論來作評論說明，證明密宗喇嘛教以及《廣論》所說內容，其實不是真實佛法。透過我們這樣說明以後，就可以讓台灣甚至全世界廣大善良的佛教修行人，大家都可以知道，密宗喇嘛教所說的成佛之道，其實最終就是要修這個無上瑜伽的雙身法。

這樣大家才不會被密宗喇嘛教的說法所籠罩，冤枉地將造作惡業當作是積善修德；因此讓有智慧、有理性真正想要修學佛法的人，可以認清喇嘛教的本質，不要再被謊言所迷惑。不能以駝鳥心態的這種世俗推說：各人體會不同、各走各的路、各成各的佛，那就不是佛弟子探究真理、廣度眾生的態度了。縱然必須引經據典詳細說明，也最好能將這件大事今生搞定，有了一個明確的憑藉標準，才可以安心地奉行，以免一時的疏忽、迷信而誤入歧途，或因為對上師的愚忠情結作祟，依人不依法而強出頭諍勝，結果造下謗佛謗法之業而不自知，越走越遠離佛法，最終在後世成了三惡道眾生，那可就冤枉了。因此當我們揭露了密宗喇嘛教修行的根本底細，以後有機緣遇到向我們介紹《廣論》及喇嘛教的時候，我們就不會受到迷惑，就可以有正確的知見來作抉擇判斷；這樣一個真正要修學佛法的人，就可以回歸修行的正道，而親證三乘菩提的真實義，這就是我們電視弘法節目最重要的目的了。

宗喀巴這些喇嘛修行人，在他們完整的《廣論》教學中，明白表示就是要以男女雙身法、樂空雙運，來成就「無上瑜伽」、「大樂光明」、「即身成佛」的修行。宗喀巴在《菩提道次第廣論》中說要與煩惱鬥，但是參照宗喀巴《密宗道次第廣論》中的說法，就知道宗喀巴是以推廣雙身法作為其目的，其實是與煩惱相應的。我們舉證出現今喇嘛教的最高法王，也就是十四世達賴喇嘛，在他多本書中也是一樣與煩惱相應而不知道。例如達賴喇嘛在《達賴生死書》這本書中，主張：「可以在修行之道上運用性交，以性交做為強大意識專注的方法。」（《達賴生死書》，天下雜誌股份有限公司，頁157）達賴喇嘛在《慈悲與智見》這本書中，表示要利用性伴侶來修行，而且達賴喇嘛在《喜樂與空無》一書中，也表示：【若與實體明妃行樂空雙運，才會成就真正的身曼荼羅修行，如果僅與觀想中的明妃行樂空雙運，則其成就不大。】（《喜樂與空無》，唵阿吽出版社，頁137-138）因此各位電視機前的觀眾們，當你看到這些證據後，就瞭解古今一切喇嘛、上師、活佛們的意圖，其實就是要透過雙身法，來達到他們所謂修行的終極目的。

因此《菩提道次第廣論》，在表面說要斷除煩惱，但是我們配合《密宗道次第廣論》，而從完整、整體《廣論》的實質面來看，他們則是加速增長極度嚴重的雜染煩惱，因此他們無法降伏，乃至無法斷除煩惱。再者我們也可以瞭解，為什麼密宗喇嘛法王們，公然大膽地否定因果的所依第八識如來藏。不論是宗喀巴或者達賴喇嘛等一切法王活佛們，他們否定根本識如來藏的存在，他們主張意識才是一切染淨法的根本。他們依據這樣的見解而認為，只要在行雙身法的時候可以讓意識一念不生，這樣就是清淨的；因此他們是不信因果，而去誹謗根本識如來藏的存在。他們認為意識一念不生，就是無過失；這樣的邪見是充斥在整個密宗喇嘛教的法義之中，也充斥在完整的兩部《廣論》之中。因為密宗喇嘛教是以這樣的邪見為前提，所以他們才敢大膽地，不信因果所依的這個第八識如來藏，而且敢大膽去性侵女信徒來行雙身法。甚至在密續中說：透過幻想的觀想也可以成佛；這其實只是密宗喇嘛教祖師所寫出來的密續中才有這樣說，一切佛經中都沒有這樣的說法。而且密宗喇嘛教這樣的成佛法，與顯教佛法中說的成佛境界完全不同，反而是與印度教性力派修行者所說輪迴境界完全相符。

已經過世的福智團體的日常法師，他一生不斷地讚揚撰寫《廣論》的宗喀巴，以他對於密宗喇嘛教的深入修學，與達賴喇嘛深切的交情，他當然瞭解宗喀巴的《廣論》，當中最後的無上瑜伽是什麼；但日常法師不敢明說，只是東一句、西一句地透露，讓大家心田中埋下這些雙身法的種子；譬如日常法師在演講中告訴大家，宗喀巴修的明禁行有多麼好，大家不明就裡，也覺得密宗喇嘛教的明禁行真是令人讚歎。因為連師父都這麼說了，然而什麼是明禁行的前行次第呢？他沒說明白，也不能說明白，因為前行的次第是要先經過男女雙修、性愛瑜伽灌頂第四灌之後，才能授予明禁行的。至於禁行是何意義呢？宗喀巴說：【禁行之義，謂為得一切如來悉地，故決定應作。】（《密宗道次第廣論》卷14）而明禁行就是：【不應離此明妃。由具相明妃修行大樂三摩地，是一切佛無上明妃禁行。】（《密宗道次第廣論》卷14）宗喀巴也說得夠明白了，換句話說，修學完整《廣論》的人，最後都得要修密宗喇嘛教的雙身法，最後都得要盡量與所有的異性密宗師兄師姊，一一合修雙身法的樂空雙運。

許多人因為情執，或是過去熏染了密宗喇嘛教汙穢的教義，或是過去世造的惡業影響，因此對於 佛陀所教導的清淨梵行心中不喜樂；這些種子在今世發芽，就會不由自主地向著密宗喇嘛教宗喀巴所寫的兩部論來修學。卻又愚昧稱說，只修學《廣論》的三士道，並向人辯解說自己絕對不會修學雙身法；但這是自欺欺人的說法，因為既然依止於密宗喇嘛教來修學佛法，其最終就是要圓滿成就密宗喇嘛教的佛果；而密宗喇嘛教成就佛果的最高指導原則，就是以雙身法達到雌雄等至樂空雙運的「無上瑜伽」、「大樂光明」、「即身成佛」的虛妄成佛境界。所以《廣論》學人，不是不修或是未曾被教授，而是時機未到，或是在上師的眼目中還不是上上根之人。當然這樣的判定，不是依學人的資質優劣而作觀察的，而是在學人是否能夠全然接受最後的四種密灌頂，及對上師的供養是否圓滿。所以有的人開始擔任義工，無條件地付出，努力參加藏傳佛教密宗的法會，還出國向西藏流亡政府朝聖、聽達賴喇嘛的演講和訓勉；然而達賴喇嘛在書中還是啟發大眾，必須尋找異性來作雙修；然而這些猶如飛蛾撲火的藏傳佛教學人，如同嚐了安非他命染上了毒癮，再也沒有辦法回頭。因為他們已經不知不覺之中，喝下了「性愛就是修行」的麻藥毒酒。

我們從很多媒體報導中知道，例如索甲仁波切、貝瑪千貝仁波切，這些喇嘛傳出與女信眾不倫的性醜聞，馬上就有密宗喇嘛教的消毒人士出來辯稱：出家喇嘛絕對不會雙修，或說這個人行為是特例；但大家心中都知道，這只是個對外弭平喇嘛性侵女性事件的說詞。還有來台傳教的尼泊爾籍耐邁仁波切，開房間嫖妓醜聞。為什麼密宗喇嘛教的修行人，會有這麼多光怪陸離的奇怪行為呢？因為密宗喇嘛教自始至終、從裡到外都不是佛教，他最高的根本教義，就是冠以佛教的名義，而進行印度教性力派男女性交的雙身修法，來達到「即身成佛大金剛持果」；在達賴喇嘛率領下，達賴喇嘛及喇嘛們都說那就是佛法中的成佛境界。因此在正覺教育基金會廣泛教育社會民眾之後，仁波切們不敢再誘姦女信徒合修樂空雙運的無上瑜伽雙身法，卻又不能不修雙身法，否則就違背藏傳佛教的根本教義，就會違犯密宗自設的「三昧耶戒」；只好用信徒供養的錢財，私底下尋找賣淫的女人實修無上瑜伽樂空雙運，這樣才符合藏傳佛教根本教義的真正喇嘛、仁波切。所以這不是耐邁仁波切的過失，若須要真正追究過失，其實都錯在密宗喇嘛教的教義本來就是這樣的。

經過這麼多宗教性侵事件，和喇嘛的嫖妓醜聞，我們應該從中得到教訓，好好地省思覺醒了；社會大眾也該藉此建立共識：還給揹了千年莫名黑鍋的正統佛教，一個真正的清白和公道，確立密宗喇嘛教不是佛教。而台灣佛教界也應該藉此機會自清，和喇嘛劃清界限，不要再為了名聞利養或面子而與密宗喇嘛教攀緣附會，傷害廣大善良佛子的法身慧命；社會大眾也要醒悟，慎選宗教信仰，要有智慧，不要再作僧衣崇拜，或是人云亦云的迷信盲從。遠離仿冒佛教的密宗喇嘛教，而能確保我們自己的家人、婦女眷屬，免於被宗教性侵的恐懼；也讓正統佛教能正本清源，回歸清淨的修行正途，去除密宗喇嘛教這個附佛外道獅子身中蟲。

因為時間的關係，今天的課程只能到這裡，期待下次再度共續法緣。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第80集 應成派中觀的錯謬

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎繼續收看正覺教團電視弘法節目，今天繼續講常見外道法——《廣論》。我們在上一集講解十二因緣法的時候，有提到宗喀巴主張：「故雖不許阿賴耶等，業亦能生果。以是當知，有一類有情已造二業滅經多劫，仍從彼業能生自果，因果不亂。」（《入中論善顯密意疏》卷7）宗喀巴這種主張，在實質上就是：業果可以無因而生。因為 佛陀早就說過，意識是生滅法不能持種；如果沒有持種的心，可以將業種帶到未來世去，那麼過去所造的業，要如何受報呢？因此不能離開第八識，而有因果可說。如果業種不被能貫通三世、恆常不斷的第八識所執持而去到未來世，卻仍然主張業能生果的話，這種主張就是落入了 龍樹菩薩所破的「諸法能自生」的過失當中，因為 龍樹菩薩主張諸法不自生，並且在《中論》當中廣破諸法能自生的邪見；西藏密教如同宗喀巴，這些喇嘛們還敢大言不慚地說：是故此中業果系屬極為應理。然而這樣的喇嘛教的教義，全部都違背了中道觀行的正理，全部都落入了邊見當中，卻還美其名稱說為應成派中觀，我們應該把它改為「不成派邊觀」才對，因為這一個應成派中觀所說的業果系屬，是很不合道理的緣故。

而前面所說的那一位日常法師，根本不曾理解這個道理，所以追隨宗喀巴的邪見說：「所以當我們造業的時候，自然而然它會熏習我們的心，因為我們的心來造嘛！」（《菩提道次第廣論》講稿日常法師）這麼說的話，那就會有一個問題產生，從三世、十二因緣法來說，必定有一個被熏習的心，是能夠持種的心去到下一世，因此必須要有一個常住不滅的實相心，來集藏各人所造的業種，而不能只是只有緣起法，就能夠集藏業種；更不是因緣所生的意識、細意識或者是極細意識能夠集藏業種。所以宗喀巴跟那一位日常法師所說：業能熏習到意識心中，而去到未來世受果；或說不必有心受持業種，就能在未來世受果。這都是不符聖教跟理證的邪說。宗喀巴否定真正法界實相心，既然不承認有第八阿賴耶識存在，就不可能實證真實義，也就不知道如何是第一義諦；所以說，宗喀巴是 無著菩薩在《集論》所說的真實義的愚者，而那一位日常法師也跟著犯了同樣的錯誤。

我們再回到十二因緣法當中所說的識，這個識指的是六識身，並不是十因緣法當中所說的識，所以不是指阿賴耶識。就如同《緣起經》卷1說的「行緣識者，云何為識？謂六識身。」（《緣起經》）六識身，在《雜阿含經》卷12當中說：「六識身——眼識身、耳識身、鼻識身、舌識身、身識身、意識身。」（《雜阿含經》卷12）在經中已經明白說了，此識就是指六識身，六識加上身，身就是有功能，可以讓我們加以驗證它的存在，而稱為身。所以五陰除了六識身以外，還有六根身、六受身、六想身、六思身；因為六個識都有功能存在，所以稱為六識身。在這裡六識身並不是指六識的種子，而是指六識的現行，而且不是那一位日常法師講的單指意識。因為有上一世無明緣行所熏習的有漏業跟無明種子，才會有這一世的識陰這六個識的出生；因為在這一世，六識有漏業的造作過程當中，出生了煩惱而去取著後有，這些業種成就以後，落謝存入常住的第八識當中；由於由第八識為根本因，加上無明業種以及意根作意，跟思的這些眾緣，才會有下一世的名色出生出來。

剛受生的時候，六處不具足，佛陀開示說：只有身根跟意根轉，而後才有六處的圓滿。因此說六處以名色為緣，這是依據二乘所觀行的蘊處界的現象來說；雖然二乘人沒有實證第八識如來藏，但是卻不能否定第八識的存在。二乘聖人，他是依據 佛陀的開示而知道說五蘊、十二處、十八界是無常，是虛妄法；知道取證阿羅漢果以後，是要滅盡五蘊十八界的，也就是不受後有，這樣子才能稱為入無餘涅槃。而入無餘涅槃並不是使五蘊十八界住在無餘涅槃當中，而是滅盡五蘊十八界；滅盡五蘊十八界並不是斷滅，因為無餘涅槃當中有本際獨存。阿羅漢相信 佛陀的開示，不會「於外有恐怖、於內有恐怖」，因此可以趣向無餘涅槃。而《緣起經》是聲聞菩提的阿含諸經所攝，是 佛陀為小乘聲聞人解說緣覺解脫之道，二乘人不知不解 佛陀所說第二轉、還有第三轉法輪的法，佛陀為了不讓二乘人聽聞大法而心生驚恐，因此在阿含當中處處隱說有本識而不加以明說；佛陀甚至還在其他的經中說：「我於凡愚不開演」（《解深密經》卷1），就如同在《緣起經》以及其他《阿含經》所說一樣，都不提本識名；但在《阿含經》當中，已經隱說齊識而還，明說無有一法可以超越本識而存在，也就是不能過彼，因此第八識阿賴耶識早已經在阿含諸經中隱說了。

宗喀巴在這一方面其實完全不清楚，而說出了前面那一段話，說：也可以不許有阿賴耶識；如果不許有阿賴耶識，那名色要從哪裡出生？難道是由意識出生色蘊跟意識自己，那豈不就是成為 龍樹菩薩所破的自生跟他生了嗎？而且意識是生滅法，生滅法不可能成為法界實相的心，必須要不生不滅的第八識，才是法界的實相心。我們人的色身，表面上看起來是從母親的色身生出來的，然而，母親卻是從來都不知道怎麼去造胎兒的色身。其實 佛陀在《阿含經》當中已經開示：是由常住不滅的根本識所造而不是意識，因為意識是胎兒五根具足以後才能現起，所以依於五根才能現起的意識就是緣生法；緣生法就是生滅法。

識入母胎這件事，我們來看看 佛陀是怎麼開示的。在《長阿含經》卷10 佛陀開示說：「阿難！緣識有名色，此為何義？若識不入母胎者，有名色不？」（《長阿含經》卷10）佛陀又說：「阿難！若無識者，有名色不？」（《長阿含經》卷10）這兩段話有一個前提，是 佛陀在開示十因緣法的時候說的，而不是在開示十二因緣法的時候說的；因此這裡的識指的不是六識身，而是能夠入母胎生身的識。從這一段經文我們就可以明瞭：如果沒有第八識入胎，就不會有名色；表示我們的名色需要依靠第八識才能出生，而不是單靠父母的緣就會有色身的出生。而名色出生以後，還需要有第八識不離身，才能夠在世間存活，所造的善惡業種，才會如實地存入第八識當中而不會遺失，這樣子因緣果報才會成立。而宗喀巴所說的意識，其實是後來藉緣而出生的法，祂不能持種。業也是依意根、意識，加上其他的緣而完成，也是因緣所生法；既然是因緣所生法，如果沒有第八識持種，人死後緣散了，它就滅了，它沒辦法獨存。因此宗喀巴所說的，不需要阿賴耶識也可以有因果的說法，是完全違背 佛陀的開示，也就是完全沒有道理了。

那麼，我們來看看《緣起經》所說的六識身，它是 佛陀為二乘人以及十二因緣法所說；其實前六識的根源，我們把它推溯回去，也是齊阿賴耶識而還。佛陀在十因緣法中已經說過，推究名色的由來時，只能推溯到本識阿賴耶識，已經很清楚地說明，名色是由阿賴耶識出生的，再往前推溯阿賴耶識是從哪一法出生時，就沒有一法可得了。這樣子就可以證明說，阿賴耶識之前絕沒有一法可得，所以阿賴耶識——本識，不是被生的法、不是因緣所生法，不必藉緣而生，本然常住，不可能是名言施設，或者是由意識把祂分出來；因為祂是出生名色的心，意識只是名色所含攝的一個法。因此阿賴耶識就是一切因緣法的根源，所以說「齊識而還」，不可能超過阿賴耶識還有一法可得，所以說「不能過彼」。我們從這裡就可以知道說，名色所含攝的意識，當然也是由阿賴耶識藉緣所出生的。宗喀巴怎麼可以把阿賴耶識否定掉，然後說，也可以不許有阿賴耶識。

識陰六識的現行，配合意根的運作，而有種種身口意行的出生；都是因為有前世無明緣行所熏習的有漏業種子，還有六識的異熟種留存在阿賴耶識當中，再由末那識的我見，還有我執習氣而引生含藏在阿賴耶識當中這些隨眠的種子。六識種子現行，而不斷地在內相分的六塵上面流注，這樣子才可以分別六塵；因為有分別六塵的功能，而稱為六識。六識在內相分六塵中分析、思惟等等，才會由末那識的思心所決定造作善業、惡業等等。業種儲存在阿賴耶識當中，於是才又感應而得到下一世的名色，而名色的名，就已經函蓋在前七識當中了，意識當然是函蓋在前七識當中的被生心，當然也是由阿賴耶識所生的生滅心。因此應該這樣子說：六識、還有六根以及六塵，必定依阿賴耶識而有；而阿賴耶識必須依前六識配合意根的造作，才會有世間法的運行。所以宗喀巴跟這一位日常法師，他們所說的其實都是錯的。雖然宗喀巴跟弘揚《廣論》的法師，把十二因緣法的行緣識的識，錯解為意識，是生死流轉的主體識；但是從他錯解的文句當中，可以再次地證明：宗喀巴這些六識論者在否定第八阿賴耶識以後，他們所說的因緣法就不能避免產生嚴重的錯誤。

還有前面提到：西藏密教中觀應成派，其實是絕對否定阿賴耶識的；並不是新竹鳳山寺那一位日常法師所說：也可以不許阿賴耶識存在。也可以不許，就表示是可以有另外的選擇，也就是許。那麼，宗喀巴不許阿賴耶識存在的說法，我們來看看前面所舉的，宗喀巴所說的《勝集密教王五次第教授善顯炬論》。這一部論裡面這麼說：「亦僅顯示經有是說。非自宗許，離六識外，別有異體阿賴耶識。」（《勝集密教王五次第教授善顯炬論》卷15）意思是說，這也只是顯示經中有提到這個阿賴耶識的說法，但不是宗喀巴，黃教自宗的應成派中觀，允許在六識以外，另有異於六識心體的第八識阿賴耶識存在。顯然地，西藏密教六識論——黃教的中觀應成派，是絕對不允許承認有阿賴耶識本識，外於第六識而存在。然而，第一義諦卻是由阿賴耶識在出生萬法的現象當中顯現出來的，第一義諦的智慧則是由於證得阿賴耶識而生起的；二乘菩提的緣起法，是依阿賴耶識所生的蘊處界才能顯現出來；這樣子證明第一義諦、跟二乘菩提世俗諦，全部都是依第八識——阿賴耶識而存在。

但宗喀巴跟弘揚《廣論》的法師卻否定了第八識的存在，這已經可以證明宗喀巴跟這些法師都是凡夫，都跟三乘菩提的實證沒有緣。《廣論》文中宗喀巴說：許阿賴耶識者，是指西藏密教其餘三大派的中觀自續派所承認的阿賴耶識；但是他們所承認的阿賴耶識，卻只是觀想所得的中脈明點，從他們的那些著述當中的文字表面來看呢，表面上看起來，像是認同阿賴耶識的存在。但是，卻只是徒有阿賴耶識之名，在本質上卻仍然只是唯有意識這樣的事實；因為，他們將男女雙身修法當中的樂空雙運，在樂空雙運的時候，觀想所得的中脈明點，說它叫作阿賴耶識；其實這只是意識覺知心，在性交的時候一念不生的狀態所觀想的明點——只是自己內相分的影像，本質上還是意識的變相境界，永遠不是第八識。

西藏密教宗喀巴跟他的後代——達賴喇嘛的中觀應成派，都是不允許有阿賴耶識，只允許意識作為生死流轉的因，全部都認為意識是常住法，這都是違背 佛陀所說的法；因為在《阿含經》當中，處處都明白地說：意識是因緣所生法、是生滅心，不是常住心，如果沒有第八識阿賴耶識，就不可能有無明現行而流轉生死。因為在宗喀巴六識論的大前提下，無明只能與六識相應；但是現前觀察人們在夜晚眠熟無夢的時候，意識早就中斷了。那按照宗喀巴這些應成派中觀師的主張，意識滅了，無明就應該不存在啦！這樣的話，所有昏迷、悶絕，或者是眠熟的人，當他第二天醒來的時候就應該都沒有無明，應該全都成為聲聞解脫的極果阿羅漢、或者是實證辟支佛果的人了；但是，從現前我們來觀察的事實跟聖教來說、來把它來檢驗，卻都是從來都不可能會成立的。所以宗喀巴主張不必有第八識為根本因，單有前一有支為緣因就能成就因緣法的下一支；是根本不能成立的。

那麼今天時間已經到了，我們就講到這裡，謝謝各位的收看。阿彌陀佛！

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三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第79集 思與業＋識支_六識身與阿賴耶識

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎繼續收看正覺教團電視弘法節目，今天繼續講常見外道法——《廣論》。在上一集當中我們有談到，有一位日常法師說：「真正的業是思，是思心所。」其實他只知其一，不知其二。在《緣起經》卷1當中有這樣子說：【云何為行？行有三種，謂身行、語行、意行，是名為行。】（《緣起經》）一個人要不要作、要作什麼事，或者要不要繼續作，都是由末那的思心所來決定取捨。雖然意識已經依據前五識的訊息判斷應該或者不應該作，也就是意識依於祂的分析判斷後，即使祂的思心所已經決定，祂所判斷的是沒有錯了；這樣子還不算數，還要由意根依自己的思心所來決定，然後才能開始有身行、語行的造作，這也就是《緣起經》所說的意行。因此，意行函蓋了七轉識所有的心所，以及心王的運作，而不是只有思心所而已！而且要透過意行才有身行、語行的造作，造作之後才會有身、語、意業存入第八識當中。

因此「造業」其實是八識心王跟心所和合運作，而不是只有思，因為「思」只是八識心王的心所法而已；不可能是業，「業」是八識心和合造作身、口、意行完成後遺留下來，成為含藏在阿賴耶識當中所存在的果報勢力。業是種子，不是八識心王的心所法；思是已現行的心所，必須與煩惱俱行後才能成就善惡業種。由前面這樣的說明，我們可以知道日常法師所說的「業即是思」的說法，其實是嚴重誤會佛法，誤導眾生。

再來說「思心所」是五遍行之一，是遍一切地、一切時、一切處、一切識，既然遍一切識，因此阿賴耶識也必定有思心所與祂相應。然而，當人死了，雖然阿賴耶識跟意根都有思心所與祂們相應，但卻不會再造業，因為這個時候意識已經斷滅了，意根跟阿賴耶識也已經離開色身的緣故。由這樣的說明我們可以知道：「造業的關鍵是以第八識為根本，前六識配合意根，加上跟無明相應才能成就。」那麼人出生以後，有阿賴耶識為根本所依，透過意根末那識的作意跟思，才會由阿賴耶識當中流注出來意識的種子，意識才能現前運作，也才會有後來的身行、口行，這樣子才能說身語意行。

我們再來說，阿賴耶識含藏著無量無邊的善、惡、染、淨業以及無記業的種子，意識、意根不斷地在三界當中造作而熏習業種，使業種在緣熟的時候，感生善惡趣的果報，而意根、意識必定要依於阿賴耶識所含藏的無明種子的現行，才會有福行、非福行跟不動行的造作，如果沒有無明種子的現行，意根、意識的心行就是清淨的，如果他不迴小向大，他死後必定會入無餘涅槃。由於阿賴耶識不對三界當中的六塵萬法去作分別，因此對於三界六塵萬法永遠都不作主，因此必定需要依於意根，以及祂所含藏的業種等等因緣，才會在三界當中產生異熟果報。意根如果不再作意使自己的種子由第八識繼續流注出來，就稱為無餘涅槃，也就是第八識阿賴耶識—心體獨住的境界。因此，佛陀才會在為聲聞弟子開示緣覺法、十因緣觀的時候說：「齊識而還，不能過彼。」所以，一定要有本識，也就是入胎生身的識，也就是如來藏—阿賴耶識—的常恆存有，才會有無明；依於無明才有行，這時候才有世間萬法的現行、出生或者是顯現出來，才會有三世因果的、正確無誤地去兌現它。而行支、名色支都必定是以阿賴耶識為根本因，才能成為下一個緣起支的緣因。

不是只有行支、名色支是這樣子，十二因緣法中的每一支，都是以阿賴耶識為因再藉緣而生起，如果沒有阿賴耶識本然存在的根本因，世間一切事都不能有所作為，也不能成就，也不可能有色、受、想、行、識這樣的五蘊出生；同樣的道理我們可以知道：十二有支，每一支都必須依阿賴耶識才能夠現行流轉。所以，真正的緣起法就是三界一切萬法，都是第八識阿賴耶識藉由前一支以及再加上其他的緣，然後由第八識直接、間接、輾轉出生而現起。阿賴耶識藉緣生起萬法，這樣子才稱作緣起。但是，宗喀巴在《廣論》當中，對於第一義諦的正理卻沒有智慧，也沒有能力來說明，甚至說錯了，乃至於說全面否定。然後呢？以被生的意識取代能生的第八識阿賴耶識。而這一位日常法師盲目無知，去跟著宗喀巴講錯法，於是誤導了跟他一起學的徒眾。

那麼我們今天在十二因緣法的行支就講到這裡，接下來我們來說十二因緣法中的第三支，也就是識支——行緣識的識。首先我們來說，識支為何是六識身的道理？由於前面的行支，包括福行、非福行以及不動行的造作，都是由六識身去配合意根的運作，導致種下未來世出生六識身的異熟種，才會有下一世的六識身出生；因此而說行支是未來世六識身出生的緣。

就如同在《分別緣起初勝法門經》卷1裡面這樣子說：有比丘問 世尊說：【世尊！諸所有行，與六識身相應俱有，同生同滅，何緣故說行是識緣？】（《分別緣起初勝法門經》卷1）意思是說：在造作諸行的時候，六識身已經同時存在配合運作，為什麼說行是六識身出生的緣？世尊就告訴他說：【以六識身與福、非福及不動行相應俱有，同生同滅，異熟識中安置諸行熏習種子，引發餘生新異熟識。由此道理，是故宣說行是識緣。】（《分別緣起初勝法門經》卷1）從這一段經文來看，以行為緣而出生的識，很明顯地指的並不是與行同一世的六識身。再從另一個角度來看，如果以十二因緣當中的識緣名色來說，未來世名色的出生，卻是以這一世的六識身去配合意根，造作福行、非福行跟不動行所引生出來的。因此說這一世的六識身是未來世名色出生的緣，而這一世的六識身卻是以上一世的行為緣而出生，所以識支總名六識身，這是識支為什麼是六識身的道理。

接下來我們來看《廣論》怎麼說識支。《廣論》第181頁說：【識者，經說六識身，然此中主要，如許阿賴耶者，則為阿賴耶，如不許者，則為意識。】（《菩提道次第廣論》卷7）宗喀巴的意思是說：瑜伽行派唯識這些行者許有第八阿賴耶識。宗喀巴已經弘揚應成派中觀，這樣的應成派中觀就不允許有第八阿賴耶識，所以他就用意識來取代阿賴耶識。然而，在《阿含經》當中所說的識，在十二因緣法中是說六識身，在十因緣法中則是說名色之所從來的第八識——阿賴耶識，這個定義是很明確的。真正的瑜伽行派的行者，都很清楚知道十二因緣法中的識支指的是六識身，絕對不是宗喀巴所說的「如許阿賴耶者，則為阿賴耶。」《阿含經》現在依舊存在，仍然可以去查證 佛陀是不是這樣子開示，可見宗喀巴對於識支出生的道理是完全不懂的，更不用說他有任何的實證而可以稱為大師。

前面所提到的這一位日常法師，對這個道理也是不懂的。他講解說：【識，廣泛地來說，六識身都是，眼、耳、鼻、舌、身、意，那麼實際上這個地方由無明、行所熏習識的種子，那不是前五識，是第六。那麼這個第六，大小乘不同，還有呢，各個部派不同，有的人許阿賴耶識，有的人不許，那沒關係，這個主要的就是指這個六識。】（《菩提道次第廣論》講稿日常法師）經中明明說是六識身，他卻說不是前五識，是第六。若要說無明行所熏習的種子也有前五識，前五識現行的時候也會與無明相應，並不是只有第六識，因為不知道識支的運作跟出生的道理，所以在講解當中，就不知不覺地作出違背經典的說法，誤導了眾生，自己卻仍然不知道。我們從《廣論》中，很明顯的可以看出宗喀巴把十二有支跟十因緣當中的行緣識的識全面當成意識。這樣子就表示宗喀巴根本不知道因緣法的內涵，也不知道如何現觀十因緣，更不知道流轉門跟還滅門中的十二因緣觀它們有什麼樣的差異，因此才說：「如許阿賴耶者，則為阿賴耶，如不許者，則為意識。」也就是他認為阿賴耶識也只是意識的細分，也只是假名施設，可以用意識來取代阿賴耶識，因此才提出許與不許的這樣分別的說法。宗喀巴的意思就是表示：不管許與不許有阿賴耶識都是可以成立的。其實這是宗喀巴用間接的方式來否定第八識的說法，為什麼這樣子說？因為宗喀巴在其他的著作當中：【若如中觀應成派義，業非以自性生故，彼業亦非以自性滅，從非以自性滅業引生自果，全不相違。故雖不許阿賴耶等，業亦能生果。以是當知，有一類有情已造二業滅經多劫，仍從彼業能生自果，因果不亂。是故此宗業果系屬極為應理。】（《入中論善顯密意疏》卷7）宗喀巴認為：依據應成派中觀所說的道理，「業」並不是依於自性而出生的緣故，那麼這個「業」也不是依於自性而滅；從業不是以自性滅的這個特質來說，就不需要一個有自性的本體，業就能引生自果，也就是不用有第八阿賴耶識心的存在，過去所造的業不管歷經多久，一樣能夠生出果來，一樣能夠成就三世因果業報的法則。所以這一位日常法師才說那沒關係。這個主要的就是指這個第六識，這是因為這一位日常法師盲目跟著西藏密教六識論者宗喀巴的錯誤知見，才這樣子說：宗喀巴認為意識才是一切染淨法的根本，因此認為自家的應成派中觀，不許在六識心以外還有阿賴耶識真實存在。宗喀巴這樣子說：【若說小乘人，不通達無自性空性為彼宗者，即彼論云：「若不知空性，彼即無解脫，諸愚者輪轉，六道三有獄。」則不應理，以小乘人亦能解脫三有獄故。如是攝勝行論說，佛為廣大勝解者，說八識等令通達者，亦僅顯示經有是說。非自宗許，離六識外，別有異體阿賴耶識。如聖派集密，說死有光明一切空心，為死心。從彼逆起近得心，為生心。彼二非是阿賴耶識。釋菩提心論，雖說阿賴耶識之名。然義說意識，為一切染淨法之根本。此於集智金剛疏中已廣釋訖。】（《勝集密教王五次第教授善顯炬論》卷15）宗喀巴在這裡說：非自宗許離六識外，別有異體阿賴耶識；意識為一切染淨法的根本。然而在十二因緣當中，卻又說是屬於識支，是因緣所生法；若是因緣所生法，就是無有自性，終歸於空。與他所主張意識是常住法可以到未來世的說法，那不是自相矛盾了嗎？宗喀巴跟西藏密教的這些大小活佛，乃至鳳山寺的這一位日常法師，他們都認為意識能夠貫通三世而成為一切染淨法所依的根本。這根本就是錯誤的說法跟見解，是我見沒有斷的凡夫邪見，為什麼這樣說呢？如果意識是一切染淨法的根本，那麼意識就必須是常住法，並且還要是能夠持種的心，否則祂就會斷滅，因緣果報也就沒有辦法成立了。然而意識是生滅法，佛陀在經中處處宣說，意識是藉意根與法塵為緣才能生起，前面已經有多處舉證，這些聖教到現在都還在，各位菩薩可以去把它拿出來比對；而且我們也可以從現象界中來觀察，譬如我們睡著沒有夢的時候，是什麼都不知道；被人打了一記悶棍導致說悶絕的時候，意識也必定間斷；從這樣的事實我們可以證明意識是會中斷的，而且如果意識可以到未來世去，我們這一世的意識一定是從過去世來；但我們為什麼對過去會全然都不知道呢？因此意識在生活當中是會中斷的，死後是會斷滅的；而會斷滅的或者會中斷的心，顯然是不能受持一切染淨法種，因為因緣果報會中斷的緣故。所以不可能由意識來執持染淨法種，意識不可能是染淨法的根本，因為從聖教跟理證上都說，意識是虛妄法的緣故。所以宗喀巴跟這一位日常法師主張意識是一切染淨法的根本，根本就是錯誤的說法。

那麼，宗喀巴否定第八識以後，他也只能用六識論的角度來說十二有支，他們把意識或者細意識當作生死流轉的主體識，想建立因果流轉的道理。但是宗喀巴這樣的說法其實是錯誤的，以六識論為基礎而說的緣起主張，終究逃不出無因唯緣說法的無量過失，因為 佛陀在《雜阿含經》裡面明明說：【諸所有意識，彼一切皆意、法因緣生故。是名比丘！眼識因緣生，乃至意識因緣生。】（《雜阿含經》卷9）因此，意識是因緣所生法、是生滅法、是無常法，最後必定壞滅；這樣必定壞滅的法不可能持種，當然不是一切染淨法的根本。

今天就講到這裡，謝謝各位的收看。阿彌陀佛！

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三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第78集 行支_福行、非福行、不動行

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎繼續收看正覺教團電視弘法節目，今天繼續講「常見外道法——廣論」。

上一集對於真實義愚還沒有講完，現在繼續講。前一集提到宗喀巴否定法界實相第八識真實存在，不但這樣子，他還把佛菩提道的真實義套在雙身修法當中，我們現在來看看是不是這個樣子？我們來看《密宗道次第廣論》宗喀巴說：【勝義第四灌頂或名出世，難了解故，今當解說：如大疏云：「笑視執手交會四種灌頂，非真實義；此中真實義者：無互抱持，觀從業印之所生者，非無二智。」所說真實義或勝義第四灌頂，為無二智；所無之二，多次說為樂空。】（《密宗道次第廣論》卷14）宗喀巴這一段的意思是說：男女互笑、互看、牽手還有男女兩根交合，這四種灌頂並不是真實義；真實義是必須男女兩根交合達到樂空不二的境界，這樣子才是真實義或勝義第四灌頂。宗喀巴把雙身法中的樂空雙運，當作是佛菩提道中的無二智，這樣子胡亂解釋佛法中的不二智，不但自己具足無明，更增長宗喀巴所有信徒的無明。

在佛法中的不二智指的是親證生命的實相之後，可以有現前觀察五陰與阿賴耶識這兩法不二的智慧；不二就是《心經》所說的：【色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受、想、行、識亦復如是。】（《般若波羅蜜多心經》）空指的是無為法阿賴耶識，五陰是有為法；不二指的是有為與無為這兩法不二，就像海水跟海浪一樣，不能說是一，也不能說是二，所以就稱為不二。而宗喀巴所說的樂，是覺知心的樂受；空是意識想像的空，這種空永遠都不是真正的空，因為當覺知心去認知是空的時候，覺知心已經不處於空的狀態，因為得到了「空」，所以不是空。然而《心經》所說的空，是指第八識心的空性，本來就是空；因此《心經》說是無所得的空，而不是如宗喀巴所說的意識覺知心有所得的空。因此他所說的樂、空兩法都是有為法，都是依於意識而有，兩者也沒有不二的關係，因此並不是佛法所說的有為、無為不二；睡著就不見了，死後也不存在了，沒有辦法到未來世。

總括來說，西藏密教的宗喀巴、達賴喇嘛，還有弘揚《廣論》的這些大小活佛、上師、仁波切、法師等等，用欲界男女邪淫雙修作為即身成佛的快速成就法，再用生滅法的意識作為生死流轉的主體識，否認有阿賴耶識，這種知見不但是異熟果愚，同時也是真實義愚，恰好具足《廣論》中宗喀巴想要破的兩種無明，正是心想及口說要破壞無明，所修、所行的卻是在增長跟堅固自己的無明。我們對於宗喀巴的無明，這樣的六識論者的無明，我們就講到這裡。

接下來，我們要來說十二因緣法當中的行支。在佛法中行支簡略來說，就是以無明為緣而造作的身口意三行；既然是以無明為緣的行，那麼這裡的行支就不能函蓋一切行，這裡的行只能是有漏之行，也就是與煩惱相應的行。譬如說阿羅漢在還沒有入無餘涅槃之前，因為煩惱已經斷盡的緣故，他的身口意行都不與煩惱相應，都是清淨之行，就不是屬於十二因緣行支所說的行。那麼眾生的身口意行的造作，又分為非福行、福行跟不動行。非福行是說不信因果的凡夫眾生，為了世間的五欲，不擇手段地去獲得，而造作了惡行，導致在未來世當中得到了不可愛的異熟果報，這樣的惡行就叫作非福行。福行是說凡夫眾生因為相信因果，而能在欲界當中行善，導致他在未來世出生到欲界六天去享受天福，這樣的善行就稱為福行。而不動行是說凡夫眾生在這一世當中證得四禪八定，導致他死後可以生到色界還有無色界；意思是說，證得初禪的人死後可以生到色界的初禪天，證得二禪的人死後可以生到二禪天，照這樣子類推，乃至說可以生到非想非非想天，也就是三界頂，然而這樣子還是不能出離三界；這樣證得四禪八定的行，只要證得其中的一種，就稱為不動行。由我們前面所說的這樣，就可以瞭解行支中的非福行、福行是繫屬於欲界的有漏行，不動行是屬於繫縛於色界跟無色界的有漏行。因此，福行、非福行跟不動行就函蓋了繫縛於三界的一切有漏行。

簡單的解釋完行支，接下來我們來看看《廣論》怎麼說行支。《廣論》在第181頁當中說：【行即是業，此有非福業能引惡趣及能引善趣業。後復有二，謂能引欲界善趣之福業及能引上界善趣之不動業。】（《菩提道次第廣論》卷7）在新竹鳳山寺有一位日常法師在《廣論》的錄音帶，應該是第64卷，他解釋說：「這個業感果的瞭解，道理是瞭解了，但是為什麼是這個樣呢？所以並不瞭解啊！所謂性空第一義諦，所謂緣起，那因此他會造善業或者不動業，那麼這個時候就引到如果善業的福業就感得人天，然後再造不動業；不動業就是定業，就是到色界以上的這個業；所以就這個行的相狀作用來說，那我們就善，然後呢惡；不動業，這個無記業是不感果的啊，無記業不感果，所以不談；然後呢這一個行的本質來說，有時候我們來說行體，那就是說就會惡業、善業、不動業，那麼由於我們造業，所以造業真正的業是什麼？思對吧，思心所，思已業，當然這是個心所，所以當我們造業的時候，自然而然它會熏習我們的心，因為我們的心來造嘛！所以馬上會在心當中留下一個影響力量，這個影響力量會繼續的增長，所以像世間的種子一樣，下面行，行下面就是識。」（《菩提道次第廣論》講稿 日常法師）前面這一段，日常法師他依照宗喀巴的《廣論》來說業有三種：惡業、福業及定業，是由於不瞭解性空第一義諦，也就是所謂緣起法的緣故。其實日常法師是不知道什麼是第一義諦，亂解釋佛法，從這一句話中就可以很明顯地看得出來。

我們所謂的第一義諦，是指菩薩所實證的法界實相心，祂含藏一切法的種子，一切法都是依祂而起，因此沒有一法可以超越；一切世間、出世間的真實道理，都依於祂而存在，所以說為第一義。菩薩在親證之後，發起般若的總相智、別相智，並且跟隨善知識熏習種智，這就是前面所說的「明」。總相智是說菩薩證悟空性心如來藏，進入真見道位後，能現前觀察阿賴耶識的真如體性，體驗萬法都是阿賴耶識所生、所顯；得到這樣的法界實相的智慧，這個就是菩薩所證的第一義諦的總相智，又稱為般若，不同於凡夫、外道的智慧，也是不共二乘的智慧，沒有證得法界實相心的凡夫跟二乘聖人是不瞭解的。

菩薩證得真見道，但是所證知的阿賴耶識只是總相，還有許多別相還需要去深入觀察而證知瞭解，所以還要再依止善知識修學二轉法輪般若諸經當中所說的真實內涵，才能進入相見道位修習，這是菩薩進修第一義諦別相智的次第。必須依照真見道而得到的總相智，才能進一步將自己的身口意行轉依第八識來修除性障，還有修除會引生到三惡道的異生性；並且依止大善知識的開示，深入現觀體驗他所證的第八識的真如法性，一分一分驗證第一義諦而得到別相智，最後通達般若別相智，並斷除會引生惡趣的異生性，而勇發十無盡願獲得進入初地所需要的聖性，這樣子才進入初地。然後菩薩入地以後，必須再修學三轉法輪唯識方廣諸經，才能深入現觀，慢慢地了知阿賴耶識當中有無量無數的種子；在修道位當中，證得一切種子的智慧，這種智慧在還沒有圓滿的時候，稱為道種智，這是地上菩薩所修、所證的智慧。

接下來說初地到十地菩薩，他分證的這個種智都稱為道種智；然後到佛地究竟圓滿的時候，就可以稱為一切種智，成就一切種智的佛陀，完全證得第八識所具有的一切功能差別。所以依第一義諦的所證就是般若及種智，是不共外道凡夫以及二乘聖人；然而第一義諦的實證內涵，其實是以如來藏阿賴耶識為體。如果離開第八識阿賴耶識，就沒有般若及種智可修可證，所以說第一義就是第八識如來藏；而如來藏是法界萬法的根源，是十方三世一切有情法界的實相，跟二乘世俗諦依蘊處界所說的緣起性空不同。

緣起法是指五陰、十二處、十八界等有情法界的生滅無常、緣起性空，這只是二乘菩提的範圍，跟第一義諦的親證都沒有關係。如來藏就是生起五陰十八界的心，如果沒有如來藏所生的五陰十八界，就沒有緣起法可說；因此緣起法是依附生滅性的蘊處界而有，所以不是第一義諦。第一義諦是指宇宙萬有的真實相，是宇宙中不可推翻而且至高無上的法界事實，指的就是第八識如來藏能出生宇宙萬有的事實，所以第一義諦不只是緣起法，而是指宇宙萬有，還有一切有情的蘊處界，都由本住法如來藏所生出這樣的唯一無二的事實。

然而，由《廣論》跟日常法師的解釋，就知道宗喀巴跟日常法師都沒有實證第一義心——第八識如來藏，並且兩個人都否定第八識如來藏，顯然都是誤會第一義諦的愚人；他們又認定意識常住不壞，所以是未斷我見的凡夫。既然日常法師已經提到第一義諦，那我們就來概略地說明。我們來看 世尊在《雜阿含經》卷12的開示：【此甚深處，所謂緣起；倍復甚深難見，所謂一切取離、愛盡、無欲、寂滅、涅槃。如此二法，謂有為、無為；有為者若生、若住、若異、若滅，無為者不生、不住、不異、不滅，是名比丘諸行苦寂滅、涅槃。因集故苦集，因滅故苦滅；斷諸逕路，滅於相續；相續滅滅，是名苦邊。比丘！彼何所滅？謂有餘苦；彼若滅，止、清涼、息沒，所謂一切取滅、愛盡、無欲、寂滅、涅槃。】在經文當中，佛說此甚深處乃是緣起，而此緣起法是說明三界一切法是由第八識如來藏藉由緣而生起；然而三界有為法都是生住異滅，相續不斷，都是有為無常之法。

而這一段經文不但說明緣起法，佛陀又說明尚有一法倍復甚深難見，這一法是一切取離、愛盡、無欲、寂滅、涅槃，這一法就是第八識如來藏阿賴耶識心體。祂雖然能夠配合眾生的諸緣生起萬法，在三界有為萬法不斷地生住異滅的同時，第八識阿賴耶識心體本身卻是處於不生、不住、不異、不滅的狀態；阿賴耶識心體是因果的所依、涅槃的本際，必須親證第一義心阿賴耶識，才會有第一義諦的智慧出生。二乘聖人只是能從現象界的蘊處界，來現觀無常、苦、空、無我，他沒有辦法親證，還有現觀實相法界，無法觸及第一義，所以經典中說是愚人。第一義諦是函蓋現象界跟實相界的一切法，含攝一切有為法跟無為法，然而卻又不會落於斷常、生滅、一異、來去的兩邊；唯有實證第八識阿賴耶識的人，才能說跟第一義諦相應，跟中道實相相應。中道是說如來藏具足有為法跟無為法，但如來藏本身卻不落入有為或者無為法的任何一邊，這樣子稱為中道，因此如來藏又稱為中道心。所以說第一義諦的實證，就是禪宗開悟證得第八識如來藏的明心智慧，沒有開悟的人絕對不會有第一義諦的實證。日常法師追隨宗喀巴弘揚《廣論》，共同否定第八識如來藏心，當然是尚未實證第一義諦、誤會第一義諦的凡夫。

以上概略說明第一義諦，期望日常法師的隨行弟子們，要正確地去瞭解實相中道正理，不要再認為讀誦《般若經》就會有般若智慧，也不要繼續誤以為從意識層面來理解《般若經》就能生出般若智慧；而到處去宣揚說「我有般若」，那樣子說是屬於未證言證的大妄語。還有更期待日常法師的隨行弟子們，能夠早日捨棄西藏密教的六識論邪見，聞熏正確的般若知見，回歸三乘菩提八識論的正見，開始親近大善知識熏修如來正教，未來才能觸證實相法界——第八識空性心如來藏，證入第一義諦中，成為內門而修菩薩行的證悟者；然後才能深入第一義諦的勝義妙理，詳加體驗現觀，然後轉依如來藏無量無邊的中道體性，將來能以第一義諦勝法向大眾宣說，那就是眾生之福了。

今天就講到這裡，謝謝各位的收看，下一集再見。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第77集 業果愚及真實義愚

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

觀迎繼續收看正覺教團電視弘法節目，今天繼續講「常見外道法——廣論」。

在《廣論》當中第181頁宗喀巴說：【又此愚蒙，集論中說略分二種，謂業果愚及真實義愚，初能招集墮惡趣行，後能招集往樂趣行。】（《菩提道次第廣論》卷7）有一位日常法師，他迷信宗喀巴的說法，他跟宗喀巴一樣是落在無因論的緣起見解當中。日常法師他對這一段解釋是這樣子說：【根據《集論》說，這個事實真相看不清楚，又把它分成兩點，一個叫業果愚，一個叫真實義愚。平常我們說實際上一切都是緣起性空，實際上這個緣起跟性空可以分開來的；就像我們講手，這個手本身是同一個東西，可是你要仔細看的話，手背、手掌不一樣，骨頭、肉又不一樣，這是同樣的道理，所以因為它性空。真實的狀態應該是真實義，就是說沒有自性的；因為沒有自性就現出緣起的形相來，所以緣起的這樣的因、感這樣的果，所以有這個因一定會感得果；對於這個如是因、感如是果的這個道理不認識的，這個叫業果愚。】（《菩提道次第廣論》講稿日常法師）

首先我們來說明真正的緣起性空到底是在說什麼，再來看看日常法師到底錯在哪裡？緣起性空的意思是在說我們的五陰、十二處、十八界都是因緣所生的法，因為是因緣所生的法，所以沒有屬於自己的自性，終究會滅；因為會滅，所以就歸於空。自性的意思是自己獨自擁有的功能性，不必依靠其他的法，就可以發揮它自己的功能性。就以日常法師所說的手來說明，手是地水火風所組成，手如果沒有地水火風這四個法，手就沒有辦法發揮它的功能，因此手沒有自己的自性；不但是像手這樣的物質之法沒有自性，同樣地，我們能夠分別一切法的心也是緣起法，我們可以很容易地觀察出來，如果我們沒有這個大腦、沒有六塵，我們的覺知心就不見了，所以說我們能分別的心也沒有自己的自性。所以世間一切法，也就是五蘊、十二處、十八界，都是緣起所生的法，都沒有自己的自性，終歸於空，這樣子才叫作緣起性空。

然而，如果世間一切法都是緣起性空，沒有一法可以常存在這個世間，在人死了以後有自性可以發揮作用，依據什麼來說有未來世？未來世有哪一法與現在世有關，而可以稱為未來世？如果沒有一法可以常存，那麼人死了豈不是斷滅？因此 佛說因緣法的時候，是依於常住法第八識來說的；也就是第八識是一切緣生法的根本因，加上其他的緣，才會有五陰、十二處、十八界在三界當中出生。然而日常法師卻把緣起當成根本因，性空當成果：他認為手背、手掌、骨、肉等等是手的緣起因，成為手是性空果，說有如是因就感得如是果。但是日常法師知見不夠，沒有想到說手背、手掌跟手一樣都是緣生法，是會壞滅的，同樣都是法師自己講的性空果，那麼要探討手背、手掌這些的緣起因又是什麼？如此一來，就會如同我們上一集所說的，不斷地輾轉追溯它的所緣，那就會變成永遠沒有窮盡的時候，也就是永無究竟之時，這都是因為否定了萬法的根本因阿賴耶識，才會落入這樣的結果；但是日常法師卻如同宗喀巴一樣，對這麼嚴重的過失都沒有辦法察覺出來。

這樣子的說法、這樣子的見解，都是屬於無因論的邪見，也就是 佛陀所說的邪見外道；而日常法師對自己是邪見外道的本質，卻完全不知道。日常法師不知道阿賴耶識有一種體性，就是大種性自性，祂具備了造色的功能，才是名色的生起因；不論手或者是手背等等，都是由根本因阿賴耶識藉著大種性自性所造的，沒有其他法能夠造手；也不是一神教外道說的由上帝造人，因為連上帝自己的色身也是由他的阿賴耶識所造。所以世間萬法的根源是阿賴耶識，世間萬法都是由這個本識所生，所以佛陀才會說「齊識而還」。因此，不依阿賴耶識而說緣起性空就是斷滅論、是外道法，不是佛法，宗喀巴與日常法師正是這個樣子，是外道。

還有，日常法師把真實義解釋成「沒有自性的」。世間人對這一個認知都認為，只要存在於世間就叫作真實；然而佛法中所說的真實，卻必須是永遠不壞才能稱為真實。存在世間的一切都是虛妄的，「沒有自性」這個現象是依照世間法的觀察而得到的，世間法已經是虛妄，怎麼有可能說依於這樣的虛妄法而存在的現象，卻可以稱為真實。即使「沒有自性」這個道理是正確的，它仍然是依於虛妄法意識才能存在，因此意識所了知的道理即使是真理，卻仍然是虛妄的；因此《心經》才會說真實境界當中「無智亦無得」。由此可以看出來說，日常法師是完全不瞭解什麼叫作真實義，因為他沒有證得真實如來藏的緣故。

所謂真實義指的就是自心如來，也就是「第八識阿賴耶識」；阿賴耶識是真實有祂的自體性，所以才叫作真實義。不知道第八識的存在以及祂的內涵就是真實義愚，愚是依照意識來說，它是依於意識來說才有愚，第八識本身沒有無明，《心經》說：「無無明亦無無明盡」。但是宗喀巴與日常法師主張一切法緣起性空的內涵，根本與 佛陀所說的完全不同，如同前面所說的緣起性空是依於蘊處界的法才有；既然依於有生有滅的蘊處界法才會有緣起性空這樣的現象，當然緣起性空也是緣起法，絕對不是真實法。所以菩薩親證自心如來以後，就能現前觀察名色是阿賴耶識藉由無明還有其他的因緣而出生的，因此名色沒有自性。我們說它無常所以是空，真實證得緣起性空，也能現觀阿賴耶識自身的體性—現觀祂不生不滅、不來不去、不一不異、不斷不常的中道體性—這樣子的現觀完全符合三乘經典所說。而且證悟菩薩他的所行、所言、所思都是真實而不虛偽，都轉依自心如來所住的境界，終究不離開第一義諦的真實義理。我們總合菩薩所證的這個緣起性空，以及阿賴耶識自身恆住於中道的現觀，這樣證得佛法的真實義，才能說知道佛法的真實義。因此，佛法所說的真實義，絕對不是日常法師所說的「沒有自性謂之真實義」，也不是研究佛經中所說的道理，想明白了，就叫作瞭解真實義；也就是說，如果沒有證得阿賴耶識的所在，不管怎麼研究經典都是不可能明白真實義的。

我們接下來看宗喀巴又引了《集論》的卷4這樣子說：「愚蒙分二種，業果愚與真實義愚。」我們來看看 無著菩薩的原文是這樣的：【如契經說：無明緣行，若福、非福及與不動。云何福及不動行緣無明生？有二種愚：一、異熟果愚，二、真實義愚。由異熟果愚故，發非福行；由真實義愚故，發福及不動行。】（《大乘阿毘達摩集論》卷4）《集論》說有兩種愚，叫作異熟果愚跟真實義愚。異熟果愚其實就是指不知道「業感緣起」的道理；業感緣起是說十方三世一切有情，在世間造了善惡業以後，一切善業的種子跟惡業的種子都記存在阿賴耶識當中；將來便由這些業種，在因緣成熟的時候引生了善報跟惡報，這樣子叫作業感緣起。世間人常說：「善有善報，惡有惡報；不是不報，時候未到。」這一句話指的就是業感緣起，由善惡業的種子感應而有未來的順逆果報。

譬如說，有人學佛以後就開始修集福德、布施、持戒，或者是供養三寶、護持正法，或者說為了救護眾生趣向正道而出頭來摧邪顯正，這都是屬於善業、淨業，未來必定會感應生出良善果報；這種由善業、淨業而引生的良善果報的現象，我們就稱它作業感緣起。因此異熟果愚指的是凡夫眾生，他們不瞭解業感緣起的道理，不相信有因緣果報，認為人死了以後就什麼都沒有了，所以認為人活著的時候只要能快樂就好，根本不相信所造的一切善惡業，會在下一世當中有什麼樣的因緣果報，這就是異熟果愚。其實，凡夫所謂的快樂往往是一直在造惡業，想要利益自己而不去顧及說，在利己的時候會不會損惱他人；由於異熟果愚而造作了不利後世的非福行，此世想要利益自己卻反而造就了未來世的惡果，結果在阿賴耶識當中種下了非福行的惡業種子；又經過愛取的滋潤，使惡業種子勢力不斷地增強，於是在捨壽的時候淪墮三惡道中，來承受這一世造作惡行的果報，這就是不知道業感緣起的異熟果愚。

接下來講真實義愚，真實義愚是說學佛的人已經相信因果，他害怕淪墮三惡道，於是努力造作善業，希望求得未來世能生到善趣，或者證得四禪八定這樣的境界，死後能夠依於這樣的證得禪定的福德，而生到色界或者無色界天當中；這樣子證得四禪八定的行為，就是不動行。因為我見未斷，雖然造作不動行，仍然無法脫離輪迴，這樣子不證解脫，而在修行過程當中引生的福行、不動行，都是由於對出離生死苦，仍然有真實義愚所造成的；他不知道生於色界、無色界天的時候，還是在三界當中，還沒有解脫，而誤以為是永遠解脫。這是修學解脫道的聲聞人，不知道真正的解脫是滅掉三界愛，因為對於三界無所貪愛，所以五陰就不在三界當中出生，只剩下真實心獨自存在的這樣的緣故，而不斷地在禪定境界上面這種虛妄法上面產生執著，這就是對於解脫道真實義的無明，而宗喀巴正是有真實義愚的人。

然而就佛菩提道來說，證得阿羅漢果的聲聞人，佛陀仍然說他們是愚人；因為他們從來都不知道真實心的所在，因此他們雖然可以解脫於三界生死，但仍然有真實義的無明。在佛菩提道當中，真實義愚就是對於萬法的根源，也就是對於法界實相的真實義不能明白；譬如將二乘菩提解脫道錯認是佛菩提道，或者將意識取代第八識如來藏當作是萬法的本源，而主張意識是結生相續、建立因果的根本心。由這樣的現象，我們就可以證明說宗喀巴對佛菩提還是具足真實義愚。

由上面的說明可以知道，宗喀巴是具足異熟果愚跟真實義愚。我們再舉一個例子來說，從他寫的《密宗道次第廣論》當中，我們可以知道西藏密教邪淫的雙身修法，不論在大乘或者小乘法中，都是 佛陀所禁止的，因為捨壽後將會淪墮到三惡道當中長劫受苦。但是宗喀巴不但自己修，也教人要修，甚至規定學密的人都要修，而且要求信徒要年年、月月、日日不斷地每天八個時，也就是每天十六個小時都要努力修，除了睡眠還有其他大小便以外，所有時間都要精進修；而且要在佛像前修，並且還要與九個女人一起合修，還要挑選十二歲到二十歲的年輕少女來共修，公然說這樣子年年、月月、日日努力合修輪座雜交這樣的雙身法可以成為報身佛。這真的是誤導眾生去造三惡道的業果，這樣的邪淫雙身修法，根本跟二乘菩提的實證完全沒有關係，更不要說是實證佛菩提的見道智慧；而西藏密教所有的喇嘛們卻都信受不疑。由此可以知道西藏密教的喇嘛們跟弟子們，就是具足異熟果愚跟真實義愚的大愚人。

要求西藏密教弟子們每天十六個小時跟異性弟子精修男女雙身法，是宗喀巴親自在《密宗道次第廣論》中所主張的。宗喀巴本身又暗示他已經受了聲聞戒還有菩薩戒，但他在這一生當中卻常常犯了這種邪淫重罪，已經很明顯的是地獄罪，這就是典型的異熟果愚。而另外日常法師因為受到中華文化道德標準的熏陶，知道不邪淫是做人的基本標準，不做此種畜生業，所以還不至於公開主張實修雙身法；但是他把營利而與民間商店競爭的事業當作佛法來實修，以出家人的身分開店利用義工來營商，已經嚴重違背了 佛陀所制定的聲聞戒；日常法師並且將營商所賺得的錢財，大部分供養了廣傳雙身法的達賴喇嘛，又違背了菩薩戒，這是很明顯的惡趣業，也是典型的異熟果愚。

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阿彌陀佛！

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