2026年10月12日 星期一

三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第101集 宗喀巴說「大小乘所證空慧相同」之錯謬

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

正覺教團三乘菩提之「常見外道法——廣論」系列電視弘法節目,是針對假藏傳佛教密宗,也就是喇嘛教中黃教至尊宗喀巴所著《廣論》中的法義,進行詳細的辨正。

宗喀巴的《廣論》,一般人通常只知道《菩提道次第廣論》,其實還有《密宗道次第廣論》,而且對於宗喀巴而言,這兩部《廣論》是有著深淺及修學次第先後的關聯性存在。也就是在《菩提道次第廣論》,它是次第在先的淺法,而《密宗道次第廣論》,則是次第在後的深法;而修學《菩提道次第廣論》的目的,正是為進一步修學《密宗道次第廣論》作準備。因此正覺教團這一系列的電視弘法節目,既然以三乘菩提之「常見外道法——廣論」作為節目名稱,為了講述方便,雖然是以目前在台灣被稱為廣論團體的一家里仁公司,以及在大陸代理他們的悅意、里德等公司,在海峽兩岸所開設的廣論班所使用的教材《菩提道次第廣論》作為我們依序評論辨正的基本教材。但是為了讓電視機前面的觀眾們,真正瞭解宗喀巴所建立修行成佛的法義錯謬所在,對於他主張可以讓人即身成佛的《密宗道次第廣論》內容,當然就得要舉出來一併加以辨正,才能究竟破邪顯正救護眾生的功德。

這一集我們就要從《菩提道次第廣論》第206頁第7行「龍猛菩薩云」這個地方開始辨正。在這裡宗喀巴首先說:【龍猛菩薩云:「諸佛辟支佛,諸聲聞定依,解脫道唯汝,決定更無餘。」】(《菩提道次第廣論》卷8)然後他解釋說:【此讚般若波羅蜜多,聲聞獨覺亦須依此,故說般若波羅蜜多為母,是大小乘二子之母,故證空慧,不能判別大乘小乘,以菩提心及廣大行而分判之。……如是證空性慧,尚非大乘不共之道,況諸餘道。】(《菩提道次第廣論》卷8)意思是說,般若波羅蜜多的空性智慧,是十方三世如來修證佛菩提道,也是聲聞、獨覺的阿羅漢、辟支佛修證解脫道所共同依止的,所以般若波羅蜜多,就是出生小乘聲聞、獨覺和大乘諸佛諸菩薩之母。小乘聲聞、獨覺行者和大乘菩薩乃至諸如來,同樣都證得了般若波羅蜜多空性智慧,可以說都是般若波羅蜜多空性智慧之子,因此空性智慧並不是大乘獨有的不共之道。只以空性智慧並不能判別大乘和小乘的差別,而必須加上是否發了求證無上正等正覺的菩提心,以及是否履踐菩薩六度的廣大行願,來判別大小乘的差異。宗喀巴這段論述,首先是他所引的龍猛菩薩(也就是龍樹菩薩)的偈,我們在《大藏經電子佛典》中,並未搜尋到相同的偈文,因此無法判斷這是否確實是 龍樹菩薩所說的偈,也無法比對前後文字,來對這首偈的真義作出正確的詮釋。但我們可以依 釋迦世尊三時說法的判教,來簡別宗喀巴的這段說法。

在 玄奘菩薩所翻譯的《解深密經》中,聖教說 釋迦世尊分三時為弟子們說教,經中說:【世尊!初於一時在婆羅痆斯仙人墮處,施鹿林中,惟為發趣聲聞乘者,以四諦相轉正法輪。雖是甚奇、甚為希有,一切世間諸天、人等,先無有能如法轉者。而於彼時所轉法輪,有上、有容,是未了義,是諸諍論安足處所。】(《解深密經》卷2)就是說 世尊最初說法,為只發趣向涅槃解脫的聲聞乘行者,宣說四聖諦及因緣法,稱為第一時教,就是初轉法輪阿含諸經中所說解脫道的正理。由於在 世尊轉四聖諦、十二因緣解脫道之前,一切世間的諸天和人等,都沒有能如法宣說解脫道正法輪,而能讓亟求涅槃解脫的修行人真正得到解脫的,直到 世尊宣說了四聖諦、十二因緣後,才讓弟子們真正能夠親證「我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有」的涅槃解脫境界。然而 世尊教導四聖諦、十二因緣的這些解脫道正法,因為觀行與修學都不出五蘊、十二處、十八界等現象界有為有作之法,全然未觸及實相法界無為無作的如來藏理體,因此並不是無上究竟的了義法。也因而引起在實相心外求法的外道們,對於涅槃解脫產生種種不如理的臆想,於是種種不實的諍論,就在這個地方產生了。

經文當中接著說:【世尊!在昔第二時中,唯為發趣修大乘者,依一切法皆無自性、無生無滅、本來寂靜、自性涅槃,以隱密相轉正法輪。雖更甚奇、甚為希有,而於彼時所轉法輪,亦是有上、有所容受,猶未了義,是諸諍論安足處所。】(《解深密經》卷2)就是到了第二時,世尊則只為發趣向大乘無上正等正覺的佛菩提道修行者,依一切法皆無自性、無生無滅、本來寂靜、自性涅槃的眾生實相心第八識如來藏而施設種種名,例如非心心、無心相心、無念心、無住心、菩薩不念心,或空性,或真如等,而以隱密相轉正法輪,也就是宣演二轉法輪般若諸經所說空性心真如的正理,讓因緣成熟的弟子們,親證萬法根源的空性心如來藏。但是大品、小品般若諸經所說法義,就佛菩提道五十二階位的修習來說,也只是十住、十行、十迴向的三賢位菩薩所修的如來藏總相智和別相智,還不是成佛所必須具足的一切種智,因此說般若諸經的法義:【雖更甚奇、甚為希有,而於彼時所轉法輪,亦是有上、有所容受,猶未了義,是諸諍論安足處所。】(《解深密經》卷2)意思是說,這仍然不是無上究竟的了義法,也因而引起了在實相心外求法的外道,對於空性心如來藏產生種種不如理的臆想,於是就對這個空性心出現了種種不實的諍論。

那 世尊的第三時教,《解深密經》中聖教說:【世尊!於今第三時中,普為發趣一切乘者,依一切法皆無自性、無生無滅、本來寂靜、自性涅槃、無自性性,以顯了相轉正法輪。】(《解深密經》卷2)第一甚奇、最為希有,于今 世尊所轉法輪,無上、無容,是真了義,非諸諍論安足處所。就是說,世尊這時是普為發趣向以一乘而含攝一切乘的佛菩提道修行者,除了同樣依於般若諸經所說一切法皆無自性、無生無滅、本來寂靜、自性涅槃的眾生實相心第八識如來藏外,更進一步依於遍計所執、依他起、圓成實三種自性,及對應的相無性、生無性、勝義無性三無性,顯示第八識如來藏種種真實的體相性用,或者稱祂為阿賴耶識,或者稱為阿陀那識,或異熟識等來轉正真的法輪。這也就是《解深密經》、《楞伽經》等方廣唯識諸經所說五法、三自性、七種性自性、七種第一義、二種無我法等一切種智正理。而一切種智唯有到達佛地才能圓滿具足,因此經中說它是第一甚奇、最為希有,是無上無容的真正了義法。由於它不是外道凡夫乃至未入地的三賢位菩薩所可得思議,所以一切虛妄的諍論,在這個勝妙法中,就都無立足乃至置喙之處了。

前面所引證的《解深密經》聖教,很清楚告訴我們:釋迦世尊三時說教,不論是它的對象或者是法義的內容,都有所不同。而其中第一時教的阿含期,說的是聲聞緣覺解脫道的小乘教,第二時教的般若期和第三時教的方廣唯識期,則都是屬於佛菩提道的大乘教。從法義的內涵來看,阿含解脫道講的是四聖諦、十二因緣,世尊教導聲聞弟子觀行修學的對象,都不出現象界的五蘊、十二處、十八界的範圍,就是所觀察思惟的現象界這些法,全部都是緣生緣滅、生滅無常,無常故苦、無常故空,無常苦空,故非身、無我,由此而斷我見、斷我執,厭棄蘊處界諸法,於捨報後不再生起中陰,不再投胎受生,就解脫入涅槃。這整個過程,完全不觸及實相法界,因此即使是證得解脫道極果的阿羅漢、辟支佛,對於法界實相空性心如來藏還是全然無所知啊!只是信受 佛說蘊處界背後有本識、有入胎識,是常住法,是涅槃中的本際、實際,無餘涅槃並非斷滅。也就是說,小乘聲聞緣覺解脫道的聖者,他們所證的空慧只是蘊處界緣起性空的空相智慧,並不是親證法界實相空性心如來藏而生起的空性智慧。至於佛菩提道的般若期和唯識期,釋迦世尊開示的大乘法義,卻都是以親證法界實相空性心如來藏為基礎的空性智慧。這個差異,我們從《解深密經》明白地說 世尊在第二和第三時說法,都是依一切法皆無自性、無生無滅、本來寂靜、自性涅槃的實相心如來藏而說,但在第一時教說解脫道時卻不這麼說,就可以得到印證。因為蘊處界一切法都是本來空無,依因藉緣而有生有滅之法;而本來寂靜必須是有一個法,它是本來寂靜的,那自性涅槃也是有一個法,它的自性是本來涅槃的;既然蘊處界都是依因藉緣而有生有滅空無之法,而空無的本質其實就是無法、就是虛空,虛空無法,又何來本來寂靜、自性涅槃?

由此可知,小乘聲聞緣覺解脫道,經由四聖諦、十二因緣所修所證蘊處界空相的空慧,絕對不是大乘菩薩依 世尊於第二時教佛菩提道宣說般若空性所修證的空慧,這也證明了宗喀巴《菩提道次第廣論》中說「大小乘所證空慧相同」,顯然違背了 釋迦世尊三時說教的事實。反之,大乘小乘所證空慧有著根本的不同,這不只是雙證蘊處界空相和第八識如來藏空性的大乘賢聖菩薩已能如實現觀這兩者的差異,就是只證蘊處界空相的聲聞緣覺聖者,也能推知二者是有差別的。因為大乘菩薩不管是不是先由觀修蘊處界生滅虛幻而斷我見入手,只要親證了蘊處界背後恆不生滅,並且能出生蘊處界諸法的實相心如來藏,而能信解不退,有了如來藏空性的般若智慧時,就如同看到了明鏡的人,都知道明鏡表面的影像不是真實的一樣,必定也能同時現觀蘊處界生滅不實、如影幻現,而有了蘊處界空相的解脫智慧。但是聲聞緣覺解脫道聖者,雖然信受佛語,知道滅盡蘊處界後的無餘涅槃還有本際、實際存在,並不是斷滅,然而對於本際到底何在?祂的體性如何?卻一無所知。反觀親證涅槃本際空性心的菩薩們,卻是個個智慧深利,自己阿羅漢所證蘊處界空相的智慧,連想對談都開不得口,又如何相提並論?這樣的事實不僅具體的記載於 釋迦世尊第二時教的《維摩詰經》中,只要我們如實理解阿含解脫道和般若諸經聖教的真實意涵,也不難察覺其中的差異。而宗喀巴《菩提道次第廣論》主張大小乘共依般若波羅蜜多,認為證空慧尚非大乘不共之道,證空慧不能判別大乘小乘,這正可以證明他對於 釋迦世尊所說阿含解脫道和般若諸經聖教的真實義,可以說所知不如實,並且是全然錯謬的。

再者,我們要說聲聞解脫道還有緣覺解脫道的修行人,雖然必須信受佛語,知道滅盡蘊處界後的無餘涅槃不是斷滅,還有本識——入胎識,也就是涅槃中的本際、實際常住不滅,因而於內無恐怖、於外無恐怖,這樣才能夠於解脫道有所實證。但他們對於般若空性智慧所依的第八識空性心如來藏卻無所證,對於如來藏的體相性用,那就更無所知,必定是全無任何般若波羅蜜多空性智慧可言,卻還是可以證得解脫道的聲聞四果及緣覺辟支佛果,這就證明他們修證的解脫道,並不需要以親證如來藏而生起的般若波羅蜜多空性智慧為基礎。那麼宗喀巴說「此讚般若波羅蜜多,聲聞獨覺亦須依此,故說般若波羅蜜多為母,是大小乘二子之母」,當然是錯誤的啦!

從以上的辨正,我們可以得到一個結論,就是可以確定:被稱為假藏傳佛教,就是喇嘛教密宗黃教至尊的宗喀巴,不僅於佛菩提道的般若實相空性心無所證,就連解脫道中聲聞四果層次最低斷三縛結的須陀洹,也是毫無所證的。

時間的關係,今天就先為大家解說到此。

阿彌陀佛!

http://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a/a15/3481-a15_101


三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第100集 佛教中沒有密咒乘

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎您收看三乘菩提之「常見外道——廣論」,在上一次的節目當中,我們探討了藏傳佛教密宗的密咒乘,它之所以稱為密,就是因為其男女淫欲的雙身修法,是藏傳佛教密宗中不可告人祕密中最祕密的事情。今天我們要接著繼續來探討密咒乘的內容。

在藏傳佛教密宗男女共修雙身法,輪座雜交而行邪淫之事結束以後,就會有了紅白菩提的融合;這裡所說的白菩提,就是指男性的精液,而紅菩提就是指女性的淫液。男女修行人進行雙身法邪淫之後,就有了紅白菩提混合在一起,這就是密宗宗喀巴教導的密咒乘正行修菩提心的內容。這種師徒雜交、男女淫合而成就的邪淫菩提心,當然是祕密中最為祕密,也就是陀羅尼咒大曼陀羅。密咒乘誑言顯教的六度波羅蜜不究竟,所以要以宗喀巴所說的,大乘波羅蜜多修學圓滿以後當令入此大智灌頂陀羅尼咒大曼陀羅。意思就是說,要成就大乘法的修行佛果以後,才可以引導入密宗裡面修雙身法,修密咒乘;這樣的說法真是荒唐至極,本質上根本就是印度教性力派男女邪淫的外道法。

我們以三乘佛法正確的內容來作比對,宗喀巴口中的密咒乘大修行者,自古至今,不曾有人在聲聞乘中已經斷了我見,證得聲聞的初果,至於四果的阿羅漢果位,那就更不用說了;那如果以緣覺乘來比較呢,古今所有密咒乘的祖師也沒有任何一個人實證因緣法;最後再以大乘的佛菩提道來比較,以第七住位見道時必須親證的勝義菩提心—第八識如來藏—而言,古今所有密咒乘的祖師們,也沒有任何一個人實證過。因此根據宗喀巴的說法,應該要修完三乘菩提之後才有資格修密咒乘,如果順序這樣是對的話,那連宗喀巴自己,也沒有資格來修學密咒乘,因為他沒有實證三乘菩提;可是實質上他們卻已經修證了密咒乘雙身法,並且修成樂空雙運、樂空不二的淫樂遍身,以及成就密教的報身佛境界。他們所成就的這個報身佛,這個「報」事實上是擁抱的「抱」,是互相擁抱在一起的佛,而不是真正佛法中的報身佛;但是這樣的密教佛,卻完全不曾實證絲毫三乘菩提中的少分,可見宗喀巴及密咒乘,所有古今祖師都是滿口謊言,目的只是在欺騙佛教徒,來誤信他們自我高推的密咒乘,讓人誤以為密咒乘確實也是大乘佛法中的一支。

此外,宗喀巴又貶低波羅蜜多大乘,說波羅蜜多大乘的菩提心若未圓滿的話,就不能進入密咒乘,不能見壇城,也不能為他人顯示密法;然而真正的菩提心,是眾生各個本已具足、本已圓滿,不是修行以後才有的。宗喀巴等密宗人,不知不解真實菩提心,又依邪見而極力否認真菩提心如來藏,原因就是他們沒有辦法親證無形無相的菩提心如來藏,誑言要修行密咒乘的雙身法以後才能圓滿。由此可見宗喀巴的說法,是多麼地荒謬,而且也是違背出世間和世間的法理。

再從另外一個層面來說,西藏密宗古今祖師,如月稱、寂天、阿底峽、宗喀巴乃至現今的達賴,以及在台灣之所有修學《菩提道次第廣論》的僧、俗四眾們,他們既然否定了真菩提心如來藏,那哪裡還有菩提心可以證得?因此西藏密宗祖師宗喀巴所說的菩提心圓滿,是指《密宗道次第廣論》中所說的雙身修法:先觀想中脈內有質境的紅白菩提,然後再修雙身法,使喇嘛上師的精液與女信徒的淫液會合,而具足紅白菩提——白菩提就是上師的精液、紅菩提就是女信徒的淫液。這些都是密宗藏傳佛教經論所說,不是我們隨便亂編的;舉例來說,在藏傳佛教的密續裡面,就說紅白菩提是屬於五甘露中的最後兩個。關於甘露這個名詞,在佛法顯教中,它正確的定義是欲界天的天人的飲食,甘露通常用來供養佛、菩薩以及護法神。然而藏傳佛教密宗的甘露,其種類非常的多,乃至有許多是極不可思議的東西,例如某位法師在《以佛法研究佛法》這一本書中的第146頁,對於密宗的甘露就曾經有如下的描述:【佛世以依教奉行為最勝之供養,佛後亦供以燈明香華等而已。密教以(所)崇拜者為鬼神相,其供品乃有酒肉。有所謂「五甘露」者,則尿、屎、骨髓、男精、女血也。更有「五肉」者,則狗肉、牛、羊、象及人肉也。以此等為供品而求本尊之呵護,亦可異矣。】(《以佛法研究佛法》,正聞出版社,頁146-147)這樣的說法並不是這一位法師栽贓的說詞,在密宗的密續之中也有詳細地記載,例如在密宗白教上師陳健民的《曲肱齋全集》第一輯第678頁中,他就說:【除上述二十五種供品外,密宗寶瓶裡一定放的東西還有五肉五甘露。五甘露說明如下:1、大香--有香之大便。有功德成就的行者,其糞便是含有檀香之味道。2、小香--有香之小便,有功德成就之行者,其尿是香的。3、腦髓--有功德成就之西藏行者,如係天葬(也就是將屍體餵大鳥),死後他的腦髓都保存下來。4、紅菩提--空行母之卵子(也就是明妃所排放的月經),不是普通女人的;或用處女初次之月經。五、白菩提--有功德成就,證空性的瑜伽行者所出之悲智雙運不漏之精子。五肉是象肉、馬肉、人肉、豬肉和狗肉。】(《曲肱齋全集》(一),普賢王如來佛教會,頁678-679)密宗以上師之糞便和尿液作為甘露,分別稱之為大香、小香,例如陳健民上師在《曲肱齋全集》第三輯第732頁中,他就這樣子說到:【我稟告上師說:「假使上師要我嘗大便,我也不會推辭。」上師的大便就是大香,我是非常喜歡聞的,以前在漢藏教理苑的時候,嚴定法師送我古修行人的丸藥,我拿到之後立刻吞服下去。嚴定師問我有什麼感覺?我回答說:「感覺一陣香氣。」又問我是否知道這個藥丸它的原料?我回答說:「應該是香料混合糌粑。」嚴師說:「糌粑固然是通用的原料,但其中最重要的加持物,是古修行人的小香。小香就是小便。」這種嚐小香的事情在古人是非常平常的,在現在的西藏、西康,也有人這樣子做。當年我在西康閉關的時候,也是常有人來索取我的小便,我都無法拒絕他們。】(《曲肱齋全集》(三),普賢王如來佛教會,頁732-733)以上就是陳健民上師有關大香、小香的說明。密宗的甘露通常是供奉在聚寶瓶裡面,然而五甘露之本身,已經是極汙穢的東西,拿來供養佛菩薩、護法神,怎麼可能可以獲得佛菩薩和護法神的庇祐,這些東西只有山精鬼魅、夜叉、羅剎才會喜歡,因此我們從所祭拜的東西,就可以推斷所祭拜的對象是哪一種有情眾生,不須再進一步下結論了。

接著我們再回過頭來探索宗喀巴的密咒乘,他說:波羅蜜多是大乘法,但是不究竟,只有密咒乘才是最圓滿。因為他認為若沒有樂空雙運、樂空不二的男女交媾淫行,使紅白菩提的男性精液與女性淫液會合,而住於遍身樂觸之中觀察樂空不二,並常常樂空雙運,就不是具足菩提心,就不能成為報身佛的境界。但是宗喀巴又主張,沒有在大乘法中圓滿波羅蜜多就不可以修學密咒乘,他認為密咒乘的雙身法是遠高於波羅蜜多乘的菩提證悟智慧;他如此貶低波羅蜜多乘,而又書寫所謂波羅蜜多的《菩提道次第廣論》,其實是別有心機的,他的目的只是為了讓學者對密咒乘生起信心,最後引導入密咒乘中去修學雙身法而已。其實密咒乘的雙身修法,只是讓意識心安住在觸塵與法塵的內相分上,享受樂觸與覺知心受樂;這個與《法華經》說的一切種智毫無關係,也與三乘菩提根本沒有關係,根本不能夠說是佛法,連聲聞小乘都談不上,更何況是大乘佛法。

而且現前可以看見的,一切修學及弘傳密咒乘雙身法的古今喇嘛們,且不用說是圓滿波羅蜜多,即使是二乘菩提的基礎見道——也就是斷我見,他們都沒有實證,乃是一堆凡夫,那更不用說他們能夠知道修學大乘波羅蜜多入門的基礎—明心證悟如來藏的七住位菩薩—他們所證得的內容是什麼?由此可以證明,包括宗喀巴個人在內,西藏密宗祖師中,除了古時候覺囊派之外,並沒有任何一人已經明心證悟波羅蜜多。依照他們自己的說法,他們根本就沒有資格可以修學密咒乘的雙身法,但是他們卻個個都樂在修學雙身法,而貪著沉溺於其中,這豈不是自相矛盾,欺騙自己也欺騙別人?而且藏傳佛教,更將淫欲的男女交媾所得的精液與淫液,說成是第八識如來藏菩提心,更不可想像的,竟然也有大法師大居士會相信,而且跟進修學這些藏傳佛教自創的淫穢邪法,這也只能說是末法時期佛門中的怪象了。文獻上所有古今密宗祖師,除了於喇嘛教邪法中,另外在弘揚如來藏他空見正理的古時候覺囊派祖師們以外,至今不曾有見過密宗祖師是真正證悟波羅蜜多大乘的。如果藏密學人要依宗喀巴所說的方法去觀修,那現今所有的密宗喇嘛們都不應該修學密咒乘,而應該儘快回到顯教中修學波羅蜜多乘,等到證悟波羅蜜多以後再回到密咒乘中修學雙身法,這樣子才對,但是,現今沒有一個喇嘛是這樣子作的。

由此證明藏傳佛教的喇嘛們,說的是一套,作的又是另外一套,假使真的有喇嘛,依照這個順序去修行,有一天在顯教中證悟了真實菩提心第八識如來藏,這樣以後,其實這一位證悟者,他根本就不用明心,他只要證悟二乘的斷我見的功德,他就會放棄雙身法的;因為事實上,在二乘裡面的斷我見,他修行的功德就是要斷離這些雙身法的淫樂,他如實了知雙身法與佛法的修行內容之後,他就會知道密宗裡面的雙身法,根本跟佛法是毫無關係的,貪愛淫欲的這些淫樂,那只是世間的淫欲技巧而已。

至於藏傳佛教密宗說如何判別是大乘,我們先看看《菩提道次第廣論》第204頁中,宗喀巴是怎麼樣子來說明大乘的?他說:【能入門唯菩提心。若於相續,何時生此未生餘德,亦得安立為大乘人。何時離此,縱有通達空性等德,然亦墮在聲聞等地,退失大乘。大乘教典多所宣説,即以正理亦善成立,故於最初入大乘數,亦以唯發此心安立,後出大乘亦以唯離此心安立。故大乘者,隨逐有無此心而為進退。】(《菩提道次第廣論》卷8)也就是說大乘的定義,是要看看有沒有發起密宗的菩提心。但是關於菩提心,宗喀巴在《勝集密教王五次第教授善顯炬論》卷5,是這樣解釋的:【粗細生起次第究竟之後,依仗智印亦能將菩提心,從頂降至秘密下端(也就是男女的私密處)。】由以上的說明可以知道,宗喀巴他所說的菩提心,是紅白菩提合起來,可以上下移動的,這樣子的一個明點。他不知道這個菩提心,在顯教在佛法裡面,是眾生本有的空性心,也就是第八識如來藏心;修行人發起了求證空性心如來藏之後,便是發起了世俗的菩提心,而觸證空性心如來藏,就是觸證真實的菩提心、勝義菩提心,從此才能正式進入大乘佛門的門檻,開始從內門來廣修六波羅蜜多。發世俗菩提心之後,如果還未證悟空性心如來藏,不知勝義菩提心如來藏的所在,那就只能在外門廣修六波羅蜜多,只能算是修集實證佛菩提道的福德資糧,仍不能算是真正的佛子。因此所謂入大乘道,不但是要發起世俗的菩提心,也要親證真實的如來藏心,這才算是實證空性,真正入了大乘的內門。

由此可知宗喀巴他所說的,要如何判別大乘的這段話,完全是抄襲經典中的片段,然後再以雙身法來加以改變、加以竄改的。

今天因為時間的關係,我們就說明到這裡,敬祝各位菩薩,身心安泰,道業精進,福慧增長,早證菩提。

阿彌陀佛!

http://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a/a15/3465-a15_100


三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第99集 佛說的菩提非密宗之菩提

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎您收看三乘菩提之「常見外道——廣論」。在上一次的節目當中,我們說明了 彌勒菩薩在《瑜伽師地論》中,針對阿賴耶識安住於結生相續中,入住於受精卵位而成就了「生有」的開始。今天我們要接著繼續來說明《瑜伽師地論》中,關於結生相續的內容。

彌勒菩薩的開示大意是說:「依賴受精卵位中的四大種色法,與阿賴耶識中本有的大種性自性心法和合運作的緣故,胎兒的眼、耳、鼻、舌等種種器官就次第出生了。由於以阿賴耶識心法為依託,是故色不爛壞而持續增長。如果色有爛壞的話,意識覺知心就會隨之也有損壞。又阿賴耶識最初入住受精卵的時候,最先形成的是心臟;因此在有情眾生捨身的時候,也是在此處心臟最後才捨身。」以上就是 彌勒菩薩所說的,關於阿賴耶識結生相續成就「生有」的內容。

接著,我們再來抄錄一段宗喀巴《密宗道次第廣論》裡面「中有入胎」的虛幻妄想,來證明他的說法其實是不依照聖 彌勒菩薩的法教,而是依照自己妄想所說的。他在《密宗道次第廣論》第417頁中說:【又當中有入胎,父母俱為樂所悶絕,為順彼相,故於中有種子入母胎後,父母俱現溶化。化後以歌勸請,若依果德而釋,是由四無量心,發動利他,於諸有善根者現起色身。】(《密宗道次第廣論》卷18)宗喀巴不知道中陰入胎之當下,中陰階段的意識就永遠消失,滅後永不復生,不能去到下一世;所以處在母胎中,約前面六個月的時間,下一世的五色根—眼、耳、鼻、舌等器官—還沒有生長完成,到達能夠接觸外五塵功能的時候,這個有情是處於無意識狀態的。入胎後,前世已滅之中陰身意識已經永滅不現,此時剛出現的受精卵並無意識,怎麼能夠觀想傾聽「父母俱現溶化,化後以歌勸請」。如果父母以歌勸請,或勸請以果德開示,或由尚未出生現起的意識來開示四無量心利他,就可以使自己現起色身,那三乘菩提正法就必須全面改寫了。從實證的現量及比量上都不可能,何況是聖教量中的開示?因此宗喀巴的說法是極荒唐而且違背事實、毫無根據的虛幻想像。

之前《菩提道次第廣論》中所說的入胎過程,宗喀巴是抄襲《瑜伽師地論》的;但是宗喀巴在《密宗道次第廣論》所說的這個過程又是另外一回事了,難道宗喀巴認為人類入胎結生相續的過程會有兩種嗎?宗喀巴在《密宗道次第廣論》第418頁中提到入胎結生相續的過程,大意是說:「由於五相所成的原因,金剛持父母入定,也就是在雙身法的高潮時,中陰身由於看到這些情形,起了要獲得這上妙境界的欲樂心,這時應該要生起這樣的勝解,有情雖然有煩惱和所知二種障礙,可是一旦進入此法生印中,也就是子宮中,便得成佛。我為了獲得普賢尊的緣故,也應該進入此智慧祕密的蓮花之中,也就是進入代表智慧的祕密子宮中。」以上宗喀巴所說的中陰入胎,全都是胡言亂語。中陰身的意識本來智慧就非常低劣,不會生起如是想要利樂有情的心念,妄想「為了救拔一切眾生,為了獲得普賢尊」,這是宗喀巴的虛幻妄想。絕大部分的無明眾生,都是具足煩惱障與所知障,都是由於我見、我執與欲心顛倒,以及業力驅使而入母胎的;都不是為了想要成佛的動機,而使中陰身有情進入母親的祕密蓮花中。

中陰身之所以會入胎,前面《瑜伽師地論》中已經有說明,是由於我愛熾盛,由於無明業力的牽引而入胎的。中陰身自己很難作主,除非斷了我見,也證得般若智慧的證道者,以三乘菩提實證的智慧力方得解脫,才能「正知入胎」。所以,宗喀巴所說的:「一入此法生印中即得成佛。」全是騙人的謊言!他說的道理如果是正確的話,你、我、一切眾生都曾經進入這個「法生印」中,也曾經從「法生印」中生出來,依照宗喀巴的說法,那應該一切有情眾生都已經成佛了,而為何我們大家都沒有成佛?為何一切凡夫有情仍然是凡夫?在這一世中,一切凡夫為何如同宗喀巴一樣,連我見都斷不了?像宗喀巴這樣,連聲聞初果都無法證得,更別說是證如來藏而成為菩薩了!

又「普賢尊」就是普賢行,《華嚴經》中敘述 善財童子五十三參——善財童子參訪五十三位大善知識之後,最後依照聖 彌勒菩薩的開示,成為等覺菩薩。五十三參完畢就是經歷三大無量數劫的修學佛法,是故說為遊盡普賢身。那是善財童子福厚慧高,示現把三大無量數劫的修行在一生當中修完。如果換成一般凡夫,死了又生、生了又死,所棄捨的白骨堆積如須彌山那麼高,都還不得開悟。宗喀巴自己就是現成的例子,如何可能說是入了「法生印」,投胎入了子宮就能夠成佛呢?有智慧的人一聽,就知道宗喀巴真的是癡人說夢話!以上為投胎時結生相續的正確道理,我們舉了佛法經典中的許多聖教,來比對說明宗喀巴所講的內容,實在是邏輯不通,前後矛盾,一派胡言。

接著,我們要探討宗喀巴《菩提道次第廣論》中上士道的內容。《菩提道次第廣論》第204頁這樣子說,大乘道有二種:【如是若須趣入大乘,能入之門,又復云何?此中佛說二種大乘,謂波羅蜜多大乘與密咒大乘,除此更無所餘大乘。】(《菩提道次第廣論》卷8)以上宗喀巴所說有兩種大乘:一種是波羅蜜多大乘,另外一種是密咒大乘;除此之外,沒有別的大乘教法。但是,佛在《法華經》卷1中卻說,已明確的指出,成佛之道只有一種,就是一佛乘,沒有第二,也沒有第三。宗喀巴卻承襲左道密宗祖師所創而名為密咒乘,其實真正的內容是男女雙身合修的「金剛乘」;明知這是違於諸經所說的解脫道與佛菩提道的正理,卻無知地追隨左道密宗祖師的世間法,欺瞞眾生而說為最究竟的佛法,創立另外一種「大乘」的佛法。

然而《法華經》卷1 佛就已經說了:【舍利弗!如來但以一佛乘故,為眾生說法,無有餘乘,若二、若三。舍利弗!一切十方諸佛,法亦如是。舍利弗!過去諸佛以無量無數方便,種種因緣、譬喻言辭,而為眾生演說諸法,是法皆為一佛乘故。是諸眾生從諸佛聞法,究竟皆得一切種智。】(《妙法蓮華經》卷1)又如《華嚴經》卷51所說的:【汝等當知:過二乘位,更有勝道,名為大乘。菩薩所行,順六波羅蜜,不斷菩薩行,不捨菩提心,處無量生死而不疲厭,過於二乘,名為「大乘、第一乘、勝乘、最勝乘、上乘、無上乘,利益一切眾生乘。」】(《大方廣佛華嚴經》卷51)以上由《法華經》與《華嚴經》所開示的 佛的聖教,我們可以知道此唯一佛乘,就是波羅蜜多大乘,別無他乘。

然而宗喀巴卻擅自增加了另外一種大乘,除了波羅蜜多大乘以外,另有專修雙身法的密咒大乘,已經違背佛說只有一佛乘的旨意。《華嚴經》中開示這麼多的大乘不同的名字,就是不見有「密咒乘」這個名稱、「密咒大乘」這個名字;而且論實質來說,宗喀巴所主張密咒乘的雙身法內容,根本違背三乘菩提,違背唯一佛乘的教導。我們在前面的章節已經舉出許多,後面將繼續說明。再者,唯一佛乘佛菩提道的實證,乃是包含解脫道的,所以唯一大乘的實證乃是不違背二乘解脫道的道理。因為二乘解脫道是從大乘佛菩提道,也就是從波羅蜜多大乘中所剖析出來;而佛法的內涵乃是連貫的,豈有實證大乘法而無有解脫功德?

然而宗喀巴於《菩提道次第廣論》中,卻主張意識常住。在《密宗道次第廣論》中,卻教人十六個小時與異性修雙身法,這根本違背了常理,違背了佛法,是常見外道法,也是欲界最下墮低級的法,不離欲界的繫縛。可見密咒乘為天竺密教祖師所自創、自編,不是真正的佛法,所以稱之為密續,不是經典。宗喀巴於《菩提道次第廣論》中所說的上士道,從文字表面來看,主要在講菩薩發心、行六度四攝,作為進入密咒乘的基礎;但是從內涵實質來看,這些都是宗喀巴假借佛法名相的外道雙身法,他所依據的是 佛入滅後千年才創造出來的密續邪說。如《菩提道次第廣論》第205頁中所說的:【『諸大菩薩!此極廣大,此最甚深,難可測量,祕密之中最為祕密,陀羅尼咒大曼陀羅,不應開示諸惡有情。』『金剛手!汝說此為最極希有,昔未聞此,此當對何有情宣說?』金剛手回答說:『曼殊師利!若有正行修菩提心,若時此等成就菩提心;曼殊師利!爾時此諸菩薩行菩薩行,行密咒行,當令入此大智灌頂陀羅尼咒大曼陀羅。若菩提心未圓滿者,此不當入,亦不使彼見曼陀羅,亦不於彼顯示印咒。』故法雖是大乘之法,不為滿足,最要是彼補特伽羅入大乘數。】(《菩提道次第廣論》卷8)以上宗喀巴這樣的說法,乃是高舉外道本質密咒乘的地位。而且宗喀巴所說的「菩提心未圓滿者,此不當入」,這裡所說的菩提心,和佛法所說的菩提心不一樣。他說沒有滿足這個菩提心的話呢,就不應該入到此密咒乘。那我們來看看宗喀巴他所說的菩提心是什麼東西呢?

在宗喀巴所造的《勝集密教王五次第教授善顯炬論》中,他是這樣說明的:【粗細生起次第究竟之後,依仗智印亦能將菩提心,從頂降至秘密下端。】(《勝集密教王五次第教授善顯炬論》卷5)近代藏傳佛教的大修行人陳健民說得更為清楚,他在《曲肱齋全集》第219頁,針對菩提心的說明是這個樣子:【必須懂得這個瑜伽部,頭一個金剛界與胎藏界,兩個要瑜伽的,他才能夠成佛啊。……胎藏界等於女的蓮花(陰戶),金剛界就等於男的杵(陽具);到了無上瑜伽的時候,金剛與胎藏瑜伽就是杵蓮相合,就是修雙身法。蓮花代表大悲;杵代表大智。杵發出的白菩提(精液)又有大悲,蓮花裏頭發出的紅菩提(淫液)又有大智,紅白要和合,紅裏頭有白、白裏頭有紅。】(《曲肱齋全集》(一),普賢錄音有聲出版社,頁219-220)由以上密宗祖師宗喀巴和陳健民的說明,就可以知道在藏傳佛教中,將男女合修雙身法的時候,所產生的精液和淫液,分別稱為白菩提和紅菩提。而顯教佛門所說的勝義菩提心,其實是指第八識如來藏,與宗喀巴的密咒乘中,將男女淫液稱為菩提心,完全不同。所以宗喀巴在《菩提道次第廣論》第204頁中所說的:【如是若須趣入大乘,能入之門又復云何?此中佛說二種大乘,謂波羅蜜多大乘與密咒大乘,除此更無所餘大乘。】(《菩提道次第廣論》卷8)這些都是宗喀巴的胡言亂語。

由上所舉宗喀巴及陳健民的說法,可以知道密咒乘之所以自稱為波羅蜜咒中的最祕密,當然有它的道理的。這個理由就是說:在密宗的壇城裡面,在雙身交合的佛像之前,實際進行邪淫,而且是師徒多位輪座雜交,這種骯髒齷齪的醜事,它是不能夠被別人看到的,這個就是藏傳佛教密宗不可告人祕密中最祕密的事情。

今天因為時間的關係,我們就說明到這裡為止。非常謝謝大家的收看!

敬祝各位菩薩:身心安泰、道業精進、福慧雙長、早證菩提!

阿彌陀佛!

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2026年10月3日 星期六

三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第98集 阿賴耶識才是結生相續識

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎您收看三乘菩提之「常見外道——廣論」。在上一次的節目當中,我們探討了在佛法經典中所說,有情眾生往生後,中陰身現起、現起後的狀況、以及後續投胎受生、六道輪迴的內容。今天我們要再回過頭來,繼續探討藏傳佛教密宗所說中陰身現起的過程。

蓮花生在《中陰聞教得度》中,說明密宗的中陰身是如何現起的。他說:【第三天,黃光將生起,它是地大的淨性;同時從黃光中,南方眾寶莊嚴佛土的寶生佛將在你的面前出現,他全身黃色,手執如意寶珠。他坐在馬車的寶座上,與佛母互相擁抱(編案:而交合受樂)。四周有虛空藏和普賢兩位男菩薩,念珠和持香兩位女菩薩。因此,一共有六位佛身在虹光中出現。受蘊的内在淨性(平等性智)以黃光出現,晃耀閃爍並飾以大大小小的明點,極其明亮,非肉眼所能逼視,從寶生佛和佛母的心中流向你,穿透你的心,因此你的眼睛無法凝視它。就在智慧光出現的同時,代表人道的暗藍光向你而來,穿透你的心。在傲慢驅使下,你將恐懼地逃離耀眼的黃光,卻喜歡人道的暗藍光,因而對它執著。這時候,不要畏懼耀眼、明亮、穿透而逼人的黃光,卻要把它認證爲智慧。讓你的本覺安住在其中,放鬆、自在、寂靜。對它要有信心、恭敬和殷望。如果你認證它爲你自己的本覺的自然光,即使你沒有恭敬心,也沒有唸祈請文,一切佛身和光將與你融爲一體,證得佛果。如果你沒有把它認證爲你自己的本覺的自然光,那麼要以恭敬心向它祈求,觀想「這是寶生佛的慈悲光。我歸依它。」因爲實際上它就是寶生佛,前來引導你通過中陰的恐怖景象,它是寶生佛慈悲能量的光鉤,因此你要以全然的恭敬心對它。不要愛上人道的暗藍光,這是你的貢高我慢累積而成的習氣之道。如果你對它執著,你將掉落人道,重受生、老、病、死之苦,失去出離塵世泥沼的機會。這個暗藍光是阻隔解脱之道的障礙,因此不要看它,卻須摒除傲慢!放棄它的習氣!不要執著(暗藍光)!不要渴望它!你要對那個耀眼、明亮的黃光恭敬和渴望,一心觀想寶生佛,並如此祈禱:啊!我因貢高我慢而生死流轉,唯願寶生佛領導我,走上「平等性智」的光明大道;唯願至高無上的佛母走在我後面;唯願他們幫助我走過中陰的險道,帶我進入圓滿的佛境。以至誠恭敬心念完祈請文後,你將溶入寶生佛和佛眼佛母心中的虹光,變成南方眾寶莊嚴佛土的報身佛。】(《西藏生死書》,張老師文化事業(股),頁351-352)

從以上蓮花生依據雙身修法而說的死亡過程,這完全是虛妄的,完全不同於聖教中的說法。已經究竟解脫,至尊無上的寶生佛,竟然會抱著女人,也就是所謂的佛母,擁抱交合受樂,還有四位男女大菩薩在旁邊觀看,眞是荒唐!不要說是眞佛,一般的販夫走卒也不敢如此大膽,在光天化日之下,眾人眼前,作那種事而不覺得羞恥。尤其是在亡者面臨死亡的重要時刻,這是只有畜生或者是羅剎鬼道有情眾生才做得出來的事情。如果眞的是這樣子出現在密宗學人死亡的情境之中,那一定是夜叉、羅剎等鬼神所化現,來接引亡者到鬼道惡趣去受罪,不會有好的結果。如果是正在修學《菩提道次第廣論》的你,將來往生的時候是要走這一條路,你會跟隨他們去嗎?又蓮花生說佛菩薩在眾生死亡後,中陰階段還示現正在修雙身法,而且還有男女菩薩各二位一起在旁邊觀看,這也只有藏傳佛教密宗的大貪愚人才能想像出來的。

這種謊言只能欺騙沒有智慧的凡夫,有智慧或理性的世俗人就可以看出他們的謬誤之處。佛光只有一種金色的光明,於金色光明中夾雜著無量微妙其他種種光明,而以金光爲主。若是其他顏色的純光,譬如純黃光、純青光等,不是金色光明,必定是鬼神所化現的。這些死亡情境的敘述,都是真正死亡過程中不會出現的現象,都只是藏傳佛教密宗喇嘛們妄想編造出來的謊言。真正瀕臨死亡的時候,必須透過善知識的開示,讓將死之人憶念往昔所造及所修的種種善業、善法;藉由此善念來引發善業的等流勢力,配合善知識開示善法的加持力,一入中陰階段,就能獲得超度而往生善處,這才是正確的方法。如果是死亡後第三天,才有善知識來開示,已經太慢了;因爲善根不具足,而性障執著深重的有情眾生,有時業種的現行已經決定了,已經不能改變了,中陰身只是等待投胎,或者繼續下一個中有的出生。那個時候,親友只能多為他助念,而爲他多造功德迴向給死者,可讓死者好過一些;或者等待下一個中陰身的時候,是否有因緣再被助念及超拔。所以,假藏傳佛教《中陰聞教得度》中說的,死後第三天的事情,不論於理、於事都是顚倒,其所說的內容全都沒有意義,事實上,也不可能有那種情境的出現,全都是喇嘛們的妄想,完全不符合事實與聖教。

又在《阿彌陀經》中有說:【若有善男子、善女人,聞説阿彌陀佛,執持名號,若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日,一心不亂,其人臨命終時,阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。是人終時心不顛倒,即得往生阿彌陀佛極樂國土。】(《佛說阿彌陀經》)因此要往生 阿彌陀佛極樂淨土,就要在臨命終前作好準備,當 阿彌陀佛通知七日後將來接引的時候,這即將往生者就開始連續七日念佛,一心不亂,心不顚倒,這樣子就可以往生 阿彌陀佛淨土。而蓮花生卻說,中陰可以看到黃光、藍光等,又說不要選擇藍光,而要選擇黃光,才可以生到莊嚴佛土。其實中陰身時的意識,其慧力非常低劣,只能受業風牽引到自己該受生的地方去投胎;由於業力驅使使境界現前,又沒有三乘菩提實證的智慧,造成自己沒有選擇的能力。又虹光也是藏傳佛教密宗所想像的虛妄法,報身佛所顯現的是金光,不是七彩霓虹光,七彩霓虹光一定是鬼神所變現來迷惑眾生之光。

綜合上面所說的,《中陰聞教得度》的說法是全部不合乎道理的,全都是藏傳佛教密宗上師,依賴其根本教義雙身法、樂空雙運,憑想像而說的虛妄法。而其中最嚴重的,是妄想意識持身而能夠捨身,但事實上持身的識並不是意識,而是第八識阿賴耶識。意識反而是被色身所支持,依附於色身,才能從阿賴耶識中出生及存在;色身若被毀壞的時候,意識就不能繼續存在,而必須斷滅,怎麼能夠反而來持身呢?藏傳佛教密宗由於妄見、邪見,導致錯誤認知生滅性的意識爲常住不滅。這樣六識論的中心思想,已經是錯誤而不符合中陰身境界的妄想,由此妄想所成的說法,將必滅的意識當成核心,來衍生的中陰身過程和說法,當然也是違背中陰事實的妄想了。有智慧的人當然不會妄信,而使自己將來在中陰階段的時候,迷茫慌亂不知所措。以上所說的是有關佛法經典內中陰身的實際狀況,以及藏傳佛教密宗所說的錯誤狀況之比較。

接著,我們來探討後續要投胎到下一世的過程。宗喀巴的《菩提道次第廣論》中說投胎的過程,他是一字不漏地抄自 彌勒菩薩的《瑜伽師地論》;但是他又否認《瑜伽師地論》中所說的,確實有阿賴耶識,是生死流轉的本識。由於否定了阿賴耶識,必然會使他所說的法產生偏差,違背根本論的原意,而背離眞正的佛法。在根本論原文中既有「阿賴耶識」四個字,並且說明了祂的各種體性,就不可否認祂的存在。宗喀巴抄了《瑜伽師地論》一大段的原文,最後卻再加上一句話來完全曲解原文。譬如在《菩提道次第廣論》第179頁中,他說:【此復父母貪愛俱極,最後決定各出一滴濃厚精血,二滴和合住母胎中,猶如熟乳凝結之時,與此同時中有俱滅,與滅同時,即由阿賴耶識力故,有餘微細諸根大種和合而生,及餘有根同分精血和合摶生。爾時識住,即名結生。諸有不許阿賴耶識者,許爲意識結生相續。】(《菩提道次第廣論》卷6)後面兩句「諸有不許阿賴耶識者,許爲意識結生相續」,爲宗喀巴私自加在《瑜伽師地論》原文的後面;前面的一段,完全是抄自《瑜伽師地論》。

宗喀巴連最基本的佛法都不懂,他說死後意識不滅,能夠結生相續。他竟然不知道意識在五種狀況之下是會斷滅的,所有世間醫師都知道,意識在悶絕位中一定會斷滅;因此,有病患被送到醫院的時候,主治醫師一定會先問:「意識還在嗎?這個人意識還在嗎?」意識在五位中一定會斷滅,其中之一就是正死位。如果正死位時意識仍然不滅,則不算是眞正的死亡,也不能稱為正死位;人間的死亡境界,就必須要依宗喀巴所說的而重新定義了。在正死位中意識是完全斷滅了,經過轉入中陰身而入胎後,意識也是會斷滅的,又怎麼還有可能意識還住於母胎中?怎麼可能還有意識在母胎中能夠結生相續而製造色身?然後藉色身來出生名色中的意識呢?聖 彌勒菩薩很清楚地講說阿賴耶識入住受精卵中,來製造及增長名色;宗喀巴卻偏偏反其道,而曲解爲意識入住受精卵。他一方面抄錄《瑜伽師地論》部分論文來爲六識論邪見作證,另一方面卻又要曲解《瑜伽師地論》中所說正理或另外改寫變更;如此心態叵測,他的言說如何能令人信服?

《瑜伽師地論》所說的結生之理,大意是這樣的:「如果是胎生,則於中有之位的時候與同類嬉戲,生起往生再得色身之慾望。此時看見父母行邪行所出精血,心中起顛倒想:如果將生爲女,則妄想與父起貪愛和合,心欲其母遠離;如果將生爲男,則妄想與母起貪愛和合,心欲其父遠離。於是慢慢靠近和合之父母,最後看不到父母,只看到父母的兩根,就在此處被拘礙;雖有類似神足通的能力,但是穿不過子宮壁,因此而入卵中,前世的意識即消滅而永不再生起。從此與前世無關,正式進入來世。在這其中,福德比較微薄的人,將投胎到下賤的家庭,將要入胎的時候,便聽到吵雜的聲音,並且自己看見進入叢林竹葦蘆荻中;福德多的人,將會生到尊貴的家庭,將要入胎的時候,便聽聞到美妙的聲音,以及見到宮殿等可愛的景象。那時父母貪愛到了極點,便各出一滴濃厚精血,精血和合住於母胎中,此時中有位的阿賴耶識,含藏著過去業種法種,進住母體卵中,以受精卵爲依託,於是中有身即滅,中有身滅時此世意識永滅。此後則依憑阿賴耶識無量種子中的四大種性功德力與精血四大和合,而成爲『生有』,這時稱爲阿賴耶識安住結生相續中,名爲羯羅藍位,也就是受精卵位。」

今天因為時間的關係,我們就說明到這裡為止。非常謝謝大家的收看!

敬祝各位菩薩:身心安泰、道業精進、福慧增長、早證菩提!

阿彌陀佛!

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三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第97集 六道輪迴之正說

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎您收看三乘菩提之「常見外道——廣論」。在上一次的節目當中,我們說到在佛法中,有關往生者的中陰身現形的三個法則,就是「隨業」、「隨重」和「隨願」。今天我們要繼續來探討中陰身現起的過程,接續前面的「隨業」、「隨重」和「隨願」的三個中陰身現形法則。

我們今天在節目的一開始,先舉一個譬喻,來簡單地說明法界的這三個規則。大家都知道在台灣地區,要進入大學就讀有一個制度,叫作大專聯考分發制度。大專聯考的分發規則有兩個條件,一個就是「考試的成績」,而另外一個就是「選填志願」。當某一位考生,他要申請學校科系的時候,如果他的考試成績非常高,他可以選擇的學校就非常多,從排名最好的台灣大學、清華大學、交通大學、成功大學等國立大學,乃至其次的許許多多的私立大學,都可以隨其志願選擇,所有的學校都非常歡迎他;但是另外一方面,如果這一位考生的成績很差,他就只能填他考試的成績所允許的學校科系,更上層分數更高的學校,他就沒有辦法進入。在這個譬喻當中,「考試成績」就等同於往生者過去所累積的福德資糧;而「選填志願」就等同於往生者的願力,也就是「隨願」,也就是心裡想要投胎受生到哪一道去的那個期望。以上這就是在三界之中,有情眾生六道輪迴的法則,其重點就是這一位往生者,他所累積的福德資糧會決定一切。

接著,我們再來探討將流落到畜生道的有情眾生,他的中陰身生起是如何的狀態。如果這一個往生者生前所造的,是比較不嚴重的惡業,雖不至於須下地獄,但是卻必須在畜生道承受惡業果報;由於惡業果報的業力的關係,這個往生者的中陰身,將會只有畜生道有情的智慧能力,無法像前一世一樣有身為人的聰明才智,因此他的中陰身現起的時候,其行為就像畜生道的有情眾生一樣。這個時候牠的周圍會有業風出現,四周一片漆黑,夾雜著恐怖的境界,此時這個畜生道中陰身會極端恐懼,要設法找到一個安全的處所庇護。當牠念頭生起的時候,就會看到在一大片的黑暗之中,遠處有一點點亮光,由於心裡恐懼之驅策,牠就會趕快往那邊跑過去;等到跑近了,看清楚之後,發現那是一個非常安全而舒服的山洞,心裡就非常放心,越跑越快,到達後就毫不猶豫地鑽進那個山洞之中,並安心地留在那個山洞中,再也不想出來了;然而事實上,那個山洞就是這一個中陰身有情,將來要出生的畜生道母胎,牠就這樣隨著業力的驅策,自然而然地入住畜生道的母胎。

以上所說的,就是畜生道眾生中陰身的境界,以及入胎的過程。然而即使是畜生道,隨著這往生者的福德資糧和習氣種子,也是有各種不同的畜生道投胎受生環境。好的畜生道有情一生下來,主人就想方設法地呵護著牠,吃喝不缺,大小便及身體的整潔都有主人清理,其生活的享樂並不比人道的有情差,只是智慧程度不如人道的有情而已;而另一方面,最低等的畜生道有情,可能一生下來,在短短的時間內就夭折了,甚至淪為其他畜生道有情的食物。這些種種的差異,實在無法一一舉例,而其關鍵就是該有情所具有的福德資糧,以及其累劫積聚的習氣性障種子。因為時間的關係,我們在這裡就不多作詳細的說明。

接著,我們再來探討造善業,將要往生到天界享受福報的有情,他的中陰身境界又是如何呢?如果這個往生者,由於生前造善業或是又加修禪定的關係,將來會生到天界去享樂;這個時候,他的中陰身由於業因的關係,就會看到天界中,他自己天宮的勝妙境界,因而對於這些境界產生喜歡並逐漸靠近,就這樣越靠越近,最後入住到天界的境界中。以上所說的就是天道有情眾生之中陰的境界,以及其入住天界的過程。

那如果這個往生者要投胎到人間,他的境界又是如何呢?如果這個往生者,生前持守五戒又不造惡業,所累積的福德資糧足以在下一世又投胎受生為人;這個時候,他將會看到和自己有緣的父母正在和合,由於貪愛習氣的牽引,他將會趨近於正在和合中的父母,由於此貪愛習氣而入住母胎,導致下一世受生人道的輪迴。以上是一般世俗人的入胎過程,屬於投胎到人道的「不正知入胎」。另外,對於佛門乘願再來的菩薩們而言,當看到和自己有緣的父母正在和合的時候,他們不會起貪愛心,而是起乘願再來要救度眾生的悲心,以此悲心的作意,而逐漸趨近入住母胎。以上是佛門大乘菩薩入胎的過程,屬於投胎到人道的菩薩乘願再來的「正知入胎」。

以上,在有情眾生生死輪轉的六道輪迴之中,關於中陰身現起以及當中的境界,我們已經說明了天道、地獄道、畜生道以及人道四種狀態。接著,我們來說明餓鬼道有情眾生的狀態。有一類有情生性慳貪、一毛不拔,行事風格苛刻小氣,從來都沒有想到要布施財物給其他的有情眾生,這樣的有情在往生之後,由於業力的關係,就會流落到餓鬼道;在此餓鬼道承受長劫之中一直缺乏食物,永遠必須挨餓尋覓的痛苦。餓鬼道的有情眾生,他們的飲食食物是香氣,他們的身體,脖子長得細細長長的,不容易讓飲食進入其腹部;由於長期挨餓的關係,腹部脹得鼓鼓的。當有食物出現的時候,一群餓鬼道眾生一起圍過來搶奪,福德資糧大的餓鬼道眾生,因為其勢力較大,就優先可以享用這些食物。而這個餓鬼道有情就這樣一直找,好不容易總算搶到一個自己可以享用的食物,但是嘴巴一張開,腹部當中的一股餓火就衝出來,又把食物燒光光了,只好繼續尋找新的飲食;就這樣一直循環下去,永遠處在挨餓的狀態,長劫不得出離苦海,一直要等到惡業的果報受盡,才能夠轉世到其他道去。

然而餓鬼道的有情眾生,並不全然是沒有福德的眾生,就像我們前面所講的,有一些是因為願力的關係,他想要在那一道幫助其他眾生,所以投胎到餓鬼道。這些有福德的乘願有情,來到餓鬼道之後,有些成為山神、河神、樹神等;有些成為福德正神,也就是土地公;另外也有一些則成為縣城隍、府城隍、京城隍等,隨其福德資糧之大小和願力,而有不同的角色。餓鬼道有情眾生除了這兩種情形以外,還有另外一種有情眾生,那就是住於自己家裡的「祖先」;這些祖先們,有一些並不是因為欠缺福德資糧而流落到餓鬼道,而是因為他們在中陰身現起的時候,七七四十九天的期間,由於牽掛自己的子孫眷屬,無法放下捨離他們而去投胎,在經過中陰身七七四十九天都不去投胎之後,就會流落到餓鬼道;在餓鬼道中,他就可以一直看著自己的子孫,並依賴自己子孫的祭拜而存活。因此我們學佛人,對於自己家裡的祖先,也要飲水思源,每年至少三節定期地祭拜他們,讓他們能夠獲得溫飽。以上所說的,是有關往生到餓鬼道有情眾生,其中陰身及餓鬼道境界的狀況。

以上在有情眾生往生的六道輪迴之中,我們已經說明了天道、人道、畜生道、餓鬼道以及地獄道;剩下的最後一道,就是阿修羅道,也就是喜歡爭戰殺戮,瞋心習氣非常深重的有情。這一類的有情,在前面的五道中都會有,是遍布在前五道的。例如,在人道之中,那些殺人不眨眼,殘害眾生絕不手軟的大惡人,就是人道的阿修羅;而畜生道那些凶殘的虎狼、毒蛇等,就是畜生道的阿修羅。所以阿修羅是遍其他五道的,因此我們就不再多作說明。

除了以上有情眾生的六道輪迴以外,阿彌陀佛又非常慈悲地,另外開闢了一個方便之門,讓那些不想淪落在無止無盡生死輪轉痛苦的有情眾生,可以早日脫離苦海,常住西方極樂淨土之中。西方極樂世界,根據 釋迦牟尼佛在《佛說阿彌陀經》中的敘述是這樣的:【彼土何故名為極樂?其國眾生無有眾苦,但受諸樂,故名極樂。】(《佛說阿彌陀經》)也就是在極樂世界中,沒有眾多的痛苦和煩惱,卻有許許多多的快樂享受。在極樂世界中的環境又是如何呢?那是:【七重欄楯、七重羅網、七重行樹,皆是四寶周匝圍繞,……有七寶池,八功德水充滿其中,池底純以金沙布地。四邊階道,金、銀、琉璃、頗梨合成。上有樓閣,亦以金、銀、琉璃、頗梨、硨磲、赤珠、瑪瑙而嚴飾之。池中蓮花,大如車輪,青色青光,黃色黃光,赤色赤光,白色白光,微妙香潔。】(《佛說阿彌陀經》)另外,在極樂世界中的生活狀況是這個樣子的:【彼佛國土,常作天樂,黃金為地,晝夜六時,雨天曼陀羅華。其土眾生,常以清旦,各以衣裓盛眾妙華,供養他方十萬億佛;即以食時,還到本國,飯食經行。】(《佛說阿彌陀經》)這裡的有情眾生,承蒙 阿彌陀佛的佛力加持,平常就到他方十萬億的佛土去供養諸佛,等到要吃飯的時候,就回到極樂世界來,飲食完畢就作經行之功課,就是這樣子的生活。

那在那裡的有情眾生,又是什麼樣子的人才可以去呢?佛是這樣子說的:【彼佛國土,無三惡道。】(《佛說阿彌陀經》)也就是沒有畜生、餓鬼和地獄道的有情眾生,在那裡的人都是好人。在那裡的有情,他們的壽命有多長呢?佛說:【彼佛壽命及其人民,無量無邊阿僧祇劫,故名阿彌陀。】(《佛說阿彌陀經》)住在極樂世界中的人,壽命是無量無邊的。所以,阿彌陀佛一般我們又稱為長壽佛;而由於 阿彌陀佛願力的加持,往生在那裡的有情,也和 阿彌陀佛一樣壽命是無量無邊的。

以上這麼好的一個地方,有情往生之後要如何去呢?阿彌陀佛因為可憐、護念眾生,因此發下大願:只要有人在往生的時候,一心憶念著祂,阿彌陀佛就會在這人中陰身現起的時候,來接引他到西方極樂世界去。佛是這樣子說的:【若有善男子、善女人,聞說阿彌陀佛,執持名號,若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日,一心不亂。其人臨命終時,阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。是人終時,心不顛倒,即得往生阿彌陀佛極樂國土。】(《佛說阿彌陀經》)也就是說,這個往生者只要平時執持、誦唸 阿彌陀佛的名號,在好幾天的時間內都能夠一心不亂;這樣子在臨命終時,心不顛倒,一心憶念著 阿彌陀佛,阿彌陀佛和 觀世音菩薩、大勢至菩薩,也就是西方三聖,就會來接引這個往生者到西方極樂世界去。

這也是一般人所知道的持名唸佛的人,當遇到有認識的人,將要往生的時候,在往生者剛剛停止呼吸的時候,必須要幫往生者作助念,時間大約是八到十二個小時;也就是這個往生者正在捨壽的這個過程,讓這個往生者在捨壽的時候,一直可以隨著周圍助念的人而憶念 阿彌陀佛,達到在這個過程中一心不亂的目的。一旦往生者能夠持續念佛,一心不亂的時候,這一個往生者的中陰身,就能夠隨著西方三聖的接引,乘坐蓮花台到西方極樂世界去;這就是中陰身往生西方極樂世界的狀況。以上我們把佛法內的中陰身現起、現起後的狀況,以及後續投胎受生、六道輪迴的內容,就介紹到這裡。

今天因為時間的關係,我們就說明到這裡。非常謝謝大家的收看!

敬祝各位菩薩:身心安泰、道業精進、福慧增長、早證菩提!

阿彌陀佛!

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三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第96集 中陰身之正說

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎您收看三乘菩提之「常見外道——廣論」。在上一次的節目當中,我們探討了藏傳佛教《中陰聞教得度》這一本書中所說的,有情眾生死亡過程時,外四大物質地、水、火、風分解的錯誤。今天我們要接著繼續來探討《中陰聞教得度》這一本書中,關於內分解的過程之錯誤。

「中陰身」這個名詞,在經典裡面也稱為中有身,因為他是介於有情眾生這一世的三界有,以及下一世的三界有之中間,還沒有去投胎之前,在兩個三界有的中間,所以就稱為「中有」。而中陰則是從另外一個角度,就是有情眾生已經從陽世的人間死亡,進入到陰間的世界,以及即將再轉世投胎到下一個陽世的人間,這樣子的角度來說,就叫作「中陰」。但是這兩個名詞,指的都是有情眾生死亡和轉世這兩個階段的中間,暫時而有的形體;根據經典中的開示,這個中陰身的壽命,頂多只有七七四十九天的短暫時間。

接著,我們再來談密宗的內分解,在《中陰聞教得度》這本書中,關於內分解的說明,大意是說:「內分解就是意識的分解,也就是有情眾生在死亡的時候,意識離開這個身體的過程。這個死亡過程正好是和受生的順序相反。這個時候受生識,也就是意識,就會進入受精卵;之後有白菩提,也就是父親的精液,會留在中脈的頂輪中;而紅菩提,也就是母親的精血,會留在臍輪的下方。當有情眾生將來呼吸停止的時候,白菩提就從頂輪慢慢下降到心輪,而紅菩提則慢慢上升到心輪,當紅白菩提於心輪會合,這個時候意識就被紅白菩提所包圍;此時的意識稱爲『死亡明光心』。這時候有情會察覺到自己突然進入了中陰身,進入中陰身後,風大再度出現,貪、瞋、癡等業隨著風大而來,形成意生身。」以上這一段,是藏傳佛教密宗祖師蓮花生所說意識出離色身的過程,純粹屬於他自己想像猜測的說法,完全沒有佛教經典的依據。

死亡時的紅菩提、白菩提、明光心、意生身等,都是密宗自己發明的虛幻妄想,在實際的死亡過程中都不存在;若有人信受了,當他死亡的時候,將會產生困惑而不知所措。因爲蓮花生在《中陰聞教得度》書中所說的種種情境都不會出現,那時死者將會發覺自己被《中陰聞教得度》欺騙了。其實密宗說的紅、白菩提,原來是母親與父親在修雙身法時,下體分泌的產生物,是四大物質地、水、火、風所組成的。阿賴耶識入住受精卵後,受精卵會變成未來胎兒五色根生成的基礎;阿賴耶識從母血中吸取四大來增長這個受精卵,來製造肉身;在這個時候意識還不存在,所以是入胎識阿賴耶識執持,爲自己未來世色身增長的依靠。受精卵不久就會壞滅而不再存在的,怎麼可以說紅、白菩提在有情出生後直到老死為止都還存在?更何況紅、白菩提能自己上下移動,而在死亡的時候,會合在心臟的地方來包圍意識呢?

另外,一般人沒有學習密宗紅、白菩提的觀想,也因此不會有紅、白菩提明點的存在,那又如何能在死亡的時候,有紅、白菩提明點上下會合在一起呢?縱使修學密法者生前能夠觀想紅、白菩提明點成功了,也只是想像所得的,不是物質的影像而已,根本就與前世死後入胎時,所執持的父精、母血無關,又怎能說是紅白菩提?而且父精、母血都是物質之色法,也與菩提心是非物質法完全無關,怎能說是菩提心呢?心與物質是不同的兩種法,父精、母血是物質,不可能變成非物質的菩提心;而菩提心是本識心阿賴耶識,是第八識,不是物質,怎麼能夠把它們混在一起?而藏傳佛教密宗的密續中,如此胡湊亂配的情形非常多,使信徒們對於佛法的認知全都亂成一團,理不出一個頭緒來,因此覺得藏傳佛教密宗的修學方法深不可測;然而事實上,這些內容本身本來就邏輯不通、自相矛盾,如果按照其方法去修學,就永遠無法學到眞正的佛法。

再說阿賴耶識捨離頭部的時候,意識就斷滅了,又怎麼會有意識能夠跑到心臟來?意識必須依靠五色根的勝義根以及第七識意根而存在的,永遠都只在勝義根中生起、存在及運作,怎麼能夠跑到心臟來呢?而且意識是在本識阿賴耶識捨離肉體的勝義根之後,必然斷滅而不能存在,一直要等到具有微細五色根的中陰身,被本識生起的時候,才能又在中陰身中出生的,怎麼能夠脫離色身而成爲明光心?這些都是藏傳佛教密宗的虛幻妄想。

另外,意生身並不是中陰身,意生身是三地滿心菩薩,具足修得四禪、四空定、四無量心及無生法忍,再修神通加行而獲得的;但是這意生身並不圓滿,一直要等到成佛以後才能究竟圓滿。三地滿心以下的修行人都是沒有意生身的,不是世俗人捨報的時候,就可以擁有意生身。所以,藏傳佛教密宗歷代祖師所說的內容,都是胡言亂語,自以爲知而其實都不懂佛法。

關於有情眾生捨壽時的過程,在 彌勒菩薩所著作的《瑜伽師地論》卷1中,有開示有情眾生是如何捨壽的,其大意是說:當生命將結束時,造惡業的人先從頭部開始生起冷觸,也就是阿賴耶識從頭部先開始捨離,慢慢地往下捨離,而使冷觸到達心臟處。阿賴耶識捨盡頭部時,意識已經消失;在捨離頭部的整個過程之中,死者是住在惡業所造成的恐怖境界逼迫之中,這時死者的心會非常混亂。捨離頭部以後,意識全部斷滅而不存在了,因此接下來的捨身過程,死者都無法知道,這種惡人的死亡過程屬於不正知捨報。當阿賴耶識繼續捨身到心臟處時,由下往上而捨的過程,也到了心臟處的時候,意根便隨同阿賴耶識從心臟處離開色身;而阿賴耶識完全離開的前一剎那,冷觸已經遍滿全身,但捨離頭部的後段時間中,意識已經不在了,已無意識心能觸知全身的遍冷。

另外一種死亡的過程,是屬於造善業及斷我見,或證得本識眞如的修行人。冷觸的位置恰好相反,是從腳底開始捨身,而從腳底首先生起冷觸,然後往上到心臟;此時意識仍然存在的時間會比較長,屬於正知捨壽,不同於造惡業的人。這一類人只看見未來世的美好境界等他前往,並無四大分離或肢解的痛苦。造惡業的人由頭部先捨身,惡境現前,而且死亡不久就無意識存在了;短暫的意識存在期間内,卻是住於惡業風吹的恐怖境界中,成爲不正知捨壽。以上《瑜伽師地論》中的說法才是正確的,由實證第八識者的比量思惟,也證實應該是如此;而藏傳佛教中《中陰聞教得度》所說的全然不同,證明都是妄想編造,欺騙學密的信徒。而且蓮花生《中陰聞教得度》中所說的死亡過程,也與 佛陀在大小乘經典中所說的行善者、一般人、造惡業者的死亡過程全然不同,證明蓮花生所說的都是虛幻妄想,只有不懂佛法的人才會信受。

接著,我們再來探討中陰身,也就是一般世俗人所說的靈魂,產生的過程及其境界。佛法中所說的中陰身,不是像藏傳佛教密宗所說的那個樣子;藏傳佛教密宗認爲中陰身是被事實上不存在的紅、白菩提包圍的意識心,這意識心離開原來的色身,成爲明光心而出生中陰身。然而藏傳佛教密宗的說法,完全違背事實與聖教。在《瑜伽師地論》中,有開示中陰身產生的道理,大意是說:眾生將死的時候,由於我愛的執著生起來,以喜愛自我色身不滅作爲生因;而以生前所造的善或不善業,已經造作完成的行為作為業因,這些業果報的種子,都儲藏在有情之阿賴耶識中。由於這生因和業因,二個原因的增上,當有情的色身逐漸死亡的時候,中陰身就逐漸出生,兩個同時進行而沒有間斷;這就好像秤的兩端,一邊低下來的時候,另外一邊就同時升起。造惡業的人所產生的中陰身,顏色就好像黑羊毛皮的光澤,其中陰的境界,就好像陰暗的夜晚;而造善業的人所產生的中陰身,就好像白色的衣服,其中陰的境界,就好像晴朗明亮的夜晚。

中陰身由這位往生者原來的阿賴耶識與末那識住身,具有四大微細物質的眼、耳、鼻、舌等五根,而意識覺知心則住於中陰身之中。又中陰身的眼根像天眼一樣,視覺沒有障礙,但只能看到即將要出生的處所,以及同類的有情,其他的都看不到。中陰身也像有天眼通、神足通一樣,看起來好像可以看得很遠、到達很遠,但是卻只能到達將要出生的地方。每一個中陰身的壽命最多只有七天,七天之中如果沒有獲得再去投胎的因缘,這個中陰身就會死掉,再出生另一個新的中陰身,這樣最多七次中陰身生滅,總共四十九天之後,一定必須到下一世去,在下一世的六道中再出生,不能超過七七四十九天。

如果這個往生者生前誹謗正法、嚴重曲解正法,而以外道法取代正法的話,他造就的業屬於三界中最嚴重的無間地獄惡業,死前會有惡境現前,承受極大的痛苦,痛到受不了了就昏迷過去,等到有意識覺知心重新生起的時候,已經是在無間地獄中承受無量痛苦的色身了;這種狀況不會經過中陰身的階段,也沒有死亡的時候四大肢解的痛苦,這種捨壽的過程稱之為「化生」。如果這個往生者,由於生前有修禪定、四空定的證量,將會往生於三界最上層的無色界中,他也不會有中陰身出現,死前並沒有痛苦,於此處死亡,就化生於無色界境界當中。在有情眾生生死輪迴的六道之中,除了這兩種情形以外,也就是往生地獄和無色界是用化生,其他各處受生的有情眾生,都必須經過中陰的階段。以上是 彌勒菩薩在《瑜伽師地論》中所說明的內容。

接著,我們再來說明在三界之中,有情眾生六種輪迴的運轉法則。當有情眾生往生進入正死位之後,其中陰身已經完全圓滿地現形了;這中陰身現形的規則有三個重點:就是隨業、隨重和隨願。什麼叫作隨業呢?就是這個往生者,在生前所造的種種善惡業,隨著業力的關係,會決定他要往生到六道的哪一道中:造惡業的就流落到畜生、餓鬼乃至地獄的三惡道,造善業的就往生到天道或是人道,隨其福德的多寡乃至缺乏,而有不同的分位。那什麼叫作隨重呢?隨重的意思就是「重業先報」,例如這一個往生者,在生前造了一個極大的善業,但是在那一生中,他也造了一些小惡業,結果就是極大的善業會先得報,因此他將會先受生到天界去享福;在天界的福報享盡之後,就會流落到三惡道,去承受那些尚未實現的惡業果報,這就是隨重,也就是重業先報。那什麼叫作隨願呢?這一類就是乘願再來的有情,他有足夠的福德可以投胎受生到條件更好的上一道去,例如天道;但是因為願力的關係,他寧願留在人間廣度有緣的眾生,這就是隨願。

今天因為時間的關係,我們就說明到這裡為止。非常謝謝大家的收看!

敬祝各位菩薩:身心安泰、道業精進、福慧增長、早證菩提!

阿彌陀佛!

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2026年9月25日 星期五

三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第95集 死亡之過程——如來藏

 



各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎您收看正覺教團電視弘法節目,目前正在演述的單元是三乘菩提之「常見外道法——廣論」,今天要探討的子題是「死亡之過程」。

首先我們來看一個問題,為什麼要學佛?是為了求平安、求財富、求生天?還是為了逃避世俗?這些都是世間有為法,不離三界生死;既然叫作學佛,就是要學習佛的智慧與福德,乃至最後究竟成佛。也許有人說:「我學佛是為了了生脫死。」什麼是了生脫死?就是中國禪宗祖師所說「生從何來、死往何處」的問題。

生從何來呢?從自己的如來藏中出生,父母只是提供藉緣,其實是自己的如來藏生了這個五陰;如來藏具有大種性自性的造色功能,隨著個人的無明種以及業種而受生入胎,也就是藉著父母和合之緣而受生入胎,然後藉著母體所提供的地、水、火、風四大,來造就胎兒的色身。親證如來藏之後,就可以現前觀察自己是從如來藏中出生,這個「生從何來」的問題就解決了。接著再觀察,死了之後五陰歸於壞滅,這一世所有的善惡業,所熏習的一切有漏、無漏法種,要歸向何處呢?還是歸於如來藏。意思是說,死後還是回歸如來藏,所謂「了生脫死」就這麼了了。

也許有人說,想要知道上輩子從哪裡來、下輩子到哪裡去?不必求開悟,去修天眼通、宿命通就行了。但是天眼通、宿命通修成了,仍然無法解決「生從何來、死往何處」的問題,因為以宿命通,一世又一世往前追,追不到源頭;再以天眼通往未來世去看,未來還是無窮盡的生死,根本無法了生脫死。了生脫死是要找出源頭,也就是要現觀「人究竟從哪裡生出來的」,而不是說我上輩子是哪一戶人家的父母、姓誰名誰,然後下輩子又是哪一戶人家的小孩、姓誰名誰,了生脫死不是指這些事相上的事,而是要現觀人「生從何來、死往何處」,所以親證如來藏才能了生脫死。

同樣的道理,一切諸法是從哪裡來的?一切諸法從八識心王來,只要八識心王具足了,就能出生一切諸法。譬如,若非八識心王,想要看視頻也是有困難,因為電腦、網路是依八識心王和合運作,才能發明製造出來;也就是說,一切諸法是從八識心王來,八識心王又匯歸到第八識如來藏。總而言之,一切諸法從如來藏來,一切諸法滅了,還是回歸如來藏;親證如來藏之後,便可以現觀與證實如來藏是一切諸法之所歸趣,這就是禪門所講的「萬法歸一」,這個「一」就是如來藏。意思是說,一切諸法都是從如來藏來,最後又回歸如來藏中。

也許有人說:「我學佛是為了解脫。」什麼是解脫呢?《法華經》卷2 佛言:【但離虛妄,名為解脫。】意思是說,只要離開虛妄法,就叫作得解脫。可是有的人錯會解脫的真實義,誤以為只要把眷屬的貪愛、名聲的貪愛、利養的貪愛都放下就是解脫,或誤以為只要一念不生、了了分明就是解脫。但是如果那樣就叫作解脫的話,佛來人間之前,有的外道已經證得未到地定,有的外道已經證得初禪、二禪,乃至有的已經證得四空定,表示他們早就超越欲界,不貪名聞利養,也不貪男女欲,可是 佛卻說他們不得解脫。原來 佛說解脫是指遠離虛妄法,而虛妄法的定義,不是凡夫外道所能了知。換句話說,這個虛妄不單單指我所虛妄,還包括五陰虛妄。意思是說,除了對五陰的我所虛妄有如理作意的認知以外,還要對五陰的具足內涵與虛妄有如理作意的現觀,這樣才叫作離虛妄。也就是說,這個離虛妄就是遠離我見、遠離我執。什麼是我見?就是錯認五陰,特別是錯認意識為真實我;什麼是我執?包括欲界的貪愛,也就是對欲界中的自己有所貪、有所執著,然後再對未來色界中的自己、無色界中的自己也產生執著,因此具足了五個下分結以及五個上分結,所以就不能得解脫。佛教導二乘人實證四聖諦而得解脫,只是教導他們離開虛妄法,也就是離開我所的執著,離開我見與我執,只是離開這個虛妄就叫作解脫。也就是說,出離三界生死不是要滅盡自己而離開三界,而是要把我見、我執斷了。因為解脫的意思不是斷滅,而是可以在生死中得自在,能夠自在於生死,而生死不能自在於自己,這就是解脫。換句話說,解脫生死的本質是滅我見、滅我執,只是這麼了盡生死,而不是滅盡五陰。

然而,古今所有密教應成派六識論者—月稱、寂天、阿底峽、宗喀巴、達賴喇嘛等人—卻錯把意識誤計為空性心、本心,正是未斷我見的凡夫;因為意識在悶絕、眠熟、滅盡定、無想定、正死位等五位中必定斷滅,不是本心,屬於常見外道所誤解的常不壞我,第八識如來藏才是《心經》所說不生不滅的空性心、本心。所以《入楞伽經》卷7 佛說:【如來之藏是善不善因故,能與六道作生死因緣。】意思是說,如來藏就是一切染淨法的根本,是有情投胎時最先入胎,命終時最後捨身的結生相續識。《佛說大乘流轉諸有經》卷1開示說:【至命終時意識將滅,所作之業皆悉現前。】意思是說,到臨命終時,意識將會漸漸地斷滅,今生所造作的善惡業全部都會現前,就好比播放影片一樣,由上而下一格一格出現,非常快速,不到半秒鐘便將一生的善惡業全部播放完畢,緊接著息脈全部停止,進入真正死亡過程的階位,唯識學中稱之為正死位。當業鏡現前時,意識心很猛利,能清楚了知每一格業鏡的內容,或善惡業、或淨業、不淨業,了知之後緊接著意識就漸漸地消失,乃至完全斷滅。一般來說,持戒行善的人,捨身過程中猶如睡眠一樣,不會有痛苦的事情發生;造作惡業但不及地獄罪的人,死前以及臨死位中,就要受種種痛苦;至於造作極重惡業的人,譬如未悟言悟、誹謗三寶、破壞正法等等,死前要受種種痛苦,然後極重悶絕,意識就斷滅了,於正死位中完全無知,不經過中陰階段,直接化生地獄受極重苦。

《瑜伽師地論》卷1,彌勒菩薩說:【死生同時,如秤兩頭,低昂時等,而此中有,必具諸根。】意思是說,人死後的捨身過程,猶如秤桿兩頭高低同時相等,也就是說,死與生是同時進行的;如果生前造作極重惡業者,這頭捨身一分,那頭地獄身則成就一分,當地獄身成就十分時,這時候意識心才又在地獄身中直接出現,不經過中陰身階段,直接在地獄身中現起,開始受無量的尤重純苦。除了往生無色界以及地獄化生以外,其他往生者捨身一分時,在往生者旁邊立刻成就一分中陰身,當中陰身成就十分時,這時候往生者完全捨報,叫作死透、死盡,正死位就過去了。中陰身是由如來藏攝取生前色身的四大變現而成,屬於微細色身,同樣具足八識心王,也具足諸根;每一次的中陰身最多只有七天的生命,最多可以有七次中陰身出生,越後面出生的中陰身,功能就越差,福德也越薄,最遲七七四十九天必定往生,過後就不再有中陰身出生。也就是說,中陰身最多只有七次的出生過程,以第一次往生的福報最好,越後面往生福報就越差。中陰身是在生與死二有中間所生,又叫作中有身,也叫作尋香,因為中陰身必須以食物的香氣為食,如果沒有香氣來長養,中陰身就會死掉。一般世俗所認知的靈魂,有形有色,其實是中陰身,並不是單指意識心,也不是本心如來藏。然而密教《那洛六法》卻說:【吸煙之人,其梵門被煙氣所堵,死時靈魂亦不得由此出去。】(《那洛六法深道門引導之次第具三信仰如是寓》,晨曦文化事業公司出版,頁68)這種誤會靈魂為常住不壞心的錯誤說法,完全迥異佛說,不是佛法正義,佛法所說是由如來藏捨身而死。密教的邪見很多,有時又妄說明點就是根本識阿賴耶,死時由明點聚於一處,然後由某一處出離色身,這些都是密教邪見,不是佛法。

佛法所說死亡時的捨身者,是那「去後來先作主公」的本心如來藏,而不是中陰身靈魂。密教《大圓滿三自解脫論》謬言:【瀕死時,以地融於水故覺身重而無力,與其同時、色融於聲故眼視不明;其後水融於火故攝……】(《大圓滿三自解脫論》,大藏文化出版社,頁153)事實上,死亡之後四大各個分解離散,而不是密教胡說的地融於水、水融於火、火融於風。《楞伽經》卷4 佛開示說:【四大不生,自性相不壞故。】(《楞伽阿跋多羅寶經》卷4)意思是說,四大元素的極微圓相,從來沒有生滅,只是四大所組成的色陰形處改變,四大元素自體並沒有改變;換句話說,四大不相融,四大極微元素永遠保持自體性而不變異。密教《西藏生死書》中,引用《中陰聞教得度》所描述死亡之過程,既不符合事實而且荒謬地說:「地大分解時,是由地大支撐意識,這是地大溶於水大的象徵…水大是受蘊…乃至空大是識蘊…風大溶入空大後,轉由空大支撐意識。」真是一派胡言,其中有很多不如理的地方,完全背離了世間法與出世間法的理證以及教證。死亡時的解肢節,並不是密教所講的地大溶於水大,也不是用四大來支撐意識;事實上,意識的現行與運作是依靠五色根、意根、法塵,以及如來藏中所含藏的意識種子,而不是依靠地水火風四大種來支撐;更何況水大不是受蘊,乃至空大也不是識蘊(識蘊是心法,是由如來藏中的識蘊種子流注而現行與運作),四阿含經中所說的「空大」,乃是地、水、火、風、空、識六大界中的一界。我們在上一集中,已經詳細解說了六大界,其中空界是指色身裡面的中空部分,是色身中食物通過的空間、身中液體流通的空間,是色身中預留的空間,是相對於色身而預留的空間,絕對不可能成為死亡過程中的識蘊六識心。然而密教《中陰聞教得度》卻說空大在死亡過程中會成為識蘊,那是瞎扯,絕非佛法。密教的邪見很多,其中最為人所詬病的,以應成派六識論的邪見,以及「無上瑜伽」男女雙修的邪淫法,其次就是種種古怪的世俗邪法,譬如遷識法、奪舍法等等,都與佛法絲毫無關,與佛教風馬牛不相干。所以密教不該假名藏傳佛教,應該稱為喇嘛教,這樣才名符其實。

也許有人說,你們講得很有道理,所弘傳的法正真,可是會評論別人所說。事實上,「法義辨正」與「說人是非」有很大的不同,因為救護眾生時,一定要作法義辨正,否則救不了,就像 玄奘菩薩所說「若不摧邪,難以顯正」!假使不破邪法,便難以顯揚正法,假使不把邪法拿來與正法作詳細的比對說明,那麼眾生就無法瞭解佛教正法與冒牌佛法的差異所在。所以為了使眾生能夠正確地認識正法而遠離歧路,一定要拿邪法與正法逐一比對說明,這樣眾生才容易瞭解其中的差異,才容易被救護成功。

接受法義辨正,是修學佛法進入實證佛法階段的重要觀念與態度,如果將法義辨正認為是人身批評,將會障礙自己探討生命真相的各種實證;因為想要實證生命的真相,就必須捨棄情執而追求真相。也就是說,學佛應當不落情執而實事求是,才有可能遠離被誤導,進而實證佛法,邁向成佛之道。

今天就講到這裡,阿彌陀佛!

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