三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第31集 八無暇

 

各位學友：阿彌陀佛！

歡迎大家收看三乘菩提之「常見外道法——廣論」，今天要和大家談的題目是「八無暇」。依寂天《入行論》正釋道次第當中，分為兩個部分：一、勸於暇滿取心要，二、如何取心要之法。我們今天先來談「勸於暇滿取心要」中的閒暇與圓滿。

首先要說明的是，若依喇嘛教高推宗喀巴是大圓滿成就者，而在這個修心的道次第當中，您可看到嚴重的疏漏，而為什麼會有這些疏漏呢？只有兩種可能，一是高推宗喀巴是大圓滿成就者是虛誑語，二是可以證明傳入西藏的佛法是雜亂外道且不完整的佛法。

關於修心道的次第，也就是「修所成地」的次第，我們應當依於 彌勒菩薩的開示，彌勒菩薩於《瑜伽師地論》卷20當中說：【已說思所成地。云何修所成地？謂略由四處，當知普攝修所成地。何等四處？一者修處所；二者修因緣；三者修瑜伽；四者修果。如是四處，七支所攝。何等為七？一、生圓滿；二、聞正法圓滿；三、涅槃為上首；四、能熟解脫慧之成熟；五、修習對治；六、世間一切種清淨；七、出世間一切種清淨。如此四處七支所攝，普聖教義、廣說應知。依善說法毘奈耶中，一切學處皆得圓滿。】由這段開示，才能夠圓滿的瞭解修所成地的次第，不是如宗喀巴所說的夾雜疏漏又不完整的佛法。您若要真心的瞭解修所成地的次第，應當恭讀 彌勒菩薩的開示，才是有智之人。

關於「修所成地」在此先不談，我們先看看宗喀巴所說的「閒暇與圓滿」也是不完整的。在中國佛教有一部《佛說八無暇有暇經》中，佛陀開示：【若諸有情，欲住聖行，修善法時，有其八事，無暇修習。云何為八？汝等當知：於此世間，大師出現，所謂如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，宣說諸佛所證妙法，善除煩惱，能趣菩提，究竟涅槃，盡諸苦際。說是法時，有人墮在地獄之中，受大苦惱，是名最初欲住聖行無暇修習。】

也就是說，佛陀在開示有八種沒有辦法修學聖法的人，當祂一段一段地開示時，其中有一句話是一再地重複，就是：「於此世間，大師出世，十號具足，宣說諸佛所證妙法，善除煩惱，能趣菩提，究竟涅槃，盡諸苦際。」為什麼 佛陀要一再重複這段話呢？因為不但是說明修行的次第，也一再說明成佛的條件「要十號功德具足」，這也是佛子修學成就的目標。也因為知道成就佛果要十號的功德具足，所以不會起大妄語，妄說自己已經究竟圓滿，說自己是活佛，這樣的來籠罩眾生。但是這只是一個非常簡單的標準，就已經可以照見整個喇嘛教，自古至今所謂的究竟成就圓滿，是活佛、是大成就者，都是虛誑語，是集體包裝盜世欺名的集團。

我們再回到八無暇引文，來說當中的問題。宗喀巴依 龍樹菩薩的《親友書》當中說：【執邪倒見，生傍生、餓鬼、地獄、無佛教，及生邊地懱戾車，性為騃啞、長壽天，於隨一中受生已，名為八無暇過患，離此諸過得閒暇，故當策勵斷生死。】（《菩提道次第廣論》卷2講稿日常法師）但是這部《親友書》，在中國佛教經典當中也有翻譯，稱為《龍樹菩薩勸誡王頌》，同樣的內容有不一樣的重點。在中國佛教經典當中，《龍樹菩薩勸誡王頌》的翻譯是這樣說：【佛言近善友，全梵行是親，善士依佛故，眾多證圓寂。邪見、生鬼、畜，泥黎法不聞，邊地蔑戾車，生便癡啞性，或生長壽天，除八無暇過，閑暇既已得，爾可務當生。】（《龍樹菩薩勸誡王頌》卷1）由這兩段引文的差異，其實可以顯現喇嘛教的本質：一是「善士依佛故」，佛弟子是依 佛的十力來為修學成就的目標，喇嘛教是依男女淫欲為報身佛的成就；二是「全梵行是親」，而這絕對衝擊到喇嘛教的利益，當然在翻譯的過程當中，就成了疏漏略而不說的內涵；依八無暇的內容，宗喀巴的解釋也是有問題的。

現在將 佛的開示次第，來說八無暇的內容：

第一個是生地獄中。墮在地獄之中受大苦惱，苦受不斷，逃避痛苦都來不及了，哪有閒暇修法。

第二個生餓鬼道。墮在餓鬼道的眾生受大苦惱，隨時都為飢餓所逼，腹火喉細，時時心心念念都在覓食上，但是又無法入喉，所以苦受相當的難熬。

第三種是生於傍生道。傍生的眾生普遍皆愚癡，或者瞋恚心大，受於業報所繫無法修行；除非生在龍族，又能夠值遇善知識的開示，那麼就可以修學正法，可以受八關齋戒、菩薩戒等，才不是無暇。

第四是長壽天。長壽天就是無想天、無色界天。無想天為色界四禪天當中的第四天，無想天天人若不中夭，壽命是五百大劫，生命存在的期間完全沒有意識，壽命將盡時意識方現起，一現起隨即就結束了一期的生命，所以就是兩個念，當然五百大劫就不可能修學佛法。無色界的有情，壽命如果不中夭，短的如一萬大劫，最長的可以到八萬大劫，這個境界的生命存在期間，雖然有意識，但是極微細，而且不動其心，恆常安住在定境法塵中，對一切外緣無所知曉，當然也不可能修法。

第五種生在邊地下賤蔑戾車中。邊地是指沒有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷的四眾在當地遊行說法處，您可看到現今如果說是有佛法的地區，但四眾是不完整的地方，例如西藏一定是了義大乘法教法緣不具足的地方，所以 佛陀說這樣的地方是邊地；下賤主要是指種性低下，或是業報、或者是定性種性的人；蔑戾車是指好樂垢穢、或者性情暴惡的人。這三類的人不懂得善惡，對三寶的功德不聞不見。

第六種是性為騃啞。癡呆稱為騃，盲聾瘖瘂稱為啞。有人雖然生在中國，但是因為業報所繫，癡呆盲聾瘖瘂；但是以現在的科技來說，如果有一絲的福報因緣，接觸佛法也是可以修學，比上面所說的幾種好多了，只是付出的努力比正常人要多很多，如果單純的念佛往生極樂淨土還是相當有希望，不是完全無暇。

第七種是生極邪見。有人雖然生在中國，也不是盲聾瘖瘂，而且對於法都能夠有所瞭解，但是他信受顛倒邪見，不相信因果，也不相信萬法的所依第八識如來藏本來就在，不相信大乘了義三寶，不相信末法時期會有正法住世，對於是否能夠證悟的這個機緣完全不肯相信，而這一類的人，雖然他的條件比前面的人都好很多，但是還是一樣，住於聖行但是屬於無暇修習的人。

第八種稱為無佛教的世間。有人雖然生在中國，沒有盲聾瘖瘂，對於善惡也能夠了知，不會生於邪見，但是生在無佛之世，也沒有勝義僧所依，也沒有了義究竟的正法住世，只有表相的佛法在世間，所以他要修學的時候，沒有可以參閱的聖典，沒有可依憑的善知識，所以也稱為無暇。

以上的八無暇，反過來說就是具足閑暇，但是我們看宗喀巴等藏密喇嘛所傳的邪見，必定是使得眾生後世趣入宗喀巴所立八無暇的處境中，離佛法的實證越來越遠：

《廣論》所說的應成派中觀見，是標準的執邪倒見，具足斷常二見，為趣入無暇的第一因。

宗喀巴等藏密喇嘛推廣雙身修法，甚至母親、阿姨、女兒都可以合修，師徒亂倫更是平常事，乃至畜生女都可以拿來實修雙身法，這樣沒有慚愧，與畜生相應，失去了人的格，後世必然落於畜生道，這是趣入無暇的第二因。

藏密行者修羅剎、夜叉等鬼神相應法，喜樂鬼神相應的境界跟感應，貪著鬼神喜樂的男女淫液屎尿等供養，妄想死後往生烏金淨土的羅剎、夜叉境界，這是趣入無暇的第三因。

藏密喇嘛教妄稱成就報身佛，宗喀巴等應成派中觀更誹謗菩薩藏，成就誹謗正法的大惡因，此乃速入無間地獄，乃是趣入無暇的第四因。

藏密四大派中，無有佛法可聽可聞可修可證，都是一些用佛法名相包裝的外道法，所以生前就已經是屬於無佛之世，死後更是長劫入於三塗，而無正法可聞，所以是趣入無暇的第五因。

藏密實修雙身法的行者，對於三乘菩提的解脫功德以及智慧功德全缺，對於三乘菩提的修證亦無喜樂，所造所修都屬於異生種性，乃至種下下劣而生邊地蔑戾車等無暇者，所以是第六因。

藏密行者如果誹謗正法而入地獄，正報受完以後一定還有餘報，以後轉世為人，必定是多世癡呆盲聾瘖啞，這是趣入無暇的第七因。

在藏密修行甚淺，且不喜歡雙身法，而不依止上師的邪教導來誹謗等，這樣的性障雖然微薄，但是必定他是生在藏地，不依止正法修學，依止藏密而行進；因此如果改依顯教行門，知見具足而修禪定，但是不斷我見而證得第四空的定或者無想定，死後就會往生長壽天，也是趣入無暇，這是第八因。

另外在此也要提一類，雖然沒有八暇的障礙，也能值遇勝義僧寶、了義聖教的因緣，但是依於一個遍計所執的真實法，入於我見執著為基礎，起於我見、疑見、無明、貪愛、瞋恚、我慢等心所法，或是創建佛法，或是好為人師，或是為名聞利養所著，覆蓋修證所應知的境界及無顛倒性，對一切所見所聞的佛法正義不能相應，一心只在世俗法上的大名稱上面用心。例如現今佛教界，許多都成為營利事業單位，講求經營、講求績效，完全背離了修學佛法的實義。或者迷信日本人錯誤的學術考證，錯認這些別有用心的日本佛學考證的講法為天竺佛教的真正歷史；甚至還有更激進的反對佛教者，提出 釋迦牟尼佛並非真實存在，只是後人捏造的歷史人物，倡言大乘非佛說。這在台灣佛教、大陸佛教都有如此淺學無智的人，都因為沒有實證佛法，竟然也有少數人願意跟著學術的假光環信受不疑，而跟著來推崇這些邪說邪法。我們說像這一類的人，他們似乎都很聰明，但是聰明人反而都會被聰明所誤。

我們以一段 平實導師對佛子的公告供養您，平實導師常常說：【瞋恚障礙初禪，不障礙見道；慢心不但障礙初禪，也障礙見道。】（《念佛三昧修學次第》平實導師，頁175。）所以您要修學佛法，除了要去掉「八無暇」外，這個「慢」的去除也是相當的重要。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第30集 破除邪妄分別

 

各位學友：阿彌陀佛！

歡迎大家收看三乘菩提之「常見外道法——廣論」。今天要和大家談的題目是：破除邪妄分別。

在正行分中，宗喀巴說：【所言修者。謂其數數於善所緣，令心安住，將護修習所緣行相。蓋從無始，自為心所自在，心則不為自所自在，心復隨向煩惱等障，而為發起一切罪惡。此修即是，為令其心，隨自自在，堪如所欲，住善所緣。】【此處修法者。先應思惟依止勝利速成佛等，及不親近所有過患，謂能引發現法後世諸大苦等。次應多起防護之心，謂不容蓄，分別尊長過失之心。】（《菩提道次第廣論》卷2）這當中的問題是，宗喀巴所謂的「為令其心，隨自自在，堪如所欲，住善所緣」，這個「緣」是什麼？他在吊胃口；再者，什麼是依止勝利速成佛？在這裡沒講清楚，就先說要「多起防護之心，謂不容蓄，分別尊長過失之心」。若您在學《廣論》，就應該先弄清楚「住善所緣」、「利速成佛」的內涵，才是對自己修行負責任、理性的態度，而不是如這段都還沒有弄清楚、方向不明白，就要防護自心，不容對尊長有一點點的起疑。喇嘛教的「住善所緣」、「利速成佛」，在此先不談。在 平實導師《狂密與真密》套書當中，對於喇嘛教的種種著書，還有兩部《廣論》的對照，有詳實地說明。如果您真的要修學喇嘛教密法，對喇嘛教密法的本質、修學方向、修果成就是什麼，這套書是您必定要看的。

在此對「多起防護之心，謂不容蓄，分別尊長過失之心」這一點我們來談一下。對尊長起疑，在喇嘛教三昧耶戒中是要下喇嘛教徒所專用的金剛地獄，但是這樣的施設，就如同在要求一個搭船的人，不讓他問清楚船的性質好壞，不問清楚船要行駛的方向，也不知道船長是否有證照或是黑牌，就說對這個船長不能有任何懷疑，這實在是沒有道理，也和 彌勒菩薩的開示完全相背。修行能否成就，就是在於是否能夠具足聞所成慧。《三國演義》中有說：「良禽擇木而棲，賢臣擇主而事，見機不早，悔之晚矣。」世間法中也說：「貨比三家不吃虧。」必須要能夠多方簡擇是法、非法，另外也要看清楚自己所依止的這一個老師，自己依止他，是依於理性或是習性？如果是習性，您是為了貪、為了財、為了感情等，受制於五欲的追求？或是依著癡分被凡夫共行的群眾意識所轉，迷於大師情結、世間慈悲相？或者把修行當作休閒生活？或者也有因為此世或過去世和這位上師有過相互布施的因緣，受情執業縛，所以無法跳脫出來以如理作意的思惟，去思惟所聞的這個法是對是錯，當然就更不可能有三乘菩提聞慧的成就。

如果能以如理作意於所聞法上去簡擇，那 彌勒菩薩這一段開示，對您就很重要：【有七種第一義法涅槃品法，能令正法無退久住：一、聞所成慧。二、思所成慧。三、修所成慧。四、不為惡緣侵損依止。五、正求財法。六、無增上慢。七、於可供養不可供養補特伽羅，能善簡擇此可供養此不可供養。此中由聞慧故，於未了義能正解了。由思慧故，於未善決定義能善思惟。由修慧故，斷諸煩惱。由無惡緣侵損依止故，堪能修斷。正求財法故，速證通慧。無增上慢故，於下品所證，不生喜足。能善揀擇補特伽羅故，於諸世智、大福者等，不樂親近，亦不供養。唯樂親近供養少欲者等。】（《瑜伽師地論》卷14）

由這段話您就可知，善簡擇所親近補特伽羅的重要，補特伽羅就是有情。這一段話當中所說的世智，就是如現在您所看到這些開設佛學院、開設研究所，在世俗相上的名位上用心，或者是依供養三寶的款項來籌建，而所研所學都跟三乘菩提無關，甚至還在造、研破壞如來聖教的言論。而所謂的大福，如籌募捐款蓋了最高的廟、造了最大的佛、建了最多的寺院、擁有最多的信徒等等，但是所說所修的法，都和出離觀、安隱觀、第一義諦不相涉。或者有出家人還想著要世俗人來肯定，以眾生的資源，運用各種的方法管道去追求世俗人所設的各種獎項。彌勒菩薩說，具有聞思修慧的人，不但是不樂親近、更不樂供養這樣的人，更何況是把外道法說為佛法，將男女雙運說為即身成佛的最高密法。在「破除於此修軌邪執分別者」，宗喀巴所指責的是，心未趣向聖言及釋諸大教典，而在教授者的主張，這主張的內容，宗喀巴所不認可的有：【正修道時，……唯應止修，若以觀慧數觀擇者，是聞思時故。又諸分別，是有相執，於正等覺，為障礙故。……一切分別是相執故，障礙成佛，棄捨一切觀察之修，此為最下邪妄分別，乃是支那和尚堪布之規。……將護與修二事相違，是可笑處。……若以觀慧，極多思擇而修習者，則能障礙，專注一緣勝三摩地，故不能成堅固等持。】（《菩提道次第廣論》卷2）宗喀巴說這樣的說法，是在修行上極為狹劣的見解。由宗喀巴不知從何而來的片面語詞，所引文不知前提不知後語，他判為邪執，再開顯他依應成中觀空，與男女雙運止觀的修學認知為基礎而來論破，接著再來認知聞思修之間、止觀之間安立的關係，而建立了這段所謂破修道邪執的文章。但是在佛法的修證，隨著理解的程度，未到究竟位前，聞思修是要不斷來回的互相增益，不是聞思後就能夠修成。有些法理，初聞思以為能夠瞭解，但是在修證時，又會發現許多問題，所以又必須要再向真善知識請益，才能有所進展。也有許多深細的體會，不是由語言所能夠說明，一切言說教示只如指月之指，或如現在很多3C產品的說明書，不是抱著指頭就能夠認得月亮，也不是看著說明書，就表示您一定就能夠全部知道怎麼樣來操縱您所購買的3C產品。更何況深妙的第一義諦中，既無分別，也無戲論，一切名字言語道斷，這是宗喀巴、主張六識論的人，更不可能了知的。而在修道過程所要破的邪執，不論於自內心或者對外所見，也會依修學的層次而有不同的內涵提升。

所以 彌勒菩薩所傳的《瑜伽師地論》中，前後是相呼應著，法法相照。現在我僅僅舉出 彌勒菩薩所開示的兩類，一是要斷我見，正知蘊處界善巧，而要除遣的六種邪執：【當知蘊等略由六因而得建立：謂身體建立、彼因建立、身者建立、彼轉方便建立、即於彼轉勝劣方便建立、即彼受用增上建立。復略顯示六種善巧，當知為遣六種邪執，何等為六？一、依止邪執；二、自性自在等不平等因邪執；三、能持依止我邪執；四、彼死生轉邪執；五、彼淨不淨方便邪執；六、彼愛非愛境界受用主宰邪執。】（《瑜伽師地論》卷57）而會障礙整個三乘菩提的邪執，是一定要斷的。彌勒菩薩又開示：【此中復有四種邪執。何等為四？一、見邪執；二、慢邪執；三、自內邪執；四、他教邪執。「見邪執」者，謂於諸行中執我、我所。「慢邪執」者，謂於諸行中起我慢執。前見邪執，障諦現觀；後我慢邪執，障修所斷煩惱等斷。「自內邪執」者，謂獨處空閑，不正分別為依止故，執有實我，或見邪執，或慢邪執。「他教邪執」者，謂由他教起邪執著，謂此是我，此是我所，我慢行轉。又於內起不正分別，執我、我所，名內邪執，亦名非他教邪執。如是一切邪執永斷，當知是名智果。】（《瑜伽師地論》卷85）您會發現我不斷地會引 彌勒菩薩於《瑜伽師地論》的開示，因為 彌勒菩薩的開示非常地明確，而且所開示的內容，絕對和解脫道以及佛菩提道相應。而再回頭來看宗喀巴的《廣論》，具含了 彌勒菩薩所破斥的種種邪執，也和第一義諦佛菩提道的修證不相涉。

《廣論》的下士道，從念死無常、三惡趣、歸依到業果等等，都是屬於世界悉檀的部分，都是屬於世間法，不及第一義諦。《廣論》的中士道，四聖諦以及十二因緣法，可以算是對治悉檀，但也不是第一義諦，更何況《廣論》中士道所說的法義，跟聲聞菩提、緣覺菩提的正修行相違，因為認定意識是常住法，反而是跟常見外道相同，並不是真正的中士道。《廣論》的上士道，其所說的六度四攝內容，都是外門修習的相似佛法，都是世間法，和菩薩所修的六度四攝相違，當然也不是第一義諦。至於《廣論》後二章所說的奢摩他及毗缽舍那，表面上似乎與世間法中的四禪八定止觀相同，但它的內涵都只是常見與斷滅見法，不是佛法。這個後二章的奢摩他以及毗缽舍那，主要是為了鋪陳藏密雙身法而陳述，是為銜接宗喀巴另外一本《密宗道次第廣論》而說。而對於它們當中雙身法初喜到第四喜中，所謂的奢摩他、毗缽舍那，是欺瞞不知情的密宗學人，為了方便引導密宗學人漸漸地走入雙身法的邪淫境界當中。這個部分在後續的親教師講題中，會有詳細地說明。當然《廣論》所謂的金剛乘，更不可能入於四悉檀中，那都是不符合佛法的宗旨。所以可知《廣論》的三士道、《廣論》的金剛乘，都是邪謬的說法，所以我們說，《廣論》是真實的外道法。在此真誠的規勸現在在修學《廣論》的學友，大乘佛菩提道在聞法時也要簡擇善知識，由確信善知識能夠教導修習大乘第一義諦法，若真菩薩再來人，他多世行六度的莊嚴功德，必定能夠在生活當中一一的呈現出來。與他隨學的弟子，是否也能夠依六度清淨行在實修？這也是您應該要觀察的；所教導的修行方法、次第內涵是否明確？所實證的佛法是否經得起教證、理證的檢驗等等，都是在聞慧時期，您都要詳加觀察不可放過，不是如宗喀巴所說：不能對上師有任何一點懷疑。

如果您真的遇到真正的善知識，就要對自己生起信心，我今生有緣覓得了真善知識，就一定要努力修行，進而能夠破參開悟、明心證真。在正覺同修會學法的同修，於開悟破參，不是嘴巴講講的而已，首先大家要修學無相念佛，成就未到地定的定力，運轉在日常生活當中，才能夠在觀行中正斷三縛結，取證聲聞初果的功德；依取證聲聞初果、斷三縛結，就是斷掉身見結、戒禁取見結、疑見結。三結斷了，就不會再認虛妄的五蘊、意識心及意識心的變相為真實，也能夠清楚地知道三乘菩提修學的方法與內涵，知道這些都是可現見、都是內自證的法，證得此分功德後，去參禪就不會落入意識心中，才有機會悟入大乘法道所說的真心如來藏。因此在三乘菩提正法當中修學，您的一切的時間，都能夠不斷地在戒定慧當中增長而不會空過，望您能夠珍惜此世值有真善知識的因緣。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第29集 修習軌理之正明修法

 

各位學友：阿彌陀佛！

歡迎大家收看三乘菩提之「常見外道法——廣論」，今天要和大家略談的題目是「修習軌理之正明修法」。

宗喀巴於《菩提道次第廣論》一書中說：【學人初加行修法時，要端正陳設處所供具，安樂臥具，端正其身，結跏趺坐，莊嚴安布自己身語意以三密與觀想決定的所緣能夠相續和合，並想著一切聲聞、緣覺、佛菩薩、護法眾為自己的資糧田。如果在自相續的觀想中沒有辦法順利成就，就要修七支法讓相續的所緣能夠在觀想中明了顯現，並且要供曼陀羅，發起猛利欲樂，多番祈禱，從恭敬善知識一直到希望自己的欲樂猛利發起，能除掉一切的內外障緣，讓內外障緣都能夠寂滅。】

我們在讀《菩提道次第廣論》的時候，一定要和宗喀巴的另外一本書《密宗道次第廣論》連結，你才能夠瞭解宗喀巴到底在說什麼。這個初加行所說的修法，已將男女雙運相續和合公式先要學人以觀想的方式帶入；而所謂的要供曼陀羅，就是要供養上師自己的所有一切，男眾當然包括妻女，女眾當然也包括自身。希望上師能夠傳下雙身密法，讓自己能夠依猛利欲樂達到無我真實究竟成佛的境界。

如果觀想無法順利，宗喀巴說要修七支法；這七支法，就是依普賢十大願而挑出來的，但中間特意的去掉了「稱讚如來」、「常隨佛學」、「恆順眾生」三個大願。各位學友可想一下，為什麼要這樣作呢？如果「稱讚如來」，必少不了要去思惟如來的十力、四無所畏、十號的功德、三十二大人相、八十隨形好等佛地圓滿的功德認知，那必映照出喇嘛上師、活佛轉世的虛誑語。「常隨佛學」也衝擊到以喇嘛教學人的四歸依為上師的第一歸依，佛為第二歸依的設置，這嚴重的影響到上師的威信。當然更不能強調「恆順眾生」，在喇嘛教政教合一的體制下，眾生如奴僕，是人們對上師要給予無盡的供養和歸順，怎能強調恆順眾生。這小小的一個章節，已可看出宗喀巴的虛誑與邪謬；但兩岸推廣《廣論》的這些宗教師，或是故意忽視宗喀巴的陰謀，心有所貪，或是愚癡看不懂。但各位學友您應該要小心謹慎，《菩提道次第廣論》就是在為《密宗道次第廣論》鋪陳，方向目標不是出離三界的法，是要發起猛利欲樂行男女雙修，比畜生道的眾生心行還不如；畜生道眾生是由身業所縛，喇嘛教是特意去修，所以是欲界最下墮法，絕對不是佛門正法。

什麼是佛門正法？在《增壹阿含經》卷48 佛陀開示：【夫正法者，於欲而除渴愛想；夫正法者，於欲而除欲；夫正法能斷生死淵流；夫行正法獲平等法；然此正法斷諸惡趣；尋此正法得至善處；夫正法者，能斷愛網；行正法者，從有至無；行正法者，明靡不照；夫正法者，至涅槃界。】（《增壹阿含經》卷48）也就是修學正法，於五欲上能夠除掉虛妄的渴愛想，除掉三界繫縛的欲想；所以依止正法修學，能斷愛網，能斷生死淵流，斷諸惡趣，得至善處；修學正法，則能夠瞭解什麼是真正的平等，能在一切法中都能相印從有至無，乃至涅槃界。如果與此相背，不斷地在五欲上、三界愛上去追求，必定不是正法。而 佛陀開示修學正法能「獲平等法，明靡不照」，已是在對學人教示：正法不是虛妄法，是真實法、平等法，若能證得，必能在一切法中都能夠相應到祂，乃至涅槃界的相印都是依止這個在凡不減、在聖不增的真實法、平等法；也就是與諸位學友五蘊身不一不異的第八識如來藏心，因地稱為阿賴耶識。

彌勒菩薩也開示：【顯發正法及毘奈耶，由五種相。當知八聖支道法最勝無罪。於現法煩惱有無，善分別故，名為「現見」。能令煩惱得離繫故，名「無熾然」。若行、若住、若坐、若臥，一切時中皆可修習，易修習故，名為「應時」。導涅槃故，名為「引導」。不共一切諸外道故，名「唯此見」。遠離信他欣樂行相，周遍尋思，隨聞所起見、審察、忍，唯自證故，名「內所證」。】（《瑜伽師地論》卷90）也說明：「外道法是顛倒說，所有禁戒非可現見，依止邪願修梵行故；所有等至有熱惱、非究竟，不能趣究竟，不能出離故，共諸外道，共諸異生故。諸佛正法與彼相違，是真善說，是可現見，乃至智者自內所證。」由此可照見喇嘛教確實是外道法，在制定的戒律都是覆蓋男女雙修的欲貪行，妄稱為密，所有男女樂空等至所說都與顯教不共，其實是與畜生道共，是熱惱、非究竟。

佛門正法必是能現見，必是除熱惱，必是究竟法，必是自身本具，能自內證，不是依於另一個所緣，妄稱「佛父、佛母，將方便與智慧分離」。如達賴喇嘛所說：【根本心的修行方式是根據：（一）新譯派所講的「密集金剛密續」；（二）時輪空相法等等；（三）寧瑪派的大圓滿法。根據新譯派，修秘密真言到某種程度時，修者修特殊法，如利用性伴侶、打獵等等……】（〈親近達賴喇嘛>佛法開示>新舊宗派整合〉：達賴喇嘛西藏宗派基金會資訊網）由達賴喇嘛這句話你可以看出就是將方便父與智慧母分開，要男女和合相續才是究竟。這樣難道不是虛誑語嗎？

您由 佛陀與 彌勒菩薩的開示，已能具有智慧分判正法與邪法：正法是依真如、四聖諦的真實義法，是 佛陀聖教，是第一義論、出離苦果論、正行究竟論；邪法是虛誑法，是外道惡咒術、無義論、矯詐論，是外道諍訟論、外道因明論、邪義論、虛偽論，必定是以薩迦耶見為增上力，著虛妄想像的空的斷見和著五欲的常見。

有人問，那修學佛法，五欲都要斷，那不就沒有樂可言嗎？我們答覆是：佛法修證，就是要能夠認清三界的真相，流轉的本質，不再受五欲、三界愛的纏縛。所以《心經》中說：【菩提薩埵依般若波羅蜜多故，心無罣礙。無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。】（《般若波羅密多心經》卷1）因此，修學佛法的樂，是依正法而有，是無惱、無負擔的，是不必依他的，是究竟清淨的。

佛陀於《菩薩本緣經》卷3也開示：【欲受樂者，要因正法而為根本，夫正法者，能護眾生不墮惡趣。為度煩惱苦海之人而作橋樑，如人處嶮要因机杖，亦如執炬睹見諸器。行正法者亦復如是，……】（《菩薩本緣經》卷下）所以在這個部分呢，我們就知道無上大道是否能夠相應，就如《金剛經》所言：【當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根】（《金剛般若波羅蜜經》卷1）也因此，現在的您能以理性的態度，聽聞真如實義的知見，判別邪正的智慧，來聽聞正覺教團三乘菩提系列，必是已於無量千萬佛所種諸善根的行者，已經種下成就無上正等正覺的善根。

經典中也有開示以三法印—「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜」—來判斷正法，而三法印也必是依一實相印才能說涅槃寂靜；一實相印就是 達摩祖師初祖所傳的「內傳法印，以契證心」。所以 佛陀的開示應眾生的根器不同以及法界實相的事實展現，會施設有四種成就佛果層面的說法：一、是世界悉檀：佛為眾生宣說世界的成住壞空，五蘊的生住異滅，三界六道有情眾生生死流轉、不得解脫等等的原因。第二個是對治悉檀：「大醫王」佛陀祂施設種種的善巧方便，應病予藥，令眾生能夠對治煩惱離開障難，而能夠證得三乘的解脫果。第三種是為人悉檀：因為有情的眾生根性有八萬四千種，各個不同，佛陀善觀眾生的根器，隨著各人的心性而開示不同的修行法門。第四種是第一義悉檀：第一義悉檀不在一切語言文字等表面意思來論議，直接以第一義實相的理指示，讓眾生能夠真實的契入大乘空性心如來藏理體。

如果悟後能得般若中觀總相智及別相智的法智、法智忍，類智、類智忍，乃至親證地上菩薩無生法忍的道種智，及究竟佛地的一切種智，大乘所謂的正法就是專指這第一義悉檀而說，其他三種悉檀都屬於助益正法的圓滿「次法」。

至於三界有為法，如人乘的五戒，天乘的十善法，以及二乘的蘊處界緣起性空，都是三藏十二部所攝，都只是大乘菩薩法的支分。二乘空相的法，是從究竟的佛法中析出的方便說，是為度懼畏生死速求解脫的人所施設的化城，讓心量還沒有打開的學人能夠增加他的信心，等待時間，期望他能夠發起菩提大願，迴入大乘成佛之道。那如果已經證得了二乘，迴心大乘的法就不會畏懼生死，這就是方便引導而迴心菩薩法道，終究必將成就佛道。所以二乘的相空法，也只是方便法，是為了要讓他們先有所修習，等到心性開展，就能夠趣入大乘第一義諦法，所以只有第一義諦大乘如來藏—真實、清涼、解脫、究竟的法—才是真正的佛菩提道的正法。

如果說我們今天所修學的與第一義諦不相應，就不能夠真正的解脫於三界輪轉；甚至如果所修的是外道法，則不但不能夠解脫，反而會成為下墮法。像宗喀巴、阿底峽等以中觀應成派思想，否定第一義諦法，否定一切法的根本因——因地真如阿賴耶識，說一切法是無因唯緣而起，一切法只是緣起性空，又因為恐懼會變成斷滅空，回頭再將生滅法的意識建立為常住不壞，妄說意識是持一切善惡種子的根本法。

宗喀巴又為了圓滿他的成佛大願，又將藏密的邪法整理出《密宗道次第廣論》，以怪誕淫穢的外道閨房貪欲法名為「金剛乘」；論中所說的，全屬欲界粗糙低劣的意識境界，安立空行母、智慧女的名稱，誘騙單純的學佛人入於下墮法，說男女雙修安住淫樂中的境界，就是報身佛的境界，這樣也竟敢說是佛法，這樣的謗業都是戒定慧全缺，三毒覆心的自欺欺人罷了。

《法華經》說：「唯有一乘，無二無三。」沒有所謂的「金剛乘」，「金剛乘」是外道性力派的邪法，不是佛法，只是喇嘛教中人取自外道而虛妄冠於佛法上。藏密所謂的佛法中，與羅漢道、緣覺道、菩薩道全部都相背，所以知道全部都不是佛法。第一義諦才是正法的根本，也就是空性心如來藏及其所含藏的深妙法；這只有在真正的大乘菩薩道法中才有，二乘中沒有，更非藏密「金剛乘」所能臆想的法。

也因此，所謂的「正明修法」，必是能夠清楚正邪、是道非道；必是要能夠有四悉檀的正確知見，才不會虛耗難得的人身，流失了金錢、時間來推廣宗喀巴的《菩提道次第廣論》。這些推廣《廣論》的宗教師，於推廣《廣論》邪法時，其實已經壞斷了五戒的清淨，連人身的暇滿都失去，只能說太可憐；而誤導眾生入於邪法，日後惡業相隨，果報真是相當不可愛。

各位學友！平實導師開示：「修學佛法應有明確目標，然後應有到達此一目標的方法，以及完成初期目標後進修的次第；而此方法與次第，必須是確實可行的。如是學佛，方能有成，不致浪擲一世寶貴的生命時間與精神、錢財，空修一世佛法。能如是者，方屬有智的學佛人！」（《入不二門》，平實導師）

各位佛友！當您依止宗喀巴《菩提道次第廣論》，每天辛苦的在那裡消文，並且要求你要把《菩提道次第廣論》的內文背下來；或者是說依著喇嘛教的修法，每天要持咒持一萬遍、兩萬遍、五萬遍等等，而在這個過程當中，你能夠知道《菩提道次第廣論》背後的陰謀嗎？你不斷地供養上師，不斷地持咒，能夠開展您的智慧嗎？您布施的金錢，您所耗用的時間，能夠讓你這一世難得的五蘊身，能夠成就殊勝可愛未來世非常美好的異熟果報嗎？這個您都要用心細心的想一下，畢竟您的時間，您的生命，您是可以操縱的，不要落於世間人那一種共同意識所籠罩的迷惘中。相信您必能夠成為理性、有智的學佛人，能夠正明修法，不會虛耗這一世難得的人身！

阿彌陀佛！

http://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a/a15/3173-a15_029

三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第28集 如何選擇善知識？

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看三乘菩提之「常見外道法--廣論」節目，前兩集的節目中，我們引了《大乘本生心地觀經》卷3的開示說，一切菩薩要修大乘勝妙的成佛之道法，首要之務就是要親近真善知識，今天我們的主題要探討的是「如何選擇善知識？」

先請問一個問題，您在學佛嗎？台灣號稱有幾百萬的學佛人，很多人也會認為自己在學佛，也自認為是佛教徒；實際上是，很多人表面上看來是在學佛，每天做早課、誦經，也參加佛學讀書會，或者也會跟著師父修學、打坐、修定等等，假日偶爾也會找時間到寺院去做志工，甚至去為貧困者或年老無依者做一些義務性工作，然而這樣就是在學佛嗎？這只不過是造世間善業，或熏習一些表相佛法的佛學常識而已，不算是真正的學佛，可以說是還在外門流轉的階段。又譬如說，現今一般社會慈善團體、外道、民間的鬼神信仰等等，也都在勸善、行善，但這可以說是在學佛嗎？這也只能說是公益慈善事業，屬於世間有漏善法，實質上都不能算是真正的學佛。

為什麼這樣說呢？因為學佛真正的目的，是為了成就佛道，是要具足了知法界的事實、因果的根源正理，以及了知三界一切善法惡法、染法淨法，要了知這一切法都是依據因果的根源—第八識如來藏—而有，因此親證法界的實相第八識如來藏，是學佛最重要的基礎，也是成就佛道最重要的一個前提。而要親證這個第八識如來藏，最重要的是必須對第八識如來藏有正確的知見，而這是要有善知識的教導，而且還必須發起證悟如來藏實相的大心。如果沒有發菩提心、證菩提心的清淨善行，只修這些世間善法的結果，最多只是捨報後，生到欲界天享受，消耗此生行善所得的福報而已。

所以如果您說您在學佛，您有這樣的認知嗎？如果知道，那麼您現在所學的，是否也是朝這個目標在前進呢？如果是，那恭喜您走對路了；如果不是，您是否應該檢視一下，到底是您的根器不夠？還是法不對？如果是法不對，那麼是因為師父沒有實證、錯解，因此導致我們在法上也無法實證？或者是以外道法拿來當作佛法在教導我們，其實講的根本就不是 佛所說的法呢？這樣當然學再久，也不能有所親證。雖然這樣的問題很難以回答，但是要提醒您，如果您想要學佛而有所實證，那麼確定所學是不是真實佛法，就是我們開始修學前就應該先要確認的。

再說，有些團體表面上是佛教單位，實際上所作的事，完全不是佛弟子應該作的，而所教的法，也不是 佛所說的正信佛法。台灣這數十年來，一些很有名的佛教團體，在名義上、表相上看來是佛教團體，也會講經說法，經常也有應時的法會，或者舉辦一些心靈成長的課程等等，然而這些作為就是佛法的修行嗎？他們講經的內容是否如法？是否依據經論的真實義在演述呢？又有一些佛教團體有自己所屬的事業，實際上所得都是納入團體中，甚至有團體把這些所得拿來供給附佛法外道，成為這外道的主要財力來源。聽到這裡您是不是覺得說，怎麼可能呢？同時是不是又會生起一個疑問，難道佛教中的出家師父不能有自己寺院的事業嗎？難道一定要全部都由信眾來供養嗎？

我們接下來就來看看，到底這些佛教團體這樣的行為如不如法、合不合乎戒律的規定。在《根本說一切有部毘奈耶》卷22記載著，因為有六群比丘以利求利，讓當時的外道譏嫌輕賤而說：【云何沙門釋子出物求利，與俗何殊？】意思是輕嫌出家人，而說出家人販售物品求取利潤，跟世俗人有什麼差異？當時其他的比丘們就向 佛陀稟告這個情況。佛陀於是為了這件事情，制了一個戒說：【若復苾芻種種出納求利者，泥薩祇波逸底迦。】如此明白制了一條戒相，禁止比丘們作種種銀錢出納而求利的事，否則就是犯戒，因此出家眾是不應該作營利的事情。俗話說「殺頭的生意有人作，賠錢的生意沒人作」，可知一般人作生意買賣，目的是為了獲利，而出家眾作營利的事情，所為何事？當然也是為了求利，不然何必這麼辛苦，不好好清心修行，還要去開店作生意呢。

可是有人可能又想到了，有些宗教團體作生意，可都不是出家眾在作的喲！都是由信眾在作志工的，這樣他們就不算在營利了嘛。欸！聽似有理，但是到底有理否，我們來看看。佛教團體開店作生意，不是由僧眾執事，而是由信眾在執事，表面上看來，僧眾們並未做這些工作，應該是沒有違犯戒律的規定啊；我們暫且當作沒有違犯戒律，我們再深入來看一下，僧眾沒有直接參與買賣的工作，是由信眾們來承擔這些工作，但是信眾們都是志工、義工，他們都不支領薪水，這表面上看來是在培植福德（大家都知道佛法的修行需要有福德），這看來很正當也很合理，但是各位菩薩您有沒有想過，這些商店開店作生意，不必支付員工的薪水，因為員工都是志工，這不是可以獲得更多的利潤嗎？您想到了嗎？獲得更多的利潤是從信眾的義務付出而得的，他們有沒有把這個利潤拿出來與信眾分享呢？再說您可有想到，因為某些佛教團體這樣做，可能會導致這些商店周遭的商家沒有生意可作，或者同類的商家無法生存下去，這樣不就是直接、間接在與民爭利嗎？這樣實質上就是在營利嘛，因此還是違犯了戒律啊！

再說他們獲取這些財利，到底用到哪裡去了？是用來弘揚如來的正法嗎？或者是另有用途而我們不知道？即使是用來弘揚佛法也還是不如法的，僧眾有僧眾應有的威儀，與一般世間人就應該有所不同，而另有用途又是用在哪裡呢？在《廣論之平議》這本書中這樣講：【再說鳳山寺的「廣論團體」，比之於這些行世間善法之慈善團體則更是等而下之，他們表面是說造善業，其實是以寺院名義在做佛所禁止的出家人買賣營謀的賺錢事業，使得與他們所經營項目同性質的民間數種買賣行業受到擠壓；是與世間諸百工行業爭利，表面是說利益眾生，其實是在損惱眾生；像他們這樣的團體，學人跟隨著努力做義工，結果是共同成就破壞出家戒的三塗之業，未來世將承受破戒共業之不可愛異熟果。……鳳山寺「廣論團體」又以開店賺得之錢財，提供給專弘《廣論》之深重邪見團體而廣弘傳之，共同成就誤導眾生之共業；而學人最初乃是欲發大願、欲學佛道，結果卻因《廣論》之無明邪見及邪教導而誤入歧途，此乃世上最冤枉的事情。所以學人自己應該要有簡擇的智慧，要善選真善知識，善選法義正確的佛教團體，才能學到真正第一義諦的佛法，這才是此生學佛最重要的事。】［《廣論之平議》（一），正智出版社，頁169~170。］所以說，出家人作生意賺錢，這已經違犯出家戒了，又再把所得盈餘拿去提供專門弘揚《廣論》邪淫法的邪見團體，不但自己破戒，還誤導眾生跟著一起造這個共業，隨學者真的是很無辜也很冤枉。以前不知道「廣論團體」這樣的本質，被誤導還情有可原，現在知道了就得趕快離開，不要一心想要修學佛法，卻學到外道法，又與弘揚、推廣外道法的人，一起造下不可愛的三惡道共業，真是情何以堪！誠心勸請您要捨離僧衣崇拜，不要再盲從迷信下去了！人身難得，一失人身，難可得復！

接下來我們來看，尋找真善知識應該要注意些什麼事情。首先要破除自己不如理思惟的心防，伏除慢心，以智慧為前導來簡擇，不可以著相，就是說不應該執著善知識的表相，著相者必定不能找到真善知識。因此，簡擇善知識須注意六點：

第一點、善知識沒有性別之分，善知識只有大丈夫性，也就是菩薩性；世間法上色身所現男女相，在佛法的修證上，只要明心、見性，便可以離男女相，便能為眾生宣說第一義諦法，這就是大丈夫性，因此大家選擇善知識時，切記不可以著於男女相。

第二點、善知識相貌沒有美醜之分，美或醜是世間法才有的主觀分別相，只要明心或見性便是莊嚴相，依止真心如來藏的本來清淨法相，才是真正的莊嚴相，因此我們在選擇善知識時，不可著於外表美醜的相貌。

第三點、善知識沒有世間貴賤之分，因為有些善知識從來不貪名聞利養，一向安忍於貧賤工作，卻是菩薩示現，大家不可不知。

第四點、假善知識大多伶牙俐齒，善於辯說世間法，縱然講得三藏十二部經，因為未證悟，頂多也只能依文解義，甚至錯解經義；有些真善知識，雖然拙於言辭、口才不辨給，但凡有所說都是第一義諦法，因此我們應以智慧來辨別。

第五點、有大名聲或有大道場，卻不一定是真善知識，因為未悟、錯悟的假名大師所講的都是戲論、都是世間法；而有些真善知識可能默默無聞，也不為名聞利養，因此有緣弟子才能親承他的法教而承受法益。

第六點、善知識不一定現聲聞出家之比丘、比丘尼相，而現聲聞相的法師不一定是善知識，因為未證悟故，所說的法非第一義諦法，他們身現聲聞出家相，但心卻未必已出家，執著於世間法，只能稱為凡夫僧。而勝義菩薩僧可能現在家白衣相，菩薩出家相的童子、童女相，或少數現聲聞出家相，可能已悟得真心，或是已眼見佛性，更有地上菩薩摩訶薩，能為大眾宣說少分或多分勝妙的第一義諦法，雖然有不同身相或身分的示現，卻都是身未出家，但心已出家，才是大乘勝義菩薩僧，才是佛的真子。而聲聞僧就算初果乃至四果阿羅漢，都還不是佛的真子，因為他們都不敢也不能荷擔如來的成佛之道、弘法家業的緣故。就像禪宗初祖達摩祖師曾經說過：【若見自心是佛，不在剃除鬚髮，白衣亦是佛；若不見性，剃除鬚髮亦是外道。】《達磨大師血脈論》另外在《華嚴經》中，善財童子五十三參，有四位是一生補處菩薩，有六位是現聲聞出家相的菩薩，而現在家相的出家菩薩，甚至現外道相的菩薩，則有四十四位之多，所以大家一定要打破「現聲聞相的出家法師才是善知識，而現白衣在家相的出家、在家菩薩不懂佛法」的錯誤觀念。因此不可以表相來衡量善知識，如果執著聲聞出家相才是善知識，當我們遇到這四十八位現在家菩薩相的大善知識時，就會大失佛道增上的利益，就很可惜，也不是有智慧的人了。但是有一點，我們必須提醒您注意的是，不要看善財童子參訪的善知識中，有現外道身相的菩薩，就認為外道也是善知識，這不能一概而論，要看這個人的本質，如果他所說的法或者他所作的行為，都背離佛法的正見與正行，那就不能視之為善知識，否則滿街的外道就都可以稱為善知識了，這不可不慎！

那麼在這五濁惡世末法之際，應該怎麼樣才可以值遇善知識呢？我們可以效法善財童子對於善知識應該虔心恭求，並迴向發願與善知識一樣的願心、正直心，願意為眾生無怨無悔地付出，而且我們也要相信，佛陀為了護祐眾生，一定會有所安排，而有真實善知識受 佛之命來此五濁惡世度眾說法，只是我們有沒有因緣和智慧來分別，以及我們能不能信受「不一定只有出家師父才是善知識」，那麼要值遇善知識，就不是不可得了。

因此，各位菩薩修學佛法，想要尋覓真善知識，應先在佛前發菩薩清淨大願，才能與善知識的悲心相應，如此才能有因緣能夠親遇真善知識，親遇後才容易得善知識的攝受；另外，發菩薩清淨大願之後，還要親自在佛前祈求值遇大乘了義究竟正法的因緣早日成熟。

以下提供正覺同修會學員發願文供您參考：

（胡跪叉手唱唸一遍：）

微妙甚深無上法 百千萬劫難值遇

我今見聞得證悟 願解如來究竟義

（起）

南無本師 釋迦牟尼佛（三稱三拜）

正覺發願文

（胡跪叉手唱唸：）

願我修學大乘理，不遇聲聞緣覺師，

願我得遇菩薩僧，受學大乘第一義；

不久見道證真如，隨度重關見佛性，

隨我導師入宗門，親證三乘人無我。

願具妙慧勇摧邪，救護佛子向正道，

普入大乘第一義，受學究竟微妙理；

願隨導師學種智，通達初地法無我，

修除性障起聖性，發十無盡大願王。

願我依佛微妙慧，善修菩薩十度行，

無生法忍增上修，地地轉進無障礙；

乃至究竟菩提果，不捨眾生永無盡，

願我世尊恆慈愍，冥祐弟子成大願。

南無釋迦牟尼佛，南無十方一切佛，

南無大乘勝義僧，南無究竟第一義。

（每遍就地一拜，三遍圓滿）

每唸一遍就地一拜，三遍圓滿。

接著簡單來說明發願文中的一些名相。「見道」就是指親證空性心如來藏，這個見道是進入佛門一窺堂奧的最基本條件。「重關」就是《大般涅槃經》說的十住菩薩眼見佛性。「導師」是指能教導我們明心見性修學第一義諦，更能在悟後指導進修別相智，乃至種智的大善知識。「入宗門」是說進入佛法實證大門，正式開始學佛，這是內門廣修六度萬行的開始，因為未明心之前不能說真正在學佛，只能說是隨順行世間善法，屬外門修的相似佛法，是在修集見道應有的資糧。「人無我」是說依於如來藏所生的五蘊身心都是無常的空相。「種智」是指地上菩薩應學應證的道種智。「法無我」則是深觀如來藏更細膩的法無我相，以及現觀如來藏輾轉所生無量法的無我相，現觀一切法都是依第八識如來藏心所生所顯，外於如來藏即無一法可說，不只可以確認見聞知覺性的人無我性，亦可證驗八識心王及蘊處界百法的法無我性，通達以後即可證得初地菩薩一分無生法忍智。「聖性」是指初地以上菩薩的聖者心性，是大乘修道位的聖種性，是聖位菩薩，而聖位菩薩已經性障永伏如阿羅漢，可以取證無餘涅槃而不取證，故意留惑潤生，來行菩薩道利益眾生；又因為見道所斷二障，異生性永除的緣故，分證五分法身，而這不是凡夫、阿羅漢愚人及賢位菩薩所能思議。「十無盡大願」是說十迴向位滿心，即將入初地心的菩薩，所應發起的盡未來際都不暫捨的十項大悲願，發這十無盡大願來成就初地菩薩所需要的增上意樂。「無生法忍」則是證得二種法無我後，能安忍不退，這是地上菩薩所證增上三學的智慧功德。

各位菩薩，如果能夠理解其中的義理，並經常於佛前如此發願，在心中以至誠心真實發起願文中的心向以後，一定可以蒙諸佛菩薩攝受加持，此生想要值遇善知識絕對不難。

由於時間的關係，說明到這裡，感謝您的收看。

敬祝各位菩薩：色身康泰，一切無礙，福慧增長，早證菩提！

阿彌陀佛！

http://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a/a15/3172-a15_028

三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第27集 修學佛法當隨真善知識--何謂真善知識？何謂惡知識 ？(下)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看三乘菩提之「常見外道法--廣論」節目，今天我們要接續上一次的主題，來探討修學佛法當隨真善知識。何謂善知識？何謂惡知識？

上個單元，我們說到善知識的條件，以及所謂的惡知識的種類，今天我們繼續來探討真正的善知識難可值遇，並就 彌勒菩薩的開示來與《廣論》所說的善知識的條件作個說明，比較這兩者之間有何差異，讓大家可以更清楚分辨出真假善知識，而能知道如何作出正確的選擇。在《華嚴經》卷46中說：【善知識者出興世難，至其所難，得值遇難，得見知難，得親近難，得共住難，得其意難，得隨順難。】（《大方廣佛華嚴經》卷46）由善財童子的感嘆，我們可以知道，要遇到善知識都已經很難了，而要親近、共住、隨學、得其意就更難，進而要能隨順善知識的教導，就更難了。雖然說要遇到善知識有這麼多難，難道就都真的沒有善知識了嗎?其實不然!只要我們具有慧眼，能分辨真假善知識，又於過去世曾與善知識結下善法緣，當善知識出世弘揚如來正法，自然會有因緣跟隨修學，並且快速增上道業，重點在於我們能不能判斷、有沒有智慧判斷、能不能相信善知識，以及能不能放下僧衣崇拜，不執著表相、不依表相判斷善知識。如果能夠如理作意簡別，雖處末法時代的今天，也仍然有機會遇到真正的善知識。

在上集中我們說到，所謂善知識是指菩薩、佛、辟支佛、聲聞，人中信方等者。接著 佛陀又說：【善知識者，如法而說，如說而行】（《大波涅槃經》卷25）真實善知識能依 佛所說法的義理而為人演說，並且自己能夠依著所說法而實修實證。接下來 佛陀又說：【云何名為如法而說，如說而行？自不殺生，教人不殺，乃至自行正見，教人正見。若能如是，則得名為真善知識。自修菩提，亦能教人修行菩提，以是義故，名善知識。自能修行信、戒、布施、多聞、智慧，亦能教人信、戒、布施、多聞、智慧，復以是義，名善知識。】（《大波涅槃經》卷25）從這段經文可以知道，善知識不但能為人演述正確的佛法，自己也同時依教在奉行，不會說的是一套，而所作所為又是一套；自己能修三乘菩提，奉行十善業並修集法財，同時也能教導眾生，這樣實修實行的人，才是我們的善知識。現在很多人會把佛法當作學問來研究，而不知道或者不願意實際去修學、親證。雖然能說得長篇大論，或者著作很多，卻不能真正讓隨學者在三乘菩提中有任何實證，因此都不能得到真實的佛法受用，只能有一些名相，或模糊的知見在心裡。像這樣的老師，完全無法得到自受用功德，要能發起他受用功德，而為人教授使眾生受益就更不可得了。而這個問題關鍵在於老師本身沒有依教奉行、也沒有實際證量，也就是因為沒有實證，所以無法清楚了知法中的真實義理，因此就不可能為人如實如法解說。

而善知識應該具備什麼樣的條件，才是我們可以依止隨學的呢？在《瑜伽師地論》卷25對善知識的條件如此說：【云何名善友性？謂八因緣故應知一切種圓滿善友性，何等為八？謂如有一安住禁戒、具足多聞、能有所證、性多哀愍、心無厭倦、善能堪忍、無有怖畏、語具圓滿。】（《瑜伽師地論》卷25）論中 彌勒菩薩說的善友就是善知識，圓滿必須具備八個條件:第一、安住禁戒，是說能安住於所受戒法中，善於守護身口意行，無所違犯；第二、具足多聞，對於所開示演說的正法前後義理良善，文義巧妙 ，具清淨行，於種種深妙法能受持，且善於言辭表達，又善於觀察思惟，所見良善通達；第三、能有所證，善於了知五陰十八界的無常、苦、空、無我相，知而厭離，證得四禪八定、四無量心，並於解脫道能得見道，乃至次第證果，於佛菩提道則能親證空性心 ，轉依空性，並能為人演說第一義諦法；第四、性多哀愍，對眾生具慈悲心，愍念眾生苦，樂於教導眾生正法法義，樂於給與眾生利益安樂；第五、心無厭倦，善於開示、教導、讚歎、鼓勵、慰問眾生，為佛弟子四眾宣說正法不辭辛勞、心無厭倦、無有懈怠、精勤修學、說法無礙；第六、善能堪忍，對惡劣眾生的謾罵、瞋恨、打殺等能夠安忍接受，種種惡事、難事不懷怨恨心，不以暴制暴、本性善良，悲愍這些惡劣眾生，常想著如何利益他們；第七、無有怖畏，於大眾中演說正法時心無膽怯、聲不顫抖，於法通達無有錯誤；第八、語具圓滿，善能表達，能以善巧言辭宣說三乘正法，又善於演繹令眾生容易理解，言辭沒有障礙。如果能具足這八個條件，就是善知識。

接下來，我們來看《廣論》對善知識的定義又是如何說的呢？在《廣論》第24頁中節錄 彌勒菩薩在《經莊嚴論》中所說的善知識應具備十法，如此說：【於此中所說知識，是於三士所有道中，能漸引導，次能導入大乘佛道。如《經莊嚴論》云：「知識：調伏、靜、近靜、德增、具勤、教富饒、善達實性、具巧說、悲體、離厭，應依止。」】（《大乘莊嚴經論》卷9）這一段 彌勒菩薩在《經莊嚴論》中所說的是什麼意思呢？簡略而說，善知識應具備這十法，前面三種：調伏、靜、近靜，是指戒、定、慧三學；德增是說老師的功德應高於學人；具勤是說利他、勇悍、剛決；教富饒則是對三藏要多聞；善達實性是說，現證空性心如來藏及通達法無我；具巧說則是說說法善巧；悲體則是不顧利養，慈悲為體；離厭是說能堪忍宣說之苦勞。而這十法都包含在《瑜伽師地論》的八法當中，因此不論十法或八法，都是善知識必須具足的圓滿功德相。然而 彌勒菩薩在《經莊嚴論》的十個條件中，所說的善達實性就是要能夠善於了知、通達法界實相的體性，也就是對於法界實相第八識如來藏必須親證而能現觀，進而能夠進修別相智，乃至聽聞熏習種智，如此才能通達。但這並不是藏密應成派中觀的無因論否定第八識而說的一切法空，而針對這一點，雖然宗喀巴在《廣論》後面，依於 彌勒菩薩論中文字，又再補充說，【達實性者，是殊勝慧學，是謂通達法無我性，或以現證真實為正。此若無者，說由教理通達亦成。】（《菩提道次第廣論》卷1）因此宗喀巴限於 彌勒菩薩論中善達實性的文字，故不得不承認，要以現證真實為正，然而他卻不承認第八識如來藏的真實存在，真是自相矛盾者。

《廣論》第27頁又說：【圓滿伴相，八分之一為下邊際。】（《菩提道次第廣論》卷1）宗喀巴認為善知識的十個條件，若不能夠完全具足，只要具有八分之一的條件就可以了，然而這樣的善知識，自身連明心、見性都沒有，如何帶領隨學者修證大乘法呢？又如何能夠成就佛道呢？由此可以看出，這裡宗喀巴只是攀附 彌勒菩薩的《經莊嚴論》的論文，以此來取信於人，使人誤以為他說的法是正確的，實際上卻偷斤減兩，而不肯遵照論文中的聖教實行。

接著，我們來看《廣論》列出這些善知識的條件，宗喀巴本人是否具足這些條件，或者他只是下邊際，只具有八分之一的條件，還是他根本不具善知識的任何一個條件，宗喀巴真是善知識嗎？台灣大力推廣《廣論》的這位日常法師本身又如何呢？第一、調伏，宗喀巴是持藏密的三昧耶戒，嗜吃眾生肉而不戒殺，每日八個時辰要與母親、姨母，乃至畜生女等努力修行雙身法，因此是犯邪淫罪，又自身未證言證，卻號稱即身成佛而說大妄語，這樣要大貪、大瞋、飲酒助性的人，已經嚴重毀破菩薩戒、聲聞戒了。所以說他持戒非但不圓滿，而且早已毀破十重戒而成就地獄種性了。第二、靜，宗喀巴喜愛雙身修法，規定藏密行者應每日長時修無上瑜伽淫樂之法，如此不離欲界貪愛，根本不可能得證色界初禪離生喜樂定，是仍然繫縛在欲界中，故說他定力不圓滿。第三、近靜，宗喀巴否定了空性心如來藏，把蘊處界緣起性空的空相當作般若，可以知道他未證空性心，故無般若慧。再者因執著意識細心為貫通三世的主體，故我見未斷，如此連二乘初果的解脫智慧都沒有，只是一個異生凡夫而已，有什麼智慧功德可說呢。第四、德增，宗喀巴相對於他的弟子來說，算是德高望重，但以他破戒又不能稍離欲界貪，亦無正法的親證見地，又公然否定三乘佛法根本所依的第八識，正是破壞佛教正法者，決定不是佛門中人，更不是有德的善知識，故不具德增。第五、具勤，宗喀巴勤於修密宗道無上瑜伽雙身修法，故說他具勤於欲界貪的異生法，不是勤於正法中的解脫道及佛菩提道，甚至不是勤於世間五戒十善等善法，絕非 彌勒菩薩所說的具勤。第六、教富饒，宗喀巴不懂初轉法輪阿含諸經之解脫道，又錯認二轉法輪般若諸經，為無因論的一切法空，更否認三轉法輪唯識方廣諸經教導的增上慧學，認為三轉法輪諸經是方便說，不知道唯識種智諸法是究竟深妙法。他連最基本的解脫道斷我見的正知見都不具備，當然不可能具有教富饒的條件。又藏密無上瑜伽的雙身法，本質是師徒亂倫、親屬亂倫、師兄姊亂倫的惡行，是廣造不善之業，這是虧損福慧法財的大惡業，使行者速趣未來世匱乏極苦墮三惡道之果。如此教導，實在是教匱乏而非教富饒，因此不能說宗喀巴是教富饒。第七、善達實性，宗喀巴連最基本的我見都不能斷，否定根本心如來藏，離真心如來藏而說一切法緣起性空，又建立意識心貫通三世，如此既是斷見外道，也是常見外道，連二乘斷我見的解脫智慧都沒有，故未證三乘人無我。又由於他否定了空性心如來藏，那就更不可能得證空性心，連般若中觀總相智（根本無分別智）都沒有，當然更談不上通達地上菩薩法無我的無生法忍智。又他對於教理也不通達，而是抄錄諸佛菩薩的經論文字，並且全盤錯解而前後矛盾，因此也不符合他所說的「此若無者，說由教理通達亦成」，所以十法中的善達實性德，他也是絲毫都無。第八、具巧說，宗喀巴善說邪法，讓眾生聞之隨學，而同造亂倫邪淫的大惡業，說者、學者同墮惡趣，故可說是善巧說染惡法，非善說善淨法，因為他在解脫道應該有的最基本斷我見的智慧都沒有，如何具巧說呢？他連佛菩提道與解脫道的智慧都俱缺，唯有惡慧邪說，沒有諸佛菩薩在經論中所說的心善解脫功德及巧說法要莊嚴，而是惡慧巧說迷誑人。第九、悲體，密宗道不戒殺，反而鼓勵殺生、嗜吃眾生肉，為了修學雙身法的持久不洩，喜好吃眾生的紅肉，不具慈悲心的體性。又藏密上師愛修誅法，派遣鬼神誅殺破斥密教邪法的人，或者誅殺冒犯上師的人，更謊言說誅殺對方，是為救眾生而殺眾生，為度魔惡而殺魔惡，還要用虛妄想的遷識法來超度對方、超度亡魂，如此不具慈悲體性，實際上是虛妄想。各位菩薩想想看，如果他們的誅法有用，宗喀巴等藏密喇嘛上師直接用誅法，把父母及所有眾生殺死而超度他們就可以了，何必如此辛苦度眾呢？所以說這是藏密謊言託詞的說法，不是具悲體的菩薩行者。第十、離厭，宗喀巴不遺餘力宣揚藏密喇嘛教，不辭辛勞將外道雙身法取代 佛的三乘菩提正法，努力毀破 釋迦世尊所宣說的正法，當然是具足離厭正法，卻不具足厭離邪法、惡法、染法。又具足欲界最低下的貪欲，鼓勵密宗信徒廣造師徒亂倫、親屬亂倫的惡業，如此不具 彌勒菩薩所說厭離三界惡染之法，永遠不能成就解脫的出世間法，因此不具離欲果德。

經由以上說明，我們可以進一步看出，導致密宗這種狀況的根本原因在於他們否定法界根本心如來藏，又貪愛三界有法，故妄想以觀想法可以實證想像的菩提心，更以外道邪淫法的男女雙修法，套上佛法名相而名為無上瑜伽，妄想可以如此修行，而此身成就報身佛果。甚至施設所謂的三昧耶戒，規定已受密灌的密宗信徒要每天修雙身法，且密宗喇嘛每天都得要和女弟子合修雙身法，認為這樣才是持戒清淨；如果沒有每天都與不同的女弟子合修雙身法，就是持戒不清淨。密宗喇嘛們如此所謂的持戒清淨，與正統佛教所說的持戒清淨的意思是完全相反的。由於不信受 佛正法，因此無法證得實相法，又貪愛淫欲法不能捨離，為了誑惑無知眾生修學，更施設種種不如法的禁戒，並教導信眾要每日精進修雙身法才能即身成佛，因此規定徒眾必須每日八個時辰與女性合修淫欲之法，如此精進的結果，卻是造下毀破出家戒的大罪業。密宗如此摻雜外道邪淫法入佛門中，努力修行不但不能解脫生死，更不可能因此親證實相法，因為連最基本的我所的貪愛都無法捨離，遑論斷我見、斷三縛結了。由以上說明我們可以確定，他們不是持戒清淨者，也可以知道《廣論》引用 彌勒菩薩所說的善知識十個條件，宗喀巴是完全沒有的，因此可以判斷：宗喀巴並不是自己在《廣論》引用《經莊嚴論》所說的善知識，如此就更不是佛法中的善知識。而這位日常法師就更不用說了，因為他沒有慧眼可以分辨出他所宗奉的宗喀巴不是善知識，反而更加以推廣弘傳宗喀巴的錯誤邪淫法誤導隨學者，不但不是善知識，可以說是惡知識。

那麼我們再進一步來看，現今的喇嘛們，他們遵奉密宗的三昧耶戒，每日須與不同的女性信徒合修雙身法，很顯然也絕非是持戒清淨者，這樣子大家不用說就知道，密宗喇嘛們也不是善知識了。有智慧的菩薩們，您是不是已經認清密宗喇嘛的本質了？您還會相信他們是正統的佛弟子嗎？還要再跟著修學永遠也不可能讓您得解脫或證實相的《廣論》嗎？另外須再說明的是，彌勒菩薩論中所宣說的一直都是第一義諦正理，並不是密宗所摻雜的外道法。而密宗只是攀緣 彌勒菩薩聖名，用以誑惑無知善良的隨學者，其居心之不良由此可見。經由以上的說明，相信大家已經能正確判斷出什麼樣的師父是善知識，什麼樣的師父不是善知識了。祝願您具慧眼簡擇，早日修學正法。

由於時間的關係說明到這裡，感謝您的收看。

敬祝各位菩薩：色身康泰，一切無礙，福慧增長，早證菩提！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第26集 修學佛法當隨真善知識--何謂真善知識？何謂惡知識 ？(上)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看三乘菩提之「常見外道法——廣論」節目，今天我們要探討的主題是：修學佛法當隨真善知識。

何謂善知識？何謂惡知識？有一句俗話說：「師父領進門，修行在個人。」意思是說，師父教導我們相關知識或技能之後，能不能學得這項知識、活用這項知識，或者能不能把這項技能發揮到盡善盡美，都在於個人是否能如實瞭解師父所傳授的內容，以及能否加以鍛鍊，轉變為我們自己的內涵，並且加以發揮。對一般世間學問或技能來講，是應該這麼要求自己的，就像在一間教室裡，同時在上課的學生可能有三四十位，老師只能針對一般普遍的狀況來教導，之後就得要學生們自己回家做作業，並讀誦、記憶等等，等到考試或遇到一些情境的時候，才能加以運用。或者像學習技能方面的學徒，也通常是默默地跟在師父身旁，看著師父做或者跟著做，一點一滴來學習，但是收工後回家，如果有機會，把白天學到的技術加以運用，那麼就可以從中得到一些心得。像這樣一般的學習方式，如果天分不好又不努力練習，的確一段時間後，每個人的成效是會有所不同的，所以對於世間法來說，「師父領進門，修行在個人」這句話是有其道理的。

然而在佛法的修學上，是否也是如此呢？佛陀在很多經典裡都有說到，過去生由於值遇善知識的緣故，得以發菩提心、修行六度，以四攝法利益無量有情，甚至因為善知識的教導，而可以成就無上正等正覺。因此我們可以知道，在佛法的修學上，能不能遇到善知識，有沒有善知識的教導，關係著修學的成效。尤其在 佛陀已經入滅這麼久了，很多人在說佛法，教導大眾所謂的成佛之法，然而會因為這位善知識本身對法的理解，以及他本身實證的深淺，或者對法有無實證而有所差異。而實際上我們也發現，並不是所有在說佛法的人都是我們可以依止的善知識，因此在選擇師父時，還得具備眼力，才能遇到真的善知識。

善知識的重要，在《增壹阿含經》卷40說到：【爾時，阿難白世尊言：「所謂善知識者，即是半梵行之人也，將引善道，以至無為。」佛告阿難：「勿作是言：『言善知識者，即是半梵行之人。』所以然者，夫善知識之人，即是全梵行之人，與共從事，將視好道。我亦由善知識，成無上正真、等正覺，以成道果，度脫眾生不可稱計，皆悉免生、老、病、死。以此方便，知夫善知識之人，全梵行之人也。】（《增壹阿含經》卷40）大意是：佛對阿難尊者說，不要說善知識是半梵行的人，因為善知識是梵行已清淨圓滿的全梵行者；所謂梵行清淨圓滿，在心境上至少可以出離欲界，也就是修遠離淫欲法，並且已經完全遠離，而有三果以上的證境，捨報後可以不再受生來人間，才算是聲聞法中梵行清淨的人。而在大乘法中則至少是已明心又發起初禪不退，甚至已經入地的聖位菩薩，如果與這樣梵行清淨圓滿的善知識從事修學，可以指示導引我們往善道而行。佛陀往昔也是由於善知識的教導，而成就無上正真之道，度脫不可計數的眾生，讓他們都可以免於生老病死種種苦，因此修學佛法必定要跟隨真正梵行清淨圓滿的善知識，才能有所成就。

然而為什麼修學佛法跟隨善知識這麼重要呢？我們再來看一段 佛的開示，在《大乘本生心地觀經》卷3這樣說：【鈍根小智聞一乘，怖畏發心經多劫，不知身有如來藏，唯欣寂滅厭塵勞。眾生本有菩提種，悉在賴耶藏識中；若遇善友發大心，三種鍊磨修妙行；永斷煩惱所知障，證得如來常住身。菩提妙果不難成，真善知識實難遇，一切菩薩修勝道，四種法要應當知：親近善友為第一，聽聞正法為第二，如理思量為第三，如法修證為第四。十方一切大聖主，修是四法證菩提。】（《大乘本生心地觀經》卷3）這段經文大意是說，智慧以及根性不猛利的小乘人，聽聞唯一佛乘的成佛之法，由於怖畏發起勝義菩提心後，還須經歷三大無數劫，不斷受生及度眾的修行之苦，而不願意迴小向大；又由於不知道自己身中有一個常住不變、永無生滅的如來藏妙心，只欣樂願求寂滅的涅槃境界，而厭惡在世間受種種六塵的辛勞。實際上，眾生各個都本來就有菩提種子，全部都含藏在阿賴耶藏識中，如果能遇到善知識，教導我們發起成佛的大心，聽從善知識的教導，經由身口意三業的鍛鍊、瑩磨，修勝妙的菩薩行，歷經三大阿僧祇劫的修行，最後終於斷盡障礙出離三界生死的煩惱障，以及對於實相法界無所知的所知障二種無明，而可以證得如來常住之法身，成就佛道。像這樣修行，要完成佛地大菩提妙果，並非難以成就，難的在於難以遇到真實的善知識。因此 佛陀說：一切菩薩要修大乘勝妙的成佛之道，有四種法要應當知道，就是親近善友，跟隨善知識聽聞熏習正法，之後還要加以如理思量，最後並要依善知識的教導如法修證。

佛陀在經文中告訴我們，一切有心要修大乘法的菩薩，都應當要先親近善知識，有真實善知識的教導，才可以依著正道、正法而修，使道業增上；反之如果因緣不好，反而遇到惡知識或假名善知識，不但學不到真正的佛法，甚至可能因為假名善知識以外道法或相似佛法來教導我們，而讓我們枉費時間，浪費生命修學一生，不但沒有進步，更可能造下未證言證的大妄語業，或者妄想能夠在這一生中就成就佛道；這樣不但不能如法修證，連如理思量或聽聞正法都不可得。因此有心修學佛法的人，一定要慎選善知識，不要以表相來判斷善知識，更不要以為有很多人在學習的道場、名聲大的道場就是真正在修學佛法的道場，這樣很容易被我們眼睛所見而騙。

以下我們就來探討，什麼樣的師父才是真實的善知識。各位菩薩，我們要學佛，聽聞正確的法義是最重要的，就好像我們都會說「不要讓小孩子輸在起跑點」一樣。一個小孩如果一開始沒有受到好的教導，將來會因為一切的知見、習慣的錯誤，不只在校成績不好，長大到社會工作，也會受到錯誤價值觀的影響，而無法與人在職場上共事，或者沒有辦法在職場上生存。同樣地，如果我們一開始學佛時，接觸到的是錯誤的佛法知見，就無法熏習到正確的佛法，往後即使每天跟著努力修學，也無法得到應有的解脫功德，或者要斷我見都不可能，更別說要親證生命實相。之所以會有這種結果，原因在於善知識所教導的內容；因為這位善知識不能如實理解 佛所說法的內涵，或者以錯誤的外道知見當作佛法來教導我們，那麼我們就會被誤導，努力修學卻得不到佛所講的功德的顯現。譬如有人說《弟子規》、《了凡四訓》等是佛法的人天善法，拿這些內容來教導佛弟子，說修這個就是人天乘，這就不是在說佛法了，這就不是佛法中的善知識了。而 佛施設的人天乘法，是指施論、戒論以及生天之論。簡單來講就是布施、持五戒，以及修學十善業道和禪定，培植福德並調伏我們的心性，這些都圓滿了，才具有可以繼續生而為人，或生為天人的條件。

而佛法所謂的善知識，可以就廣義及狹義來看。廣義的善知識是指：十方三世諸佛、大乘勝義菩薩僧、佛所說的三藏十二部經，以及證悟菩薩所造論等等；狹義的善知識則指：在大乘法中明心開悟以上的菩薩，對實相法有所親證，這些三賢位、初地以上聖位菩薩，不但斷我見，並已悟得空性心如來藏，已入實相中，能為我們開示大乘實相法義，宣說第一義諦妙法，讓我們將來有機會因為他們的教導，而觸證空性心如來藏，使我們生起般若智慧，而遠離不如理作意的思惟與觀行，所以說他們是善知識。

平實導師在諸多著述中，對「善知識」的開示很多，綜合而說，大概有以下這些條件：第一、自己已悟明真心，乃至已眼見佛性而不退轉者；第二、願意幫助學子建立求悟的信心者；第三、能演說禪法與知見，以幫助學子悟入者；第四、能教導學子參禪的功夫者；第五、能經常接受學子的諮詢，攝受學子者；第六、能觀察學子得度因緣，而隨緣度化者；第七、能發大願心助人得悟者；第八、悟後起修、慧力層層增上，並能幫助學子同樣悟後起修者。由此可以知道，善知識的基本條件是要明心甚至見性而且不退轉，如果悟後不能轉依所悟真如心，而否定或退失，就不算開悟，就不算是善知識。這如同禪宗初祖 達摩祖師曾經說：【若不見性，即不名善知識。若不如此，縱說得十二部經，亦不免生死輪迴，三界受苦，無出期時。】（《達摩大師血脈論》）因此說，如果不能見到自己本具的真心本性，就不能稱為善知識，即使讀遍三藏十二部經，也能為人解說、宣演，依然不免要再輪迴生死，於三界中受生老病死等苦，是無法出離輪迴之苦的。

而在《六祖壇經》更說到：【是善知識有大因緣，所謂化導令得見性；一切善法，因善知識，能發起故。三世諸佛，十二部經，在人性中本自具有；不能自悟，須求善知識指示方見。】（《六祖大師法寶壇經》）善知識有大因緣，就是能教導我們建立正知見，讓我們可以親見自性，一切善法也是；因為善知識的教導，而能發起過去、現在、未來諸佛，三藏十二部經所說一切法，在眾生本性中本自具足。然而，眾生因為知見、福德等等條件不足，故不能自己證悟，必須依止求教於善知識來指示我們參禪的知見及功夫，才能找到這個真心本性。各位菩薩，我們修學佛法首要目的，無非想要證悟真心如來藏，這樣更須要依止大乘法中真實證悟的菩薩；因為這樣的善知識，自己經歷過這些過程，能告訴我們應該如何建立正知見，也能教導我們如何鍛鍊參禪的功夫，可以減少我們自己摸索的時間，就不會因為對實相法的知見缺乏或不正確，而參錯方向。

而知見正確最重要的一點，是信受大乘方等經典，相信大乘經是 佛所說法，不是一些學術界所說的「大乘經是後人編撰出來的」，如果有這樣的觀念或知見，就不可能是證悟者，而說他能教導我們證悟，就更不可能了，這樣的人絕對不會是善知識。如《大般涅槃經》卷25，佛開示說：【善知識者，所謂菩薩、佛、辟支佛、聲聞，人中信方等者。何故名為善知識耶？善知識者，能教眾生遠離十惡，修行十善，以是義故，名善知識。】（《大般涅槃經》卷25）這裡除了諸佛菩薩及二乘聖者外，佛特別指出，人趣中相信大乘方等經典的人是善知識，可見相信大乘經是 佛說的重要性了。因此不能像密宗喇嘛教否定大乘法的根源如來藏，而說一切法空，這就絕對不是善知識了。又如果能夠接受善知識的教導，而如實去實行十善業的人，將來可以由這個基礎進而修學更深的二乘解脫道法，乃至因為福德的增長，及心性的調伏，在善知識的教導下，更能修學大乘成佛之法，終有親證生命實相的時候。

由此可以知道，佛法中淺如人天乘的法，都需要善知識的正確教導，那麼甚深極甚深的成佛之道的法，更不能沒有善知識的教導。話說回來，既然開悟明心是善知識的基本條件，那麼我們來看看下面這些人算不算善知識呢？第一、未悟言悟的人；第二、自己未悟，而向大眾宣說「不要求悟，也不可能有悟這回事」的人；第三、以定為禪的人，不知道禪宗的禪是般若；第四、教導眾生一念不生的意識境界為悟的人；第五、自己未悟，因而不能宣說第一義諦法，只能以常見外道法代替的人；第六、教人要趣入藏密金剛乘，修習無上瑜伽雙身法的人；第七、宣說「無如來藏為所依之，一切法緣起性空」的人。第一種及第二種人很明顯可以判斷出，由於他們或者自身未悟，或者否定有開悟這件事，所以不可能是大乘法中的善知識。第三及第四種人，以為修定或意識心能保持一念不生就是開悟；這樣的悟，其實是把修定當作是禪門的開悟，當然也不可能是開悟者，這也很容易可以判斷出這不是善知識。第五種人不但沒有悟，更以外道法取代佛法的人，不言可知更不可能是善知識。第六種人，卻是教導眾生要趣入密乘，修習男女雙身邪淫法的人，這更不可理解；佛法講的是修梵行，雙身法不但不是梵行，反而是欲界中最重的貪，自身都難出三界輪迴，怎麼可能教導我們出離呢？而第七種人，則是否定如來藏真實存在，不知道如來藏是一切法生起的根源，反而認為一切法緣起性空的人，這是把佛法的根本給推翻了，是屬於一闡提人，這兩種人也都不是善知識，反而是惡知識。我們會說有這些情況之一，或多種情況的人是惡知識，是因為他們的根本錯誤在於把真實心弄錯了，對於真實心的知見不正確，不是錯把生滅的意識心當作真實心，就是以禪定的修學，認為只要能保持一念不生，修定而能沒有妄念現起，就是開悟，這其實都不離我見；而這之中更糟的是修到外道法去了，如教人要往藏密金剛乘修習無上瑜伽雙身法，既然是男女合修，就不能離開欲界的覺受，就是欲界中的貪愛，這樣每天精進修行的結果，只會增長欲界貪；想要成為梵行清淨者，而能出離欲界往生到色界天，根本就方向完全錯誤了，如此修學的結果真的是唐捐其功。而這樣的佛弟子，我們只能說，他是持戒不清淨者，不論在家、出家，修學這種雙身法就是破戒者，而且還是重戒，沒有哪一位真實善知識是會貪淫、愛色的！

雖然現在離佛世已遠，到處都有未悟言悟，或以定為禪等等情況的惡知識，在標榜自己可以教導成佛之法，善知識少之又少，但還是有已明心見性的出家、在家大乘勝義菩薩僧在解說佛法；他們或者以文字著書立論，或是講經說法，所以眾生還是有正法可以聽聞、熏習。但是值此五濁惡世，假名善知識充斥，講邪說、修邪法的道場林立，每個都宣稱是佛說、是大菩薩說，誤導眾生、扼殺眾生法身慧命的出生；甚至更造下未悟言悟的大妄語業，讓學人與邪師共造趣入三塗之業。我們要修學佛法的人，怎能不小心謹慎依著佛菩薩所說善知識的條件，來謹慎選擇真善知識及共修道場呢！

今天的說明，希望大家已經知道大乘法中所謂的善知識的基本條件，就是真的已經開悟明心而不退，甚至眼見佛性了；並且能夠進而幫助我們往上進修，且從來都不會澆我們冷水，認為我們的根性不夠，不可能開悟，而真正能夠幫助我們親證生命實相的大乘勝義菩薩僧。希望今天的說明能夠讓大家真正地確實的理解，什麼是善知識？什麼是惡知識？由於時間的關係，說明到這裡，謝謝您的收看。

敬祝各位菩薩：色身康泰，一切無礙，福慧增長，早證菩提。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第25集 學《廣論》乃是謗三寶，不應學！

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看三乘菩提之「常見外道法——廣論」節目。今天我們要探討的主題是：學《廣論》乃是謗三寶，不應學。

前面諸位老師已為大家辨正過，《廣論》是將印度教性力派的雙身修法，冒充說為法身佛 毘盧遮那佛所說的最勝妙的佛菩提道成佛之法，實際上《廣論》不但不是最究竟的了義法，甚至可以說是宗喀巴自意妄想，加上抄襲大乘經論而有的假佛法。

《廣論》修學的樂空雙運法或是觀想中脈明點，認為這是能夠即身成佛的法，其實是連二乘解脫道的斷我見的入道都沒有，並且是對欲界中最粗重的貪淫貪欲之法，都還無法遠離不能斷除的煩惱，是連欲界法都還沒有能力解脫，更何況是對於色界法及無色界法的貪愛執著，更不可能遠離。像這樣連解脫道的入門關鍵——我見都無法斷除，甚至解脫道的見道的知見都尚未具足，就更不可能成佛。所以說，《廣論》如此將 佛所說法移花接木成外道法，已經成就謗佛及謗法的極重惡業，都還不知道，不但不是在修學佛法，反而是在毀謗三寶。以下將《廣論》的修學是謗佛謗法又謗僧的事實，分四項加以說明：

第一、賢劫下一尊佛為 彌勒尊佛，在這中間無人成佛。一般學佛人都知道，「當來下生彌勒尊佛」意思是，未來在娑婆世界成佛的是 彌勒尊佛，而這也是有經論根據的，佛陀在《增壹阿含經》中，曾經如是開示：【大迦葉亦不應般涅槃，要須彌勒出現世間。所以然者，彌勒所化弟子，盡是釋迦文佛弟子，由我遺化得盡有漏。……是時，彌勒伸右手指示迦葉，告諸人民：「過去久遠釋迦文佛弟子，名曰迦葉！今日現在，頭陀苦行最為第一。」……或復有眾生見迦葉身已，此名為最初之會，九十六億人，皆得阿羅漢。斯等之人皆是我弟子。】（《增壹阿含經》卷40）

接著又說：【阿難當知，彌勒佛第二會時，有九十四億人，皆是阿羅漢，亦復是我遺教弟子……。又彌勒第三之會九十二億人，皆是阿羅漢，亦復是我遺教弟子。爾時，比丘姓號，皆名慈氏弟子，如我今日諸聲聞皆稱釋迦弟子。】（《增壹阿含經》卷44）

經文意思是說，彌勒佛時聲聞三會說法，各度九十六億、九十四億及九十二億弟子，都是 釋迦佛陀的遺法弟子，那個時候聲聞出家弟子，都自稱為慈氏弟子，就如同現在的出家眾，都稱為釋迦弟子一樣。又在同一部經及《彌勒下生經》中，佛則開示說，賢劫下一尊佛 彌勒佛，將於人壽八萬四千歲時成佛，很明顯可以確定 釋迦佛之後，成佛者是 彌勒尊佛，而且根據經典記載，現在正在兜率陀天彌勒內院為有緣眾生說法。

然而修慧法師編述的《宗喀巴大師應化因緣集》中卻說，宗喀巴大師於己亥年（一四一九，世壽六十三）十月二十五日成佛。宗喀巴是否已成佛，我們將於第二點再來說明，在此先就經典中 佛授記的事作說明。佛具天眼明，能知未來無量劫的事情，且具有能為眾生授記的智慧。如經典中所記載，弟子於四眾弟子往生時，請問 佛陀：他們往生到哪裡去了等等事情，佛都能一一為弟子們詳細說明，而這是當時的外道們所不能記別的。甚至有一次，有一位定性阿羅漢捨報時，身旁有一團黑氣，弟子們疑惑為何如此？佛陀為弟子們開示說：因為這位弟子已經入無餘涅槃了，天魔波旬想要知道這位阿羅漢往生到何處去，卻在屍旁觀察不到，遶著屍旁在找，而有這一團黑氣。因為入無餘涅槃就是不再於三界中受生，所以天魔才會觀察不到這位阿羅漢弟子的往生處。

佛智無限，唯有 佛才能為人授記，並不是一般凡夫眾生能為人授記。而且 佛是實語者、不誑語者，佛所說從來都沒有錯謬，我們應當相信 佛在《阿含經》及《彌勒下生經》中的授記是如實語。另外，佛在《賢劫千佛名》這部經中也開示：釋迦世尊為賢劫第四尊佛，接下去第五尊為 彌勒佛。由這些經文中可以很清楚知道，釋迦佛後為 彌勒佛的傳承次第，如此，諸佛都會授記下一尊佛。反觀宗喀巴未作授記，也無能力授記，更可以證明《廣論》的作者宗喀巴，絕不可能已成佛。

第二點、沒有不斷我見的佛。我們都知道，眾生都有一念無明的煩惱，其中根源在於我見煩惱，大部分眾生都會將能了知、能思惟的覺知心意識，當成是真實的我，認為意識心可以從前世來到此世，將來也可以往生到未來世去；實際上，覺知心是夜夜都會斷滅的，每個人睡著的時候，就不知道東南西北了。由此可以知道，覺知心是會斷滅，是無常的法，而《廣論》所教導的，卻如同一般人所認知的一樣，把能修樂空雙運有見聞覺受的心，甚至將意識心當作是真實心，認為這個意識心可以在捨報的時候，用他們所謂的遷識法，遷轉往生到西方極樂世界，或者認為意識極細心可以再去投胎。而所謂的意識極細心，不管有多細還是意識心，因為同樣都是由意根觸法塵的因緣而出生的，是有生起的時候，當然也就會有消失的時候，這是 佛陀在初轉法輪的阿含經典中，就已經很清楚開示的：眼色因緣生眼識、耳聲因緣生耳識、乃至意法因緣生意識。意思是，眼耳鼻舌身意六個識的現起及存在運作，都必須藉著根與塵存在的緣才能出現，並不是自己本來就存在的法，是有出生也會消失的法，而《廣論》卻妄想這個會斷滅的意識心，可以往生到極樂世界，或者可以再去投胎，分明就是與 佛陀的開示相違背。

又，在經典裡也說到，成佛必須斷除會障礙出離三界的煩惱障，以及會障礙成佛的所知障，如《圓覺經》所開示：【善男子！一切眾生由本貪欲，發揮無明，顯出五性，差別不等；依二種障，而現深淺。云何二障？一者理障，礙正知見；二者事障，續諸生死。云何五性？善男子！若此二障未得斷滅，名未成佛；若諸眾生，永捨貪欲，先除事障，未斷理障，但能悟入聲聞、緣覺，未能顯住菩薩境界。】（《大方廣圓覺修多羅了義經》）大意是說，一切眾生都由於貪愛種種法而有所求，由這樣的無明煩惱，顯現出五種心性而有不同的差別，這是依於兩種的障礙而顯現出煩惱的深淺不同。第一個是理障，又叫作所知障，所顯現的障礙是對於法界實相正知見的不足或完全沒有。第二個叫作事障，就是煩惱障，會讓眾生在三界中不斷相續地在各道中受生死。這裡所說的五性是說，如果這兩種障還無法斷盡，就不說他已成佛了。如果眾生已斷捨貪欲，並且已斷盡煩惱障而未破所知障，他就只能悟入聲聞或緣覺的解脫境，還不能住在菩薩的位階內。所以說，如果有捨掉對欲界法的貪愛，而只斷煩惱障，尚未觸及所知障，那麼最多只能出離三界生死，依然不能像菩薩一樣，由於親證法界實相心，所以能安住於所證的實相智慧境界中，如此就不能成為佛法中所謂的菩薩。因此，成佛除了要永捨貪欲之外，還必須要能將這煩惱障及所知障都斷盡。而煩惱障的斷除，根本在於我見是否能斷，如果不能斷除我見，則連聲聞初果的解脫智慧都沒有，之後的實證聲聞解脫道極果——阿羅漢，更不可能作到。

又，斷我見也是成佛的基本。能斷我見，才能證得法界實相心如來藏，才能進入大乘成佛之道中開始內門修學。而實相法菩提真心是無形無色的，不是密宗所說的身體裡面的什麼明點，或者是有紅白色之分的菩提心，因為這些都是想像的法，即使真有這些法，依然是物質色法，是會變異壞滅的法。各位菩薩，您可以現前觀察一下，有沒有哪一個物質色法是可以永遠存在的？答案是：沒有！即使是我們感覺不到一直在變化的地球，它也是時時刻刻不停地變化著，有變化就表示這是有生滅的法，將來終有一天也是會消失的。因此，如果有人將這樣會生滅變異的物質色法，當作是真實心，完全落入欲界我所中，根本不具三乘菩提的任何見道功德，連知見都沒有，要說已成佛是無法取信於人的。相信由以上的說明，您已經可以判斷出，寫作《廣論》的宗喀巴，將真實心當成是物質色法的明點，或認為菩提是有顏色的，是對欲界貪愛的煩惱完全沒有斷的，這樣子宣說宗喀巴已成佛，是不可能的！因此說沒有斷我見而說已成佛，這是違背 佛陀的開示，完全不符經論所說。

第三點、將非佛所說法說為佛說。《廣論》的修學次第，有所謂的道前基礎：下士道、中士道及上士道，之後還要再加修金剛乘，或稱為密乘。而他們認為，下士道就是人天乘，中士道則是指聲聞及緣覺乘，上士道則是說一佛乘，之後還要修奢摩他、毘缽舍那，也就是修止與觀。在道前基礎及三士道修完之後，如果要快速成佛，就要再趣了密乘，就是修止與觀。有一位日常法師說，《菩提道次第廣論》中，介紹密乘只有兩頁，又說上士道修了之後，如果條件不夠，只能到上士道為止，無法修密乘，至於密乘到底在講什麼，日常法師並未說明。所以一般學《廣論》的人，並未學到這部分，顯然日常法師是認為這些學《廣論》的人，條件都不夠，所以不為他們解說。而密乘到底在說些什麼，以後有因緣將作說明。

實際上，佛法分為五乘，在經論中說，佛因應眾生根性及往世以來修學佛法的因緣不同，而施設五乘法的開示，因而能使人成佛的法，只有大乘法。這在《妙法蓮華經》中，佛陀很明白開示了，就是「無有餘乘，唯一佛乘」，意思是其他所謂的人乘、天乘、聲聞乘以及緣覺乘，只是 佛施設的法，實際上只有唯一佛乘是成佛之法，也是 佛所要為眾生開示悟入的，因此唯一佛乘就是成佛之道，也就是《法華經》中所說的大乘法。

而大乘法的內涵，包含了前面的四乘，因為一個人要能成佛，必須具備成為人的格，以及生天的福德，同時也要能像二乘人一樣，可以解脫於三界的生死，甚至更超越二乘人，雖然依然在三界中不斷受生，實際上是不受輪迴苦的。因此，在大乘成佛之道法中，不僅含有成佛必須修學的法，同時也包含人天乘法以及解脫道法，所以成佛之道的法，是要同時具備人天乘及解脫道的內涵，這是同時並進在修學的，無法一一切割開來，甚至可以說，當我們修學大乘法時，親證了生命實相，了知生死的根源之後，就有聲聞初果的功德，而在智慧上，則更超勝於聲聞初果。

所以 佛陀所說成佛之道的修學次第，並不是像《廣論》所說的那樣，必須先修三士道，之後再修密乘；而金剛乘、密乘，我們查了經論，並沒有所謂的金剛乘，只有在密教所謂的經論中，才可以找到這個名詞，顯見不論是所謂的金剛乘或密乘，都不是 佛陀在三轉法輪中所說的法；而《廣論》卻將之說為 毗盧遮那佛所說，像這樣非佛說而說為佛說，是在謗佛；又把非佛所說的三士道及密乘，說為成佛之道的修學次第，則是在謗佛及謗法。

第四點、謗三寶罪極重不能消滅。既然謗佛謗法是極重的大罪業，如此會有什麼樣的後果呢？在《大乘方廣總持經》卷1中說：【爾時，佛告彌勒菩薩摩訶薩言：「阿逸多！此大乘方廣總持法門，非我獨說，過去未來及今現在十方世界無量諸佛亦常宣說。若有眾生於佛所說，言非佛說，及謗法、僧，而此謗者當墮惡道，受地獄苦」。】（《大乘方廣總持經》）意思是說，對於 佛所說的法說為非佛說，是在謗佛，並且又謗法也謗僧，這樣的人是會下墮三惡道受地獄之苦。另外在這部經中 佛陀又說了，過去無量劫前，身為達摩比丘時，因為錯誤說法，並且毀謗真正住持大乘了義法的 阿彌陀佛前身淨命比丘，由於這樣的作為，而下墮地獄七十劫，之後又生為畜生六十劫，才遇到 香寶光佛而發菩提心，可是還有餘報未受完，繼續受生為畜生九萬世，之後才能受生為人，而且六萬世貧窮下賤，恆無舌根。釋迦佛陀以其前身所作行為，而承受嚴重果報的慘痛經驗來告誡弟子們，不要因為愚癡、沒有智慧而造作謗三寶的事。

就像《廣論》所說的，無根本因的一切法空，否定第八識如來藏的存在，又妄稱無因論的一切法空為 佛說，不知 佛陀是以根本因如來藏為前提，來說蘊處界等一切法空。《廣論》如此說法，同時也是在誹謗寫作唯識論的諸多地上菩薩聖僧，如此造就謗佛、謗法、謗僧的極重惡業，是不通懺悔的無間地獄罪，將會成就未來無量世的地獄純苦無間果報惡業，是我們所難以承受的。對於過去已造業，而且已經捨壽的人，我們是無法讓他們死而復生，而加以悔過；但是對於現在還在世，還有機會能回頭的人，譬如台灣的中觀應成派繼承者，也就是印順徒眾們，以及鳳山寺《菩提道次第廣論》的僧俗四眾，都應該謹慎地思索以及檢查一下，讀了《廣論》之後，依《廣論》所述而修的人，是不是已經成就誹謗三寶的重罪了？同時還應該再思索及檢查，如同上面所說的惡行，因為讀了《廣論》後，所造極大罪行惡業，是不是可以自行消滅呢？如果您是有福德、有智慧的人，應該有所警覺，就應該馬上棄捨這樣的修行法門，同時努力懺悔過去因為無知，進入《廣論》修學所造惡業，並且轉而護持正法，期望能早日觸證空性心如來藏，才能深入經藏，並且多多研討了義經典，加以驗證而深入體驗《金剛經》、《心經》等等般若經，如果有幸能夠跟隨大善知識熏習種智諸法，那麼將來就有能力出世救護已被誤導而繼續深入歧途的眾生，才能以這個功德彌補惡業，轉惡業、染業種為善淨業種，這是謗三寶極重罪者，轉變未來果報最好的方式。

就如同 世親菩薩尚未進入大乘法修學時，以二乘法的知見評論大乘法，成就謗佛、謗法的重罪，經由其兄 無著菩薩的勸誘及教導，知道自己錯了，而在有生之年努力弘揚大乘法，終能免除三惡道的罪業，並且有很好的修行。這對誹謗三寶者來說，是一個很好的悔過榜樣，相信有智慧的人一定會知道，應該效法 世親菩薩的膽識及作為，以免除自己未來世長劫的不可愛果報。

最後要提醒各位菩薩，如果有心修學佛法，應該要慎選善知識及道場，不要因為迷信表相而誤判，錯選修學道場。人生在世只有百年壽命，如果您所跟隨修學的師父，沒有真正的佛法可以教導您，請不要再執著不捨，更不要因為不捨師徒之情，而繼續修學下去，一晃眼百年已過，不但學不到真正的佛法，甚至可能因為對於師父的情執，就算有善知識指出師父所教導的佛法是錯誤的，依然接受這種錯誤的法，而不願意回歸正確的佛法，反而跟著一直錯下去，甚至造作墮落三惡道的惡業，那真的很冤枉；捨報後現起的果報，又當如何承受呢？請慎思！

由於時間的關係，說明到這裡，感謝您的收看。敬祝各位菩薩：色身康泰，一切無礙，福慧增長，早證菩提！

阿彌陀佛！

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