三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第一集 新判教

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

今天是正覺同修會為各位菩薩準備新的系列節目，我們這次的題目是三乘菩提之「常見外道法——廣論」。我們在這個系列裡面，將對宗喀巴所著作的《菩提道次第廣論》進行評論。

可能有人會認為說，為什麼佛教要評論別人的著作？其實這個涉及到佛教是什麼。就像說：佛陀初到人間來示現成佛，要告訴眾生什麼是佛教，所以 佛陀也會進行所謂的判教。所以判教在佛教裡面是一件非常重要的事情，而且是非常嚴肅的一件事情。當時 釋迦牟尼佛在經典裡面進行了判教；後來佛教傳到中國地區的時候，在南北朝還有隋、唐之際，其實也有非常多的法師進行所謂的判教或叫科判。為什麼要作這些科判呢？其實也是為了要能夠對佛教有所認識。所以說在隋、唐之際，因為判教的風氣非常的盛行，所以也導致了後來的唐、宋佛教的這種興盛。現在佛法來到這個末法時代，佛教已經經過了兩千五百年，所以現在又很多人不瞭解什麼是佛教了！所以在這個末法時期，我們就應該對於佛教重新的提出所謂的新判教；也就是用現代的眼光來理解、來認識什麼是佛教；所以說在正法期、像法期還有末法期，其實都需要進行判教的工作。而這個判教的工作，就是要讓世間一切人、一切眾生都能夠認識什麼是佛教。

好！那我們瞭解既然判教是這麼重要，可以讓我們認識真正的佛教，我們來舉例、來看看，在《阿含經》裡面，佛陀就有親自對於祂所宣說的佛法進行判教。我們看在《長阿含經》卷1裡面，佛陀有這樣說：

【毘婆尸如來三會說法，初會弟子有十六萬八千人，二會弟子有十萬人，三會弟子有八萬人；尸棄如來亦三會說法，初會弟子有十萬人，二會弟子有八萬人，三會弟子有七萬人；毘舍婆如來二會說法，初會弟子有七萬人，次會弟子有六萬人；拘樓孫如來一會說法，弟子四萬人；拘那含如來一會說法，弟子三萬人；迦葉如來一會說法，弟子二萬人；我今一會說法，弟子千二百五十人。】

佛陀在《阿含經》裡面，自己宣說祂現在是一會說法，有一千兩百五十人，後面還有兩會的說法；所以說在《阿含經》裡面，佛陀在正法期就自己作判教，讓世間能夠瞭解說，佛陀的說法其實是有祂的次第。而且 釋迦牟尼佛，祂也舉了前面的六尊佛，也表示說前面的諸佛也有不同的方式的說法，所以有三會說法、二會說法或一會說法。那 釋迦牟尼佛現在是才剛開始第一會的說法，表示後面還有第二會的所謂的般若，還有第三會的唯識種智。所以從這個經文來看，其實判教對諸佛或者說佛法的傳承，它是非常重要的。所以，因為判教是涉及到眾生如何認識佛教，所以在每一時期，或是每一個想要修學佛法的佛弟子，都應該對於佛法的次第、它的內容、前後說法的一些前提的不同要有所瞭解。因為這個緣故，所以說，我們現在就以在末法時期的這種角度來進行判教。

在佛教從印度滅亡之後，整個遷移到中國地區，從南北朝還有隋、唐之際，有大量的經典，還有大量的天竺人、天竺的法師來到中土。因為佛教從印度整個搬遷到了中國地區，所以形成了大乘佛教，也就是真正的佛教在中國地區的大大地復興，然後這個也是歸功於在當時算是屬於像法時期；所以像法時期的判教也是非常地興盛的，特別當時有所謂的南三北七，有十種判教。譬如說：有所謂的半滿教、一音教，或是漸教、頓教、不定、祕密，或者是說有所謂的大乘教、小乘教等等的這種判教。那會進行這麼多的判教，其實就是要讓世間一切的眾生能夠瞭解，到底佛教是什麼？佛教真正的內涵是什麼？所以說，在當時也有很多很著名的所謂的判教名師，譬如說：鳩摩羅什，他會翻譯經典，他也進行了判教；還有所謂的道安法師，或者是說有天台宗的智顗法師，或是三論宗的吉藏嘉祥大師，乃至後來到了唐朝的玄奘大師、窺基大師，或者是華嚴宗的法藏大師，也就是賢首大師等等。因為有這麼多的名師輩出，所以就形成了唐宋時期佛教的大大地興盛；可是到了宋朝之後，因為社會的動盪，所以佛教就逐漸在元、明、清之後就没落了。

我們現在到了末法時期，我們如果要重新來復興佛教的時候，我們就要有新的時代的眼光來進行判教，因為不同的時代，就有不同的判教議題。譬如說在正法期，因為有 佛陀住世，所以那個時候對於什麼是佛教，判教的內容沒有任何爭議；可是到了像法期，就開始有一些爭議了，譬如說有所謂的空、有之爭，其實那個就屬於判教的爭議；然後這個問題也會一直延續到我們所謂的末法時代，所以到了末法時代，我們就要有新的判教。因為不同的時代，它離佛已經距離時間不一樣，所以在像法期，佛法的誤解比較少，而且不正確的判教，通常不大會傳揚開來；可是到了末法時期，因為距離 佛陀已經非常地遙遠了，所以說這個時候邪見非常地猖獗，而且眾生也不太能夠瞭解佛法到底是什麼？佛教到底是什麼？所以我們就必須要進行新的判教。

所謂的新判教，有人會認為說：「如果它是新的，那就不是原來的。」其實並不是這樣子的，我們所謂的新判教，是以一個永恆的法來作為標準、來進行判教；因為祂是永恆的，所以祂一定是最古老的；因為祂是永恆的，所以祂一定也是最新的。所以說，所謂的永恆，就是即使在最古老的時候，其實人類的生命結構是一樣的，我們來到現代的時候，其實我們人類的生命結構，或是生命的結構，其實跟以前還是一樣啊！可是世間人對於佛教的內容不是很瞭解，所以說，我們來到新的時代，在末法時期，我們就要進行判教。所以新判教的議題，跟正法期或像法期也是有不一樣，因為它涉及更廣闊的內涵。譬如說涉及到什麼是佛教，也就是說什麼是佛教的外表、它的外觀？什麼是佛教的內涵？也就涉及到佛教是什麼？

很多人不大瞭解佛教到底要討論什麼呢？有人說它是哲學，有人說它是鬼神，可是它到底是什麼呢？這就涉及到「佛教是什麼」的這種內涵性的問題。所以我們所謂的新判教，它在最古的時候，我們可以瞭解到一切的眾生，在 釋迦牟尼佛之前，在 如來出世或不出世的時候，法界一切生命的現象應該是什麼？所以說這個就是最古老的。乃至無始劫的時候，生命形態是什麼，從生命的結構都可以直接來瞭解，哦！原來其實生命的結構是永遠不變的，因為一定都要有第八識如來藏，然後由於第八識如來藏來出生五陰、出生十八界。所以說一切的生命的形態，一定是這樣的結構，來到現代的末法時代，生命的結構還是一模一樣，所以這樣子就叫作新判教。

即使到了未來，再九千年佛教快滅的時候，我們從現在我們要跟各位說的第八識如來藏的道理來看，到了將來佛法將滅的時候，所有生命的結構還是一模一樣。所以從那個時候，還是可以用新判教，也就是用如來藏的角度來判定一切的邪說，來讓一切眾生可以因為瞭解如來藏的永恆性，而能夠獲得解脫；也因為有如來藏的永恆存在，才使得實相的智慧可以讓眾生來認識啊！所以，所謂的新判教，它並不是一個一般人或是學術界所認為的新興宗教的活動，並不是這樣子的，而是因為祂是永恆的法，所以祂一定是歷久彌新、亙古不變的；所以祂一定是最古老的，也一定是最創新的。一定要同時具有這兩個特性，表面上是極端而不能容納的這兩個概念，其實融合為一，這樣子才是真正的判教，也是真正新判教的意思。而且這也顯示說，這樣的判教才是真正正確的判教，因為它是屬於永恆不變的智慧，依於永恆不變的智慧來進行判教，來讓一切世間人可以認識佛法的常恆不變異。

好！那我們來看看正覺同修會 蕭平實導師，他在2000年，就是2000年12月的時候，他出版了一本書叫作《宗通與說通》，這本書就是進行一種判教，也是他提出來一種新判教。在這本書裡面，他以禪宗的實證說為宗通，從宗出教，所以說就有所謂的說通。然後用這樣來貫通整個的佛法，並且對於佛教現有的宗派進行一種判教，所以有對於律宗、天台宗等等的宗派進行判教，也對於禪宗乃至密宗進行判教。其中密宗，蕭平實導師說：所謂的密宗其實不應該立宗的，因為現存的所謂的西藏密宗，它並不是真正的佛教，因為它很多的內容乃至經典都是錯誤的。平實導師推崇是禪宗，可是禪宗的本質，在像法時期，在南北朝乃至隋、唐之際，當時達摩祖師初來中土，所以當時沒有人能夠正確地認識什麼是禪宗；所以禪宗的地位，在像法時期的判教來說，它留下了一個沒有解釋的一種判教。也就是說，什麼是禪宗的定位呢？在像法時期並沒有成為一個議題，可是來到現代，這就成為新判教所應該要探討的一個很重要的問題。

好！那我們說什麼是新判教呢？它有兩個內涵：一個是外顯性的內涵，也就是說：什麼是佛教呢？我們可以說，在《菩提道次第廣論》來說，它的作者是宗喀巴，他是繼承於所謂的達賴喇嘛的這種傳承；在這種傳承裡面，我們可以來想想：佛教的宗派可以組織軍隊去殺人嗎？釋迦牟尼佛抛棄王位出家修道，如果說有一個宗派，它組織軍隊去跟人家作戰，殺死很多人，那我們說這個會是佛教嗎？這樣的行為會是佛教嗎？

我們來看一個美國學者，他的一個評論：【五世達賴喇嘛招募了固始汗的軍隊及其蒙古族和碩特部施主，以捍衛格魯派，並把西藏納入他的治下。經過短時間的戰爭，藏王敗北，1642年，五世達賴喇嘛成為西藏的統治者。於是，他便著手創造一種利於藏傳佛教發展的大環境，對格魯派更是優崇備至。他還建立了許多寺院，並且通過授予許多格魯派大寺大量莊園和為莊園服役的農奴的方式，改革了支持寺院生存和發展的經濟制度。……格魯派政府以chos srid gnyis vbrel一詞來表述其宗教思想，意思為「宗教和政治事務合二為一。】（《西藏現代史（1913-1951）—喇嘛王國的覆滅》杜永彬譯，中國藏學出版社。）這個美國學者戈爾斯坦，他在《西藏現代史》裡面作了這樣的敘述。也就是說：五世達賴喇嘛他當時組織了軍隊，跟當時的藏王進行作戰，而且他聯合了蒙古的部族，然後一起去跟藏王作戰，然後最後把藏王打敗了，從此以後，所謂的黃教，就是所謂的格魯派，他就統治了西藏。不只是這樣子，他還設計了一種政治制度，這種政治制度，就是所謂的政教合一，政治與宗教的合一；所以他建立了一種經濟體制來支持宗教的活動，而且以宗教的角度來統治整個西藏，而且建立了所謂的農奴制度。這個戈爾斯坦他就把這個事實把它描述出來。而且所謂的格魯派，他們是以宗教與政治兩者合二為一，作為他們的宗教的理念。

所以從這個角度來看，政教合一會是佛教的一個外顯性的行為嗎？如果說政教要合一的話，那 釋迦牟尼佛當時就不會抛棄祂王子的身分去出家修行了，乃至祂成佛之後，回到祂的王國、回到祂父親淨飯王所統治的王國裡面，祂也沒有繼承王位啊！祂還是一樣以出家的身分來弘揚佛法。所以，顯然佛法它不跟政治結合在一起，因為佛法它是屬於生命的奧祕的探討，對於生命結構的探討，對於生命如何解脫於生死的這種探討，它是屬於科學，所以它不是政治。所以如果有一個宗派，它組織了軍隊作戰去殺人，這種宗派其實都不是真正的佛教。其實不只是在西藏，其實在日本也曾經發生這樣子的宗派，他們也組織軍隊殺人。乃至來到現代，也有一些出家僧侶投入政治，乃至有激進的行為，其實從這個角度來看，統統都不是真正的佛教，因為佛教的行為不是這樣子。所以說來到末法時代，新判教有它重要的意義，因為只有在新判教去檢視所有號稱是佛教的各個宗派，他們的外顯性的行為是不是有符合佛法的道理呢？是不是有符合 釋迦牟尼佛祂的行為準則？我們來用這個標準來檢視這些佛弟子，來檢視這些宗派，如果不符合 釋迦牟尼佛所顯示的行為，那我們可以說它根本不是佛教，他們只是利用佛教的公開的義理欺騙世人。所以說，如果我們要認識真正的佛教，我們都應該要用正確的眼光進行新的判教，把佛教真正的面貌呈現給世人，這樣子佛教才能夠復興起來，才能夠真正利益世間一切的有情。所以我們要用新判教來評論《廣論》，就是這樣的目標。

好！因為時間到了，所以我們這一集就先跟各位介紹到這邊，謝謝各位菩薩的收看。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之入不二法門–第130集 佛的囑咐

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎繼續收看正覺教團電視弘法節目，今天所要講的主題是「佛的囑咐」。

在前面最上的法供養都說完了，接著就是要吩咐弟子。釋迦牟尼佛的第一弟子－也就是即將紹繼佛位的等覺菩薩，就是 彌勒比丘－彌勒菩薩為了幫助 佛陀攝受所有的聲聞弟子，所以也示現聲聞相，這樣子才方便攝受聲聞十大弟子，以及一切阿羅漢們。

那麼我們來看經文，佛說：「彌勒！我今天以這個無量億阿僧祇劫所修集得來的無上正等正覺勝妙法吩咐給你，所有像《維摩詰經》這一類經典，在我釋迦牟尼佛滅度以後的末世當中，你和你所率領的菩薩們應當以威神之力來護持，並且在南閻浮提洲各各星球世界中都要廣大地宣揚、廣大地流布，不要讓這種方廣妙法斷絕了。為什麼要這樣子吩咐你們呢？因為未來世中將會有善男子、善女人，以及天、龍、鬼神、乾闥婆、羅剎等眾生發起無上正等正覺之心，信受而且樂於修學大法。如果這一類大根性的有情，讓他們無法聽聞到這種方廣勝妙的經典，他們就失掉了善良的法利了。這一類人是大乘根性者，他們如果聽聞這種方廣經典，一定會生起信受歡樂的心，他們將會對這一類妙法發起很稀有難得的心，一定會以最恭敬的心情與態度來接受這一類經典，並且會隨著種種眾生所應該獲得的利益而為他們廣說。彌勒！你應該知道菩薩們有兩種法相，有哪兩種法相呢？第一、喜樂於種種法理雜亂而含有世間意境，經過裝飾而優美好聽的文句、文章或者言語，對於真實勝妙而不作裝飾的論法文句就不會喜歡。第二種菩薩與此相反，不畏懼深妙的法義，能夠如實地修行，而且有能力進入勝妙法中。如果是第一種喜歡種種雜文裝飾語句的人，喜歡在文句上作種種修飾，譬如喜歡詩偈而不樂於如實修行的法句，應該知道他就是新學菩薩，他修學佛法以來，並沒有經歷過很多劫。如果是對於這一類方廣的、不染汙的、不執著的非常深妙經典，心中沒有恐怖與畏懼，而且能夠進入這一類方廣經典所說的法義當中加以實證，他們聽聞這種勝妙法以後，心中得以清凈自守，並且能夠受持讀誦、如說而修行，你應該要知道，這一類菩薩就是久修道行的人，他們就是久學菩薩。」

佛又吩咐說：「彌勒！還有兩個法相都是屬於新學者，這些新學者不能心得決定，無法安忍下來信受甚深的微妙正法。哪兩種法相是新學者呢？第一種人，對於聞所未聞的深妙經典，聽聞之後心中很驚訝恐怖，而且心中充滿了疑惑，所以他們無法隨順於深妙的經典，心中不信又加以毁謗説：『我從來不曾聽聞過這一部經典，這部經典到底是從什麼地方來的？』」這就是先入為主的說法：「我從來沒有聽聞我師父講過這部經典，所以它很顯然是別人創造的，不是佛説的。」有時候則是這樣說：「我師父説，這些經論是外道假借佛菩薩的名義創造的，是偽經、偽論。」這種說法我想諸位都聽過、讀過。因為自古以來應成派中觀的弘傳者，一向就是這麼說，一直延續到現代的法師們還公然說：「大乘經典是佛滅度後，佛弟子們長期創造、編集出來的。」所以這些法師、居士們認為只有阿含部的某一些經典才是佛說的。

他們也只認同他們想要的部分，不肯全部認同。凡是裡面的法義和他們所認定的應成派中觀不符合的地方，就說那是人家集結的時候記錄錯了；所以他們認為四阿含中的部分經典才是原始佛法，不全部都是原始佛法；所以他們又另外建立了一個名稱叫作根本佛法，來跟原始佛法的四阿含來作區分。他們所謂的根本佛法是說：親自從 佛口聽聞才是眞正的佛法，這樣才能稱為根本佛法。原始佛法既然全都不是根本佛法，所以他的言外之意是說四阿含諸經的法義並不是全部正確。可是如果這麼主張，問題就很大，那就要請問了：佛滅後兩千五百餘年到現在，有誰知道根本佛法？有誰能證明自己今世所説的法義是親從 佛聞？那既然沒有人能證明是親從 佛聞，那他們主張根本佛法，又有什麼意義？

如果對四阿含也不肯全部接受，只挑選他想要的少部分的經典，那他根本就不是佛教法師！他正是新興宗教的創教者，因為他處處去自創佛法，有許多的創見，所以他創立或跟隨著別人主張根本佛法，並沒有一絲一毫的正確性。那麼 釋迦世尊親口說：祂自己是三轉法輪，過往無量世以來諸佛有一轉法輪而純說大乘，也有二轉法輪說聲聞法及大乘法，也有三轉法輪就如同 釋迦世尊所說的三轉法輪說聲聞菩提、緣覺菩提跟佛菩提。所以對於原始佛教總共三轉法輪中的初轉法輪的四阿含，他們都不能認同，那這樣教我們怎麼去承認他們仍然是佛教中的法師呢？這些人秉承著聲聞部派佛教以後少數凡夫的看法而認為說：這部經典我以前從來沒有看過、聽過，所以它不算是佛說。

這個主張如果放在當代，確實可以講得通；因為現在印刷術很發達，而且資訊的交換、取得都很容易，所以這種話在當代可以講得通。但是古時候的天竺，每一部經都要靠抄寫，都得要抄很久——抄好幾個月才能抄出還有校對出一部經，也沒有多少弘法者能有機會獲得，又有多少人能聽得到妙法？在那種情況下，經典不能普遍流傳才是正常的，所以在當年的時空，少聞無智者用「不曾聽聞」這句話就否定一部勝妙經典，那個理由是很脆弱的，是不能成立的。所以他們常常是因為不曾聽聞過深妙法，也因為他們根本不可能實證，也都聽不懂，基於自尊心的維護，便在初次聽聞的時候，就主張說：「這些大乘經典是我們以前從來沒有聽聞的，當然都是佛滅了以後佛弟子們長期集體創作集結。」這就是 佛剛剛說的：「我初不聞此經從何所來。」

那麼這種否定勝妙經典者的私心，是處處可見的，那麼這些否定大乘經典的法師們，究竟是新學菩薩還是久學菩薩？我們從這裡就很容易可以去判斷。新學菩薩他不能決定於甚深法的第一個現象，就是前面所說的，否定大乘經典的法師這一類人；那麼第二種是當他遇見有人解說或者護持《維摩詰經》這種甚深經，他們就不肯親近、不肯供養，也不會恭敬，還會常常從經中去挑毛病說：「那一部經典有過失，與原始佛法不合。」然而這都是因為他們誤會或曲解以後的說法，與事實並不相符。

那麼佛接著說：「彌勒！還有兩個法，會使菩薩雖然已經信受，並且如實理解了深妙法，但是仍然會對自己的道業產生毁壞與傷害，而無法獲得無生法忍。」那麼第一種是輕慢新學菩薩而不肯教誨他們。新學菩薩修了很久，終於快要轉入久學菩薩位了，可是假使你悟後出來弘法時心裡面想：「這些人根器不好、慧力不好，感覺他們很笨，説什麼法他們都聽不懂。」就覺得心煩，輕視他們不肯去教他們，那你就是 世尊所說的自己毀傷道業，不能得無生法忍。那沒有無生法忍就不能進入初地，然而想要得無生法忍，必須先開悟明心進入菩薩七住位，然後才能進入內門修六度；內門修六度主要還是要消除性障，因為性障會障礙發起菩薩種性。最後進入十迴向位，念念迴向救護一切眾生，以及堅固自己修道的種性，而不趣入無餘涅槃。那麼十迴向滿足了，還要勇發十無盡願才能進入初地，這時候才能說得無生法忍。從這個道理，我們就可以知道，輕慢新學菩薩是不可能得無生法忍的。

第二個現象導致不能證得無生法忍，是由於執著。第一個現象是因為慢心而不耐煩，第二個現象是由於執著。雖然已經深入瞭解深妙法了，可是執著於自己的名聲、權力、位子，乃至說還顧慮到面子。有時候還加上裡子：世間的財利等等。如果有這樣的現象，就表示我所的執著還放不下來，所以才會取相分別。取相分別，取什麼相？取世間的財利相、五欲相，乃至取世間的眷屬相。如果放不下執著，老是計較自己的利益，加上輕慢新學菩薩，看不上眼，那麼縱使證悟了，這一世想要取證無生法忍，絕對沒有機會，未來世也將會很長遠才能進入初地，這就是悟後不能速取無生法忍的遮障處。這是這一部經最後的囑咐，佛特別交代。

那麼 彌勒菩薩聽 釋迦牟尼佛吩咐以後，向 佛稟白說：「世尊！以前都沒有聽您這樣説過！就像您所説的一樣，我將會遠離這些惡法，奉持如來無數阿僧祇劫所修集得來的無上正等正覺妙法。假使未來世有善男子、善女人求證大乘法，我將會讓他們親手獲得《維摩詰經》這一類的經典，並且我會加持他們，使他們的念力成熟而能受持讀誦以及為別人廣作解説。世尊！如果未來末世之時，有人能受持讀誦這部經典，而且能為別人解説，應當知道那是我彌勒的威神力所建立的。」那麼這樣看來，平實導師出來弘法，能夠為別人解說這一類的經典，也是 彌勒菩薩所建立的，事實上也應該作這樣的看法。但其實也不只是 彌勒菩薩威神力所建立，也是 釋迦如來的威神力，也是十方諸佛威神力的建立。那麼 佛聽了就開示說：「你説得很好！説得很好！彌勒！就像你所説的這樣，我也會幫助你所喜歡做的事情。」

那麼 等覺菩薩已經開口說要護持了，其他菩薩們當然不可以置身事外。這些菩薩們都合掌向 佛稟白說：「我們也將會如同彌勒菩薩一樣，在如來滅度後，我們將會去十方國土廣為宣説流布這部經典所説的無上正等正覺的法門，並且還要開導一切説法的人，讓他們可以得到這部經典，而為別人解説。」

那麼菩薩們都表示擁護，四大天王自然也不能置身事外，所以他們也向 佛稟白說：「世尊！不論在任何地方：或是城邑聚落，或是山林曠野，只要有這部經典，並且有人在讀誦和解説的話，我將會率領下屬來護持，同時也是為了聽法的缘故；我們將會擁護這位説法者，在他説法之處四下張望出去各一百由旬之内，讓一切鬼神都不能來窺伺、尋找他的過失。」

到了這裡，就要回到當時強記多聞的阿難尊者身上，他當然應該請問如何受持。在 佛座下當那個重要弟子，一定要善於觀察時節，在什麼樣的時節是該你開口，要說什麼話都要有分寸。阿難尊者就是有這個智慧，當這些人都說要護持，但是他們所說的都是護持未來世的事，阿難尊者身為 佛的侍者，他負責的就是當時那一世的受持流傳，所以最後 佛告訴他說：「你應當受持這一部經典，廣為宣揚散布出去。」阿難回答說：「我會遵照您的吩咐，我已經把這一部經典中所有重要的部分都記持起來了。可是我記持這一部經要宣揚流布，應該把它命名為什麼經呢？」佛說：「阿難！這經典的名稱就是《維摩詰所説經》，還有一個名稱叫作《不可思議解脱法門》，你應當用這兩個經名來受持這一部經。」經名的意思就是重新再提示一遍這部經典的主要內容，所有經典最後都會有這一段話，阿難尊者都會問 世尊：這部經典應該叫什麼經？然後 世尊有時候說一個名稱，有時兩個、三個乃至十幾個名稱，那就分別表示這部經典所說的主要內容。

我們從這兩個經名就可以看得出來，這部經典是 維摩詰所說的，以祂所說的法最多，最主要的內容都是祂講的。經文中最主要的是在講大乘菩薩們不可思議解脫的法門，不是二乘聖人所能思議的解脫法門。那麼各位菩薩您聽了這麼久，應該也知道這不是您們在別處的道場所曾聽過的表相解脫的法門；即使是二乘聖者也無法為人解說這部經典，因為這不是二乘解脫法門，而是不可想像、不可思量，也是二乘聖人以及所有凡夫大法師們不能議論的解脫法門，所以叫作不可思議解脫法門。那麼 佛交代說：「應該這樣受持。」佛把這部經典總結以後，長者 維摩詰居士、文殊師利菩薩、舍利弗尊者、阿難尊者等人，以及一切聽聞這部經典的諸天、一切人、阿修羅眾、一切大眾，聽到 佛所說的這一段開示以後，心中都很歡喜，所以都信受奉行這部經典的法義。

那麼《維摩詰經》講到這裡就圓滿了。

謝謝各位的收看，阿彌陀佛！

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三乘菩提之入不二法門–第129集 如何是法供養(三)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎繼續收看正覺教團電視弘法節目。今天要繼續講「如何是法供養？」

佛開示說：【依於法、不依人；】（《維摩詰所說經》卷3）依法是依什麼法？法是指什麼法？人又是指什麼？我們來探討這幾個問題。在大乘法中處處說「一切法」，然後一切法都從如來藏中出生，一切法不能離如來藏心而存在、還有運作，所以說：一切法者名如來藏。那麼法到底是什麼就很清楚，當然是如來藏。再來探討人是什麼？人有哪些內涵？人就是五陰、十二處、十八界。五陰是人，所以色身是人，如果真正想要學法，人不可以依止。識陰有六個識，能見、能聞乃至能覺還有能知，這是識陰，識陰也是人，人不可以依止。乃至受、想、行三陰也是人，人當然不可以依止。假使有人所證的真實法是五陰，依止於五陰，這個人就是依人不是依法，因為是落在離念靈知的意識的人中。

那什麼是依法呢？依法就是依止一切法的根源。一切法都依如來藏什麼而生、而滅。所以依於一切法的根源，認定如來藏是常住不滅的人，這樣才叫作依法者，不是依人者。所以我們不會說：「你不要依止誰，你要依止法。」因為那樣是錯誤的，他們都誤會了「依法不依人」的真實義啊！他們是不瞭解的，人是指五陰，不是某一個大名聲的名師，而有些人一天到晚講：「你要依法不依人，不要依止蕭平實。」那證明他們完全不懂依法不依人的道理，指稱說「人就是指某一個人」，那就是不懂了義經的真實義。了義經的真實義所說的「法」，是指萬法的本源才是正法；所說的「人」則是指五陰，落入五陰中就只是依人而不依法。人，不單只是五陰，當然也可以從六入、十二處、十八界來說。凡是落入五陰、六入、十二處、十八界當中，把它認定為真實法，那個人就是依人者，不是依法者。

那麼前面所說這四依之法真的是不容易做到啊！能夠真正依止不了義經講的三法印當中，最少是證得初果的人，但是初果人仍然不能了知四依，仍然做不到。如果能做得到菩薩的四依，就一定能符合聲聞不了義經講的三法印，這就是層次差別的問題。能做到四依止，就能做到不違背三法印；但是能做到不違背三法印的人，卻不一定能做到四依止；因為有了義、不了義之分，有智與識的差別，而且大乘經的真義不在語文當中。所以有很多人把祖師開示錄或證悟的公案一讀再讀，然後躲到深山裡面每天參究；一面參究又一面讀，始終不能通達。所以說四依真的是很難確實依止，大部分的人總是誤會而自己認為已經做到了。

講完了四依之後，佛繼續開示︰【隨順法相，無所入、無所歸；】（《維摩詰所說經》卷3）假使能夠如實做到前面所說的四依止，那麼就一定能夠隨順法相，但是卻又無所入、無所歸。佛法的難證就在這裡，隨順諸法的法相一定是入還有歸，可是隨順以後卻說「入而無所入，歸而無所歸」，與聲聞解脫道所說的大不相同。有的禪宗祖師臨走的時候他卻說「沒有來去」。之前也有廣欽老和尚－他是個證悟者－他臨走前說︰「無來也無去，無啥咪代誌。」那你說啊，真的有來去嗎？真的沒有啊！來只是如來藏出生一個五陰而已，去的時候只是如來藏把這個五陰滅掉而已，一樣還是如來藏；可是如來藏無形無色，你怎麼能說祂從哪裡來、去了哪裡？都沒有來去啊！所以廣欽老和尚說得好啊，「無啥咪代誌」。

那麼接下來說，當菩薩悟了以後隨順諸法的法相的時候，卻又入而無所入，歸而無所歸。因為當你隨順如來藏所生的種種法相的時候，都是如來藏中的境界，都是如來藏所現、所生，何曾離開如來藏？所以你入一切境界的時候，也是在如來藏中，何曾有所入？五陰從來不曾離開如來藏，何曾有所歸？因此菩薩隨順法相，但是卻無所入也無所歸。

那麼 佛繼續開示︰【無明畢竟滅故，諸行亦畢竟滅；乃至生畢竟滅故，老死亦畢竟滅。】（《維摩詰所說經》卷3）二乘人他們會說：無明畢竟滅了，所以我一定會入無餘涅槃；入了以後，身行、口行、意行都不復存在，所以這樣子叫作畢竟滅。但是菩薩不同，菩薩會這樣子說：無明畢竟滅的緣故，所以五陰一切諸行全部虛妄，現觀它的虛妄而如來藏不於三界萬法中產生任何心行，所以諸行亦畢竟滅：這是依於法的實相如來藏的自住境界而說的。

「諸行亦畢竟滅」的諸行滅，是把五陰的身口意行觀透了，發覺它真的無常、所以是苦，無常所以是空，空所以無我，所以身口意行全部虛妄，不落在五陰身口意行當中，這叫作諸行滅；已對五陰沒有執著，可是無妨繼續有五陰諸行來利樂眾生。菩薩的這樣子滅無明、諸行滅，而不同於二乘聖人的滅無明、諸行滅，那麼有智慧的人當然要取菩薩的說法，而不取二乘人的說法。如果你取了二乘人的法，捨報時入無餘涅槃，滅盡五陰了，已經沒有意識、沒有離念靈知，在那種情況下沒有知、沒有覺，當然也就不能成佛，更不能利樂眾生，這就跟悶絕了差不多，並且連意根跟色身都滅掉了。如果無始劫以來一直悶絕下去，一點用處都沒有，那麼你要不要？所以當然要取菩薩的。

佛接著開示︰「乃至生畢竟滅故，老死亦畢竟滅。」這跟前面所說的道理是一樣的，二乘聖人是蘊處界滅而不生，菩薩卻是蘊處界不滅的時候就已經不生了，是本來就不生。二乘的阿羅漢是把五陰、十二處、十八界、六入都滅盡了而不再生，所以是用滅來停止生。可是菩薩對生是看得很清楚的：生從來不生而有，因為如來藏本來不生，由這個本來不生而出生了五陰，所以說：有生的五陰就是不生的如來藏的自性，如來藏本來不生，是在五陰存在的當下就現見無餘涅槃中的本際常住不滅、本來不生。知道如來藏出生五陰的虛妄以後，五陰也可以說是不生的，因為現觀它的虛妄，所以五陰是可以不再出生的；而如來藏是本來不生的，轉依如來藏的五陰也可以說是不生的。知道了生是從不生而生的，這樣才是對生已經畢竟滅。所以二乘聖人只知道五陰的滅而不生是依幻有的五陰而說不生，不知本來、究竟的不生，因此並不知道「生要如何畢竟滅」。因此諸行的畢竟滅，只有菩薩能修行、能夠親證，卻不是辟支佛、阿羅漢所能證得。

那麼佛接著說︰【作如是觀：十二因緣無有盡相，不復起見。】（《維摩詰所說經》卷3）菩薩他所知道的十二因緣不同於二乘人，十二因緣法是一般人所知的法；但是一般人都是依於文字表相來了知十二因緣，是不能如實了知的，這樣是不能如實了知的，因為他們不知道：十二因緣法必須有十因緣法作為依止才能成立。十因緣講的最主要的就是：「齊識而還，不能過彼。」這個意思是說，一切法的因緣探究到最後只能到出生名色的本識為止，再往前推就沒有任何一法可以存在了，所以萬法的根源就是本住法，也就是住胎識。正因為「齊識而還，不能過彼」，所以眾生才能有十二因緣法而無有盡相，世世輪迴不斷。

十二因緣法中所說的無明，最主要的就是不知道名色由常住的本識當中出生的道理。假使不是有一個本住法第八識，這樣子就會有兩個過失：變成十二因緣在老死後成為有盡相，也會變成十二因緣往前一直推尋而會無窮無盡。這是因為十二因緣法都是在蘊處界的範圍當中，如果探究十二因緣法而滅盡蘊處界以後，就會成為空無一法的斷滅境界，那麼一切眾生跟辟支佛死後都將成為斷滅，成為有盡相。那麼後面這個過失是因為老病死緣於生，生緣於有，一直往前推到名色緣於識，識緣於行，行緣於無明，那麼無明應當還有所緣，然後無明所緣的那個法還可以往前再有所緣，那這樣子十二因緣法就變成無窮無盡，無窮無盡就不可能窮究因緣法，就無法還滅而斷除生死。不斷生死，十二因緣法就不斷地延續，生死一直延續而使十二因緣無有窮盡；所以十二因緣必須依於十因緣法的大前提—齊識而還、不能過彼—然後才能夠有眾生的十二因緣法無窮無盡地生死延續，才能有諸地菩薩留惑潤生而有世世的十二因緣無有盡相。菩薩已經能現觀這一點，所以在十二因緣法上面不復起見，只接受「十二因緣必依十因緣才能成立」這樣的正見；也就是說，菩薩只接受「十二因緣法必依十因緣法才能成立」的正見，只有這樣的道理才能成立因緣法，除此以外，菩薩不復起見。

那麼 佛接著說︰【是名最上法之供養。】（《維摩詰所說經》卷3）這意思是說 藥王世尊為月蓋而說明法的供養的內容，結論是以上所說的種種的法供養，是對諸佛最好的供養。換句話說，一切供養以法供養最為勝妙、殊勝，還有廣大。佛陀其實是藉著往世 藥王佛與王子月蓋菩薩之間的真實故事，來為大家說明法供養，教導大家要先證法，然後努力弘法、護法。但是 藥王佛與 釋迦佛其實關係是很密切的，而當時的月蓋菩薩究竟又是現在的什麼人？那就值得我們去瞭解，所以接下來請看下一段經文，佛怎麼說。

【王子月蓋從藥王佛聞如是法，得柔順忍；】（《維摩詰所說經》卷3）柔順忍雖然還不是無生忍，也不是無生法忍，可是心已經柔順。換句話說，於一切基礎佛法以及聞所未聞的勝妙法，都已經能夠柔服其心、隨順其法。這就是說，這時他的信位已經圓滿，對十住位的法已經能夠修到六住位，也可以安忍而住，所以稱為柔順忍。

那麼接下來我們再來看一段經文，回到經文，佛說：「月蓋王子當時聽聞法供養的道理以後就得柔順忍，心中歡喜，就把身上所穿的寶衣以及身上莊嚴的飾品，用來供養藥王如來，向藥王如來稟白說：『世尊！在您滅度後，我將會實行法供養，我一定會守護正法。但是我一己的力量不夠，希望佛以威神之力哀愍我，建立我成就護法的大業，讓我可以有智慧降伏諸魔以及種種破法的怨家，使我可以如實修菩薩行。』當時藥王如來深心之中知道他已經把法供養的勝妙道理熏入心中，未來世縱然未離胎昧，仍然將會繼續去作，所以就為他授記說：『你未來將會是我藥王如來最後末法時守護法城的人。』」

那麼 佛就告訴天帝說：「天帝啊！當時月蓋王子因此見法清凈。」也就是說，佛為他授記之後，他終於見道了。「月蓋王子同時又聽聞佛的授記，就藉著這個大信心而出家修道了。從此開始精進地修集善法，不久之後又發起了五神通，而且已經能了知菩薩道的全部內涵，接著又得到總持以及說法不斷、無礙的辯才。因此就在藥王如來滅度之後，用他所得的五種神通、陀羅尼、無礙辯才等三種力量，整整十個小劫之中將藥王如來所弘傳的法輪加以一一分布。月蓋比丘就因為守護正法，而且勤行精進終不懈怠的緣故，所以他這十小劫中度化了百萬億人，都能在無上正等正覺之中得以建立不再退轉；而且也度化了十四億那由他人，都深刻地發起了聲聞心、辟支佛心。」這個意思是說，他不但宣揚佛菩提道，同時也宣揚二乘菩提，所以才會有十四億那由他人發聲聞、辟支佛心。佛接著說：「並且還有一些人，緣不具足而不能證道，但是能因為他的度化修人天善法，所以有無量眾生得生天上。」

佛接著又說：「天帝！當時寶蓋王難道是別人嗎？他其實就是現在已經成佛的寶炎如來，當時寶蓋王的一千個兒子，就是現在賢劫中的一千尊佛；其實第一尊佛是迦羅鳩孫馱，最後一尊佛是樓至佛。當時月蓋王子出家成為月蓋比丘，就是現在我釋迦牟尼佛。」佛接著說：「就像是這樣，天帝！你應當要知道法供養的種種重要事項。」從上面所說的，大家都應該要記住，所謂法供養，不是在經本面前供養清香、素果，而是要讀誦、實證、受持、為人解說，是要請下來研讀及求證，而不是供奉；要把所證的正法，繼續不斷把它弘傳久遠，這樣才是真實的法供養。那麼佛接著說：「因為法供養是所有供養當中最高層次的供養，所以一切供養，再也沒有任何供養可以比法供養更殊勝了。由於這個緣故，天帝！你應當以法的供養來供養於佛。」

那麼今天時間已經到了，如何是法供養已經講完，謝謝各位的收看，下次同一時間再會。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之入不二法門–第128集 如何是法供養(二)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎繼續收看正覺教團電視弘法節目，今天要繼續講「如何是法供養？」

我們首先來看一段經文，佛說：【能救一切毀禁衆生，諸魔外道及貪著者能使怖畏，諸佛賢聖所共稱歎，】（《維摩詰所說經》卷3）一切供養中以法供養最為殊勝，所以必須要能為人宣說三乘菩提究竟妙義，所以要明宣無常、苦、空、無我寂滅之法。當然我們在上一集中有說到：這個無常、苦、空、無我的寂滅之法，有大乘中的真實義，也有二乘中的真實義。必須要能詳細地從二乘菩提跟大乘菩提上來宣示無常、苦、空、無我的寂滅法，才能救護一切毀禁的眾生。毀禁就是在世間法中做了違背法律、善良風俗的事情，但是在出世間法中講的是毀壞 佛所施設的禁戒。在佛法中的毀禁，原則上不涉及世間法的毀禁，所說的是佛戒的毀禁。菩薩因為能詳細地從二乘菩提跟大乘菩提上來宣示無常、苦、空、無我的寂滅法，所以能夠救護一切毀禁的眾生。又因為宣說二乘以及大乘菩提的四聖諦的真實妙義，所以一定能使諸魔跟外道產生怖畏的心態，這是因為諸魔無法以理來質難菩薩，而外道產生怖畏，也是因為無法以理來質難菩薩，所以才有怖畏。

在外道法中很努力修行並且頗有智慧的人，或者如同佛門中的凡夫大法師，假使他們有世間智慧，就不敢來質疑菩薩；但是有一些他是少聞寡慧而自認有證量的凡夫，就會有膽量來質疑菩薩，連一點點的怖畏心都沒有，因為他們完全不懂。如果有少分佛法智慧的凡夫跟大法師們，以及外道、天魔都不敢來質疑；特別是天魔他很聰明，他比世間的佛門凡夫大法師跟外道們都更有智慧，所以他不會來質難菩薩。那麼通達三乘菩提的菩薩，他會從實相心以及這個實相心所含藏的一切種子來為眾生說明：凡是所作的業不論善惡，一定功不唐捐，因為如來藏是現成一直存在的，而五陰所作的業也會經由往世的習氣種子流注，因此這一世所作的業一定會收存在如來藏當中，所以因緣果報昭昭不爽。而對於貪著者因為貪著而造眾惡，唯有親證大乘菩提的菩薩才能詳細確實地為他們說明，而讓貪著者怖畏所造惡業的果報現行，這樣他才會改往修來、離諸毀禁。所以菩薩能救一切毀禁眾生，主要的原因就在於實相心體及所含藏種子的親證，因此菩薩不會被佛門凡夫大法師、諸魔及外道所推翻，而能使佛教正法永遠繼續流傳，由於這樣的緣故，所以說「諸佛賢聖所共讚歎」。

佛接著開示：【背生死苦，示涅槃樂，十方三世諸佛所說。若聞如是等經，信解受持讀誦，以方便力為諸眾生分別解說、顯示分明，守護法故，是名法之供養。】（《維摩詰所說經》卷3）菩薩也能背離生死之苦，示現涅槃真實法樂，這也是十方三世諸佛所說的。二乘人成為阿羅漢了，但是他們雖然能背離生死之苦，卻無法示現涅槃法樂；因為他們是灰身泯智的，入了無餘涅槃以後，五蘊都不存在了，二乘聖者都不存在了，所以沒有涅槃之樂。但大乘的菩薩教導眾生說：在未入無餘涅槃之前、在未斷盡思惑之前，就可以現觀無餘涅槃的無境界境界，所以無妨照樣在人間跟諸眾生同事而利行，卻可以現觀無餘涅槃境界，這樣子來示現涅槃法樂。菩薩示現這個涅槃法樂，是從親證如來藏的時候就開始的；而這種在生死當中以無生死顯現涅槃法樂，是十方三世諸佛所說。所以真實法雖然背離生死苦，也同時示現涅槃樂；不但過去佛、現在佛這樣子說，未來諸佛也將一樣這樣子說。能這樣做的人就是能作法供養的菩薩。

假使不能背離生死苦、示現涅槃樂，還有一個方法也是法供養，就是聽聞這部《維摩詰經》，以及類似《維摩詰經》同樣性質的方廣經典。對這些經典能信受、理解，並且將它詳細閱讀課誦，在還沒有證悟的情況下，也可以用這種方便力，為眾生去依文解義而作說明；這樣做，至少能讓眾生理解佛法中有這種勝妙的義理。如此顯示分明，也是守護正法的一種，這樣就是對 佛陀的法供養。只要不是用邪見來曲解它，就是守護正法，這也是法的供養。而守護正法的事，現在又有一條新的途徑，就是上網去破斥一切邪說、謗法者，救護常常上網而被誤導的眾生。這樣做的人，也是在對 佛陀作法供養，所以並不是說親證以後才能作法供養。最簡單的法供養，譬如勸導熟識的人來熏習聽聞正法，也是法供養的一種。所以一切菩薩們都可以隨分隨力來作法供養，這種法供養，是供養三寶中最大、最殊勝的供養。

佛繼續開示別的法供養：【又於諸法如說修行，隨順十二因緣，離諸邪見，得無生忍，決定無我、無有眾生，而於因緣果報無違無諍，離諸我所；】（《維摩詰所說經》卷3）對於 佛所說的諸法如說修行，而不是違背 佛說，這也是法供養之一。並且要「隨順於十二因緣，離開種種邪見」，不論大乘、小乘法，其實都是十二因緣法，但是十二因緣法的了知，有深淺廣狹的差別。二乘法所修證的十二因缘法範圍比較狹窄，它的義理也比較淺。但是大乘法中的十二因缘，它所包含的法義極為廣泛而且深妙，所以說能如說修行的人一定能隨順十二因緣，隨順十二因缘他就能離諸邪見，不會再主張六識中的意識心是常住法。如果能如實了知因緣法而離諸邪見，至少可以證得二乘法的無生忍；二乘法只要斷三縛結就分證無生，不必明心開悟才證無生。所以離諸邪見、了知十二因缘法的人，就一定能證二乘聲聞法的無生忍；證得無生忍、心得決定，就會知道：五蘊、十二處、十八界的真實無我，没有眾生可說。而菩薩縱使不修宿命通，即將入地的時候已經能在定中看見過往無量劫的事，遠超過阿羅漢們八萬大劫，因此而成就如夢觀。對於因緣果報他會從如來藏的立場來看，所以可以無違無諍。那麼由於菩薩成就如夢觀的緣故，他會因此離諸我所，對於世間財、色、名、食、睡、眷屬等都不再執著。

佛繼續開示別的法供養：【依於義不依語，】（《維摩詰所說經》卷3）依於義、不依於語這是比較困難的，大家都會講「依義不依語」，可是即使明心了，都還不能完全依義不依語，乃至於諸地的菩薩也都不敢保證自己完全可以依義不依語。為什麼要依義？義就是勝義，勝義不依世俗諦而依第一義諦。世俗諦只能在蘊處界的緣起性空、苦、無我、無常上面來說解脫法，但解脫法是依法界實相而存在的，不能外於法界的實相而有涅槃；所以世俗諦不是真實義，只能是世俗法中的真實義，它不是勝義。勝義非常難以理解，只有在證得如來藏之後才能開始理解，理解了以後才能開始實行，實行之後才能如實通達而進入初地當中。但是親證法界實相而理解法界實相，然後開始實行而達到初地心，那不是一萬大劫、十萬大劫、一億大劫，而是一大阿僧祇劫的修行累積才能達到的；所以單單一個大乘見道的通達而入地，就必須經過不計其數的長遠劫之後才能完成。

反過來看第三轉法輪經典，已經把成佛所必須具備的一切智慧，提綱挈領具足宣說，所以 世尊才會認為化緣已經圓滿而取滅度。那麼由此可見，第三轉法輪經典中的法義，必定仍然還有許多是等覺菩薩所不能理解的。因為化緣已滿，表示所有的法義都已經說完了，只是沒有很詳細說明而已；等覺菩薩如果還不能成佛，就顯示第三轉法輪的經典，仍然有祂所不知道的地方。假使有人期望明心破參初證真如，就要完全理解第三轉法輪的經典，我們只能夠說那個人叫作愚癡人；因為初地見道還沒有通達──還沒有入地而通達見道中的所有般若智慧，怎麼能去強求通達諸地所修的無生法忍？可見大乘見道既然是如此的困難，凡夫們不能親證如來藏的事情就變得可以接受了。所以當你悟得如來藏以後，對於會外那麼多的大法師、大居士證不到如來藏，就應該能夠接受了。所以他們依文解義，依於文字表相而解說經典，不是依於經文背後的真實義來解說經典，你就不用太在意了。

佛接著說：【依於智不依識，】（《維摩詰所說經》卷3）依於智是指依於實相的智慧，依於識是指落在識蘊當中。落在識蘊中的人就無法解脫於三界生死的苦，也無法成就佛道，因此不應依於識。再來說這個智，這個智當然有三乘菩提智的差別，但是這裡講的主要是法界實相的智慧，法界實相就是萬法本來不生、萬法都從如來藏中出生，但是轉依於如來藏以後，就改說萬法本來不生，因為它只是如來藏顯現的種種體性之一而已。菩薩明心以後可以現前觀察如來藏的真如法性，從真如法性的現前觀察就會知道真如其實只是識相，它其實只是如來藏第八識的相分，這樣子你就具備了法界實相的第一分智慧了，從此不再依於識蘊作依歸，有智慧依歸於如來藏，這樣子就是依於智而不依識。但是如果只像二乘聖人一樣，懂得如何入無餘涅槃，但是不知道如何再出生，也不知道涅槃中的境界到底如何，受生的過程也不瞭解，而死的過程也不瞭解，我們就說他是依識而不依智。因為他們所得的智慧是依識陰如何滅除而出生的，不是依「識陰如何從如來藏中出生」的智慧。

那麼佛接著說：【依了義經不依不了義經，】（《維摩詰所說經》卷3）那到底什麼是了義經？又如何是不了義經？在瞭解這個之前，我們先來說明了義法與不了義法：假使能出生死，但不能了知生死的本源，那就是不了義法。專門解說聲聞、緣覺菩提的四阿含諸經，其中所講的一切法義，都是可以使人出離三界生死的解脫道；可是解脫道並不了義，因為解脫道的修證雖然可以使人出離生死，但是無法了知法界的實相，所以說它不了義；解說不了義法的經典，就是不了義經。

有許多大師們至今仍然堅持解脫道就是成佛之道，他們仍然堅持阿羅漢的證境跟佛陀相同，認為阿羅漢的證境跟佛陀沒有差別，所以他們不承認大乘經典是佛說，認為原始佛教三轉法輪中的初轉法輪那個四阿含經就是了義經。但是他們這樣的主張會有許多過失，最簡單而明顯的過失，就是四阿含諸經並沒有開示法界實相的內涵，連大略開示都沒有，更不用說是深入的開示了。四阿含只偏重在二乘解脫人解脫生死的法義上面，重複不斷地宣講，而對於法界實相的內涵一向都只是點到為止，譬如「色蘊非我、不異我、不相在」，只有說到名相而沒有內容跟修證的道理跟行門，所以我們說四阿含是二乘解脫道經典，是不了義經，不能使人修習菩薩道乃至於成佛。

至於說要怎麼證如來藏，以及證如來藏以後要如何進修般若智慧、如何能夠成就究竟佛道，這些都全部留在第二轉法輪的時候加以略說，然後在第三轉法輪的經典當中才作深入的廣說。所以般若系列的經典才是了義經，但是它仍然不究竟，因為它偏重在見道的通達，而沒有敘述到通達位以後諸地修行的內涵還有次第，所以說它了義而不究竟。直到第三轉法輪的時候，佛在晚年那十幾年中所說的唯識系列如來藏經典，才作了詳細地、深入的解地，把十地的修行法道跟境界相作了解說，所以第三轉法輪的如來藏系經典既是了義經也是究竟的經典。

我們修學佛法一定要依了義經，應該把不了義經作為參考，而不是作為究竟依止。假使四阿含不了義經可以稱為了義經的話，那麼具足親證四阿含法義的倶解脫、三明六通大阿羅漢們，應該都可以讀懂般若與如來藏系經典，可是為什麼他們都讀不懂？為什麼他們也都聽不懂？所以由這樣就可以證明四阿含諸經是不了義經，它可以使人出離生死輪迴，但不是了義經，更不是究竟法。

今天時間已經到了，「如何是法供養」就先講到這裡，下次同一時間再會。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之入不二法門–第127集 如何是法供養(一)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎繼續收看正覺教團電視弘法節目，今天所要講的主題是「如何是法供養？」

我們首先來看一段經文，各位直接看經文，我不唸經文直接將經文用白話說出來。【佛告訴天帝說：「過去無量阿僧祇劫之前，當時世間有佛，名為藥王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，十號具足。當時的佛世界名為大莊嚴，那一劫就稱為莊嚴劫，世尊藥王如來在世間的住壽時間共有二十小劫之久，所以祂座下度化的聲聞僧有三十六億那由他人，但是菩薩僧有十二億。」】（《維摩詰所說經》卷3）在這裡要先說明一下，聲聞僧三十六億那由他人，而菩薩僧是十二億人，不是十二億那由他人；這個相差實在太大，沒辦法想像，可見菩薩僧本來就很少。菩薩僧很少，是因為菩薩僧最狹隘的定義是要進入初地才算是菩薩僧；如果廣義的來說，還沒有進入初地的七住位不退菩薩也算是菩薩僧的話，那麼三賢位的十行、十迴向的菩薩僧都算是菩薩僧。因為不論是現出家相或是在家相，只要真正明心見道，或是已經進入初地而成為如來真子，都是菩薩僧。

菩薩僧永遠是少數，是因為聲聞法很容易修，只要精進修行，一輩子就可以成為阿羅漢，當他斷盡我所執、斷盡見思二惑就成為阿羅漢了。可是菩薩僧很難修證，即使很幸運在 佛的座下努力修行，仍然沒有辦法在一萬世或者一大劫、兩大劫修行就成為廣義的菩薩僧，因為菩薩僧的內容很難修證，時程也很長久。如果是狹義的菩薩僧，那麼諸地菩薩不論在家或者出家都是如來真子，這種菩薩僧就更難修證了。所以菩薩僧很少而聲聞僧很多，本來就是正常的現象。因此住壽二十小劫的 藥王如來座下，聲聞僧有三十六億那由他，而菩薩僧只有十二億，沒有那由他數，這樣才是正常的。由此也可以證明：佛菩提道的開悟明心是很困難、極為可貴的。

佛接著說：「【天帝！在藥王佛的年代有一位轉輪聖王名為寶蓋，他有七寶具足，所謂輪寶、馬寶、典藏寶乃至玉女寶等，主四天下，為四天下之主。這位轉輪聖王寶蓋有一千位兒子，而且每一位都長得很端正，色身勇健而能摧伏怨家跟敵人。】（《維摩詰所說經》卷3）」這表示他是金輪王，不是銀輪、銅輪、鐵輪王。一切的轉輪聖王，凡是金輪王示現都會有一千個兒子，如果他只有一百個兒子而說他是金輪聖王，那就顯然是假的金輪聖王。我們再回到經文：「【當時寶蓋聖王與他的眷屬們供養藥王如來，藥王如來所需要的一切全部供養，整整五劫。供養過五劫之後，他就告訴一千個兒子說：『你們也應當像我這樣，以至誠心、深心供養於藥王如來。』從此開始，這一千位兒子接受了父王的命令，就共同供養藥王如來，一樣經過整整五劫，奉養一切所需之物。寶蓋聖王的兒子中有一位名為月蓋，他有一天獨自靜坐思惟：『一千位兄弟共同供養藥王如來，我是不是可以有更特殊的供養？是否有某一種供養能更殊勝而超越目前所做的供養？』當他心念一動，藥王如來的神力就使一位天人在空中向月蓋王子說：『善男子啊！法的供養勝過一切供養。』月蓋王子就問：『如何是法的供養？』天人就說：『你可以前往請問藥王如來，自然就會為你廣說法的供養。』這時候月蓋王子立刻動身，前往覲見藥王如來，向佛頂禮之後，在旁邊安住下來，就向佛稟白說：『世尊！種種供養之中，法供養是最殊勝的，請問如何可以稱為法之供養？』藥王如來就說：『善男子！法供養，譬如諸佛所說的深奧微妙經典，一切世間都難信受，難信難受而且非常地微妙，很難得遇見，這種深經的義理是清淨無染的，這不只是分別思惟就能得到的。這個深妙的經典是菩薩法藏所含攝的，並且都能以陀羅尼印而印證它，可以使親證者永不退轉。』】（《維摩詰所說經》卷3）」

這一段經文有點長，主要是在講「如何是法之供養？」我把剛剛已經唸過的最後一段經文，拿出來作簡略的解說。佛說：「諸佛所說深經，一切世間難信難受。」諸佛所說的深經確實是很深，不但深經很深，對一般人來說，聲聞法的解脫道就已經是夠深了。譬如原始佛法三轉法輪中的初轉法輪所說的四阿含，只是專說粗淺的解脫之道，但是這樣的聲聞解脫道已經是當今的大師們所不能理解的，何況是佛菩提道更深妙的經典？許多六識論的大師他們都誤解了解脫道，誤解了四阿含的義理。那為什麼會這樣？因為這些大師們都只認知三法印當中的「諸行無常、諸法無我」，因為這是現前就可以觀察得到的法。但是對於「涅槃寂靜」卻茫然無知，不知道三法印當中的「諸行無常、諸法無我」它是不能外於「涅槃寂靜」來說的，如果外於「涅槃寂靜」來說「諸行無常、諸法無我」就會變成斷滅論，這就不是解脫道而是戲論，因為這種論述不能令學佛人解脫的緣故。

所以說，二乘法的阿含道所說的法義，已經有許多人無法信受或者是嚴重誤會了，更何況是無比深妙的大乘法，連三明六通的大阿羅漢都不知道的妙法，又怎麼能夠令世間人輕易地信解受持？又因為大乘法非常地微細勝妙，所以世間人也很難得遇見。而大乘的菩薩所證的勝妙法，祂是本來清淨，從來無染，祂不是修來的。這不是單憑思惟分別就能理解的，而是必須親證的。二乘菩提的修證都是在我所貪著的斷除，在我見與我執的斷除來觀察與思惟，但我所與我見、我執，這些都是染污法。可是大乘法的親證，不是只有二乘法的全部內容，還要再加上親證如來藏而證得祂的真如法性，所以大乘法見道的主要標的是如來藏，而如來藏卻是本來清淨從來無染。像這種勝妙法的內容，跟二乘法靠思惟分別就能親證的修行方法跟內容，是完全不同的。二乘菩提對於我所的虛妄跟無常，對於五陰自我的虛妄跟無常，可以經由聽聞熏習，然後自己在寂靜沒有人打擾的地方，一一思惟觀察就可以完成。可是如果要親證如來藏，即使善知識為你詳細解說分別之後，你仍然無法依靠思惟觀察而知道如來藏的所在，何況能現前觀察祂的真如性跟中道性。

那麼佛所說的深妙經典都是以第八識如來藏為根本，從如來藏心體去探究祂的一切種子，具足親證之後才能成就一切種智而成就佛道，這就是菩薩藏的全部內涵。所以諸佛所說的深經都是菩薩法藏所含攝的，並且親證之後能用總持印把祂印定。總持印，如果從二乘法的總持來講，就是三法印，也就是前面所說的「諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜」，三法印是解脫道的總持印；但即使用二乘解脫道的三法印來印定大乘深經所證的如來藏，也是完全契合，沒有絲毫的違背，而且還可以用大乘法的實相總持印來印定，那就是百法明門的總持偈，我們已經把它編入了正覺的總持咒當中。所以如果你悟得真實，一定能用二乘的三法印，也能用大乘的陀羅尼印來印定，都不會有任何衝突或者矛盾之處。如果悟後能用三法印跟大乘總持印來印定的話，你就絕對能夠在七住位當中常住不退。

那常住不退之後，自然就能內門廣修六度萬行；這時是依三輪體空的智慧、也依實相法界的智慧來修六度萬行，這就成為內門菩薩了。內門菩薩因為內明的緣故，所以能善於為眾生分別種種法義，隨順佛菩提的深妙法。這時候他將會發覺：佛所說的勝妙經絕對是眾經之上，因為二轉法輪、初轉法輪的一切經典都不是最究竟的，只有第三轉法輪的經典才是最究竟的，因為已經圓滿一切佛法，所以 釋迦世尊才會示現滅度，表示化緣已經圓滿了。到達這個地步的時候一定不會獨善其身，這樣的菩薩眼見眾生如盲如愚，被世間邪見所牽轉，被世間假名善知識所誤導，絕對不能忍心獨善其身，所以一定會進入大慈悲的心境當中，因此必然會因應時節因緣而出現在人間作獅子吼來救度眾生。

我們再來看一段經文，佛接著開示：【離眾魔事及諸邪見，順因緣法，無我、無人、無眾生、無壽命、空、無相、無作、無起，能令眾生坐於道場而轉法輪，諸天、龍、神、乾闥婆等所共歎譽；】（《維摩詰所說經》卷3）意思是說：菩薩在救度眾生的過程當中，當然自己一定要先遠離一切四魔之事。遠離四魔，對一般學佛人來說是非常困難的事，但是你證悟了佛菩提之後，遠離四魔的層次或深、或淺，都是由你自己來決定。願意更深入地遠離四魔，就更精進一點；如果希望安逸的把三大阿僧祇劫，真的用三大阿僧祇劫的時間來過，那就可以決定不必很深入地遠離四魔。所以離眾魔事，在證悟之後應當自己有智慧去作決斷：「要深入廣泛地遠離四魔？或者粗淺狹隘的、狹窄的遠離四魔？」這就要自己去決斷。那麼要如何粗淺狹窄的遠離四魔呢？

首先來說生死魔，當你找到如來藏了，如來藏是從來不曾出生，未來也永遠不會死，當你轉依如來藏之後，就不在生死魔的管轄中了，因為超越了生死。但是菩薩雖然不在生死魔的掌控中，卻示現跟眾生一樣，色身有生死；但是轉到來世去，長大成人之後，接觸佛法的時候又悟了，又出來弘法，照樣不在生死魔掌控當中。那麼你想：生死魔這樣子要能奈你何？這就是最粗淺的遠離生死魔。

再來說煩惱魔，最粗淺的層次來講，你證得如來藏以後，我見煩惱斷了，我所的煩惱也一分一分的遠離了；縱使不斷思惑，思惑煩惱也沒有辦法全部掌控你，你已經是取得一部分的掌控權了，這也是遠離煩惱魔的魔事。

五陰魔，當你明心不退以後，五陰魔是奈何不了你的，因為你已經知道凡屬於五陰所有的一切境界全部虛妄。既然屬於五陰所有的境界都虛妄，你就不再落入五陰魔的掌控範圍了，這是剛悟的時候最基礎的離五陰魔事的境界。

最後來說天魔，天魔最希望的就是你永遠留在欲界當中，不能超脫於欲界，這是他所希望的。所以想要離開天魔的掌控，就要證得初禪，菩薩證得初禪以後，雖然生在欲界當中，但菩薩隨時可以離開欲界，所以天魔波旬對菩薩就無可奈何。那麼菩薩親證妙法之後，除了離眾魔事以外，也能離諸邪見，一切邪見所不能繫縛，一切邪見都不能動他。

而菩薩親證如來藏以後，卻可以從法界實相的境界中來隨順二乘菩提的因緣法，進一步從法界實相來建立因緣法，來建立無我、無人、無眾生、無壽者，這不是應成派中觀、自續派中觀的意識思惟所能想像測度。因為雙具法界實相及世俗諦的無我、無人、無眾生、無壽命，所以菩薩的空、無相、無作的三三昧，才能令世俗心無起，才是具足勝義諦的三三昧。

那麼菩薩所行之道，一定是悟後轉依諸法實相的義理，諸法的實相就是一切萬法的根源。萬法的根源：從外法的山河大地、世界的成住壞空，還有三界中種種的諸法來探討以後，最後都要歸結於眾生的五陰十八界當中；但是眾生的五陰十八界法都從如來藏來，由於有如來藏所以出生了十八界，才有眾生的五陰，然後才有輾轉所生的諸法；也由於共業眾生的如來藏種子運作，才會有宇宙山河大地，這些也是諸法所攝，因此諸法的實相就是如來藏。菩薩依於諸法實相的深妙的義理，自然能夠從二乘菩提來宣揚蘊處界諸法無常、苦、空、無我的義理，教導眾生二乘菩提的真實義。二乘菩提的真實義：就是滅盡蘊處界，不再有蘊處界就沒有無常、苦、空、無我，那就是真實的寂滅之法。菩薩能從諸法實相的深妙義理為眾生宣說：如來藏的自住境界，不是蘊處界所住的境界，如來藏的自住境界本來就沒有無常、沒有苦、也沒有空與不空，也沒有我與無我，一切諸法都不存在，究竟寂滅，那就是無餘涅槃的境界，就是諸法的實相。

那麼今天時間已經到了，謝謝各位的收看，下次同一時間再會。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之入不二法門–第126集 法供養

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

今天來講《維摩詰經講記》，這一講要講到「法供養」。

在這一品裡面，釋提桓因有出來讚歎。釋提桓因就是我們世間所說的玉皇大帝，他是三十三天主，也就是說欲界的忉利天他是天主，他在這裡讚歎，因為這個不可思議的經典要告一段落了。這個《維摩詰經》要到後面尾聲了，這時候他出來讚歎，他說啊：「我聽聞過佛和文殊師利菩薩講解過、講授過百千經典，但是像這樣不可思議的經典，實在是稀有難逢啊！因此如果能夠真正對這個法能夠信解、受持、讀誦、如說修行，這樣的善男子、善女人一定是不可思議的菩薩行啊！所以這樣可以避掉整個惡趣門，就是說不讓這些種種的三界惡法來出生，然後不會淪落到三惡道，能夠得到諸佛護念。因此可以在示現於世間的時候，來開整個善趣門，所以會生往人、天，善法繼續來開化一切的眾生，來摧伏魔怨，來摧伏外道，讓外道、魔王他們都不可以得便，不可以破壞這真實的佛法。」

也就是說，這樣的菩薩行者他如說修行的時候，一定會來演授這個經典，一定為人解說這個經典，一定為人流通這個經典，讓這個經典的威德力，可以普化於世間，所以這個是菩薩所行啊！這就是我們說的「修治菩提安處道場」——真正的道場，這樣才是道場。因為第八識如來藏不清淨的種子，透過這樣的修除清淨，透過這樣護持正法來修除，透過被眾生來侮辱謾罵以及輕毀來修除，這樣才是能夠歷緣對境修除。然後又能夠讓一切眾生的菩提樹生長，讓自己的道業能夠前進，眾生道業也能夠前進，這就是菩薩所行，這樣就是履踐如來因地的軌跡的行跡。所以這就是玉皇大帝釋提桓因的一個讚歎！

那我們再繼續說明，三世諸佛就是去、來、今；三世諸佛的不可思議智慧，就是因為有這樣的經典，所以能夠受持來供養、然後讀誦這樣一部經典，實際上就是供養三世諸佛。那為什麼呢？這就是護持正法？你能夠讓正法經典繼續永存，然後將其中這種解脫的真實義說出來，這就是真正的法供養；因為法供養不是在錢財上的供養，真正的供養都是法供養。如果一個人可以用無量無邊的金銀財寶來供養，就好像是經典裡面舉出的例子，如果這樣來供養一尊佛，已經福德不可思議了，更何況是三千大千世界的諸佛。那所謂三千大千的諸佛是什麼意思呢？因為一世界只有一如來，都是一如來示現，那假設這三千大千世界裡面住的不是有情眾生，全部都是如來，而且乃至於如來在這個世界裡面完全沒有空隙，全部滿滿的都是如來，這樣的佛夠多了吧，是非常多。

我們如果說可以供養這樣一劫的時間，不是簡單的一百年、一千年、一百萬年的供養，是一劫的時間來供養，這樣福德非常不可思議；都用最好的香花、供果、食品供養，乃至於事事無缺，寢具、臥具等等這樣的供養，這樣福德非常大。既然是佛示現於世間，每一尊佛當然以後就會入滅，入滅以後為每一尊佛的舍利來起七寶塔，用七寶來裝飾這個寶塔，然後這樣來供養，也經過不可思議的時間來供養，這樣來算的話，福德多還是不多呢？當然是非常多的，而且沒有辦法計算。因為供養一尊佛的福德已經很難以計算了，可是如果按照這部《維摩詰經》這樣來如說修行的菩薩，他所得到的福德，那兩者之間是如何相比呢？當然是如說修行的菩薩的福德，遠遠勝過供養諸佛如來的功德。所以真正的法供養才是供佛，真正的法供養才是真正的供養。

所以應當讓這個正法久住，正法久住就可以讓眾生的菩提芽可以生長，菩提樹可以生長；沒有這個法來宣揚，就不可能讓眾生理解這真實法的道理，所以法是需要人來弘揚的。我們處於這個世界，就是需要來弘揚像這樣不可思議的方廣經典，然後讓這種廣大經典的義理能夠被眾生所攝持，因為他們要修學的時間也可能很長，然後需要不斷地熏聞，然後一劫又經過一劫。菩薩在人間就是無怨無悔，一步一步繼續履踐菩薩應當有的這種行跡、這種腳跡、這種足跡，讓菩薩可以緣這些種種不好的法，可以在不好的法來安忍，可以知道不好的有情，知道大家的根性種種。那你也可以遇到有些善根器的有情，你可以很順利的來教導他們。菩薩不論對於哪一種有情，都是一本如來藏平等的心地，就像如來藏不在乎這位有情到底是好還是壞，祂也一樣讓他的七轉識心能夠出生。不會他造惡，如來藏就捨棄他；不會他造善，如來藏就要來攀附他。不會！如來藏無喜無憂、無厭無倦，祂一樣陪伴我們度過無量無邊的歲月，每一世的意識心都不一樣，如來藏也不會因為這樣而感到厭煩；每一世的意識心都不肯覺悟，如來藏也不會因為這樣而產生厭惡。

所以菩薩就是在這樣的人間繼續地行菩薩道，然後將這個菩提的芽種，讓它能夠在眾生心發起；因為三世諸佛就是這樣來成就的，三世諸佛因為有這樣不可思議的智慧，所以能夠出生菩提。一切的菩提心都是眾生發願而有的，不是一切眾生本來就有菩提心，不是！因為這個能夠產生想要成佛的心，是眾生本來沒有的，眾生要等到一個時節因緣，有的人因為悲願而發起，有的因為教導想要希求智慧來發起，最後這樣攝受自己的心念，走上這個五十二階位的佛菩提道，從十信位開始不斷地修學。在這個中間想到法供養的威德，能夠像這部經的威德不斷的熏習，能夠熏習其中義理而生長出智慧來，然後將自己所得到這個法的智慧，來與眾生分享。

所以就像前面所說的，佛身到底是什麼身呢？佛身就是不是大、不是小，沒有見聞覺知；然後離見聞覺知，然後沒有坐、沒有起。這樣的體性更應該為眾生所瞭解，這樣才不會誤認意識覺知心為真實我，不然就會一直墮到這個三界輪迴，輪轉於生死之間，就沒辦法逆流而出；沒辦法破除這個無始無明，乃至於說一念無明也無法來破除，這樣就會整個淪墮。所以我們愍念眾生苦，應該來護持這個正法。所謂的正法，就是能夠真實說出真如這樣的法、真如佛性這樣的法，能夠說出般若、唯識、方廣、種智的法。對於眾生而言，這些法本來就不相應，所以要他發起菩提心非常困難。

所以十方的佛菩薩要用各種方便，然後讓這眾生來瞭解這個法是究竟的，這個法是究竟安樂的，這個法不是空無。一切眾生誤以為這樣的般若空，就是一切都是空相、空性，空空空；實際上這樣的空法不是真實法，因為真正的佛地是常、樂、我、淨。因為如來藏是常，如來藏那時候已經沒有變異，所以是真常。如來藏那時候稱為無垢識，一切法都不再變異，而且遠離了兩種生死，一切變易生死、分段生死已盡，所以如來藏無受，所以那時候才是真樂；沒有在一切的境界受裡面然後受到樂與苦，所以離這樣的受，能夠不苦不樂受，所以這樣的樂才是真樂。於一切法而自在，不會受到境界法的波動，然後這時候如來藏才是我——真實我。

因為那時候如來藏能夠有自己的、很清楚的、相應的法來現起。不是說如來藏沒有這個法，是說還沒有到佛位的時候，這些種智所談的種種的這些五別境的心所法，(如來藏)是沒有辦法現起的。除了五別境心所法，然後還有五遍行的心所法，還有善十一心所法，這二十一心所法才會永遠的相應；第七識末那也是，永遠的相應二十一心所法。所以這時候你有五別境的功德現起，你就可以稱如來藏那時候為真我；就是真正具備了這個我，真實不壞我，所以如來藏那時候是完全清淨的。因為一切的汙染性、一切無明都已經斷盡，然後一切障礙都已經離開了，煩惱障、所知障一切的隨眠都已經不在了，對諸法一切盡知，沒有能再形成障礙、無知、無明、不瞭解或忘失種種，這些都不存在了，所以是完全的清淨。沒有任何的煩惱汙染種種，任何的繫縛、結縛種種，這些都不存在了；祂超越一切眾生所思惟的，一切修行所思惟的，是絕然絕然不可思議的清淨，這時候如來就是常樂我淨不可思議的境界。

所以學佛不要怕會形成斷滅，因為這空法它實際上是究竟不空的。所以空如來藏讓我們知道說，這三界諸法的出生都只有空相，它沒有真正的本質；這不空如來藏讓我們知道，一切諸法實際上都是如來藏所出生的。所以如來能夠把這些諸法當作如來應世於世間教化一切眾生的工具，讓一切眾生都能夠得到如來教化的恩澤，都能長出菩提心，然後發起菩提心，願意讓菩提根芽不斷地茁壯、長大，最後成就如來，成就無上正等正覺，讓佛菩提道圓滿完成。從此完成之後，這個八識繼續地運行於世間，然後讓一切的眾生繼續受到佛教化的恩德，所以這就是菩薩應當作的，我們護持正法也應當是如此。

我們遠觀 佛開演這個殊勝的教法距今已經兩千多年，佛在西元前486年示現涅槃，實際上我們都知道真實法，佛實際上並沒有般涅槃，因為去、來、今一切如來都是同一不可思議的境相。既然是如此，佛沒有出世，佛也沒有般涅槃，就是究竟佛——究竟真正的這個如來藏；祂是一直都在的，祂一直在這個涅槃中。所以這就是一切眾生本有的本來自性清淨涅槃，然後因為祂，所以我們看到諸佛的化身、應化身，所以有出現於世間，然後有示現般涅槃，實際上這都是每一位眾生將來應當要成就的。所以真實理是如此，不應當在 如來的生滅上來作種種的測量、度計，這樣是對佛法生疑，對如來不信。

如來在示現般涅槃之前，就已經預記了不可思議的法，甚至在講般若經的時候，也就說明了這個不思議的法將會流傳到東北方的這個地方。印度的東北方，實際上就是一個大國，這大國就叫震旦；震旦是中國的古名，被其他的民族國家稱為震旦。然後那時候呢，就會有住於大乘法的一些善男子、善女人，這樣住於菩薩乘的善男子、善女人就是指我們；我們會以為沒有接觸過許許多多的大乘經典，因為聽聞以後又因為胎昧就會忘失了，可是在接觸到這樣的大乘經典，自己又會鼓舞勇氣繼續來修學、來聽聞，就知道這個法非常殊勝，相信第八識這樣的心體是要親證的——要明心、要見性。不會像眾生一樣淪落於生死，甚至還出生誹謗。這都是告訴我們，這樣的稀有的事情，就代表這些善男子、善女人就是我們這菩薩行者，是已經非常非常久以來就在修學這個法，那我們今天之所以在這裡，就是為了要成就這個眾生的不可思議的如來種性、不可思議的菩薩種性、不可思議的菩提種性。是因為眾生一樣不可思議，眾生一樣有自心如來，和我們一樣並沒有缺少，也和諸佛一樣－已得無上正等正覺的大覺者一樣－並沒有缺少，只是現在因為被矇蔽，所以沒有辦法開顯，一切眾生本來平等，心、佛、眾生三者並無有差別。

所以以佛法真實義來說，我們要勉勵自己繼續護持這個法，因為中國之所以能夠傳頌這個法，或說中華地區可以傳頌這個法，是被如來所護持的。因為在法會中，文殊師利菩薩就懇請 世尊來護持，世尊就默然，默然應允；默然就是代表會繼續護持這樣的善男子、善女人，然後能夠得聞這樣經典，然後能夠產生信解。當然也是為諸佛、十方一切如來所護持，所以應當對自己生起廣大意樂，要繼續在這個法前進，能夠攝受眾生在波羅蜜法，這樣能夠度眾生到彼岸。因為眾生不瞭解不可思議這個如來藏，所以終日會造作，而把自己的業留到未來世，然後去受償，得不可愛的果。

所以今天處於第三次的大乘佛法復興時節，應當珍惜能夠說這樣的大乘佛法的真善知識 平實導師出現於世間，然後破參；應該說無師自悟——自參自悟，不是透過他人特別教導，而能夠演說這樣的真諦，並且能夠說明菩薩的現觀，這在古往今來，真的是非常非常非常的稀少。菩薩現觀這件事情，古往今來(論師)能夠說到這樣清楚的，就唯有 平實導師；算是第一人可以將第一大阿僧祇劫乃至於第二大阿僧祇劫三賢七地十種現觀，這樣鋪陳出來，而能夠跟經典吻合。知道說，菩薩所得的證量是可以有親驗，可以勘驗，可以真實體驗，非常符合現在所說的一切的科學，以及生命的哲理，不是自由心證的，平實導師算是第一人。我們這樣來說，這些都是諸佛菩薩的恩典，讓我們可以今日有這個因緣，把這個法說這麼清楚。我們處於這個時間點，我們更應該知道這個時間，正法得來不易，應當繼續勇猛護持，讓這正法光明可以繼續照耀於世間，直到末法萬年，可以常住於世。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之入不二法門–第125集 妙喜世界

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

我們今天來講《維摩詰經講記》的「妙喜世界」。妙喜世界就是 無動如來所住的世界，在這個世界裡面有一尊菩薩就是 維摩詰菩薩，維摩詰菩薩就來自於這個地方。

在這個地方我們要先說這個經文所說的故事：維摩詰菩薩是從這個地方消失，然後示現在這五濁惡世，因此舍利弗尊者非常讚歎這 維摩詰菩薩能夠演說這樣不可思議的法，就在這部經快要結束的時候就來請示 世尊，然後 世尊就說：「您就直接問維摩詰大士。」這一段翻譯是由 玄奘菩薩當初特別地翻譯出來。

所以 維摩詰居士就被舍利弗尊者問到，他說：「您是從哪一個地方消失，而出生在這個世界呢？」結果這樣的一問，就被 維摩詰菩薩反問：「那你舍利弗所證得的法，是也有消失而出生在哪裡的嗎？」也就是說，你最後會滅盡一切諸法，這就是消失啊！你最後可以入這個涅槃，就是生在涅槃嗎？是有這樣的法嗎？結果這樣一問，維摩詰菩薩就來引導出大乘的真實義，就是說「沒有消失、沒有出生」的道理，因為這好像是佛身一樣，真實法祂是超越一切虛妄法之上。那舍利弗就只好回答說：「不是。」因為舍利弗所知道的滅盡諸法，不是還有一個法會出生在涅槃。

那因此 維摩詰居士就繼續來說明：「就像是會變幻出男女的一個魔術師，他幻作一切的男女出現，你可以說這男女是真實有嗎？你可以說這男女是從哪裡消失，然後現在來出生嗎？一定是不可以說的，因為這些男女都不是實際法。那如同這些男女不是實際法，一切諸法也不是實際法，他們都不真實，他們都如幻，如幻有的。然後如變化所有的，他們就是諸法如幻，一切諸法都是變化莫測。然後都是幻化而生，一切諸法都是無常，所以一切諸法都是有為而必生必滅之法，它們都屬於生滅不究竟的法。所以它們沒有辦法說，它們是哪一個可以跟真實體性來吻合的。這些會消失的法，它們都虛妄法來中斷，然後這些會出生的法，就是虛妄法繼續來相續，所以構成了三界的輪迴。但菩薩不是如此啊！今天舍利弗尊者您呢，也在迴小向大，那您應該瞭解這真實法真如心並沒有說哪裡消失、哪裡出生的這個道理啊！同樣的，諸法是這真如心所生，說一切法都是真如啊！所以菩薩在這個世界中，雖然出生於一切的世界，可是不會去增長諸惡；雖然消失，然後從這個世界隱沒，可是他並不會就將他的善本，這善的根源窮盡，他不會因此就入滅了，不會學你們這樣的二乘人。所以您應當迴小向大，繼續在這個法上來追求、來喜樂，真正的究竟法，就是如來藏的真實法。」

在經文下一段 如來就直接說：「維摩詰菩薩實際上是從妙喜世界，那裡有一尊佛叫無動如來。」然後在這種情況下舍利弗又問：「太令人讚歎了！可以捨棄那麼清淨的世界，來到這個多惱害的一個世界裡面。」這時候 維摩詰菩薩又繼續闡揚：「菩薩出生於世界各地、世界各處，然後教化三千大千世界這樣的心志，因為菩薩就像是太陽一樣，可以將佛法光明來照耀，可是佛法的光明並不會因為你照耀的同時而遭受到眾生無明黑暗的汙染，不會和黑暗來共和合。」所以 維摩詰菩薩就曉諭這個道理：「太陽出來就是要驅逐這些黑暗，不是要跟黑暗一起共同和合而遭受染汙；菩薩也是，到了世間來教化一切所有的眾生，雖然眾生有無量的煩惱汙濁，可是菩薩不會受到這樣的汙染，菩薩還是可以將自己的智慧與光明來教化有緣的眾生，而讓他們除去自己心中的黑暗無明，種種的煩惱汙染，這就是菩薩來示現於世間。」

然後再說到下一段，下一段經文要闡釋原理就是說，如來已經知道大眾非常的渴仰能夠見到這樣殊勝的世界，因為有 維摩詰這樣的大菩薩、這樣的大士出現於世間，可以跟 文殊師利來對談；實際上，整個法會上也只有 文殊師利菩薩可以堪與對談。這樣的大菩薩所在的國度，一定是非常的特殊稀有，因此眾生就非常的仰慕。那時候大眾就生起了仰慕之心，這 如來就知道大眾的心之所望，於是跟 維摩詰菩薩來說：「仁者！你可以顯示這樣的威德力，讓大家可以親眼目睹無動如來，以及妙喜世界。」因此 維摩詰菩薩就心所念，要讓大家能夠知道佛法的不可思議自在解脫威德，因此祂就於定中，沒有離開座位上現起神通，現起這個三昧神通的時候，他就像是作陶器的人（作陶器的人他會有一個輪轉，有一個輪在下面這樣轉，轉轉轉，然後你在上面用陶土來捏塑。因此他就像是作陶器的這些工匠一樣）像這個工匠大師一樣然後將整個妙喜世界切過來，切過來然後放在右手上，接到五濁惡世娑婆世界來，將兩個三千大千世界一起併入；可是實際上也不能說併入，因為兩個世界並不會因為這樣而產生擁擠。如是不可思議的大菩薩神通力，讓兩個世界的有情都能夠互相的看到對方。所以可以看到 無動如來以及那裡的菩薩非常的清淨，那這些諸法都非常的鮮明，然後如實顯示，因此在場的人就有許多人想要到這個世界去。因此 如來就授記，總共有十四那由他人將來可以往生到妙喜世界，然後跟 無動如來繼續來修學佛法。

等到這事情過去以後呢，接下來舍利弗就被 如來問到：「就說你已經看到這樣的世界了。」因為這時候那裡世界已經又消失了，然後 維摩詰居士就把它放回原處，這樣不可思議威德力，所以舍利弗就讚歎說：「希望每一位有情都能夠像無動如來這麼莊嚴，也都能夠像維摩詰菩薩一樣，維摩詰大士一樣，可以擁有這樣自在的神通解脫力，可以變化這樣的神通一切自在。」因此再說到說，能夠理解這樣的法，非常的殊勝稀有，因此舍利弗來讚歎：「能夠得到這樣的經典－就是我們後世能夠有眾生能夠得到這樣集結的大乘經典的話－就是有真實的法寶在身。然後能夠修行的人，就是照這樣來聽聞、來讀誦、來書寫，然後甚至如是修行種種；乃至於有書寫這一本經卷的地方，然後受持、供養這個經卷的地方，這個房間就有如來；乃至隨經能夠聽聞，能夠隨喜，然後能夠信受，然後歡喜，這樣的心行，就是可以將來決定得到一切種智，這就是取一切種智。」所以我們應該知道，我們隨喜大乘經典的傳播，隨喜大乘經典這樣的演說，這樣 如來已經認定我們，將來可以取得一切智，然後成為一切智人——就是如來。所以不應該放棄自己，而認為說我一定是無法修學的，那如果這樣就喪失本心，這樣就是退分的菩薩，這樣就沒有辦法成就佛果，乃至於說對這經典能夠為他人解說。舍利弗這裡說：「這樣就是不可思議，這樣的將來一定可以成就佛果，因為能夠將這樣深邃的經典解說出來，就一定會受到如來的授記。」這一段的經文，大致上的義理就在說這個。

也就是說我們看到不可思議的菩薩，他們有不可思議的神通自在變化，即使是佛弟子這種大阿羅漢，實際上我們都知道他們是大菩薩現身為大阿羅漢—現身為聲聞相，實際上他們也是大菩薩—那其中不論是須菩提、富樓那，他們都有能力將三千大千世界來做種種的變化；然後可以把三千大千世界也像是陶家輪一樣（就是作陶器的這種轉輪），直接切下來放在右手上，或是應該說放在一個地方上。這些都是屬於菩薩所修持的法，因為這樣可以讓眾生知道佛道的無上解脫神通自在力，以及種種的莊嚴。在《大般涅槃經》也有提到：就是說這樣的菩薩，這樣的大般涅槃，就是可以現起這樣不可思議的三昧神通力，就像是陶家輪，就是作陶器的人家這樣的輪轉，然後將三千大千世界就可以切割切下來。以 如來的神力更不可思議，如來是可以直接讓另外一個世界這樣諸佛世界，可以和這地方五濁惡世娑婆世界的眾生就可以直接相會。

在經典上也有這樣的例子，像是要現起 阿彌陀佛的清淨世界極樂世界，就可以這樣直接來現起，所以大家就可以直接看到不可思議的 阿彌陀佛的佛土莊嚴，所以有很多眾生也像這經典一樣，希望能夠生到極樂世界極樂淨土。那我們在這裡，也要讚歎極樂世界的修行，這樣的話也是不可思議。然後從功德校量來說也要作一個分別，因為極樂世界那個地方沒有種種的會讓自己產生瞋恚的法，因為那很困難，那一些境界都是非常的舒適；所以說，如果是有人在娑婆世界，然後你這樣修持八關齋戒等，你一天等於在極樂世界在那裡要修持一百年。你在極樂世界修持一百年，那等於人間大概多久呢？因為那裡的一天等於這邊的一大劫；因為那邊等於是一百年，一百年每年有三百六十五天，然後我們這樣就是36500；就36000好啦，36000個單位然後最後乘上劫，也就是說將近還不到四萬大劫的一個時光。四萬大劫的時光，你如果說換算是在人間，那也就是過四萬大劫這樣時光過去了，可是你想你只要在世間修持八關齋戒，你一天就滿足啦！這樣你是不是超劫前進，而且不是超一劫、兩劫，是直接超了三萬六千五百劫，所以在穢土修行確實是不可思議。所以這樣校量下就會知道，在穢土修學了真實的意涵，然而再繼續校量下去，因為能夠知道這樣的甚深法，甚深《般若波羅蜜經》，以及甚深的方廣經典、甚深的唯識經典，你會知道這樣能夠受持的人已經遇過無量諸佛，他為人解說的功德更是不可思議。那這樣的情況下，那到底他護持正法的功德是不是也可以校量呢？是的，一樣可以。

尤其在這個穢土，就是我們這個娑婆世界這個地球，這個星球來修持，經典上有說明，在《大般若波羅蜜多經》說：「你如果在這裡『護持正法，須臾之間。』」好！這八個字，那你就勝過其他的淨土修學一劫，乃至於一劫多的時間。那你想這比剛剛說極樂世界修學一百年的時間還長，你在極樂世界修行一劫，那已經沒有辦法計算了，因為那一天就等於這個世界的一大劫，何況在那修行一大劫的時間，那根本就沒有辦法知道這個世間到底是多少劫了。可是這個只相對於這個菩薩行者來說，只不過是護持正法的「一須臾的時光」而已。那你說一須臾等於多久啊？你再怎麼算了不起不過幾十分鐘，或是說很短的時間。也就是說這樣很短的時間，或是有更短的時間，這邊沒有特別的查證，因為這「須臾」就代表很短，也就是說護持正法之功德不可思議。你在這邊修學，在清淨的世界修學是不一樣的，這邊修學這麼短的時間，就勝過在那個清淨世界修行一大劫，所以已經不知道你的道業可以往前推進多少？這已經不是一般說的超劫精進而已，是非常非常不可思議的超劫精進，而這個全部都是 不思議如來所說的一個境界。

所以應當相信 佛語，應當相信我們能夠讀誦這個經典，能夠瞭解這個經典，能夠如實來修行，能夠為他來解說，這樣的話都是護持正法，這樣護持這正法來永續。如果這世界上的人，沒有人願意來讀這部經典，這個法就沒有人護持了，我們以護持正法來說，你至少能夠宣揚流通這樣的法，你這樣也是護持正法；乃至於有善知識，在講這樣的不可思議的經典，講出這個正理時，你前往聽受，這樣善知識可以因為這樣的因緣，不論是請法或是聞法來演講，那因此將來結集出來，然後錄音帶最後成為文字，你也有功德，你也是護持正法，不然善知識要向誰說這個法呢？如果善知識沒有說，這樣正法的真實義就沒辦法顯揚出來，所以護持正法，這些都可以算是護持正法。乃至於你自己親證這個第八識——明心，這樣也是護持正法，你讓大眾知道這個法是可以實證的，不是流於一些思想、哲學、學術、玄學，然後只是一個概念。不是！佛法都是實證的，佛法沒有一個地方不是實證的，佛法親證都是有條理，而且都可以來證明，都可以勘驗，都可以有很清楚的證據來證明佛法是存在的，這大乘佛法是存在的，只是眾生的根器沒有那麼吻合。我們從這樣可以知道，能夠在這個娑婆世界繼續留下來，在這個末法萬年來護持這個正法，這樣對自身的道業以及來護持一切眾生的道業，讓眾生能成就這個不可思議的佛法，這功德真的不可思議啊！

我們今天就講到這裡，阿彌陀佛！

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