2026年11月11日 星期三

三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第113集 密宗無密(三)正信佛教 四種修

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎繼續收看三乘菩提之「常見外道——廣論」。

延續著上一個單元,我們說過了密宗之所以自認為密高於顯教,他把它分成兩個密:第一個密就是轉世活佛、轉世化身;第二個就是無上瑜伽,他們可以即身成佛或是即生成佛。我們上個單元,已經引用了印順,還有達賴他為他的弟子寫的序,乃至他自己的著作《修行的第一堂課》,我們先在無上瑜伽這一個部分,可以即身成佛的部分,我們已經把這個所謂無上瑜伽,其實就是性交成佛術,這個已經把它蓋棺論定了。那當然有一些對於密宗有一些情執,特別是一些對於欲界的五欲,對於財色名食睡比較有貪愛,換句話說,對於這些有為法比較割捨不下的一些修行者,他會比較相應密宗這樣子的一個下劣的法門;可是又會自詡為自己是根器比較好,他會引用我們上個單元最後達賴喇嘛自己說的「是要具備一定的條件,才能夠來修行無上瑜伽」,所以他們的無上瑜伽不是所謂的性交成佛;他們不是性交,他們的無上瑜伽、他們的樂空雙運,它只是一個手段而已,不能把它們視如凡夫的房中術啦!所謂類似黃帝那個《素女經》這種御女之術,道家都斥為荒唐的這樣子的一個男女陰陽的和合,來為解脫的一個法門;然而事實又是如何呢?我們這個單元就要來揭發他們這一些不如理的辯解。

換句話說,上個單元是要來證明所謂的即身成佛—密宗的第二個密—真的就是「性交成佛術」。這個名詞很不好聽,不過很抱歉!我們上個單元也為菩薩們證明了,這是印順法師所說;而印順法師雖然是顯教法師,可是他對於密宗的蓋棺論定,因為他是從法尊法師,也就是翻譯兩部《廣論》的法尊法師,那一邊直接親口問來、親耳聽來,所以他絕對也有權威性。除非您質疑法尊所翻譯的這兩本《廣論》,要不然的話,對於這一點沒有任何人能夠推翻,印順確實有資格去作這樣子的一個論定。

好,那回來我們這個單元主要的部分,我們要如何證成無上瑜伽這種性交成佛術,絕對不可能是成佛之道。我們簡單先把正真的、真正正確無誤的成佛之道,我們簡單地來花一點點時間,來作一個簡單的說明。一個眾生要成佛必須遵循諸佛如來都是這樣的施設,換句話說,你一定是三歸、五戒,然後來修學戒、定、慧,所謂的四種修,然後再來斷我見,再來明心,乃至來見性、過牢關,乃至在總相智、別相智具足之後,成為地上菩薩修學道種智或是道相智,然後在佛地的時候,四智圓明具足一切種智。

換句話說,我們在以前的單元,也曾經演說過真正的三歸五戒,是必須要從您信受輪迴,而且有正確地簡擇佛法當中確實是把輪迴的原因、把解脫輪迴的法門完全都解說正確無誤,所以我才對佛法當中的三寶作真正的、正心誠意的、深心的、至誠心的一個三歸依。我們之前曾經說過這其實是對於三自性,三自性這一個法門,其實已經完全貫穿您我從剛開始學佛乃至到成佛,都完全不離這個三自性;三自性:遍計執性、依他起性、圓成實性。我們說遍計執性就是《金剛經》裡面所說的「人、我、眾生、壽者相」;那依他起性就是《金剛經》所說的【一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。】(《金剛般若波羅蜜經》)我們又說過圓成實性心或者圓成實性,就是《金剛經》裡面所說的【若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。】(《金剛般若波羅蜜經》)在這一點,菩薩們應該很容易聯想到,我們說過很多次的,禪宗六祖慧能就是依於這一個《金剛經》,而聽聞到「應無所住而生其心」而來證悟。他證悟之後所說的自性偈,所謂的:【何期自性本自清淨,何期自性本不生滅,何期自性本自具足,何期自性本無動搖,何期自性能生萬法。】(《六祖大師法寶壇經》)他這樣子的一首四句偈。他又在他的《六祖壇經》,在他即將要辭世的時候,我們這時候不說圓寂,因為圓寂其實是指佛,或是說至少是小乘的無學要證入涅槃的時候,圓滿寂滅才能夠說;對於一般來講的話,這個圓寂兩個字,是不應該隨便使用的。就譬如上人,又譬如什麼法王,這些名稱其實我們使用上,都要非常小心,要不然是會犯上大妄語的嫌疑。

好,我們拉回來講。六祖在要辭世之前,他對他的弟子眾清楚地講到,當初自五祖為他講說《金剛經》的時候,所證悟的那一個自性這個清淨心,這個不生滅心,能生萬法的這一個本心自性,他說了:自性能含萬法,名含藏識。那我們從《金剛經》把三自性講清楚;又依於《金剛經》證悟的六祖,也為我們證明了他所悟的自性,也就是那個圓成實性心—這一個不可以色相見,不可以音聲求的法身佛—真正的如來,所以「若以色見我,音聲求我,是人行邪道,不能見如來」的;不能依於五陰十二處十八界,而去指稱、而去說祂就是十八界生滅法中,某一物的這個真實的法身佛,祂真的就是三轉法輪唯識所說的如來藏,也是演說三自性的《解深密經》裡面所說的圓成實性心。而依於這個圓成實性心,也就是不生不滅法,佛講對了!佛把圓成實性心,把這一個不生不滅法講對了!佛也告訴我們眾生輪迴的原因,就是在這一個圓成實性心,這一個涅槃如來藏真實心,祂具足能出生萬法的功能,祂能出生萬法的功能就是所謂的依他起性、五蘊十八界。

眾生卻在五蘊十八界「如夢幻泡影」的這些有為法,依他而起、有生有滅的這一個;本身嚴格來講,若拋開跟這個貪瞋癡相應,這個有為法本身,它純粹只是一個功能,是一個如來藏祂的功能;功能不能講好或不好,就跟刀子可以殺人就不好,刀子可以來治病當手術刀那就好,純粹就依他起性來講,如果我們撇開眾生在上面加上去的「人、我、眾生、壽者相」,這個依他起性是非善、非惡的。然而 世尊告訴我們:【如來之藏,是善不善因,能遍興造一切趣生。】(《楞伽阿跋多羅寶經》卷4)在《密嚴經》裡面也告訴我們:阿賴耶識是一切染淨之法,諸法之所依。這都告訴我們了這個含藏識,這個阿賴耶識,這個如來藏,這個圓成實性心,祂能夠圓滿成就諸法。就如同六祖在自性偈裡面,所描述的前面四個無漏無為性,乃至最後一個能生萬法的無漏有為性;具足無漏的有為性與無漏的無為性,這樣一個圓成實性心,據祂的無漏有為性而建立了清淨分的這個依他起性。

然而很不幸地,眾生由於無始劫來的我執、法執,而在這一個依他起性的運作上面,必定馬上跟著、就隨著意根、意識的這個六七因中轉,這兩個相應人我執、法我執的「遍計執性」心上面,馬上就建立了遍計執相:人、我、眾生、壽者相。我們曾經舉過一個例子,這個如來藏祂的妙真如性,猶如這一個麻繩,構成這一個麻繩,這個依他起性這個麻繩,祂內中就裡的實質,這些麻的本質——依麻,依如來藏的眾多的這一個功能性,而組成的五陰十八界,乃至種種法。繩子有大、有粗,可是繩子是繩子,是依圓成實性心—真如—妙真如性所呈現。可是,眾生看到繩子卻只看到蛇,馬上建立了在五陰十八界上面,建立了遍計執性,落於人、我、眾生、壽者相,這是眾生輪迴的根本。因為佛把這不生不滅法講對了!祂不像一神教,建立它的不生不滅法——上帝是道路,阿拉是全知全能;可是這些一神教永遠沒辦法解釋:為什麼全知全能而人世間還有這些災亂?為什麼眾生各個有不同的遭遇?為什麼有些人行善卻早夭暴斃?為什麼有些人造惡,卻是能夠活得福壽雙全?那後來一些一神教的話,摘用了一些哲學裡面的一個辯論,又冠上去了所謂的自由意志,認為說是上帝給的自由意志,而人類依於自由意志而造惡,所以不屬於上帝的過失。現在問題來了,有一些疾病或是說戰亂,根本不是人類的自由意志造成的。

譬如說一些天災,這跟人類自由意志有何關係?更何況,如果上帝真的是他們所描述的全知全能,那上帝要給人類自由意志之前,應該就會知道發生什麼事情啦!上帝明明知道給了自由意志以後,人類會造惡,那為什麼還要給人類自由意志呢?反過來講,如果上帝給人類自由意志之前,他不知道人會造惡,而這些惡果必須人類來自己承擔,不能責怪上帝;如果是這樣子,那上帝很清楚的就不是全知啊!所以這些一神教,他們根本就把這個不生不滅法完全講錯,建立一個人格化的造物主,這一開始就已經是完全落入了這樣子一個眾生的遍計執性。

好,我們講回來,真正的佛法的修學,是因為你信受輪迴;又因為你簡擇之後,你正確地簡擇只有佛法,只有諸佛如來,把這一個不生不滅法,這一個離開五陰十八界,卻又能夠出生五陰十八界,這一個在《楞伽經》所謂的「藏識海常住」,而諸轉識乃至諸多其他的生滅法,卻如同這個常住的藏識大海所出現的波浪,浪不離海、海不離浪,可是波浪不等於是大海,大海不等於是波浪,我們時時刻刻所出生的一切生滅法,從來都沒有離開如來藏的剎那的這樣子的一個執受與出生。不像說一神教的話,有時候會說上帝出生了以後的話,那您問問看:您是你媽媽生的,還是上帝生的?很顯然地,他們是沒有辦法解釋這樣子的一個現象。那如果您不是上帝生的,表示還有其他的法,有別於上帝而能夠出生某一些法,那上帝怎麼能說是全知全能呢?怎麼能夠說能夠普遍的管到一切呢?可是如來藏呢,卻是時時刻刻都支撐著我們五陰十八界一切法的剎那生、剎那滅,我們從來都沒有離開受熏持種的這個如來藏。一個總結,因為佛把三自性講對了!把不生不滅法講對,當然也就把生滅法講對。

反過來講,如果一些宗教哲學把生滅法講錯,必定也把不生不滅法講錯;或是反過來講,把不生不滅法講錯,譬如說剛剛所說的,建立一個人格化的造物主全知全能,講錯了!他必定也把這個輪迴的因,眾生輪迴的因,乃至呈現的果報各個不同,為什麼在這世看起來,這個善人是個好人卻不長命,而這一世看起來這個禍害卻能夠活千年呢?這個道理以佛法來解釋很簡單:因為眾生出生在這欲界的人,都是有善、有惡,善惡參半,依於因緣成熟前後不同,自然呈現果報不同;可是必定果報儲存在如來藏當中,因緣成熟的時候,自然會如實的兌現。沒有人能夠離開這個以如來藏而說的這樣子的因果律,因為正真的佛法,必定三自性講對;而只有佛把三自性講對,所以我們依佛所說的這個三自性,而來歸依佛、歸依法、歸依僧。我們不歸依外道,並不是對於外道起了這樣子輕蔑想,因為佛也說過一切眾生,皆曾互為父母兄弟姊妹;我們對於外道的邪見,我們是絕對不接受,可是對於那些曾經互為父母兄弟姊妹,現在卻是淪落到外道見,去修學這種外道法的過去世,乃至甚至是未來世有緣的父母兄弟姊妹,我們不能生起輕嫌之想。我們有說過:我們是滅外道見,可是我們不滅外道。

好,回來我們剛剛說的三自性。三自性之後,三歸之後,我們說過了三歸之後,為什麼要五戒?因為信受輪迴;輪迴是在三界六道輪迴——在欲界、色界、無色界。欲界的法,欲界的煩惱、的繫縛、的解脫,必定是您我在找到真實的佛法—三乘菩提之後—第一個要入門的一個方向。因為就是要找,信受輪迴,有輪迴、信受輪迴真的是苦;我找到輪迴的法了,正確地找到了佛法,因為佛把三自性講對,而其他任何有情都沒有講對,那我當然只跟從這一個正確的方向;跟從正確方向,別忘了你的本衷,你的初衷是為了要解除輪迴的苦。輪迴既然是在三界,三界當中一樓、二樓、三樓——欲界、色界、無色界,你當然要先從這個欲界,第一層樓入門而來修學;欲界的煩惱表現為財色名食睡,相對於財色名食睡,就是殺盜淫妄酒。這個以前的單元我們說過,節省時間我們就簡單帶過。

三歸五戒之後,我們就要針對了由戒而來生定,由定而要來生慧。在這一個人、我、眾生、壽者相上,煩惱眾多的,還沒有經過五停心觀能夠繫縛住自己的心猿意馬,初分的定力之前的修學佛法的眾生,很簡單地,必定一定要先在這個人、我、眾生、壽者相上,從相上去能夠遵守戒律;從最簡單的五戒,乃至以後的這一個優婆塞戒、優婆夷的戒律,乃至出家的這個比丘、比丘尼、式叉摩那尼、沙彌、沙彌尼戒,乃至至高無上的成佛的千佛大戒——菩薩戒,種種的增上都只是讓我們先要在這一個根塵觸的當下,在我們還習氣很濁重的時候,還落於取相為真、執夢為實的時候,先要能夠攝心為戒,不要往外緣,不要把外境當真,不要取人、我、眾生、壽者相,而開始當起了這樣子的導演、編劇,而一世又一世地墮落於這一個三界六道輪迴的這個生死大海當中,沒有辦法出離。

然而這樣子的四種修,依於這樣的戒之後,而要來修五停心觀。我們說過正覺講堂就是以這個無相念佛來相對於五停心觀。五停心觀之後,因為您對於這樣的基本上的話,能夠不取這個人我眾生壽者相,樂於守佛所制下的戒;然後您慢慢地要依於四念處,而來觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。而依於這樣的順序,能夠在觀身不淨——觀五根身不淨;所以五根既然不淨,五根觸五塵產生的三種覺受,五俱意識相應的這樣子的三種受:苦受、樂受、不苦不樂受,也必定終歸是苦。然後觀身不淨、觀受是苦之後,然後再來前面都是意識的外所取與內所取;最後在觀心無常的階段,能夠因為已經觀身不淨了,對於五根身不愛樂了,所以五根觸五塵的當下,樂於往內緣,而住於清淨的憶佛念。然後以這樣子的觀身不淨來斷身見,之後又以觀受是苦來聯絡後面能取的意識心,乃至前面的往外攀緣五塵的五根身,這樣子一個顛倒的貪愛執著;再滅掉諸受上面無始劫來習氣,太過於攀緣的對於諸受的愛樂這樣子的一個習氣之後,最後你終於能夠斷了身見,斷了對於這個苦受、樂受、不苦不樂受的顛倒,以苦為樂的顛倒。最後,你才能夠在觀心無常的階段,反緣這一個能取的意識心,這個取五根身而建立身見,這個取種種的受而來建立它是快樂,而導致眾生輪迴、以苦為樂這樣顛倒的這個能取的意識心,本身才正是我們要斷除輪迴的一個根本的入門;換句話說,三乘菩提皆以斷我見為入門。

那延續到我們前面的單元跟這一個單元,我們簡單地,雖然是簡單可是還是花了不少時間,我們來比對一下而來作為下一個單元一個起始。佛法當中斷我見,只不過是三乘菩提真正修學佛法,要來解脫三界六道輪迴之苦的入門而已。然而,單單僅以這個最入門的四念處,來檢驗喇嘛的這一些無上瑜伽、性交成佛術,所謂的樂空雙運,那我們就可以很清楚地來證之:它連這最基本的檢驗都沒有辦法通過。佛說觀身不淨,雖然說菩薩觀身不淨,並不是要來跟聲聞人一樣,斷絕自己五根身,要來捨棄這個色身;因為菩薩還是要一世又一世,取得這個五根身為道器,只是不依於五根身這上面的顛倒,而建立了對於五塵境界相的貪愛執著,所謂的落於人我眾生壽者相。可是菩薩洗完小孩子身上的髒汙,把髒汙連洗澡水丟掉,菩薩是要留下這一個嬰兒,好像一個菩提樹的種子,要慢慢以福德、智慧資糧,以這個三無漏學戒、定、慧,來把這個小孩子養大而成為菩提樹,這是一個正確的修學方式。

反過來講,喇嘛的第一個觀身不淨,他卻是落於《楞嚴經》裡面,佛預先所破斥的,以男女二根為成佛的祕密。三十六相來觀身不淨,三十六相裡面內相、中相、外相,很清楚地就已經告訴我們紅、白菩提,也就是所謂的赤白、二痰,是汙垢不淨之物,喇嘛卻把它們建立為清淨的、成佛的所謂祕密灌頂,所要用的一個神聖的灌頂之物。除了這個五根身不淨之外,那觀受是苦,喇嘛們卻要住於依上師有不淨的五根身,依明妃有不淨的五根身,而行這一個無上瑜伽、男女的性交成佛術,而來住於觀受是苦——佛在四念處所破斥的觀受是苦,而來緣於五根觸五塵,來學習這些真實就是印順所說的這一個房中術、御女術,即使他們再怎麼樣子的辯解,都沒有辦法擺脫這樣子的一個蓋棺論定。

「觀身不淨」,喇嘛們卻是以這一個勇父啊、明妃這男女二根,為成佛菩提之路;「觀受是苦」,可是喇嘛們卻把無上瑜伽裡面的意識心能夠領受高潮的快樂,因為之前又修學過所謂的藏密的這些氣功,能夠忍精不漏,能夠一直住在這一個男女的性高潮,美其名叫作等至。這簡直是對於所謂禪定的等引、等持、等至最大的誣衊,色界天人根本不行淫欲的,色界天人沒有所謂男女二根相交而有的快樂感受。喇嘛們的無上瑜伽性交成佛術,時間的關係,我們簡單的就只以四念處的觀身不淨、觀受是苦這兩項來檢驗;更不用提後面的觀心無常,它還以意識為我而來取明妃相、勇父相,乃至以意識為我而來領受這樣子的樂受,這完全都已經背離了最基本的三乘菩提入門的斷我見、四念處。

時間的關係,我們今天就先演說到這裡。

阿彌陀佛!

http://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a/a15/3525-a15_113


三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第112集 密宗無密(二)即身成佛—房中術

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎繼續收看三乘菩提之「常見外道法——廣論」。

我們延續上一個單元,要繼續來演說關於密宗之所以稱為「密」,它主要就兩個密:第一個轉世活佛,第二個即身成佛。關於轉世成佛,因為篇幅所限,我們上一次講得有一些匆促,不過簡單提醒菩薩們一下,所有的轉世活佛這樣子政治利益的糾葛,乃至這樣子的九世到十二世喇嘛的早夭暴斃,乃至這個藏巴汗禁止了第四世達賴轉世為五世達賴;從這些種種的事實,我們都可以知道這些所謂的活佛轉世,都是世俗君主賜給這一些所謂的藏密喇嘛這些修行人的封號。達賴或是班禪,乃至隨後其他各個宗派的活佛轉世系統,全部都是世俗君主而來封誥,來賜給他們這樣子的一個所謂的神聖的一個封號。問題是,這一些世俗的君主,他有任何佛法的證量嗎?他有資格來認定誰是活佛?誰能轉世嗎?那這一種的認證的方式,其中很荒謬程度,應該是稍微具備一個普通常識的人,不需要所謂要修學密宗必須要很甚深的、很殊勝的根器才能夠理解。

那我們再來繼續這一個單元,我們說密宗之所以稱為「密」:第一個,它是轉世化身——轉世的活佛;第二個,就是無上瑜伽,即身成佛。那藏密認為他們的無上瑜伽,可以讓這一些密宗的修行人一世之間成就佛道;那我們先簡單的一個總論來破斥這種講法:簡單來說,《廣論》的作者宗喀巴,他有即身成佛嗎?很顯然的,按照他們自己的說法,宗喀巴死了之後,還要往生兜率天去聽聞當來下生 彌勒尊佛說法;而且呢,他以後才成佛,成佛的時候才叫作獅子吼佛,在那之前他都還要在這個 彌勒佛的座下,來聽聞 彌勒尊佛所演說的唯識。可是最妙的是,宗喀巴這一脈相承的應成中觀,上至宗喀巴之前的月稱(寫作《入中論》的月稱論師),乃至月稱之後的寫作《入菩薩行論》的寂天論師,乃至宗喀巴自身所謂的《入中論善顯密意疏》,乃至所謂的、他註解的、寂天的《入菩薩行論》,他們一脈相傳的,都是在毀謗、否認唯識的正理。最可笑的就是,這樣的宗喀巴卻是死後,卻要上生到 彌勒尊佛—當來下生彌勒尊佛—現在所處的兜率內院,去聽聞 彌勒菩薩說法。那單單從這一點,我們很簡單的就知道了,這個所謂的無上瑜伽,連最被推崇、被認為是藏密第二佛的宗喀巴,他都沒有辦法即身成佛了;宗喀巴以下,這個宗喀巴的弟子,號稱轉世化身的這一些,不管是達賴或者是班禪,又怎麼可能能夠即身成佛呢?

好,那一個總綱,我們先擺在這裡。我們這一個單元,要依據把這一個無上瑜伽這樣子的一個即身成佛,第一個依於顯教的印順法師,他的著作當中所描述的部分,我們來破斥、來驗證說:所謂的「無上瑜伽」就是「性交成佛術」。這樣一個名稱很難聽,不過很抱歉!這是印順法師的一個定論,我們並沒有添加任何的一個誣衊。那印順之後的話,我們直接就來舉十四世達賴喇嘛,從他的著作與他的演說當中,來證明他們所謂的「即身成佛」、「無上瑜伽」,確實就是男女性交成佛之術。在這之後的話,下一個單元我們再來破斥:為什麼性交成佛術不能成佛?

好,我們現在先來引述印順法師他關於這個藏密無上瑜伽的一個斷定。我們根據的話,主要是根據印順法師在他的兩本著作,雖然都是同樣的內容,不過這兩本著作分別是:第一個,《以佛法研究佛法》的第四章〈密教之興與佛教之滅〉;還有他另一部著作,《印度之佛教》第十七章〈密教之興與佛教之滅〉,這個內容幾乎是完全大同小異的。我們簡單地看看,印順他在這上面所引用的這兩本著作裡面,他清楚地指出來了:「無上瑜伽」其實就是「性交成佛術」這樣的一個本質。

我們來唸唸印順這個著作裡面,他是怎麼樣來描述的,在《以佛法研究佛法》第四章〈密教之興與佛教之滅〉在第148頁,這是一個提綱挈領的總要,印順法師說:【然以性交為成佛之妙方便,則唯密乘有之。】(《以佛法研究佛法》,正聞出版社,頁148)剛剛我們說過了,我們把這個無上瑜伽定義為性交成佛術,並不是我們的獨創,而是印順法師在他的著作當中,就清清楚楚地告訴我們了:「以性交為成佛之妙方便,唯密乘有之。」他在相鄰的149頁,又有說到了:【無上瑜伽者以欲樂為妙道,既以金剛蓮華美生殖器,又以女子為明妃,女陰為婆伽曼陀羅,以性交為入定,以男精女血為赤白二菩提心,以精且出而久持不出所生之樂觸為大樂。】重點來了:【外眩佛教之名,內實與御女術同。凡學密者必先經灌頂,其中有「密灌頂」、「慧灌頂」,即授受此法者也。其法,為弟子者,先得一清淨之明妃,引至壇場。弟子以布遮目,以裸體明妃供養於師長。師偕明妃至幕後,實行和合之大定,弟子在外靜聽之。畢,上師偕明妃至幕前,以男精女血(甘露)即所謂「菩提心」者,置弟子舌端。據謂弟子此時,觸舌舌樂,及喉喉樂,能引生大樂云。以嘗師長授與之秘密甘露,名「密灌頂」。】嘗了這樣子的密灌頂的男女,就是上師與明妃的分泌物之後:【嘗甘露味已,去弟子之遮目布。為師者以明妃賜與弟子,指明妃之「婆伽」(也就是那個女人的性器)而訓弟子曰:此汝成佛之道場,成佛應於此中求之。並剴切誨以一切,令其與明妃(智慧)入定,引生大樂,此即「慧灌頂」。《歡喜金剛》云:「智慧滿十六,以手相抱持,鈴、杵正和合,阿闍黎灌頂」,即此也。經此灌頂已,弟子乃得修無上瑜伽,其明妃可多至九人云。】(《以佛法研究佛法》,正聞出版社,頁149-150)

請記得!我們上面所說的,並不是 平實導師《狂密與真密》的內容,純粹是印順—印順這一個被尊稱為在台灣四大山頭共同尊稱為佛法的導師—這一個印順。那有人或許會質疑說:「印順他是顯教的法師啊!他講的話,關於密宗的評論,怎麼能夠說得準呢?」我們這裡要簡單地說一下,印順上面的對於密宗的評論,之所以有可信度,重點在於他跟這一個兩部《廣論》,把它從藏文翻譯成漢文的這樣一個漢譯的法師,也就是法尊法師的關係;可以從這一點,我們來說印順剛剛所謂的「無上瑜伽就是性交成佛術」,是絕對其來有自,而且有其絕對的權威性。因為很簡單,這一個斷定是從印順法師那裡寫出來,可是卻是印順從法尊法師,也就是兩部《廣論》,包括《菩提道次第廣論》、《密宗道次第廣論》,這一個翻譯者——法尊那裡親耳聽聞。

我們來看一下,這一個印順的著作,《平凡的一生》第五章,在〈最難得的八年〉裡面,印順有說到了:【最難得的八年(二十七年七月到三十五年三月),為我出家生活史中最有意義的八年,決定我未來一切的八年。】(《平凡的一生》重訂本,印順文教基金會,頁22)【在四川(二十七—三十五年),我有最殊勝的因緣:見到了法尊法師,遇到了幾位學友。對我的思想,對我未來的一切,都有最重要的意義!】(《平凡的一生》重訂本,印順文教基金會,頁26)這裡其實就已經,印順為我們證明了,平實導師一直評斥那個印順的話:繼承了宗喀巴的應成中觀見。那從印順自己的這個《平凡的一生》,自己的自傳中這個第五章,這個〈最難得的八年〉,我們可以知道:他把他從法尊那裡習得的這個宗喀巴應成中觀邪見,從兩部《廣論》,特別是《菩提道次第廣論》的部分,應成中觀這樣子的緣起性空,六識論的緣起性空邪見,他確實是當之無愧的一個應成中觀派的修行者。

那這底下,剛剛那一段的底下,這個部分的話,我們可以提醒菩薩們,您無妨可以把它跟這一個達賴喇嘛,也就是我們待會兒後面要來描述的、要來引用的,這一個達賴喇嘛他的,算是學生所寫作的這一部叫作《六座上師瑜伽念修教授》,十四世達賴喇嘛有為他作序。這一本資料是從我們講堂某位呂師兄那裡得來,在這裡面的話,達賴他也親自在這一本書的第205頁,我們可以簡單唸誦一下,來比對剛剛印順他因為在註解,應該說是註解哦!印順因為受法尊之託,他有幫他、替他所翻譯的《密宗道次第廣論》,有幫他潤稿、潤色,讓文章唸起來比較通順。那身為顯教法師,印順當然不太瞭解這些所謂的蓮花啦、金剛啦,這些背後的真正的意義,所以他只要有疑問,就請教法尊法師;所以我們才說:剛剛印順對於這個「無上瑜伽就是性交成佛術」的論定,絕對是有他的權威性,因為這是直接從法尊法師那裡問來的、得來的。那印順的部分,時間的關係,我們先簡單把它這樣子帶過。

我們來講第一個部分,直接引用達賴喇嘛所許可的,他的弟子所著作的,我們剛剛說的這一本《吉祥時輪六座上師瑜伽念修教授》,請觀眾菩薩們,無妨跟剛剛印順的,我們唸的那一大段的,來作一個比對。在這一本書的,請記得:雖然不是達賴(十四世達賴)親手著作,可是他卻有寫序;而且作者,在這一個作者的自序當中,他自己也有承認他這個法是直接承襲自達賴喇嘛(十四世達賴喇嘛);換句話說,達賴喇嘛自己也有修這個法。

好,那我們看看這一本書的第205頁,這個所謂的高上寶瓶灌頂。這個寶瓶灌頂,就是剛剛印順法師的著作,我們唸過有講到「瓶灌」、「密灌」、「智慧灌」、「名詞灌」;這樣一個瓶灌,這個寶瓶,可不是一般我們錯誤地以為的,這個印度古代的話,太子要來繼承王位,有一個寶瓶來灌頂,來表達說是這樣子的一個父子相承;並不是那樣子一個真正的寶瓶,裝載一個真正清淨的水的,那樣的一個儀式。達賴喇嘛為他寫序的這一本書裡面的這205頁,它清楚地講到了:【此時,行者以「金剛身」之相撫觸明妃乳房,擁抱其身,由此引發大貪溶化白菩提,生起大樂。由行者由大樂轉緣空性,緣此樂空覺受而得「寶瓶灌頂」。此位灌頂並未真實使用寶瓶授灌,然因明妃乳房猶如盛乳瓶器,故名「寶瓶灌頂」。】(《吉祥時輪六座上師瑜伽念修教授》,盤逸有限公司,頁205-206)

好,寶瓶灌頂之後,瓶灌之後所謂的密灌,那何謂密灌呢?「上師與明妃等入雙運」,就是同時進入所謂的性高潮,然後:【上師先取一滴白菩提心置於弟子口中,然後明妃亦取一滴紅菩提心置於弟子口中,行者由受用本尊父母密物,得見明妃的蓮花(就是她的性器官),由此而引生大貪,由大貪喜樂,溶化白菩提心引發大樂專修空性,由此而得「祕密灌頂」。】(《吉祥時輪六座上師瑜伽念修教授》,盤逸有限公司,頁206)換句話說,這裡的祕密灌頂就是:上師與明妃的祕密的分泌物。那菩薩們如果對於白菩提、紅菩提,它所謂的其實就是精液或是說女人分泌的淫液的話,有什麼疑問的話,那您無妨直接也去參考這一本書的第378頁,清清楚楚的證據就寫在眼前。

好,那我們從這樣子的印順,還有這樣子達賴喇嘛本身的著作,我們都可以清楚地知道,平實導師一直以來,有別於台灣的四大山頭而清楚地指斥出:這一個密宗的雙身修法絕對不是佛教。而應成中觀最大的問題,就是在於它不僅是引用了這一個印度派末流的這樣的性力派輪座雜交為成佛之道;乃至達賴、宗喀巴之上的寂天,乃至月稱他們全部都是六識論者,他們都是以樂空雙運當中,住在於這一個快樂感受當中的意識心,它本身無形無相,所以既有空性又有樂觸;而以這樣子六識相應的境界,完全違背於佛所說的這樣子的單單最基本的佛法。所謂的四念處:「觀身不淨,觀受是苦,觀心無常,觀法無我」,連基本入門的這樣的四念處,要來讓這個三乘菩提最基本的斷我見所需要要求的,對於身受心法四念處的觀行,他們都已經遠遠地違背了,當然後面我們下一個單元會提到。

既然我們這個單元,已經證明了「無上瑜伽」確實就是性交成佛術,依達賴本身的著作,乃至剛剛寫的序,乃至依於印順本身,他在這一個所謂的《印度的佛教》,還有在《以佛法研究佛法》這兩個相同的章節〈密教之興與佛教之滅〉,這些種種的證據都可以證明,雖然印順他沒有,他否定了無上瑜伽,可是很不幸的,印順卻繼承了這樣子的宗喀巴一脈相傳下來的應成中觀見。那最後的話,我們剛剛是引用了印順,還有達賴寫作的序,來為他的這一個弟子或是侍者,來證明他的權威性。

我們剩餘的時間,無妨就以達賴自己本身的,所謂的《修行的第一堂課》,在這《修行的第一堂課》內容,更是非常赤裸裸的,直接地就以這樣子的「以性做為道路」當作標題。在達賴的這一本《修行的第一堂課》的第177頁,它的標題叫作〈以性做為道路〉,達賴喇嘛怎麼說:【對於佛教徒來說,倘若修行者有著堅定的智慧和慈悲,則可以運用性交在修行的道上,因為這可以引發意識的強大專注力,目的是為了要彰顯與延長心更深刻的層面,為的是要把力量用在強化空性領悟上。否則僅僅只是性交,與心靈修行完全無關。】他後面又說:【在修行道上已達到很高程度的瑜伽行者,是完全有資格進行雙修,而具有這樣能力的出家人是可以維持住他的戒律。】這是達賴自己的荒唐語,乃至他在其後又講到了:【這樣修行者不但能夠將肉和美酒做為心靈用途,甚至能將人類的糞便和尿做為靈性的用途;瑜伽行者的禪定將這一切轉化為真正的甘露。】(《修行的第一堂課》,先覺出版股份有限公司,頁177-178)達賴荒荒唐唐地在他自己的著作,這樣子的為他所修學的無上瑜伽,作這樣子的一個保證。

這邊也驗證了一般世俗凡夫,很容易被這樣子的一個冠冕堂皇講法所迷惑,認為是根器甚深的密宗修行者,先要把顯教的法都修行好了,才有資格修行密宗,或者說必須證量非常高了;乃至甚至有荒唐地來指說,我們是八地菩薩的話,才有資格來修學無上瑜伽。因為八地菩薩的話,證量很高了,根器很好了,所以修學無上瑜伽,他沒有所謂的犯戒的問題。所以密宗的法,這樣無上瑜伽的性交成佛術,並不是其他的修學佛法,特別是顯教的法師或顯教的居士,或是簡單來講,並不是正覺同修會 平實導師在《狂密與真密》當中所指斥的,是印度教的末流、不入流的那些以輪座雜交,來證得菩提、證得解脫的方法。

甚至最近的話,還有一些居士的話來演說:這一個其實在很早以前,早在印度教的性力派的末流之前,其實就有一些佛經存在,而可以證成說「無上瑜伽」這個性交成佛之術,其實是 釋迦牟尼佛祂的法身佛所演說;所以一般學佛人,不應該對於「無上瑜伽」這個性交成佛術,把它直接指斥為是世俗凡夫貪愛肉欲,享受性高潮快樂的不入流的一個修行方式。對於他們密宗行者來講,他們具備了所謂的種種的修煉,他們能夠忍精不漏,因為他們修學拙火,他們修學九節佛風,他們有這樣子的對於三脈七輪的觀想;他們有所謂的這些藏密喇嘛教的氣功,所以他們的無上瑜伽看似性交,實際上不是世俗凡夫的性交。這樣子的辯詞,是不是能夠為他們來解脫這樣子的一個惡名呢?我們無妨就到下一個單元,再針對這個部分來解說。

好,時間的關係,我們今天就先解說到這裡。

阿彌陀佛!

http://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a/a15/3524-a15_112


三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第111集 密宗無密(一)活佛轉世 世俗戲

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎繼續收看三乘菩提之「常見外道法——廣論」。

我們今天原先是應該要根據正雄居士所寫作的《廣論之平議》,來演說所對應的內容,不過因為所對應的內容,那個法義比較淺顯,那麼我們無妨就利用這一個一次五個單元的時間,直接就整個《廣論》的作者宗喀巴所屬的格魯派,以他的教義乃至於他相對於世俗之間所謂轉世——活佛轉世,還有他即身成佛的教義,我們來作一個簡短的評論。

就一般世俗人來講的話,對於密宗之所以會稱為「密」,主要是兩個原因:一個是所謂的轉世——活佛轉世;第二個是即身成佛。我們這五個單元就根據這兩個主題為主軸,來作一個依序的破斥:第一個活佛轉世,第二個即身成佛;即身成佛的部分,我們又分成兩個:第一個部分先論證無上瑜伽確實就是印順法師所說的「性交成佛術」;第二個其次的單元,我們再來印證「性交成佛術」不能成佛。換句話說,無上瑜伽不可能是成佛之道。

我們簡單把大綱說出來,現在就來說第一點,密宗之所以會被人認為「密」的第一個活佛的轉世化身。在開始之前,我們先提一下喇嘛教,特別是達賴喇嘛,他們經常會認為說「活佛」這個名稱,不是他們西藏密宗喇嘛教他們自己所賦予自己的稱號;而是漢人在接受了喇嘛教之後,自己提出來的一個稱呼。然而,我們從那個西藏密宗他們有一個所謂的「四歸依」,一般正常來講,我們歸依佛、歸依法、歸依僧;可是喇嘛教卻在上於這一個歸依佛之上,還要一個歸依上師,所以雖然嘴裡講說「這個活佛不是我們喇嘛教自稱」,可是就實質而言,他們實際上是把自己甚至居於佛之上。當然,這也有一點關係到他們所依據的佛經,譬如《金剛頂經》裡面所謂的金剛手菩薩,竟然可以把他狂言大妄語說是諸佛的增上主宰;這個部分,我們後面的單元如果有相應的部分,我們再來簡略地談一下。

我們先進入第一個「活佛的轉世化身」。喇嘛教中最早的轉世制度,是開始於噶瑪噶舉大寶法王這一個系列;當然,大寶法王的封號,是明成祖的時候,才賜予這一個噶瑪噶舉派的,所謂轉世的這一些活佛。那格魯派,也就是宗喀巴所屬的這個黃教,寫作《廣論》—兩部《廣論》—《密宗道次第廣論》與《菩提道次第廣論》,宗喀巴所屬的這一派,他的這一個活佛轉世系統,在宗喀巴在世的時候,還不存在;宗喀巴死了之後,他的兩個弟子:賈曹傑、克珠傑,陸陸續續依次的承續了他的一個法統。宗喀巴有一個最小的弟子,叫作根敦珠巴,這個根敦珠巴在他去世之前,他先說他要來作一個轉世、要效法噶瑪噶舉派轉世化身,這樣的一個系列;那他主要的用意在哪?其實就跟我們之後要舉出來的例證一樣,藏密各個宗派的這個活佛轉世,全部都只是為了政治權力的鬥爭與既得利益的把持。

那在根敦珠巴他號稱自己要轉世之後,他找到了這個所謂的轉世靈童,叫作根敦嘉措。到根敦嘉措之後,第三代叫作索南嘉措,索南嘉措是第一個被稱呼為達賴的;而他這個達賴的封號,是來自於蒙古的俺答汗這一個汗王。索南嘉措之所以會被俺答汗封為第三世達賴,是因為一些政治上的利益糾葛,他需要蒙古這些汗王部落的首領,來支撐他們格魯派的勢力,來對抗其他的宗派,而這一個俺答汗也需要宗教的力量來幫助他進行政治的統治;換句話說,是利益分贓的一個系統。乃至於,索南嘉措在蒙古去世之後,找到了一個所謂的轉世靈童,竟然這麼剛好就是俺答汗的一個子孫。從這一邊,觀眾菩薩們都可以很清楚地知道,為什麼偏偏這一些轉世化身都是在這一個宗教利益,乃至政治利益的糾葛之下,在這樣子一個系統裡面,我們可以去尋找到呢?

先不提這一個,我們來看看這一個被找到的俺答汗的子孫,而被承認為第四代的雲丹嘉措,他唯一的蒙古裔的達賴喇嘛,他活了多久?僅僅活了二十七歲!那在這裡,我們就要提醒菩薩們,經常有人說:「密宗是根器最上等的修學佛法的人,才有因緣值遇,才有資格去修學。」可是我們看看這一個號稱達賴喇嘛——第四世達賴喇嘛;因為第一世、第二世—根敦珠巴跟根敦嘉措—都是在第三世的索南嘉措被封為達賴喇嘛之後,第一世、第二世才被追封為第一世達賴喇嘛、第二世達賴喇嘛;然而第四世的雲丹嘉措呢,他活了多久?二十七歲!

菩薩們可以想一想,經常有一個傳說(達賴喇嘛當然也會似有似無的否認,可是又似有似無的其實也是承認):所謂達賴是觀世音菩薩的轉世化身,所謂的班禪是阿彌陀佛的轉世化身,乃至其他那個所謂的大寶法王其實是不動佛轉世化身的。這樣子的種種大妄語的謠言,這個我們姑且不提,我們用一個很簡單的常識,來看看這些所謂的轉世化身,這些人為什麼只活了二十七歲;乃至之後,我們還會來舉例:從第九世、第十世、第十一世、第十二世的達賴喇嘛,這個部分有興趣的觀眾菩薩們,無妨可以參看耶律大石所寫的《西藏文化談》這一本書,裡面把號稱是觀世音菩薩轉世化身,卻平均年齡大概都只有在二十歲左右,甚至有十幾歲就暴斃、夭折、身亡的。試問:如果真的是觀世音菩薩轉世化身,會這樣子的死於,其實背後就是政治謀殺、爭權奪利的骯髒汙穢的政治鬥爭之下嗎?這一種眾生,可能是佛的轉世化身嗎?這是非常讓人家覺得很奇怪的。而這樣子一個奇怪的情形,大部分的修學佛法的人,特別是藏密的人,乃至修學《廣論》的人,卻沒有把這件事情把它好好的來思惟一下。去思惟一下:所謂的歸依佛、歸依法、歸依僧,這樣的佛寶,可能是政治權力鬥爭之中純粹的一個犧牲品嗎?

我們說下去,那在這之後,我們先把這個十四世達賴喇嘛在2011年9月24日他發表的關於轉世的公開聲明,我們簡單作一個敘述,讓菩薩們大致上也知道所謂的轉世化身的認證,大概是怎麼樣的一個依據標準。請記得這是達賴喇嘛親手的聲明,我們來唸一下:【轉世認證的傳統建立以後,尋訪、認證的方法和途徑也逐步完善和健全。其中最重要的是:前世臨終前的遺囑、指示或特殊跡象;轉世靈童準確無誤地講出前世的生活點滴,能辨認前世的遺物及侍從等。除此之外,還有祈請聖者占卜;祈求世俗護法的神諭;觀察拉姆拉措湖和其他護法之魂湖等很多方法和途徑。當出現一個以上的靈童候選人,難以斷定之時,也有在佛像聖物前,舉行“食團問卜”(或稱“麵團球占卜”—譯者)決定的慣例。】(〈十四世達賴關於轉世的公開聲明〉2011.9.24)

我們從剛剛達賴喇嘛自己關於轉世的聲明,我們可以看到幾個很大的缺失:第一個,如果這一些轉世的喇嘛,真的是活佛、真的是法王,當然我們知道要稱呼法王,至少已經是十地滿心,已經是等覺、妙覺之位,準備成佛了才有資格稱為法王;既然這些西藏喇嘛們、或是法王們、或是活佛們,他們既然不否認自己是這樣子的一個佛菩薩的轉世化身;然而我們從達賴喇嘛剛剛自己的關於轉世的聲明,我們可以知道這一些轉世的靈童,第一個,絕對都不是無師自悟,也絕對都不可能是佛菩薩的轉世化身。因為他們的認定,竟然還要經過所謂的聖湖的請示,乃至要跟世俗的這一些所謂的吹仲;這所謂的護法喇嘛,其實就相當於台灣地區這些所謂的乩童,類似的這樣子一種程度。

一個佛菩薩的轉世化身,竟然需用這麼一個卑劣,幾乎是同於薩滿一個宗教崇拜的這樣子一個方式來決定嗎?這一種決定的方式,也未免太小看、輕視佛菩薩了。特別是諸佛如來的這一個轉世,而來示現成佛度化眾生,祂必定都是無師自悟;而從我們所了知的,無論是藏密的,先不提說格魯派——宗喀巴這一派達賴、還有班禪,其他所有各立一個派系的,紅教也好——寧瑪派也好,然後白教——噶舉派,乃至薩迦派—花教—所有的轉世,全部出生的時候,都是無知;乃至成長的過程當中,如果沒有老師的教導,這一些所謂活佛的轉世靈童,也都跟一般的愚癡孩童一樣,他根本不了知所謂的佛法中的五明。從這樣子一個轉世的認定,我們就可以知道這一些格魯派的達賴喇嘛這個系統,因為我們現在評論的主要就是宗喀巴的廣論格魯派,我們就針對它來說,他們這樣的轉世化身,根本是不可能讓人家信任的。

特別是觀眾菩薩如果有興趣,你們無妨去查一查五世達賴跟六世達賴生前的事蹟。四世達賴死了之後,五世達賴是被禁止轉世化身的;那這原因的話,我們可以根據有一個著名的藏學研究家—所謂的王森—這一個中國藏學出版社王森先生所寫的《西藏佛教發展史略》。這《西藏佛教發展史略》有講到了:當初為什麼這個五世達賴,他沒有辦法很快地就被認定呢?因為五世達賴的父親,他的父親叫作都杜饒登,都杜饒登支持格魯派的色拉寺和哲蚌寺來對抗當時西藏的一個政治的首領藏巴汗;他戰敗被俘虜了,被俘虜了之後,他還想要逃獄,逃獄失敗之後就被殺掉了。那後來,當時主持這一個札什倫布寺的這個寺主羅桑曲吉堅贊——其實也就是後來第一個被封為班禪的格魯派所謂的未來的一個班禪,他替那個藏巴汗彭措南傑治病,並說服他讓達賴的系統繼續轉世;因為這樣子,一個世俗政治的首領同意了,所以才有五世達賴能夠繼續來延續達賴的活佛轉世系統。從這裡我們可以很清楚地知道,其實所謂的西藏密宗的這些所有活佛的轉世化身,全部都只是為了政治利益上的一個糾葛、一個算計。

乃至我們剛剛也說過了,依據這樣子的一個第九世到十二世達賴喇嘛他們的平均壽命是如何?我們這邊來舉一下第九世到第十二世達賴喇嘛,都如何暴斃早夭,慘死於政治鬥爭,依這樣的事實,來證明這些所謂的活佛轉世,純粹都是自欺欺人的大妄語。達賴九世名字叫作隆朵嘉措,他的死因:暴斃,年紀只有十一歲;達賴十世,他的名字叫作楚臣嘉措,死因一樣是暴斃,年紀僅僅只有二十二歲;達賴十一世名字叫作克主嘉措,死因一樣是暴斃,年紀只有十八歲;達賴十二世名字叫作成烈嘉措,死因一樣是暴斃,年紀僅僅只有十九歲;這裡有一個關鍵的年紀,就是十八、十九,都是在這一個附近。因為根據他們的傳統,達賴長大成人,大概十八歲之後,就可以正式的來繼承政治、宗教這樣子一個利益,掌握一個實權,當然就激發起派系之間彼此的暗濤洶湧的互相之間的一個爭鬥。觀眾菩薩們如果有興趣,想要進一步理解的話,無妨去參考我們之前說過的《西藏文化談》,特別是針對這一個五世的達賴他繼位之後,他如何地來壓迫其他的,譬如說噶舉派或是其他的派系,要他們全部都轉依格魯派,要不然就要把他們領土或是他們農奴給剝奪掉,用這樣的方式來進行所謂的宗教逼迫;實際上,彼此之間都並沒有佛教法義上的一個辨正,或是說以這一個佛法為依歸而來作這樣的事情,純粹都只是一個最大的農奴主人與次大的農奴主人,互相之間為了爭奪利益而才產生這一些派系的征伐。

發生在五代達賴身上的,另外還有一個特別有趣的事情:在五世達賴的同時,有一位祖古——扎巴堅贊,他一樣是一個格魯派的喇嘛;這一個扎巴堅贊他出生之後,也曾經被認定是四世達賴喇嘛的轉世的靈童之一,後來又被認定為索南扎巴—所謂的三世達賴—索南嘉措的師父他的一個轉世。這一個扎巴堅贊後來怎麼死的呢?是因為後來五世達賴向寧瑪派學習一些所謂的密法,而遭到了這個扎巴堅贊還有他的支持者強烈的反抗,結果扎巴堅贊就被殺死了;殺死了之後,據說他就轉世成為密宗裡面,所謂的一個護法神的惡神,叫作多傑雄登。乃至在近代,十四世達賴喇嘛的身上,也發生了所謂的多傑雄登事件這樣一個爭議。

因為篇幅、時間的關係,我們在這裡沒有辦法多予詳述,但是基本上,我們單單從這一個祖古——扎巴堅贊,他被認定是四世達賴的轉世化身的靈童之一,乃至最後又是如何的死亡;這些都已經清楚的揭露了,這一些格魯派,甚至廣而演說其他所謂的喇嘛教,它所有派系轉世活佛的本質,實際上真的就如同我們前面所說的,中世紀歐洲這一個地區,這個羅馬梵諦岡的羅馬教皇,跟這些世俗的宗主、世俗的皇帝之間明爭暗鬥,為了政治的利益、經濟的利益、領土的利益,而互相之間這樣爭權奪利,它的本質本來就是如是。

我們修學佛法的人都知道,喇嘛教自詡為大乘佛法,不管是大乘、是小乘,其實我們應該都知道,所有的出家眾——示現剃頭著染衣的這一個出家眾,我們依照佛的訓示:都是應該要依倚三寶弟子布施而活,而為眾生的福田,來引領眾生跟佛法結緣,才能夠進入佛法的領域當中,來認真的修學三乘菩提。然而比諸於佛正確的教誨教導,我們卻可以很清楚的看到所有的喇嘛教,這一些政治乃至宗教的糾葛,完全都只是把西藏的人民這一些農奴,乃至農奴耕作產生的利益,乃至農奴而成為他們的奴僕;乃至某一些西藏密宗黑色的巫術的儀式裡面,還要有什麼人的、濕的,就是新鮮的人腸,還有人皮;乃至五世達賴的時候,甚至還頒布了如何能夠來治理農奴。如果農奴違背於他們統治的事情,甚至可以挖掉眼睛、斬掉手臂,種種這些不如理的,不應該發生在佛教的修行人面對眾生的時候,該有的一個態度,或是對待的一個方法。

嚴格來講,所謂活佛的轉世化身,乃至我們後面的單元所要講到的無上瑜伽即身成佛,這兩個主要構成密宗之所以自稱為密,密宗自認為高於顯教之上,自認為是根器遠勝過於修學顯教的佛教修行人,自認為密宗他們才能夠即身成佛;像這樣子一個敘述,我們都會逐一的在後面的單元,繼續來作針對性的一個破斥。

時間的關係,我們今天就先演說到這裡。

阿彌陀佛!

http://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a/a15/3517-a15_111


2026年10月31日 星期六

三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第110集 佛地大悲從親證第八識真心開始

 


各位電視機前的菩薩們:阿彌陀佛!

歡迎收看正覺教團的電視弘法節目。在此先問候大家:少病少惱否?色身康泰否?道業精進否?

目前正在演述的單元是三乘菩提之「常見外道法——廣論」。在這一集裡將為大家說明,《菩薩優婆塞戒經》中 佛所開示的:成佛以後,從眾生理體的究竟來觀察、來看待眾生的苦痛,而能夠對於眾生作同體大悲的大救濟,這樣才是佛地的大悲心。

《廣論》中所說的自他互換的觀想法,只是一種互相觀待而生的兔無角戲論,並不能讓人真正的生起大悲心。《廣論》229頁說:【是則專住利他及菩提果,亦見是從菩提心苗之所出生,此心根本見為大悲。】(《菩提道次第廣論》卷9)宗喀巴說,若專注的以自他互換的觀想法,觀想利樂他人,以及菩提果的生起,同時就可以見到菩提心的根苗,從這個自樂他苦互換的觀想中生起,這個自他互換觀想法,就是意識覺知心能夠生起大悲心的根本。

《廣論》第230頁又說:【朗日塘巴云:「霞婆瓦與我,有十八種人方便,一種馬方便。人方便者,謂發大菩提心,隨作何事,悉學利益有情。馬方便者,謂菩提心未生者令不生,已生者令不住,不使增長者為我愛執,故特於彼盡力違害,正對有情盡力利益。」】(《菩提道次第廣論》卷9)宗喀巴的意思是說,朗日塘巴說:「霞婆瓦與我朗日塘巴,有十八種人方便,一種馬方便。如同人一樣的聰慧學人,他們學了自他互換的觀想法,就能夠觀想自樂與他苦的交換來利樂他人,而生起了大菩提心,隨著所作的種種事與業,都能夠以所學的自他互換,來觀想利益有情。而如同馬一樣的愚癡人,學了自他互換的觀想法,還是無法藉由觀想來生起大菩提心,或是已經觀想而生起了菩提心,卻無法安住,這個時候就應該告訴他們說:『這是因為貪愛執著於自我的我愛執,障礙了他們以自他互換的觀想,來生起大菩提心,所以應該特別努力的用自他互換盡力觀想,來違逆並害死這個我愛執著,而能夠真正的用觀想自樂他苦的互換,來利益有情。』」

這個時候有一位專門弘揚《廣論》的日常法師,解釋這人馬方便說到:真正要做人的方便,有十八種這麼多。畜生哪,簡單極了,一種。什麼是馬方便?換句話說,什麼是畜生?就是愚癡相。說菩提心沒有生的不讓它生起來,已生的不讓它住,就這樣。為什麼會產生這樣的原因哪?我愛執啊!所以這個我愛執真實說起來是什麼啊?畜生相啊!現在人家常常就說:「你這個畜生都不如!」現在才瞭解的原來是這樣啊!是特別對這個我愛執盡力地違害,凡是一切有情利益都做。(《菩提道次第廣論》講稿日常法師)

日常法師說,對於我愛執應該盡力地去違害,凡是一切有情利益都去做。聽起來好像很有道理,但《廣論》中所說的人馬方便卻是一種顛倒說。譬如說,一個人已經快餓死,《廣論》中卻告訴你說:你不用給他食物吃,如果你能夠觀想自己飽食的快樂,跟他快要餓死的痛苦互換,你就是真的幫助了這個快要餓死的人。把這樣的幻想執著為真實的人,就是聰慧而具有人方便的人;如果對於這樣的幻想,不接受它是真實的人,就是如同馬一般,愚癡無智的馬方便之人啊!

《廣論》中教人將幻想當成是真實,並說一天到晚活在這個觀想所成的幻想境界中,這樣的人才是真正聰慧的人,而不接受這樣的幻想是真實的老實人,反而卻是如同馬一樣的是愚癡人。這兩者中間到底是誰有智慧、誰才是真正的愚癡人?大家一聽便知,不須多言。如同專門弘揚《廣論》的日常法師所說:論中還說自他互換的觀想成功,這樣的幻想可以讓人違害我愛執,乃至可以使人利益一切有情。但是既然是幻想,要如何幫人斷除我愛執呢?又要如何讓人實際上去利樂眾生呢?所以說,這樣的說法,其實是一種虛妄想。

《廣論》中又說,生起了大菩提心以及大悲心,同樣是以觀想法來成就的。但這並不是佛所開示的,大悲心是菩薩實證了第八識真心以後,才能夠生起的正知見。所以不論這位專弘《廣論》的日常法師,知道或不知道宗喀巴說的「自他互換法的觀想法,可以讓人生起大悲心」,這只是一種單純的虛妄想,因為不論是如何觀想自身代眾生受苦,這樣的觀想都只是一種幻想,並不是真的能夠將他人所受的苦轉變為自己來受,而消除眾生所受的種種痛苦;自己正在領受的種種樂受,也不可能因為觀想別人領受自己的快樂,眾生就因此真的領受到同樣的樂受啊!實際上,不論是自己的樂受,或是眾生的苦受,永遠都是在自己的第八識真心所生的內相分中,來領納這個苦受樂受,而不可能被取代。

所以自他互換而代替眾生受苦的觀想,假使真的可以成功觀想了,而領受了痛苦,這其實也只是自找罪受的無意義苦,因為別人身上的苦,仍然一分不少的繼續存在而受苦。如果說,自他互換的觀想真的能夠轉換自樂他苦,那麼將他苦轉移到自身時,就應該是變成他不苦而我苦、我不樂而他樂才對啊!然而,現見是別人的痛苦還是別人在受,自己的快樂還是自己在領受。所以自稱喜歡吃紅肉的達賴喇嘛,不論如何觀想自己吃肉的快樂,與正在被殺害的牛隻的痛苦交換,牛被殺的痛苦並沒有減少一分,還是正在被殺的牛所領受;達賴喇嘛吃肉的這樣的欲樂,還是由達賴喇嘛自己在領受啊!所以說,自樂他苦互換的觀想成功,可以消除眾生的痛苦,這樣的說法只是一種妄說。他人的痛苦既然不可能由因自樂他苦互換的觀想來息滅,那麼成功觀想自樂他苦交換的人,卻是離開了本來的樂受,而生起了無意義的苦受,讓本來只是一個人受苦,現在卻變成是兩個人都受苦,所以《廣論》中說的自他互換的觀想,只能造成自他皆苦的無意義苦。

所以宗喀巴等假藏傳佛教祖師所說的:學了自他互換的觀想法,還是無法令人生起菩提心,乃至於大悲心,這樣的人就如同是馬一樣的愚癡人,這樣的人是被我愛執所障礙的。這樣的說法,其實只是為了籠罩密宗學人而所說的虛妄說法而已。學了自他互換觀想的人,若成功地觀想自樂他苦的互換,也只會落入自找罪受的無意義苦中,也無法消除別人痛苦的自他皆苦中。所以這個假想的苦,並不是真正的苦,都是虛妄不實的,因此不僅無法真正體會他人身上所受的痛苦,也無法使得他人身心苦受轉移到自己自身來受,而使他人的苦受消失;反而這樣子會增長自我能代替他人受苦的妄想執著,讓眾生對於自我貪愛執著的我愛執不斷地增長,更無法令人斷除我見我執,所以是虛妄妄想而生,不如理作意的虛妄法而已。自他互換的觀想法,既然會讓人增長對於自我的貪愛執著,而無法令人斷除我見,也就不可能讓人找到自己的第八識真心,而生起了大乘佛菩提道的見道智慧。既然連大乘見道的智慧都沒有,那麼依大乘見道後,才能發起的菩薩悲心,乃至佛地究竟清淨的大悲心,也就更不可能出生。所以說,自他互換等觀想法,是不可能讓人發起菩提心、大悲心的。

《菩薩優婆塞戒經》卷1:【善男子!未得道時,作如是觀,是名為悲;若得道已,即名大悲。何以故?未得道時,雖作是觀,觀皆有邊,眾生亦爾;既得道已,觀及眾生皆悉無邊,是故得名為大悲也。未得道時,悲心動轉,是故名悲;既得道已,無有動轉,故名大悲。未得道時,未能救濟諸眾生故,故名為悲;既得道已,能大救濟,故名大悲。未得道時,不共慧行,是故名悲;既得道已,與慧共行,故名大悲。善男子!智者修悲雖未能斷眾生苦惱,已有無量大利益事。】經中所說的「得道」這個兩字,是從嚴格的角度來定義的,所以指的是成佛,而不是說找到自己的第八識真心的明心菩薩而已。佛說菩薩在還沒有成佛之前,如果依親證第八識真心的智慧而生起了菩提心,來觀察眾生的種種苦,這樣叫作有悲心;如果是已經成佛以後,來觀察眾生的苦,那個就叫作大悲了。這是因為菩薩在還沒有成佛以前,悲心所能觀察的眾生苦是有邊際的,諸佛卻是能夠無有邊際地觀察眾生苦,所以稱為大悲。

菩薩在還沒有成佛之前,有時觀察眾生的愚癡心行,心生憐憫乃至流下清淚,這是因為菩薩的意識覺知心已經動轉了—為眾生覺得悲痛—所以叫作悲心動轉。如果是成佛以後,卻是從眾生的理體上的究竟觀察,來看待眾生的苦痛,所以不再像菩薩一樣從眾生身心上的覺受來看眾生的苦痛;因此,雖然同樣有深層的悲心,但這個悲心卻是不會動轉於如來的心,而使得如來因此而心動,或者轉變應有的心態及行為,就是這樣盡未來際無休止的救護眾生,而心中卻都無動無轉,所以稱之為同體大悲。所以說,這個悲才是真正的大悲啊!

菩薩在還沒有成佛之前,或是只能在眾生身心上的痛苦上面來作種種的救濟,或者雖能夠救度眾生解脫三界生死,教導眾生證得法界實相,乃至證得一分的種智,雖然能夠作這樣的救濟,但是因為自己還沒有成佛,所以也不能使得眾生究竟成佛,仍然還是無法究竟救濟眾生,總是會有侷限出現,這樣有侷限的悲心就叫作悲,而不能稱為大悲。但是得道成佛以後,卻能夠作大救濟,能夠加持十方九地滿心的菩薩成為十地滿心,能夠使得眾生究竟成佛,這個都叫作大救濟,不會再有侷限,所以才叫作大悲。所以菩薩沒有成佛以前救濟眾生,這樣的悲心只能叫作悲,而不能叫作大悲;但是成佛以後,就能夠對眾生作真正的大救濟,所以才可以稱之為大悲。菩薩還沒有成佛時智慧不具足,所以度人的時候,也不可能究竟成功,這叫作不共慧行,所以這時的悲還不能稱為大悲;但是成佛以後不論何事,都與一切種智的智慧共行,度人的事業也能夠究竟成功,所以稱之為大悲。

最後佛作了一個小結論說:已經證悟而有了般若智慧的菩薩,修習了悲心以後,雖然他自己還沒有究竟成佛,還無法斷盡眾生的苦惱,但是已經能夠對於親近菩薩的這些眾生們,作出很多能夠利益他們的事情;乃至由於菩薩能夠幫助眾生在解脫道上、佛菩提道上面能夠有所實證,使得這許多親證三乘菩提的賢聖得以住世,讓世間惡業的力量可以被消減一部分,惡業的果報就不會全部立刻地現行,這也是利益了無量的眾生。雖然這還不是諸佛的大悲心,但已經能夠有無量的大利益事來利樂眾生。這段經文的詳解,在 平實導師的《優婆塞戒經講記》中,有著更為詳細勝妙的開演,有興趣的學人,可以向各大書局請購恭讀。

從《優婆塞戒經》中 佛的開示讓我們知道:菩薩在因地依親證第八識真心如來藏,生起了大乘佛菩提道的般若智慧,而有了菩提心的生起,依這個菩提心來觀察眾生苦,才能夠說是菩薩的悲心;依這個菩薩悲心也才能夠圓滿究竟佛地的一切種智而成佛,才會有成佛以後的與慧共行,這時菩薩因地的悲心,才能夠轉變成為佛地從眾生理體上的究竟來觀察、來看待眾生的苦痛,而對於眾生能作同體大悲的大救濟,這樣才能說是佛地的大悲心。所以說,菩薩要生起悲心而能夠利他,就必須先從親證法界的實相——眾生本來各有的第八識真心如來藏開始,才能夠以這個菩提心來觀察眾生苦而生起悲心;然後真正經過三大阿僧祇劫,行於利他自利的佛道以後,成就一切種智而究竟成佛,對於眾生才能夠作真實的同體大悲的大救濟,這樣才能說是佛地與慧共行的大悲心。

《佛藏經》卷2〈淨法品〉中說:【身未證法而在高座,身自不知而教人者,必墮地獄。】宗喀巴等密宗祖師或是達賴喇嘛、專弘《廣論》的法師等密宗學人,他們都沒有親證自己的第八識真心,所以都不相信佛說菩薩悲心是依親證第八識心的般若智慧,來觀察眾生的種種苦,才能夠生起的這樣的正見,反而接受了《廣論》中的妄說,認為意識覺知心觀想自樂他苦的互換,這種令自他皆苦增長我見的外道觀想,可以令人生起悲心,所以都是經中所說的「身未證法而在高座中的人」。《廣論》中還教人說,當自他互換的觀想成功,要把這樣的幻想當成是真實,就可以讓人斷除對於自我貪愛的我愛執著,也能夠使人作利益一切有情的事業。事實上《廣論》中,會把自他互換的觀想當作是真實,是因為就連宗喀巴等假藏傳佛教的祖師都不知道,不論是自己或他人的苦受樂受,永遠都只是在自己的第八識如來藏所生的內相分中來領納這個苦樂的覺受,而不可能被取代。所以宗喀巴、達賴喇嘛等人才會把自他互換的觀想成功,妄說是成為可以代替眾生真實受苦,並這樣來教導學習《廣論》的人,要相信這樣的觀想所成的幻想,可以真實來利樂眾生。這樣的學人,才是像人一樣,具有聰慧的人方便之人;反而說,不相信這樣的幻想是真實的人,就像是馬一樣愚癡的馬方便之人。

以這種人方便、馬方便的顛倒說法,來籠罩學習《廣論》的人,這種虛妄顛倒的妄說、邪說,不就正是 佛所開示的「身自不知而教人者」嗎?佛在《佛藏經》中開示說「身未證法而在高座,身自不知而教人者」這樣的人,不僅是不淨說法,而且未來世的果報是必墮地獄。所以《廣論》中的假藏傳佛教祖師所說的自他互換等觀想法,其實是佛所開示的應當遠離的不淨說法,有智的學子應當審慎地思惟觀察。

今天因為時間的關係,就先說到這裡。

阿彌陀佛!

http://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a/a15/3505-a15_110


三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第109集「密宗觀想」是兔無角戲論

 


各位電視機前的菩薩們:阿彌陀佛!

歡迎收看正覺教團的電視弘法節目,在此先問候大家:少病少惱否?色身康泰否?道業精進否?

目前正在演述的單元是三乘菩提之「常見外道法——廣論」,在這一集裡將為大家說明,佛在《楞伽經》中為我們開示說,相對於牛有角而主張說兔無角是真實法,這樣的說法只是一種互相觀待的戲論。而《廣論》中說的假藏傳佛教觀想諸法,譬如自他互換等法,其實都是不離《楞伽經》中所破斥的兔無角戲論,都不是真正的佛法。

譬如《廣論》第226頁到227頁中說:【能治此者,謂觀自他非有自性各各類別,唯互觀待,於自亦能起如他心,於他亦能起自覺故,如彼山此山。譬如彼山雖就此岸起彼山心,若至彼山則定發起此山之覺。……唯由觀所待處而假安立,全無自性。二謂又念他之痛苦,無害於我,為除彼故不須勵力。除此礙者,謂若如是,則恐老時受諸苦惱,不應少年積集財物,以老時苦無害於少故。如是其手亦不應除足之痛苦,以是他故。……相續與身聚,是於多剎那多支分而假施設,無獨立性,自我他我亦皆於假聚相續而安立。故言自他皆觀待立全無自性。然由無始串習愛執增上力故,自所生苦便不忍受,若能於他修習愛執,則於他苦亦能發生不忍之心。】(《菩提道次第廣論》卷9)以上論文略說如下:對治愛自己勝過他人,這種障礙的方法,就是觀察自己與他人雖然是各個不同、種類有別,但是自他的分別,卻是從彼此間的相互觀待而假立的,因此就能夠生起「看待自己如同他人,看待他人如同自己」這種感覺想法的緣故,就好像說這個山與那個山,當你身處在這個山,就會說另外一座山是那一座山,當你去到另一座山,你就會將原來的山說是那另一座山,而不是原來你所在的這一座山了。所以是先有了這個山的觀念,才相對生起了那一個山的想法,都是由彼此間相互觀待而生起的法,也都只是假立而完全沒有真實自性的。

其次,認為他人的痛苦,並不會損害到我,所以不必為了除遣他人的痛苦而積極努力。要除去這樣的障礙,可以這樣思惟:如果因為他人的痛苦無害於我,就不須要努力的去排除他人的痛苦。同樣的,也就不應該害怕年老時受苦,而在年輕的時候累積財物,因為未來時年老的痛苦無害於現在年輕時啊!同樣的道理,手也不應該去除腳的痛苦,因為手並不是腳,腳痛並不會變成手的痛。相續是說,由去來今多個剎那,連續而假立的。身聚是說,由於身體眾多支分聚合而假立的。除了假立之外,並沒有單獨成立的自性,自我與他我也是假立的相續身聚而安立的。因此說有自與他的分別,都是由彼此間相互觀待而假立的,全部都是沒有自性的。但是由於無始劫以來對於自我的貪愛執著,串習不斷地增上力緣故,對自己的痛苦便不能夠忍受,若是對於他人能夠生起如同對待自己一樣,生起相同的貪愛執著,那麼對於他人所受的痛苦,也就能夠生起不忍之心。

以上宗喀巴認為,眾生無始劫來,由於不斷地串習對於自我的貪愛執著,卻不能同樣的貪愛執著於他人,所以愛惜自己勝過愛他人,為了對治這種愛己勝他,而不能愛他如我的障礙,就要先知道:自我跟他我只不過都是由自他互換的,相互觀待所生起的。譬如說:這個山那個山也都只是相待而假立的,而我也是由假立的身聚相續所安立的,所以自我、他我都只是假立而完全沒有自性的;知道了自我、他我都只是觀待而假立的,對於他人就應該生起如同對待自己一樣的貪愛執著,那麼對於他人所受的痛苦,也就能夠生起了不忍的心情,努力地去排除他人的痛苦。也就如同手和腳也都是彼此觀待而假立的,所以手就應該為腳排除痛苦,或是年輕和年老也都是彼此觀待所假立的,所以為了害怕年老時受苦,而在年輕時累積財物。

姑且不論宗喀巴的譬喻是不倫不類,他所說的觀待而假立的法全部都是沒有自性,卻能夠出生其他的觀待法,這就已經是落入了《楞伽經》中 佛所斥責的觀待於牛有角而說兔無角的戲論。《楞伽阿跋多羅寶經》卷1:【大慧!若復妄想異角者,則不因角生;若不異者,則因彼故。乃至微塵分析推求,悉不可得,不異角故。彼亦非性,二俱無性者,何法何故而言無耶?大慧!若無故無角,觀有故言兔無角者,不應作想。大慧!不正因故而說有無,二俱不成。】

佛在經中為我們開示說,如果兔無角的虛妄想是與牛有角不同,就不應該因為牛有角而生起了兔無角的想法。如果兔無角的虛妄想與牛有角相同,那麼兔無角生起的原因,就是因為牛有角的緣故啊!今天若是分析牛角乃至窮究到組成牛角的微塵成分,推究牛角的真實不壞體性都不可得,以牛角沒有真實不壞體性的緣故;兔無角同於牛有角故,則兔無角法也同樣沒有真實不壞的體性。如果牛有角與兔無角這兩個法都沒有真實不壞的體性,那麼究竟是以什麼法、什麼樣的道理來主張兔無角之法有真實體性呢?而向人主張說兔無角呢?若是因為兔子無角而說兔無角,或者是說觀察牛有角的緣故來說兔無角,不應該作這樣的想法,因為這不是以萬有法界真正的因,而來說有或說無,所以這兩種言論都是不能成立的。這個就是說,兔無角乃是依牛有角的觀待而說,如果不是因為牛頭上有長角,就不會說兔子頭上沒有長角這樣的言說,所以兔無角是依於牛有角而建立的。

所以說,如果有人主張牛角是生滅法終將壞滅的緣故,兔無角卻是不會壞滅,才是真實法的緣故,絕對不可能被推翻,這樣的說法就是戲論。因為兔無角是觀待法,是觀待於牛有角而建立的,沒有牛有角就不會有兔無角,牛有角本身就已經是生滅法,觀待牛有角而施設的兔無角,更是虛幻不實的生滅法。所以兔無角乃是觀待之戲論法,並非一切法真正的根本因—第八識如來藏—而來說有說無。

又譬如宗喀巴說,自他是觀待而假立的,全部都是沒有自性的法,卻能夠出生其他同樣無自性的觀待法。這就是如同他主張說,他我是觀待於自我而假立的,自我是觀待於他我而假立的,所以觀待而假立的一切法,全部都是沒有自性的法。這沒有自性的一切觀待法,根本不需要根本因及眾緣和合,就能夠由同樣是無自性的觀待法和合所生而來彼此觀待的。為何會這樣說呢?因為宗喀巴自己在《廣論》中就這麼說了:我是由假立的相續與身聚而安立的。所以依照宗喀巴的道理來說,我不就是由同樣是生滅而無自性的相續與身聚這兩個無自性的觀待法和合所生的嗎?

事實上,凡夫眾生會有我這個想法出現,是因為眾生的第八識如來藏中,一念無明的我見煩惱不斷的緣故,所以才會如同宗喀巴說的,將假立相續的色身聚而安立執著為我,依我說有他的我相、人相等四相出現,在這個眾生的意識覺知心中,依這個我相等四相,才會有你我他等名言相被眾生安立而出現,作為彼此之間溝通的工具。所以不論是你我他等假立的名言相,還是凡夫眾生心中的我相等四相,都是因為第八識如來藏中有我見無明煩惱不斷的緣故,才會相續不斷地在這個世間萬法中出現運作。在現象界中,我相、你我他等名言相,雖然都是生滅無自性而彼此觀待的假法,但這一切無自性的觀待假法,並不是如同宗喀巴所說的兔無角戲論,以為是無自性的觀待法,彼此為緣和合就能夠出生另外一個觀待假法,而是要以眾生的第八識真心如來藏,作為一切萬法出生的根本因,以及我見等無明煩惱為緣,才能夠在這世間法中相續不斷地出現運作。

《金剛般若波羅蜜經》卷1:【爾時,世尊而說偈言:「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」】佛開示說,若是以看見色身,而生起有我、無我的見解,或是以音聲來推求有我、無我,這樣的人是行於我見邪行的人,這樣的人是不可能見到真實如來的。這就已經指出《廣論》中說的,我是由假立的相續與身聚而安立的,雖然看似說色我是假立的虛妄法,卻是從色身來說有我、無我。所以若說是有我,則不離 佛所破斥的「從色身見有我」,以這個色見我的常見外道邪見;若說是無我,還是離不開從無常生滅的「色身見無我」,從這個以色見我,生起了這個以色見我的斷滅論邪見,所以都是離開萬法的根本因—第八識如來藏—而來說色身的有我無我的邪見。因此若是學習《廣論》的人,依《廣論》中的邪說而行者,就是落入 佛所破斥的以色見我而我見不斷的邪行中,這樣的人是不可能見到真實如來的,也就是眾生各個本有的第八識真心如來藏。所以宗喀巴在《廣論》中說,觀待而假立的法,全部都是沒有自性的,卻能夠出生同樣是無自性的觀待法。這就好像說,石頭這樣的觀待無自性的法,可與同樣是觀待的磨刀石,兩者和合,卻可以磨出了鐵製的繡花針,這樣說石頭可以磨成繡花針的妄說妄想,這就是 佛在《楞伽經》中所破斥的不依一切法的真正根本因—第八識如來藏—來說萬法的有無,而是以觀待而無自性來說,一切法有無的兔無角戲論。假藏傳佛教的觀想諸法—譬如自他互換等法—都是屬於觀待的戲論之法,不是真正的佛法。

《廣論》227頁說:【由於自貪著力故,起我愛執,由此執故無始生死乃至現在,發生種種不可愛樂,欲修自利作自圓滿,行非方便經無數劫,自他二利悉無所成,非但無成,且唯受其眾苦逼惱。若自利心移於利他,則早定成佛,圓滿自他一切利益,由未如是,故經長時勞而無益。今乃了知第一怨敵即我愛執,……】(《菩提道次第廣論》卷9)宗喀巴在這段論中的大意就是說,眾生由於我愛執的關係,才會生死流轉不息,若將自利的貪愛心,轉為於利他而生起貪愛心,則能夠早定成佛。宗喀巴這樣的說法有待商榷,眾生對於自我的貪愛執著(這樣的我愛執),固然是流轉生死的原因,但是藉由自他互換的觀想,而將所愛的對象,由自己轉變成他人,並對於這樣的愛他生起執著,卻完全是不可能滅除我見我執的,當然更不可能成佛。縱觀愛他之執著最甚者,莫過於天下之母親,無論是人或畜生,每一個母親都是呵護自己子女的,無不設法讓子女得到安樂。依宗喀巴的說法,則不論世間人或畜生的母親,應當都已經成為棄我執而成為阿羅漢。但現見並非如此,更何況說能夠成佛呢?

世間人有愛則必定有恨,愛與恨本來就是一體的兩面。譬如《論語‧顏淵》中說:【愛之欲其生,惡之欲其死;既欲其生,又欲其死,是惑也!】中國儒家所尊崇的至聖,對於世間人由愛生恨生起了疑惑,說:若是喜愛對方就想要他生,若是討厭對方就想要他死,既是喜愛對方想要他活,卻又可以由愛生恨想要他死,這真是讓人疑惑不解啊?但從佛法中來說,愛與恨的生起,都是離不開我見的無明煩惱。譬如一神教中說「神愛世人」,所以對於相信神愛的信徒,就接引他們生到天堂中享樂;如是不相信神愛的異教徒,就打入地獄中永遠受苦。或者有人說「順我者昌,逆我者亡」,乃至有人說「我得不到的別人也休想得到」這些等等悉屬於由愛生恨者,為何生恨?答案其實很簡單,就是因為我愛他的執著啊!結果對方不接受或是不如我意,就會對他生起了恨。因此依於我愛執為出發點的愛他執,終究還是離不開我愛我恨的執著。所以宗喀巴教人要愛他人如同愛自己,其實就是教人有我來愛他人;既然是有我來愛他人,那麼愛不到即轉生為恨,也是由我來恨他人囉!因此宗喀巴論中雖說,如果我愛他能夠如同愛自己,就可以透過有我的存在,離開對於自我的貪愛執著,這就是斷了我見我執而成佛了。這樣的說法,其實只是以有我能愛他的牛有角法,轉變成愛他如愛我,所以就可以離開對於自我的貪愛執著而成就無我,這樣的就是成佛的兔無角法。再說,愛他是因為貪心所,恨他是因為瞋心所,都是根本煩惱所衍生的,都是與我見之我相應的。這就證明了宗喀巴根本離不開我見的我,所以說修學自他互換的假藏傳佛教行者,不但不能夠斷除煩惱,反而會更增長煩惱。

欲斷我見者,必須真正了知五蘊十八界的內容與本質,更應該了知蘊處界等一切法皆是從第八識如來藏中所生所顯;而第八識如來藏從來都沒有蘊我、界我、處我的種種我的自性,從來都是無我性的。若能依照這樣的正知正見,而正確地思惟觀察五蘊十八界,而來證得能取所取二取皆空,才能夠說他是斷了我見成為初果人。接著依這個斷我見為基礎,進而來證取第八識如來藏,然後悟後起修,漸漸把性障排除了,能夠永伏性障而如阿羅漢,而成為如同阿羅漢一樣具備了進入初地的基礎,這樣子才能夠在入地之後,藉由種種習氣煩惱的斷除,將種種的煩惱習氣都斷除之後,成就為七地滿心乃至於八地的菩薩,這才是大乘法中真正斷盡我執。也說這樣的菩薩,才能夠慢慢地進入了佛道的最後一個阿僧祇劫中而修行,最後再斷盡一切煩惱之後,而能夠究竟成佛。但是如果只是一個斷了我執的阿羅漢,還是不能夠成佛。所以宗喀巴在《廣論》中說,依寂天的自他互換觀想法,只要將自利轉成為利他的貪愛心,就可以斷除我見我執,就可以不再生死流轉,必定早日成佛。只能說,宗喀巴正是未斷我見的人,所以才會有這樣荒唐的說法。

今天因為時間的關係,就先說到這裡。

阿彌陀佛!

http://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a/a15/3504-a15_109


三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第108集 修學「密宗觀想」不得解脫

 


各位電視機前的菩薩們:阿彌陀佛!

歡迎收看正覺教團的電視弘法節目,在此先問候大家:少病少惱否?色身康泰否?道業精進否?

目前正在演述的單元是三乘菩提之「常見外道法——廣論」,在這一集裡將為大家說明密宗凡夫祖師所說的觀想法,其實是把意識心觀想所成的內相分法塵境界,當成是真實成就的境界,譬如觀想是佛就是已經成佛了;事實上,卻是經由觀想增長了對於自我的貪愛執著,墮入了我見具足存在的外道見中卻不自知,所以學習密宗觀想法的人,只會增長對於自我的貪愛執著而不斷地受生死輪迴的大苦,不僅連我見都無法斷除,更無論究竟解脫的成佛了。

宗喀巴說菩提心的生起,另外有一種「自他互換」的方法,這是利根人才可以修習的法門,譬如《廣論》頁225說:【思惟自他能換勝利及不換過患者。入行論云:「若有欲速疾,救護自及他,彼應自他換,密勝應受行。」又云:「盡世所有樂,悉從利他生,盡世所有苦,皆從自利起。此何須繁說,凡愚作自利,能仁行利他,觀此二差別。若不能真換,自樂及他苦,非僅不成佛,生死亦無樂。」謂當思惟,唯自愛執,乃是一切衰損之門,愛執他者,則是一切圓滿之本。】(《菩提道次第廣論》卷9)宗喀巴在《廣論》中說假藏傳佛教的學人,應當從《入行論》的偈頌中,思惟自樂與他苦,觀想互換的殊勝利益,以及彼此不互換的過患。

《入行論》中是這麼說的:如果有人想要快速救護自己及他人,就應該觀想自樂與他苦的互相交換,這是修行殊勝密法的人,應該受學的祕密奧妙觀想之法的行門。《入行論》次偈接著解釋說,窮盡世間所有的快樂,都是由利他而生起的,世間的一切苦,莫不是由自私自利所引起,這個道理極為淺顯,無須多費口舌而廣作解說;凡夫愚人的所作所為,都只是為了自利,釋迦如來凡有所作,皆是為了利益眾生;修行密法的人,應該觀察佛與凡愚之間的差別,若不能觀想「自樂與他苦的互相交換」這樣真正的為眾生拔除痛苦以及給予快樂,不但不能成佛,也不能解脫生死而獲得安樂。修行這祕密觀想法的人應當思惟了知,只要是對自己的快樂生起了寶愛執著,那就是一切衰損的原因;如果能夠不再寶愛自己的快樂,而將自己的快樂經由觀想與他人所受的苦互相交換,這樣執著自他交換的觀想,用觀想法來寶愛一切眾生,這就是一切圓滿的根本啊!

從上述《廣論》中,宗喀巴所說的「自他互換法」中這個部分,是取自寂天的著作《入菩薩行論》,而《入行論》的漢譯雖然有多種版本,卻都是大同小異,其中所說的「自他互換法」,是以意識觀想「自樂跟他苦的互換」就能夠實際的利樂自他的虛妄想像法。若依自他互換法的道理來說,那麼自稱喜歡吃紅肉的達賴喇嘛,當他正在吃他最喜歡的中國烹調味道的豬肉時,觀想「自己吃豬肉的快樂」與「正在被殺害豬隻的痛苦」彼此間的快樂與痛苦互相交換,豬就可以得到達賴喇嘛吃豬肉的快樂,並免於被殺時的痛苦嗎?但不論達賴喇嘛如何地觀想自己吃肉的樂與豬被殺的痛苦互換,豬被殺的痛苦還是豬在承受啊!達賴喇嘛愛吃肉的欲樂(這種欲樂)還是達賴喇嘛自己在受啊!

所以說,透過觀想自己的快樂與別人的痛苦交換,痛苦的人就能夠得到快樂,這種妄想連三歲小孩都不會相信,而去相信這種妄想邪說的人,其實是因為不接受意識覺知心是緣起生滅的無常法這個佛所開示的正知正見。《中阿含經》卷54:【如是,識隨所緣生,即彼緣,說緣眼、色生識,生識已,說眼識;如是,耳、鼻、舌、身,緣意、法生識,生識已,說意識。】這段經中,佛為我們開示說:能見諸色的就是眼識、能聞音聲的耳識、能嗅香臭的鼻識、能嚐眾味的舌識、能觸諸觸的身識,以及能分別六塵萬法的意識,這六個識都是二法為緣,才能夠從各自眾生的第八識如來藏中出生、運作的,由於這八個識和合運作好像一個心,所以這個能夠見聞覺知的意識覺知心,才能夠由如來藏中生起運作;所以從這二法為緣而生的意識覺知心來看,其實意識覺知心本身只是緣起生滅的無常虛妄之法。這樣的道理,佛不僅在阿含中這樣地為我們開示,被收錄而歸類在密教部的經典《楞嚴經》中,佛也透過七處徵心,讓大眾明白意識覺知心雖然是二法為緣所生,但這個意識覺知心不是因緣也不是自然所生,一定是從各自眾生都有的第八識如來藏中才能夠出生、運作的,譬如我們來看《楞嚴經》卷3中,佛為我們開示:【是故當知:意、法為緣生意識界,三處都無,則意與法及意界三,本非因緣、非自然性。】(《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷3)意識覺知心在這段論中,佛為我們開示:祂不是因緣也不是自然而生的,是二法為緣才能夠從第八識心中出生。

所以說,意識覺知心祂本來就是有生之法,既然意識覺知心是有生之法,那將來祂必定因為緣散而壞滅,所以意識覺知心是一個生滅性的虛妄法。有關意識覺知心是生滅性的妄心,在現代醫學中也早就已經證實了,譬如意識覺知心在昏昧,或者是說眠熟無夢的情況下,這個意識覺知心也都已經不存在了。那麼意識覺知心除了在眠熟無夢、悶絕、正死位、無想定(這包含出生到無想天中的人)、滅盡定,這五位中是必定斷滅以外,其他時候的意識心無時無刻都在緣於過去、現在以及未來的種種虛妄境界。所以意識心在觀想的時候,就可以天馬行空的無所不想、無所不立,猶如我們在作白日夢時,想像自己處於一個很美好的環境下,然後就幻想它可以變成事實,可是不論你如何努力地觀想,努力地幻想這個美好的境界可以實現,白日夢依舊還是白日夢啊!

因此不論如何努力地觀想,觀想所成的境界就只是意識覺知心緣於過去、現在或是未來的種種虛妄境界,生起了分別以及貪愛執著這樣的貪愛執著之心,這就使得意根讓第八識流注出來相應的內相分法塵,這樣的法塵不斷地從第八識心中流注出來後,意識覺知心就在這法塵中安住,然後就自以為說「我已經實證了這樣的境界了」,或者是說「已經安住於這樣的境界了」。所以說,觀想所成的境界,不過是意識覺知心在自己的第八識心所生的內相分法塵上去作種種的分別、貪愛以及執取,這個不是真實的有這樣的境界讓我們能夠安住。假藏傳佛教古今祖師以及學人們,就藉由這樣虛妄的觀想所成的「自他互換」境界中,在這樣的境界中自我陶醉、自我催眠,以這樣子認妄作真、執假為實的觀想「自他互換」的境界,就是以為自己真正的實際上已經去利樂了自己以及他人。

其實假藏傳佛教這個「自他互換」的觀想法,只要稍微有理智之人,都知道這個觀想所成的境界不是真實的境界,也都不會將觀想所成的境界當成就是真實的境界而真假不分,那麼具有佛法正知見的人,更會知道觀想之法最多就只是讓心安住、修學定力的學佛方便法門而已。假藏傳佛教的祖師以及學人們,卻把觀想當作修行的主要法門,甚至將這個觀想所成的內相分影像,誑稱說這樣就是成就了真實法,就是真實的利樂了眾生啊!就好像你在夢中飲食,這樣的飲食能夠真的讓你飽足嗎?若夢中的飲食不能令人真實受用而感到飽足,那麼假藏傳佛教觀想所成的內相分影像,又要怎麼樣變成是真實的境界,而不單單只是意識心想像的境界呢?所以假藏傳佛教說的觀想法猶如兒戲,是將觀想所得的影像認為是真實的虛妄說法而已。這個只能說,假藏傳佛教的祖師跟學人們,他們共同生起的不切實際的妄想而已。

譬如,假藏傳佛教的經典《佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經》卷7中說:【微妙金剛相應故,即當觀想於自身;自身現月影像中,淨菩提心應觀想。復於淨妙月輪中,如應觀想於自身;自身即是金剛像,薩埵金剛想無異。微妙金剛法相應,如應觀想於自身;自身薩埵金剛心,薩埵金剛想無異。如應觀想於自身,所有諸相皆具足;自身即是佛影像,諸佛菩提應觀想。……微妙金剛法相應,觀想金剛住心中;自身即是佛影像,由是觀故即成佛。】這個假藏傳佛教的經典中說,觀想自身成佛的內相分幻想成就時,自身就是已經真的成佛了。這樣荒唐的說法,若是可以成真的話,那麼學佛人其實也不一定要修學假藏傳佛教的觀想法,只要在睡前去觀察佛菩薩的形像,然後在睡夢中夢見自己成佛了;或者是說,在定中觀想自己成佛的影像時,那麼這些觀想所成的影像,依假藏傳佛教所說的道理來說,這些學人既然觀想成就了,那麼就是說這些人都應該已經成佛了。事實上成佛是這樣子嗎?所以說,這只能是假藏傳佛教的祖師跟學人們的成佛夢想以及妄想罷了!

假藏傳佛教以觀想法來幻想自身、自己是佛,就說自己已經成就真實的佛果,這樣荒謬的想法(這個將「觀想所成當成是真實成就」的妄想),普遍地存在於假藏傳佛教的觀想法門之中,所以修學假藏傳佛教「自他互換」之法的人,誤以為將「觀想自他互換」這樣的觀想成就以後,就是真實的在利樂眾生,因此就會樂於「觀想自他互換」來利樂眾生;但是從宗喀巴所說的自他互換的修學次第中,我們可以看到修學自他互換的觀想,其實只會讓眾生增加對於自我的貪愛執著,並不會讓眾生斷除我見、獲得解脫。

《廣論》第226頁說:【彼修自他換易之理,次第云何。言自他換,或說以自為他以他為自者,非是於他強念為我,於他眼等念為我所而修其心。乃是改換愛著自己,棄捨他人二心地位,應當發心愛他如自,棄自如他。故說改換自樂他苦,應知亦是於我愛執視如怨敵,滅除愛重我之安樂,於他愛執見為功德,滅除棄捨他人痛苦,於除他苦殷重修習,總當不顧自樂而除他苦。】(《菩提道次第廣論》卷9)在這段論中宗喀巴說,修學自他互換的觀想法,並不是強把他人觀想為自己,而是應該將寶愛自己、貪愛自己乃至於棄捨他人,這兩種分別心互相交換,變成說寶愛他人、棄捨自己這樣子來促使自己發心「愛他如自、棄自如他」,以這樣來說自樂與他苦的觀想互換,及對於我愛執著能夠視如怨敵,並且用這樣「愛他如自、棄自如他」的觀想,滅除了愛重自我的安樂,修學自他互換法的人應當執持這「愛他如自」的觀想並視之為真實的功德啊!又藉由這樣來滅除他人的痛苦,對於用觀想「愛他如自」去除他人的痛苦,這樣的自他互換的觀想法門應當殷重修習;總的來說,就是不要顧及自己的安樂,應當觀想去除他人的痛苦。

這樣從宗喀巴上述所說的「自他互換」的觀想法修學次第來看,其實是以「愛他如自」的觀想:貪愛於觀想他人領受自己所有的快樂,執著於觀想自己承受他人所受的痛苦;以這樣的貪愛執著觀想自樂與他苦的互換,名為「自他互換」,宗喀巴認為藉此就可以讓眾生發起悲心,並使得眾生得到「真實的樂受」。實際上,佛道的修行首要之務在於斷我見,我見斷已,疑見、戒禁取見隨之而斷除,成為斷三縛結的初果人。修學密宗所謂的「自他互換」觀想法,只是將對自我的貪愛執著,借用想像力轉移到他人同樣生起貪愛執著,密宗這種觀想的方式,不僅對於自身的貪愛執著無法棄捨,更會對他人生起同樣的貪愛執著,導致增長更深重的自我貪愛執著。

所以《廣論》中所說的「自他互換」的觀想法,只會讓假藏傳佛教的喇嘛以及學人們,不斷地增長對於自我的貪愛執著這樣的我見啊!更不可能讓人斷除我見,得到解脫啊!

今天因為時間的關係,就先對大家說到這裡。

阿彌陀佛!

http://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a/a15/3503-a15_108


2026年10月25日 星期日

三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第107集 菩提從大悲心生

 


各位電視機前的菩薩們:阿彌陀佛!

歡迎收看正覺教團的電視弘法節目,在此先問候大家:少病少惱否?色身康泰否?道業精進否?

目前正在演述的單元是三乗菩提之「常見外道法——廣論」。接下來,我們繼續請聖 彌勒菩薩為我們開示「如何才是菩薩的大悲願行」,同時也將舉出《廣論》中,以小緣小悲取代為大乘佛法的大悲心邪見。

《瑜伽師地論》卷44:【於所緣猛利作意而發起故,謂諸菩薩由是作意悲所執持,為息有情眾苦因緣,尚能棄捨百千身命,況一身命及以資財?於一切種治罰大苦,為諸有情悉能堪忍。】聖 彌勒菩薩為我們開示說,由於菩薩從明心證悟的第七住位開始,他觀察有情的諸苦都是緣於他所證的這個甚深微細難了的第八識心所生所顯,由於這樣的智慧,所以生起了悲心,想要救護眾生遠遠地離開種種的苦痛,而且要經由長劫不斷地熏習長養發起了猛利的悲心這樣的作意。由於菩薩被這樣的猛利的「作意悲」所執持的緣故,所以菩薩可以不求名利;也不是為了求名利、只是為了息滅有情的種種痛苦生起的因緣,所以作了對眾生種種有利益的事情,而且這種利益眾生的事情,菩薩是一世又一世地去作。在這過程中,菩薩不斷地捨棄世世所獲得的種種資財,乃至捨身捨命也都會去作這些利益眾生的事。在這個救護利益眾生遠離諸苦的過程中,往往還會被眾生惡口毀謗乃至喊打、喊殺,這些都是因為眾生的無明、邪見、貪愛等煩惱所生起的種種惡心惡行,而加諸於菩薩身上的一切種治罰大苦,菩薩都能夠堪忍啊!因為菩薩能夠行於這種難忍能忍、難行能行的菩薩行。

所以從上述聖 彌勒菩薩為我們開示的菩薩大悲願行中,我們就應該知道,真正有大悲心的菩薩,不會看到眾生被邪見誤導,卻眼睜睜地視而不見、不管、不顧,就這麼放任著眾生隨著邪見去造下種種下墮三途的惡業;悲心菩薩反而會因為這個作意悲所執持的緣故,如果看到眾生被邪見所誤導,將來會下墮到三惡道中,就會很努力地去救護眾生遠離邪見,將導眾生回歸佛法的正路。這就如同 平實導師一本又一本的佛法正論書籍不斷地問世,至今已經超過一百本了,座下的弟子們追隨學習 平實導師的慈悲心,也有數十本的佛法正知見書籍出版。但是因為眾生的第八識心中還是含藏著無量無邊的佛法邪知邪見,這些眾生心中錯誤的佛法知見,不僅會讓眾生一世學佛徒勞無功、毫無所獲,其中嚴重者,譬如宗喀巴所寫的《廣論》,更會讓人誤入假藏傳佛教,隨著論中的邪說造下邪淫、大妄語等大惡業,來世不免下墮三惡道中,求出無期啊!

菩薩由於心中的作意悲所執持的緣故,為了息滅有情未來生起下墮三惡道等眾苦的因緣,因此不休息的為眾生不斷地說明佛法的正論、正知見,很努力地去救護眾生遠離邪見,導護眾生回歸佛法的正道,這個救護眾生的作意是非常猛利的。譬如宗喀巴說:【無上瑜伽正所化機,謂如前說已修共道淨治相續大乘種性。是大乘中具足最勝種性大堪能者,由大悲心發動意故,成就猛利欲樂急願成佛,欲入無上瑜伽法門速疾成佛,必須無倒了知續義,善學二種次第及諸密行。】(《密宗道次第廣論》卷6)平實導師為了讓大眾明白宗喀巴隱含在這其中的邪說,所以在《狂密與真密》中開示說:【密宗說:若人聞此男女合修之淫樂修法可以即身成佛,而不生懷疑、立即信受奉行者,即是無上瑜伽法門之「正所化機」,說如是人為「大乘中具足最勝種性大堪能者」;是故唯有「大乘中具足最勝種性大堪能者」,方能信受及修學此雙身法,是故此男女交合之無上瑜伽淫樂修法,乃是密宗等「大根性者」之修學法門。】(《狂密與真密》第二輯,正智出版社,頁559。)

所以日常法師廣論班中的學人,若是被宗喀巴《廣論》中的邪說所誤導,誤以為男女雙修的淫樂修法可以即身成佛,而不生懷疑、信受奉行者,就會成為無上瑜伽法門的「正所化機」之人;這個無上瑜伽「正所化機」之人,就是喇嘛教中的「大根性者」。說淺白一點,就是原本廣論班的學人,本來不是修習無上瑜伽的大根性者,但是因為熏習了《廣論》中的邪說,就會被《廣論》中的邪見所轉變,成為修習喇嘛教中無上瑜伽邪淫法的大根性者。

對於這類無上瑜伽的大根性者,不論今世是否去修習邪淫的無上瑜伽,佛早就已經授記說:快的話九世,最慢也就一百世,一定會去實修無上瑜伽的雙身邪淫之法,最後只能下墮到無間地獄。如《楞嚴經》卷9中,佛云:【阿難當知:是十種魔於末世時,在我法中出家修道,或附人體,或自現形,皆言已成正遍覺知;讚歎婬欲,破佛律儀;先惡魔師與魔弟子婬婬相傳,如是邪精魅其心腑,近則九生,多踰百世;令真修行總為魔眷,命終之後畢為魔民,失正遍知,墮無間獄。】(《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷9)所以菩薩為了救護眾生,免於被喇嘛教邪說所誤導,以息滅有情未來下墮地獄等眾苦因緣,就會不斷地向大眾說明喇嘛教無上瑜伽的實質內容,就是 佛在《楞嚴經》中開示的:讚歎淫欲,破佛律儀,卻自言成就無上道的邪說,最後必將墮入無間地獄。藉以將導眾生回歸佛法正路,讓眾生知道要以 世尊的三寶為依歸,以息滅有情生起未來下墮三途的眾苦因緣。

菩薩為何能夠如此不畏諸苦地救護眾生?聖 彌勒菩薩開示說,都是由於這樣的悲心菩薩:「於所緣猛利作意而發起故,謂諸菩薩由是作意悲所執持。」(《瑜伽師地論》卷44)這就是說,由於悲心菩薩救護眾生的作意是非常猛利的,所以當他看到眾生被《廣論》等邪說所誤導,就一定會出來破邪顯正、救護眾生;雖然明知在這破邪顯正的過程中,一定會面臨來自眾生的一切種類的反抗治罰,譬如 平實導師曾被人無根毀謗,乃至有人希望透過司法的方式,抵制及治罰 平實導師破邪顯正的菩薩正行。所以說菩薩看到眾生被邪見所誤導,即將有今世及未來世的各種苦痛生起,悲心菩薩因為緣於這眾生的苦,就會發起猛利的菩薩悲心而來破邪顯正、救護眾生;雖然在這救護眾生的過程中,明明知道種種加諸於菩薩自身上的痛苦會很多,但菩薩不會因為這些艱難苦楚就遭受到打擊而退縮,這都是因為菩薩看到眾生的種種苦,發起猛利的菩薩悲所執持的緣故。

接下來,聖 彌勒菩薩更為我們開示說,悲心菩薩又是如何行於菩薩的大悲願行呢?《瑜伽師地論》卷44:【為息有情眾苦因緣,尚能棄捨百千身命,況一身命及以資財?於一切種治罰大苦,為諸有情悉能堪忍。】這就是說,菩薩對於所緣的眾生苦,由於被猛利的菩薩悲所執持的緣故,尚且能夠棄捨百千世的身命,更何況只有一世的身命以及資財呢?而在這破邪顯正、救護眾生的菩薩行中,毀謗傷害菩薩的一切種治罰大苦,菩薩為了利益有情,都能夠因為悲心的緣故而能夠忍受下來。換句話說,當菩薩生起了救護眾生遠離諸苦的悲心,而被猛利的菩薩悲所執持的時候,不會只有百世、千世,而是會長劫不斷地為息除有情的眾苦因緣,而能夠忍受於種種乃至於眾生的治罰大苦;菩薩這樣盡未來際的為了息除有情眾苦的悲心,這樣才能說是真正的大悲啊!

因此,依聖 彌勒菩薩的開示,菩薩證悟第八識如來藏後,以如是的般若智慧發起了息除有情眾苦的悲心,而且經過百千劫不斷地熏習增長,然後能夠被這猛利的菩薩悲所執持的緣故,所以能夠長劫地行於「為息除有情眾苦因緣,而能夠堪忍一切種種的治罰大苦」這樣的菩薩慈悲願行之中,這樣才是佛法中所說的大慈大悲。因此,佛法中所說的大悲心,並不是一般凡夫外道以及凡夫菩薩,把感念母恩而應知恩報恩的世間善心,轉而擴大對於其他眾生同樣生起這種有「我愛執著」的世間善心愛心就可以稱為大;更不是假藏傳佛教中,追求與一切異性合修雙身邪淫之法,卻自稱是慈悲的無上瑜伽,最後卻害人下墮無間地獄的邪淫法、邪淫心這種 佛在《楞嚴經》中開示的「讚歎淫欲,破佛律儀」卻自言成就無上道的邪說。

所以說,大悲心被凡夫外道說成是世俗愛心,乃至被喇嘛教以無上瑜伽的邪淫心來取代,這些都不是佛法中所說的大悲心啊!大悲心如聖 彌勒菩薩所開示的「是極清淨」的正論,也就是說菩薩找到第八識如來藏之後,有了般若的總相智,依著這個般若智慧,緣於有情眾苦發起了悲心,為了息除這有情眾苦的因緣,而被這猛利的作意悲所執持的緣故,悲心菩薩對於一切種種的治罰大苦,為了讓有情離開眾苦因緣,所以皆能夠堪忍下來。在這難忍能忍、難行能行的菩薩大悲願行中,菩薩才能夠漸漸通達別相智、道種智,地地增上而斷除煩惱障、所知障,清淨菩薩自心如來藏中的二種無明煩惱,最後才能夠斷盡二障煩惱隨眠,到達究竟清淨的佛地,成就佛地究極清淨的佛地大悲,這就是聖 彌勒菩薩所開示的「謂諸菩薩已到究竟菩薩清淨,若諸如來已到佛地如來清淨」。這樣的菩薩大悲由於極為清淨的緣故,不是世間凡夫外道以及凡夫菩薩之所能為,證悟的悲心菩薩以此為志,為了息滅眾生諸苦,悉令趣入佛地的大解脫、大智慧境界中,所以菩薩才能夠不畏諸苦,在已經能夠入無餘涅槃的修證下,卻仍然願意生生世世不離眾生而救拔一切眾生的生死大苦。

證悟的悲心菩薩這樣的大悲願行,有別於凡夫外道以及凡夫菩薩的悲心,譬如在《菩提道次第廣論》頁221中說:【其悲生量者。修次初篇云:「若時猶如可意愛子,身不安樂,如是亦於一切有情,欲淨其苦,此悲行相任運而轉,性相應轉。爾時即是悲心圓滿,得大悲名。」】(《菩提道次第廣論》卷8)宗喀巴引蓮花戒所造的《修次初篇》中的例子說:母親對於最心愛的幼子受到痛苦時,母親生起對於幼子呵護疼愛的悲心,將這個母親呵護疼愛子女的世俗悲心,轉而擴大到對一切眾生的苦,都能夠生起同樣的世俗悲心,這樣就算是悲心圓滿了,這個就是大悲的心量。綜觀宗喀巴所說的大悲,還是離不開母愛的世俗相,以及一神教上帝對世人博愛的「我愛執著」煩惱之中,也不能令人趣入大乘勝義諦中的大悲,至於佛地最極清淨的究竟大悲更無論矣!

所以《菩提道次第廣論》中所說的大悲心,充其量只能說是世間人的愛心善心。佛法中所說的大悲心,是有情生起菩提的根本,所以大悲心的生起,絕對不會是擴大世俗母愛的小悲就可以稱為大的。《華嚴經》卷53說:【佛子!菩薩摩訶薩以十種觀眾生而起大悲,何等為十?所謂觀察眾生無依無怙而起大悲,觀察眾生性不調順而起大悲,觀察眾生貧無善根而起大悲,觀察眾生長夜睡眠而起大悲,觀察眾生行不善法而起大悲,觀察眾生欲縛所縛而起大悲,觀察眾生沒生死海而起大悲,觀察眾生長嬰疾苦而起大悲,觀察眾生無善法欲而起大悲,觀察眾生失諸佛法而起大悲。】(《大方廣佛華嚴經》卷53)經中 佛說菩薩摩訶薩乃是已經證悟的菩薩,對於這樣的菩薩摩訶薩,佛說應恆觀察一切眾生的這十種苦來生起大悲心。又《瑜伽師地論》卷44說:【又諸菩薩於大苦蘊,緣十九苦發起大悲。何等名為十九種苦?一、愚癡異熟苦,二、行苦所攝苦,三、畢竟苦,四、因苦,五、生苦,六、自作逼惱苦,七、戒衰損苦,八、見衰損苦,九、宿因苦,十、廣大苦,十一、那落迦苦,十二、善趣所攝苦,十三、一切邪行所生苦,十四、一切流轉苦,十五、無智苦,十六、增長苦,十七、隨逐苦,十八、受苦,十九、麁重苦。】聖 彌勒菩薩更於同卷說眾生有一百一十種苦。

所以說菩薩大悲心的出生,是緣於經論中所說的廣大眾生諸苦而起的,這可不是宗喀巴所說的世俗中苦就可以含攝的了,因此宗喀巴在《菩提道次第廣論》中說的大悲心,其實不符合大乘佛法中的大悲,都只能算是小緣小悲,但這只是客氣的說法,例如宗喀巴《菩提道次第廣論》中的止與觀,是極隱晦在教導假藏傳佛教的信徒們要修學雙身法,誤導信徒們在不知不覺的情況下,造下師徒亂倫邪淫等諸多大惡業行,卻自以為在修習成佛之道。所以《菩提道次第廣論》中的止觀邪見,不僅不能拔除眾生苦,實際上是在陷害眾生淪墮於無間地獄受長劫的大苦,這根本是無慈無悲,居心叵測,哪來的大悲可以說呢?

《瑜伽師地論》卷44:【菩薩如是以所修悲熏修心故,於內外事無有少分而不能捨,無戒律儀而不能學,無他怨害而不能忍,無有精進而不能起,無有靜慮而不能證,無有妙慧而不能入。是故如來若有請問菩薩:「菩提誰所建立?」皆正答言:「菩薩菩提悲所建立。」】論中說菩薩先熏修了大悲心,就能夠修學布施、持戒乃至般若等一切菩提,所以菩提是依大悲心來建立的。這就是說,菩薩要以觀察眾生諸苦所生起的悲心,來熏學佛法中的一切菩提以為菩提的實證,並且在這菩提的實證上,才能夠來清淨自心如來藏中的煩惱障與所知障這兩種障礙,所以大悲心是菩薩生起菩提的根本。菩薩要先熏習這樣的大悲心的正知見,依於大悲心來修學布施、持戒等一切菩提,才能夠真正地實證真實的菩提,而有了真實的佛菩提的親證,也才能夠讓菩薩真正地清淨自心如來藏中的煩惱障、所知障的兩種障礙及隨眠,最後才能漸漸在這個大悲願行中無量數劫,而成就了佛地清淨的究竟大悲心。

所以從聖 彌勒菩薩的開示中,我們可以知道,是因為先有了佛法大悲心的正知見,才不會被《廣論》等邪知邪見所誤導而自以為生起了大悲心,最後卻落入了假藏傳佛教的凡夫祖師所說的小悲小緣中,乃至邪見邪行中;而才能夠藉此真正大悲心—緣於眾生苦的真實大悲心正知見—來讓菩薩能夠漸漸地修證、實證大乘的菩提,最後生起了真正的佛地究竟清淨的大悲心。而這些佛菩提的實證,都是緣於菩薩能夠聞熏真實的大悲心正知見,依此大悲心,然後生起了求證佛菩提的真實的意樂;依這樣的意樂,才能夠讓菩薩在生生世世的大悲願行中,利樂眾生而能夠實證菩提,乃至於次第邁向佛地的究竟清淨境界啊!

今天因為時間的關係,就先說到這裡。

阿彌陀佛!

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