三乘菩提之入不二法門–第128集 如何是法供養(二)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎繼續收看正覺教團電視弘法節目，今天要繼續講「如何是法供養？」

我們首先來看一段經文，佛說：【能救一切毀禁衆生，諸魔外道及貪著者能使怖畏，諸佛賢聖所共稱歎，】（《維摩詰所說經》卷3）一切供養中以法供養最為殊勝，所以必須要能為人宣說三乘菩提究竟妙義，所以要明宣無常、苦、空、無我寂滅之法。當然我們在上一集中有說到：這個無常、苦、空、無我的寂滅之法，有大乘中的真實義，也有二乘中的真實義。必須要能詳細地從二乘菩提跟大乘菩提上來宣示無常、苦、空、無我的寂滅法，才能救護一切毀禁的眾生。毀禁就是在世間法中做了違背法律、善良風俗的事情，但是在出世間法中講的是毀壞 佛所施設的禁戒。在佛法中的毀禁，原則上不涉及世間法的毀禁，所說的是佛戒的毀禁。菩薩因為能詳細地從二乘菩提跟大乘菩提上來宣示無常、苦、空、無我的寂滅法，所以能夠救護一切毀禁的眾生。又因為宣說二乘以及大乘菩提的四聖諦的真實妙義，所以一定能使諸魔跟外道產生怖畏的心態，這是因為諸魔無法以理來質難菩薩，而外道產生怖畏，也是因為無法以理來質難菩薩，所以才有怖畏。

在外道法中很努力修行並且頗有智慧的人，或者如同佛門中的凡夫大法師，假使他們有世間智慧，就不敢來質疑菩薩；但是有一些他是少聞寡慧而自認有證量的凡夫，就會有膽量來質疑菩薩，連一點點的怖畏心都沒有，因為他們完全不懂。如果有少分佛法智慧的凡夫跟大法師們，以及外道、天魔都不敢來質疑；特別是天魔他很聰明，他比世間的佛門凡夫大法師跟外道們都更有智慧，所以他不會來質難菩薩。那麼通達三乘菩提的菩薩，他會從實相心以及這個實相心所含藏的一切種子來為眾生說明：凡是所作的業不論善惡，一定功不唐捐，因為如來藏是現成一直存在的，而五陰所作的業也會經由往世的習氣種子流注，因此這一世所作的業一定會收存在如來藏當中，所以因緣果報昭昭不爽。而對於貪著者因為貪著而造眾惡，唯有親證大乘菩提的菩薩才能詳細確實地為他們說明，而讓貪著者怖畏所造惡業的果報現行，這樣他才會改往修來、離諸毀禁。所以菩薩能救一切毀禁眾生，主要的原因就在於實相心體及所含藏種子的親證，因此菩薩不會被佛門凡夫大法師、諸魔及外道所推翻，而能使佛教正法永遠繼續流傳，由於這樣的緣故，所以說「諸佛賢聖所共讚歎」。

佛接著開示：【背生死苦，示涅槃樂，十方三世諸佛所說。若聞如是等經，信解受持讀誦，以方便力為諸眾生分別解說、顯示分明，守護法故，是名法之供養。】（《維摩詰所說經》卷3）菩薩也能背離生死之苦，示現涅槃真實法樂，這也是十方三世諸佛所說的。二乘人成為阿羅漢了，但是他們雖然能背離生死之苦，卻無法示現涅槃法樂；因為他們是灰身泯智的，入了無餘涅槃以後，五蘊都不存在了，二乘聖者都不存在了，所以沒有涅槃之樂。但大乘的菩薩教導眾生說：在未入無餘涅槃之前、在未斷盡思惑之前，就可以現觀無餘涅槃的無境界境界，所以無妨照樣在人間跟諸眾生同事而利行，卻可以現觀無餘涅槃境界，這樣子來示現涅槃法樂。菩薩示現這個涅槃法樂，是從親證如來藏的時候就開始的；而這種在生死當中以無生死顯現涅槃法樂，是十方三世諸佛所說。所以真實法雖然背離生死苦，也同時示現涅槃樂；不但過去佛、現在佛這樣子說，未來諸佛也將一樣這樣子說。能這樣做的人就是能作法供養的菩薩。

假使不能背離生死苦、示現涅槃樂，還有一個方法也是法供養，就是聽聞這部《維摩詰經》，以及類似《維摩詰經》同樣性質的方廣經典。對這些經典能信受、理解，並且將它詳細閱讀課誦，在還沒有證悟的情況下，也可以用這種方便力，為眾生去依文解義而作說明；這樣做，至少能讓眾生理解佛法中有這種勝妙的義理。如此顯示分明，也是守護正法的一種，這樣就是對 佛陀的法供養。只要不是用邪見來曲解它，就是守護正法，這也是法的供養。而守護正法的事，現在又有一條新的途徑，就是上網去破斥一切邪說、謗法者，救護常常上網而被誤導的眾生。這樣做的人，也是在對 佛陀作法供養，所以並不是說親證以後才能作法供養。最簡單的法供養，譬如勸導熟識的人來熏習聽聞正法，也是法供養的一種。所以一切菩薩們都可以隨分隨力來作法供養，這種法供養，是供養三寶中最大、最殊勝的供養。

佛繼續開示別的法供養：【又於諸法如說修行，隨順十二因緣，離諸邪見，得無生忍，決定無我、無有眾生，而於因緣果報無違無諍，離諸我所；】（《維摩詰所說經》卷3）對於 佛所說的諸法如說修行，而不是違背 佛說，這也是法供養之一。並且要「隨順於十二因緣，離開種種邪見」，不論大乘、小乘法，其實都是十二因緣法，但是十二因緣法的了知，有深淺廣狹的差別。二乘法所修證的十二因缘法範圍比較狹窄，它的義理也比較淺。但是大乘法中的十二因缘，它所包含的法義極為廣泛而且深妙，所以說能如說修行的人一定能隨順十二因緣，隨順十二因缘他就能離諸邪見，不會再主張六識中的意識心是常住法。如果能如實了知因緣法而離諸邪見，至少可以證得二乘法的無生忍；二乘法只要斷三縛結就分證無生，不必明心開悟才證無生。所以離諸邪見、了知十二因缘法的人，就一定能證二乘聲聞法的無生忍；證得無生忍、心得決定，就會知道：五蘊、十二處、十八界的真實無我，没有眾生可說。而菩薩縱使不修宿命通，即將入地的時候已經能在定中看見過往無量劫的事，遠超過阿羅漢們八萬大劫，因此而成就如夢觀。對於因緣果報他會從如來藏的立場來看，所以可以無違無諍。那麼由於菩薩成就如夢觀的緣故，他會因此離諸我所，對於世間財、色、名、食、睡、眷屬等都不再執著。

佛繼續開示別的法供養：【依於義不依語，】（《維摩詰所說經》卷3）依於義、不依於語這是比較困難的，大家都會講「依義不依語」，可是即使明心了，都還不能完全依義不依語，乃至於諸地的菩薩也都不敢保證自己完全可以依義不依語。為什麼要依義？義就是勝義，勝義不依世俗諦而依第一義諦。世俗諦只能在蘊處界的緣起性空、苦、無我、無常上面來說解脫法，但解脫法是依法界實相而存在的，不能外於法界的實相而有涅槃；所以世俗諦不是真實義，只能是世俗法中的真實義，它不是勝義。勝義非常難以理解，只有在證得如來藏之後才能開始理解，理解了以後才能開始實行，實行之後才能如實通達而進入初地當中。但是親證法界實相而理解法界實相，然後開始實行而達到初地心，那不是一萬大劫、十萬大劫、一億大劫，而是一大阿僧祇劫的修行累積才能達到的；所以單單一個大乘見道的通達而入地，就必須經過不計其數的長遠劫之後才能完成。

反過來看第三轉法輪經典，已經把成佛所必須具備的一切智慧，提綱挈領具足宣說，所以 世尊才會認為化緣已經圓滿而取滅度。那麼由此可見，第三轉法輪經典中的法義，必定仍然還有許多是等覺菩薩所不能理解的。因為化緣已滿，表示所有的法義都已經說完了，只是沒有很詳細說明而已；等覺菩薩如果還不能成佛，就顯示第三轉法輪的經典，仍然有祂所不知道的地方。假使有人期望明心破參初證真如，就要完全理解第三轉法輪的經典，我們只能夠說那個人叫作愚癡人；因為初地見道還沒有通達──還沒有入地而通達見道中的所有般若智慧，怎麼能去強求通達諸地所修的無生法忍？可見大乘見道既然是如此的困難，凡夫們不能親證如來藏的事情就變得可以接受了。所以當你悟得如來藏以後，對於會外那麼多的大法師、大居士證不到如來藏，就應該能夠接受了。所以他們依文解義，依於文字表相而解說經典，不是依於經文背後的真實義來解說經典，你就不用太在意了。

佛接著說：【依於智不依識，】（《維摩詰所說經》卷3）依於智是指依於實相的智慧，依於識是指落在識蘊當中。落在識蘊中的人就無法解脫於三界生死的苦，也無法成就佛道，因此不應依於識。再來說這個智，這個智當然有三乘菩提智的差別，但是這裡講的主要是法界實相的智慧，法界實相就是萬法本來不生、萬法都從如來藏中出生，但是轉依於如來藏以後，就改說萬法本來不生，因為它只是如來藏顯現的種種體性之一而已。菩薩明心以後可以現前觀察如來藏的真如法性，從真如法性的現前觀察就會知道真如其實只是識相，它其實只是如來藏第八識的相分，這樣子你就具備了法界實相的第一分智慧了，從此不再依於識蘊作依歸，有智慧依歸於如來藏，這樣子就是依於智而不依識。但是如果只像二乘聖人一樣，懂得如何入無餘涅槃，但是不知道如何再出生，也不知道涅槃中的境界到底如何，受生的過程也不瞭解，而死的過程也不瞭解，我們就說他是依識而不依智。因為他們所得的智慧是依識陰如何滅除而出生的，不是依「識陰如何從如來藏中出生」的智慧。

那麼佛接著說：【依了義經不依不了義經，】（《維摩詰所說經》卷3）那到底什麼是了義經？又如何是不了義經？在瞭解這個之前，我們先來說明了義法與不了義法：假使能出生死，但不能了知生死的本源，那就是不了義法。專門解說聲聞、緣覺菩提的四阿含諸經，其中所講的一切法義，都是可以使人出離三界生死的解脫道；可是解脫道並不了義，因為解脫道的修證雖然可以使人出離生死，但是無法了知法界的實相，所以說它不了義；解說不了義法的經典，就是不了義經。

有許多大師們至今仍然堅持解脫道就是成佛之道，他們仍然堅持阿羅漢的證境跟佛陀相同，認為阿羅漢的證境跟佛陀沒有差別，所以他們不承認大乘經典是佛說，認為原始佛教三轉法輪中的初轉法輪那個四阿含經就是了義經。但是他們這樣的主張會有許多過失，最簡單而明顯的過失，就是四阿含諸經並沒有開示法界實相的內涵，連大略開示都沒有，更不用說是深入的開示了。四阿含只偏重在二乘解脫人解脫生死的法義上面，重複不斷地宣講，而對於法界實相的內涵一向都只是點到為止，譬如「色蘊非我、不異我、不相在」，只有說到名相而沒有內容跟修證的道理跟行門，所以我們說四阿含是二乘解脫道經典，是不了義經，不能使人修習菩薩道乃至於成佛。

至於說要怎麼證如來藏，以及證如來藏以後要如何進修般若智慧、如何能夠成就究竟佛道，這些都全部留在第二轉法輪的時候加以略說，然後在第三轉法輪的經典當中才作深入的廣說。所以般若系列的經典才是了義經，但是它仍然不究竟，因為它偏重在見道的通達，而沒有敘述到通達位以後諸地修行的內涵還有次第，所以說它了義而不究竟。直到第三轉法輪的時候，佛在晚年那十幾年中所說的唯識系列如來藏經典，才作了詳細地、深入的解地，把十地的修行法道跟境界相作了解說，所以第三轉法輪的如來藏系經典既是了義經也是究竟的經典。

我們修學佛法一定要依了義經，應該把不了義經作為參考，而不是作為究竟依止。假使四阿含不了義經可以稱為了義經的話，那麼具足親證四阿含法義的倶解脫、三明六通大阿羅漢們，應該都可以讀懂般若與如來藏系經典，可是為什麼他們都讀不懂？為什麼他們也都聽不懂？所以由這樣就可以證明四阿含諸經是不了義經，它可以使人出離生死輪迴，但不是了義經，更不是究竟法。

今天時間已經到了，「如何是法供養」就先講到這裡，下次同一時間再會。

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a19/4647-a19_128

三乘菩提之入不二法門–第127集 如何是法供養(一)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎繼續收看正覺教團電視弘法節目，今天所要講的主題是「如何是法供養？」

我們首先來看一段經文，各位直接看經文，我不唸經文直接將經文用白話說出來。【佛告訴天帝說：「過去無量阿僧祇劫之前，當時世間有佛，名為藥王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，十號具足。當時的佛世界名為大莊嚴，那一劫就稱為莊嚴劫，世尊藥王如來在世間的住壽時間共有二十小劫之久，所以祂座下度化的聲聞僧有三十六億那由他人，但是菩薩僧有十二億。」】（《維摩詰所說經》卷3）在這裡要先說明一下，聲聞僧三十六億那由他人，而菩薩僧是十二億人，不是十二億那由他人；這個相差實在太大，沒辦法想像，可見菩薩僧本來就很少。菩薩僧很少，是因為菩薩僧最狹隘的定義是要進入初地才算是菩薩僧；如果廣義的來說，還沒有進入初地的七住位不退菩薩也算是菩薩僧的話，那麼三賢位的十行、十迴向的菩薩僧都算是菩薩僧。因為不論是現出家相或是在家相，只要真正明心見道，或是已經進入初地而成為如來真子，都是菩薩僧。

菩薩僧永遠是少數，是因為聲聞法很容易修，只要精進修行，一輩子就可以成為阿羅漢，當他斷盡我所執、斷盡見思二惑就成為阿羅漢了。可是菩薩僧很難修證，即使很幸運在 佛的座下努力修行，仍然沒有辦法在一萬世或者一大劫、兩大劫修行就成為廣義的菩薩僧，因為菩薩僧的內容很難修證，時程也很長久。如果是狹義的菩薩僧，那麼諸地菩薩不論在家或者出家都是如來真子，這種菩薩僧就更難修證了。所以菩薩僧很少而聲聞僧很多，本來就是正常的現象。因此住壽二十小劫的 藥王如來座下，聲聞僧有三十六億那由他，而菩薩僧只有十二億，沒有那由他數，這樣才是正常的。由此也可以證明：佛菩提道的開悟明心是很困難、極為可貴的。

佛接著說：「【天帝！在藥王佛的年代有一位轉輪聖王名為寶蓋，他有七寶具足，所謂輪寶、馬寶、典藏寶乃至玉女寶等，主四天下，為四天下之主。這位轉輪聖王寶蓋有一千位兒子，而且每一位都長得很端正，色身勇健而能摧伏怨家跟敵人。】（《維摩詰所說經》卷3）」這表示他是金輪王，不是銀輪、銅輪、鐵輪王。一切的轉輪聖王，凡是金輪王示現都會有一千個兒子，如果他只有一百個兒子而說他是金輪聖王，那就顯然是假的金輪聖王。我們再回到經文：「【當時寶蓋聖王與他的眷屬們供養藥王如來，藥王如來所需要的一切全部供養，整整五劫。供養過五劫之後，他就告訴一千個兒子說：『你們也應當像我這樣，以至誠心、深心供養於藥王如來。』從此開始，這一千位兒子接受了父王的命令，就共同供養藥王如來，一樣經過整整五劫，奉養一切所需之物。寶蓋聖王的兒子中有一位名為月蓋，他有一天獨自靜坐思惟：『一千位兄弟共同供養藥王如來，我是不是可以有更特殊的供養？是否有某一種供養能更殊勝而超越目前所做的供養？』當他心念一動，藥王如來的神力就使一位天人在空中向月蓋王子說：『善男子啊！法的供養勝過一切供養。』月蓋王子就問：『如何是法的供養？』天人就說：『你可以前往請問藥王如來，自然就會為你廣說法的供養。』這時候月蓋王子立刻動身，前往覲見藥王如來，向佛頂禮之後，在旁邊安住下來，就向佛稟白說：『世尊！種種供養之中，法供養是最殊勝的，請問如何可以稱為法之供養？』藥王如來就說：『善男子！法供養，譬如諸佛所說的深奧微妙經典，一切世間都難信受，難信難受而且非常地微妙，很難得遇見，這種深經的義理是清淨無染的，這不只是分別思惟就能得到的。這個深妙的經典是菩薩法藏所含攝的，並且都能以陀羅尼印而印證它，可以使親證者永不退轉。』】（《維摩詰所說經》卷3）」

這一段經文有點長，主要是在講「如何是法之供養？」我把剛剛已經唸過的最後一段經文，拿出來作簡略的解說。佛說：「諸佛所說深經，一切世間難信難受。」諸佛所說的深經確實是很深，不但深經很深，對一般人來說，聲聞法的解脫道就已經是夠深了。譬如原始佛法三轉法輪中的初轉法輪所說的四阿含，只是專說粗淺的解脫之道，但是這樣的聲聞解脫道已經是當今的大師們所不能理解的，何況是佛菩提道更深妙的經典？許多六識論的大師他們都誤解了解脫道，誤解了四阿含的義理。那為什麼會這樣？因為這些大師們都只認知三法印當中的「諸行無常、諸法無我」，因為這是現前就可以觀察得到的法。但是對於「涅槃寂靜」卻茫然無知，不知道三法印當中的「諸行無常、諸法無我」它是不能外於「涅槃寂靜」來說的，如果外於「涅槃寂靜」來說「諸行無常、諸法無我」就會變成斷滅論，這就不是解脫道而是戲論，因為這種論述不能令學佛人解脫的緣故。

所以說，二乘法的阿含道所說的法義，已經有許多人無法信受或者是嚴重誤會了，更何況是無比深妙的大乘法，連三明六通的大阿羅漢都不知道的妙法，又怎麼能夠令世間人輕易地信解受持？又因為大乘法非常地微細勝妙，所以世間人也很難得遇見。而大乘的菩薩所證的勝妙法，祂是本來清淨，從來無染，祂不是修來的。這不是單憑思惟分別就能理解的，而是必須親證的。二乘菩提的修證都是在我所貪著的斷除，在我見與我執的斷除來觀察與思惟，但我所與我見、我執，這些都是染污法。可是大乘法的親證，不是只有二乘法的全部內容，還要再加上親證如來藏而證得祂的真如法性，所以大乘法見道的主要標的是如來藏，而如來藏卻是本來清淨從來無染。像這種勝妙法的內容，跟二乘法靠思惟分別就能親證的修行方法跟內容，是完全不同的。二乘菩提對於我所的虛妄跟無常，對於五陰自我的虛妄跟無常，可以經由聽聞熏習，然後自己在寂靜沒有人打擾的地方，一一思惟觀察就可以完成。可是如果要親證如來藏，即使善知識為你詳細解說分別之後，你仍然無法依靠思惟觀察而知道如來藏的所在，何況能現前觀察祂的真如性跟中道性。

那麼佛所說的深妙經典都是以第八識如來藏為根本，從如來藏心體去探究祂的一切種子，具足親證之後才能成就一切種智而成就佛道，這就是菩薩藏的全部內涵。所以諸佛所說的深經都是菩薩法藏所含攝的，並且親證之後能用總持印把祂印定。總持印，如果從二乘法的總持來講，就是三法印，也就是前面所說的「諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜」，三法印是解脫道的總持印；但即使用二乘解脫道的三法印來印定大乘深經所證的如來藏，也是完全契合，沒有絲毫的違背，而且還可以用大乘法的實相總持印來印定，那就是百法明門的總持偈，我們已經把它編入了正覺的總持咒當中。所以如果你悟得真實，一定能用二乘的三法印，也能用大乘的陀羅尼印來印定，都不會有任何衝突或者矛盾之處。如果悟後能用三法印跟大乘總持印來印定的話，你就絕對能夠在七住位當中常住不退。

那常住不退之後，自然就能內門廣修六度萬行；這時是依三輪體空的智慧、也依實相法界的智慧來修六度萬行，這就成為內門菩薩了。內門菩薩因為內明的緣故，所以能善於為眾生分別種種法義，隨順佛菩提的深妙法。這時候他將會發覺：佛所說的勝妙經絕對是眾經之上，因為二轉法輪、初轉法輪的一切經典都不是最究竟的，只有第三轉法輪的經典才是最究竟的，因為已經圓滿一切佛法，所以 釋迦世尊才會示現滅度，表示化緣已經圓滿了。到達這個地步的時候一定不會獨善其身，這樣的菩薩眼見眾生如盲如愚，被世間邪見所牽轉，被世間假名善知識所誤導，絕對不能忍心獨善其身，所以一定會進入大慈悲的心境當中，因此必然會因應時節因緣而出現在人間作獅子吼來救度眾生。

我們再來看一段經文，佛接著開示：【離眾魔事及諸邪見，順因緣法，無我、無人、無眾生、無壽命、空、無相、無作、無起，能令眾生坐於道場而轉法輪，諸天、龍、神、乾闥婆等所共歎譽；】（《維摩詰所說經》卷3）意思是說：菩薩在救度眾生的過程當中，當然自己一定要先遠離一切四魔之事。遠離四魔，對一般學佛人來說是非常困難的事，但是你證悟了佛菩提之後，遠離四魔的層次或深、或淺，都是由你自己來決定。願意更深入地遠離四魔，就更精進一點；如果希望安逸的把三大阿僧祇劫，真的用三大阿僧祇劫的時間來過，那就可以決定不必很深入地遠離四魔。所以離眾魔事，在證悟之後應當自己有智慧去作決斷：「要深入廣泛地遠離四魔？或者粗淺狹隘的、狹窄的遠離四魔？」這就要自己去決斷。那麼要如何粗淺狹窄的遠離四魔呢？

首先來說生死魔，當你找到如來藏了，如來藏是從來不曾出生，未來也永遠不會死，當你轉依如來藏之後，就不在生死魔的管轄中了，因為超越了生死。但是菩薩雖然不在生死魔的掌控中，卻示現跟眾生一樣，色身有生死；但是轉到來世去，長大成人之後，接觸佛法的時候又悟了，又出來弘法，照樣不在生死魔掌控當中。那麼你想：生死魔這樣子要能奈你何？這就是最粗淺的遠離生死魔。

再來說煩惱魔，最粗淺的層次來講，你證得如來藏以後，我見煩惱斷了，我所的煩惱也一分一分的遠離了；縱使不斷思惑，思惑煩惱也沒有辦法全部掌控你，你已經是取得一部分的掌控權了，這也是遠離煩惱魔的魔事。

五陰魔，當你明心不退以後，五陰魔是奈何不了你的，因為你已經知道凡屬於五陰所有的一切境界全部虛妄。既然屬於五陰所有的境界都虛妄，你就不再落入五陰魔的掌控範圍了，這是剛悟的時候最基礎的離五陰魔事的境界。

最後來說天魔，天魔最希望的就是你永遠留在欲界當中，不能超脫於欲界，這是他所希望的。所以想要離開天魔的掌控，就要證得初禪，菩薩證得初禪以後，雖然生在欲界當中，但菩薩隨時可以離開欲界，所以天魔波旬對菩薩就無可奈何。那麼菩薩親證妙法之後，除了離眾魔事以外，也能離諸邪見，一切邪見所不能繫縛，一切邪見都不能動他。

而菩薩親證如來藏以後，卻可以從法界實相的境界中來隨順二乘菩提的因緣法，進一步從法界實相來建立因緣法，來建立無我、無人、無眾生、無壽者，這不是應成派中觀、自續派中觀的意識思惟所能想像測度。因為雙具法界實相及世俗諦的無我、無人、無眾生、無壽命，所以菩薩的空、無相、無作的三三昧，才能令世俗心無起，才是具足勝義諦的三三昧。

那麼菩薩所行之道，一定是悟後轉依諸法實相的義理，諸法的實相就是一切萬法的根源。萬法的根源：從外法的山河大地、世界的成住壞空，還有三界中種種的諸法來探討以後，最後都要歸結於眾生的五陰十八界當中；但是眾生的五陰十八界法都從如來藏來，由於有如來藏所以出生了十八界，才有眾生的五陰，然後才有輾轉所生的諸法；也由於共業眾生的如來藏種子運作，才會有宇宙山河大地，這些也是諸法所攝，因此諸法的實相就是如來藏。菩薩依於諸法實相的深妙的義理，自然能夠從二乘菩提來宣揚蘊處界諸法無常、苦、空、無我的義理，教導眾生二乘菩提的真實義。二乘菩提的真實義：就是滅盡蘊處界，不再有蘊處界就沒有無常、苦、空、無我，那就是真實的寂滅之法。菩薩能從諸法實相的深妙義理為眾生宣說：如來藏的自住境界，不是蘊處界所住的境界，如來藏的自住境界本來就沒有無常、沒有苦、也沒有空與不空，也沒有我與無我，一切諸法都不存在，究竟寂滅，那就是無餘涅槃的境界，就是諸法的實相。

那麼今天時間已經到了，謝謝各位的收看，下次同一時間再會。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之入不二法門–第126集 法供養

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

今天來講《維摩詰經講記》，這一講要講到「法供養」。

在這一品裡面，釋提桓因有出來讚歎。釋提桓因就是我們世間所說的玉皇大帝，他是三十三天主，也就是說欲界的忉利天他是天主，他在這裡讚歎，因為這個不可思議的經典要告一段落了。這個《維摩詰經》要到後面尾聲了，這時候他出來讚歎，他說啊：「我聽聞過佛和文殊師利菩薩講解過、講授過百千經典，但是像這樣不可思議的經典，實在是稀有難逢啊！因此如果能夠真正對這個法能夠信解、受持、讀誦、如說修行，這樣的善男子、善女人一定是不可思議的菩薩行啊！所以這樣可以避掉整個惡趣門，就是說不讓這些種種的三界惡法來出生，然後不會淪落到三惡道，能夠得到諸佛護念。因此可以在示現於世間的時候，來開整個善趣門，所以會生往人、天，善法繼續來開化一切的眾生，來摧伏魔怨，來摧伏外道，讓外道、魔王他們都不可以得便，不可以破壞這真實的佛法。」

也就是說，這樣的菩薩行者他如說修行的時候，一定會來演授這個經典，一定為人解說這個經典，一定為人流通這個經典，讓這個經典的威德力，可以普化於世間，所以這個是菩薩所行啊！這就是我們說的「修治菩提安處道場」——真正的道場，這樣才是道場。因為第八識如來藏不清淨的種子，透過這樣的修除清淨，透過這樣護持正法來修除，透過被眾生來侮辱謾罵以及輕毀來修除，這樣才是能夠歷緣對境修除。然後又能夠讓一切眾生的菩提樹生長，讓自己的道業能夠前進，眾生道業也能夠前進，這就是菩薩所行，這樣就是履踐如來因地的軌跡的行跡。所以這就是玉皇大帝釋提桓因的一個讚歎！

那我們再繼續說明，三世諸佛就是去、來、今；三世諸佛的不可思議智慧，就是因為有這樣的經典，所以能夠受持來供養、然後讀誦這樣一部經典，實際上就是供養三世諸佛。那為什麼呢？這就是護持正法？你能夠讓正法經典繼續永存，然後將其中這種解脫的真實義說出來，這就是真正的法供養；因為法供養不是在錢財上的供養，真正的供養都是法供養。如果一個人可以用無量無邊的金銀財寶來供養，就好像是經典裡面舉出的例子，如果這樣來供養一尊佛，已經福德不可思議了，更何況是三千大千世界的諸佛。那所謂三千大千的諸佛是什麼意思呢？因為一世界只有一如來，都是一如來示現，那假設這三千大千世界裡面住的不是有情眾生，全部都是如來，而且乃至於如來在這個世界裡面完全沒有空隙，全部滿滿的都是如來，這樣的佛夠多了吧，是非常多。

我們如果說可以供養這樣一劫的時間，不是簡單的一百年、一千年、一百萬年的供養，是一劫的時間來供養，這樣福德非常不可思議；都用最好的香花、供果、食品供養，乃至於事事無缺，寢具、臥具等等這樣的供養，這樣福德非常大。既然是佛示現於世間，每一尊佛當然以後就會入滅，入滅以後為每一尊佛的舍利來起七寶塔，用七寶來裝飾這個寶塔，然後這樣來供養，也經過不可思議的時間來供養，這樣來算的話，福德多還是不多呢？當然是非常多的，而且沒有辦法計算。因為供養一尊佛的福德已經很難以計算了，可是如果按照這部《維摩詰經》這樣來如說修行的菩薩，他所得到的福德，那兩者之間是如何相比呢？當然是如說修行的菩薩的福德，遠遠勝過供養諸佛如來的功德。所以真正的法供養才是供佛，真正的法供養才是真正的供養。

所以應當讓這個正法久住，正法久住就可以讓眾生的菩提芽可以生長，菩提樹可以生長；沒有這個法來宣揚，就不可能讓眾生理解這真實法的道理，所以法是需要人來弘揚的。我們處於這個世界，就是需要來弘揚像這樣不可思議的方廣經典，然後讓這種廣大經典的義理能夠被眾生所攝持，因為他們要修學的時間也可能很長，然後需要不斷地熏聞，然後一劫又經過一劫。菩薩在人間就是無怨無悔，一步一步繼續履踐菩薩應當有的這種行跡、這種腳跡、這種足跡，讓菩薩可以緣這些種種不好的法，可以在不好的法來安忍，可以知道不好的有情，知道大家的根性種種。那你也可以遇到有些善根器的有情，你可以很順利的來教導他們。菩薩不論對於哪一種有情，都是一本如來藏平等的心地，就像如來藏不在乎這位有情到底是好還是壞，祂也一樣讓他的七轉識心能夠出生。不會他造惡，如來藏就捨棄他；不會他造善，如來藏就要來攀附他。不會！如來藏無喜無憂、無厭無倦，祂一樣陪伴我們度過無量無邊的歲月，每一世的意識心都不一樣，如來藏也不會因為這樣而感到厭煩；每一世的意識心都不肯覺悟，如來藏也不會因為這樣而產生厭惡。

所以菩薩就是在這樣的人間繼續地行菩薩道，然後將這個菩提的芽種，讓它能夠在眾生心發起；因為三世諸佛就是這樣來成就的，三世諸佛因為有這樣不可思議的智慧，所以能夠出生菩提。一切的菩提心都是眾生發願而有的，不是一切眾生本來就有菩提心，不是！因為這個能夠產生想要成佛的心，是眾生本來沒有的，眾生要等到一個時節因緣，有的人因為悲願而發起，有的因為教導想要希求智慧來發起，最後這樣攝受自己的心念，走上這個五十二階位的佛菩提道，從十信位開始不斷地修學。在這個中間想到法供養的威德，能夠像這部經的威德不斷的熏習，能夠熏習其中義理而生長出智慧來，然後將自己所得到這個法的智慧，來與眾生分享。

所以就像前面所說的，佛身到底是什麼身呢？佛身就是不是大、不是小，沒有見聞覺知；然後離見聞覺知，然後沒有坐、沒有起。這樣的體性更應該為眾生所瞭解，這樣才不會誤認意識覺知心為真實我，不然就會一直墮到這個三界輪迴，輪轉於生死之間，就沒辦法逆流而出；沒辦法破除這個無始無明，乃至於說一念無明也無法來破除，這樣就會整個淪墮。所以我們愍念眾生苦，應該來護持這個正法。所謂的正法，就是能夠真實說出真如這樣的法、真如佛性這樣的法，能夠說出般若、唯識、方廣、種智的法。對於眾生而言，這些法本來就不相應，所以要他發起菩提心非常困難。

所以十方的佛菩薩要用各種方便，然後讓這眾生來瞭解這個法是究竟的，這個法是究竟安樂的，這個法不是空無。一切眾生誤以為這樣的般若空，就是一切都是空相、空性，空空空；實際上這樣的空法不是真實法，因為真正的佛地是常、樂、我、淨。因為如來藏是常，如來藏那時候已經沒有變異，所以是真常。如來藏那時候稱為無垢識，一切法都不再變異，而且遠離了兩種生死，一切變易生死、分段生死已盡，所以如來藏無受，所以那時候才是真樂；沒有在一切的境界受裡面然後受到樂與苦，所以離這樣的受，能夠不苦不樂受，所以這樣的樂才是真樂。於一切法而自在，不會受到境界法的波動，然後這時候如來藏才是我——真實我。

因為那時候如來藏能夠有自己的、很清楚的、相應的法來現起。不是說如來藏沒有這個法，是說還沒有到佛位的時候，這些種智所談的種種的這些五別境的心所法，(如來藏)是沒有辦法現起的。除了五別境心所法，然後還有五遍行的心所法，還有善十一心所法，這二十一心所法才會永遠的相應；第七識末那也是，永遠的相應二十一心所法。所以這時候你有五別境的功德現起，你就可以稱如來藏那時候為真我；就是真正具備了這個我，真實不壞我，所以如來藏那時候是完全清淨的。因為一切的汙染性、一切無明都已經斷盡，然後一切障礙都已經離開了，煩惱障、所知障一切的隨眠都已經不在了，對諸法一切盡知，沒有能再形成障礙、無知、無明、不瞭解或忘失種種，這些都不存在了，所以是完全的清淨。沒有任何的煩惱汙染種種，任何的繫縛、結縛種種，這些都不存在了；祂超越一切眾生所思惟的，一切修行所思惟的，是絕然絕然不可思議的清淨，這時候如來就是常樂我淨不可思議的境界。

所以學佛不要怕會形成斷滅，因為這空法它實際上是究竟不空的。所以空如來藏讓我們知道說，這三界諸法的出生都只有空相，它沒有真正的本質；這不空如來藏讓我們知道，一切諸法實際上都是如來藏所出生的。所以如來能夠把這些諸法當作如來應世於世間教化一切眾生的工具，讓一切眾生都能夠得到如來教化的恩澤，都能長出菩提心，然後發起菩提心，願意讓菩提根芽不斷地茁壯、長大，最後成就如來，成就無上正等正覺，讓佛菩提道圓滿完成。從此完成之後，這個八識繼續地運行於世間，然後讓一切的眾生繼續受到佛教化的恩德，所以這就是菩薩應當作的，我們護持正法也應當是如此。

我們遠觀 佛開演這個殊勝的教法距今已經兩千多年，佛在西元前486年示現涅槃，實際上我們都知道真實法，佛實際上並沒有般涅槃，因為去、來、今一切如來都是同一不可思議的境相。既然是如此，佛沒有出世，佛也沒有般涅槃，就是究竟佛——究竟真正的這個如來藏；祂是一直都在的，祂一直在這個涅槃中。所以這就是一切眾生本有的本來自性清淨涅槃，然後因為祂，所以我們看到諸佛的化身、應化身，所以有出現於世間，然後有示現般涅槃，實際上這都是每一位眾生將來應當要成就的。所以真實理是如此，不應當在 如來的生滅上來作種種的測量、度計，這樣是對佛法生疑，對如來不信。

如來在示現般涅槃之前，就已經預記了不可思議的法，甚至在講般若經的時候，也就說明了這個不思議的法將會流傳到東北方的這個地方。印度的東北方，實際上就是一個大國，這大國就叫震旦；震旦是中國的古名，被其他的民族國家稱為震旦。然後那時候呢，就會有住於大乘法的一些善男子、善女人，這樣住於菩薩乘的善男子、善女人就是指我們；我們會以為沒有接觸過許許多多的大乘經典，因為聽聞以後又因為胎昧就會忘失了，可是在接觸到這樣的大乘經典，自己又會鼓舞勇氣繼續來修學、來聽聞，就知道這個法非常殊勝，相信第八識這樣的心體是要親證的——要明心、要見性。不會像眾生一樣淪落於生死，甚至還出生誹謗。這都是告訴我們，這樣的稀有的事情，就代表這些善男子、善女人就是我們這菩薩行者，是已經非常非常久以來就在修學這個法，那我們今天之所以在這裡，就是為了要成就這個眾生的不可思議的如來種性、不可思議的菩薩種性、不可思議的菩提種性。是因為眾生一樣不可思議，眾生一樣有自心如來，和我們一樣並沒有缺少，也和諸佛一樣－已得無上正等正覺的大覺者一樣－並沒有缺少，只是現在因為被矇蔽，所以沒有辦法開顯，一切眾生本來平等，心、佛、眾生三者並無有差別。

所以以佛法真實義來說，我們要勉勵自己繼續護持這個法，因為中國之所以能夠傳頌這個法，或說中華地區可以傳頌這個法，是被如來所護持的。因為在法會中，文殊師利菩薩就懇請 世尊來護持，世尊就默然，默然應允；默然就是代表會繼續護持這樣的善男子、善女人，然後能夠得聞這樣經典，然後能夠產生信解。當然也是為諸佛、十方一切如來所護持，所以應當對自己生起廣大意樂，要繼續在這個法前進，能夠攝受眾生在波羅蜜法，這樣能夠度眾生到彼岸。因為眾生不瞭解不可思議這個如來藏，所以終日會造作，而把自己的業留到未來世，然後去受償，得不可愛的果。

所以今天處於第三次的大乘佛法復興時節，應當珍惜能夠說這樣的大乘佛法的真善知識 平實導師出現於世間，然後破參；應該說無師自悟——自參自悟，不是透過他人特別教導，而能夠演說這樣的真諦，並且能夠說明菩薩的現觀，這在古往今來，真的是非常非常非常的稀少。菩薩現觀這件事情，古往今來(論師)能夠說到這樣清楚的，就唯有 平實導師；算是第一人可以將第一大阿僧祇劫乃至於第二大阿僧祇劫三賢七地十種現觀，這樣鋪陳出來，而能夠跟經典吻合。知道說，菩薩所得的證量是可以有親驗，可以勘驗，可以真實體驗，非常符合現在所說的一切的科學，以及生命的哲理，不是自由心證的，平實導師算是第一人。我們這樣來說，這些都是諸佛菩薩的恩典，讓我們可以今日有這個因緣，把這個法說這麼清楚。我們處於這個時間點，我們更應該知道這個時間，正法得來不易，應當繼續勇猛護持，讓這正法光明可以繼續照耀於世間，直到末法萬年，可以常住於世。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之入不二法門–第125集 妙喜世界

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

我們今天來講《維摩詰經講記》的「妙喜世界」。妙喜世界就是 無動如來所住的世界，在這個世界裡面有一尊菩薩就是 維摩詰菩薩，維摩詰菩薩就來自於這個地方。

在這個地方我們要先說這個經文所說的故事：維摩詰菩薩是從這個地方消失，然後示現在這五濁惡世，因此舍利弗尊者非常讚歎這 維摩詰菩薩能夠演說這樣不可思議的法，就在這部經快要結束的時候就來請示 世尊，然後 世尊就說：「您就直接問維摩詰大士。」這一段翻譯是由 玄奘菩薩當初特別地翻譯出來。

所以 維摩詰居士就被舍利弗尊者問到，他說：「您是從哪一個地方消失，而出生在這個世界呢？」結果這樣的一問，就被 維摩詰菩薩反問：「那你舍利弗所證得的法，是也有消失而出生在哪裡的嗎？」也就是說，你最後會滅盡一切諸法，這就是消失啊！你最後可以入這個涅槃，就是生在涅槃嗎？是有這樣的法嗎？結果這樣一問，維摩詰菩薩就來引導出大乘的真實義，就是說「沒有消失、沒有出生」的道理，因為這好像是佛身一樣，真實法祂是超越一切虛妄法之上。那舍利弗就只好回答說：「不是。」因為舍利弗所知道的滅盡諸法，不是還有一個法會出生在涅槃。

那因此 維摩詰居士就繼續來說明：「就像是會變幻出男女的一個魔術師，他幻作一切的男女出現，你可以說這男女是真實有嗎？你可以說這男女是從哪裡消失，然後現在來出生嗎？一定是不可以說的，因為這些男女都不是實際法。那如同這些男女不是實際法，一切諸法也不是實際法，他們都不真實，他們都如幻，如幻有的。然後如變化所有的，他們就是諸法如幻，一切諸法都是變化莫測。然後都是幻化而生，一切諸法都是無常，所以一切諸法都是有為而必生必滅之法，它們都屬於生滅不究竟的法。所以它們沒有辦法說，它們是哪一個可以跟真實體性來吻合的。這些會消失的法，它們都虛妄法來中斷，然後這些會出生的法，就是虛妄法繼續來相續，所以構成了三界的輪迴。但菩薩不是如此啊！今天舍利弗尊者您呢，也在迴小向大，那您應該瞭解這真實法真如心並沒有說哪裡消失、哪裡出生的這個道理啊！同樣的，諸法是這真如心所生，說一切法都是真如啊！所以菩薩在這個世界中，雖然出生於一切的世界，可是不會去增長諸惡；雖然消失，然後從這個世界隱沒，可是他並不會就將他的善本，這善的根源窮盡，他不會因此就入滅了，不會學你們這樣的二乘人。所以您應當迴小向大，繼續在這個法上來追求、來喜樂，真正的究竟法，就是如來藏的真實法。」

在經文下一段 如來就直接說：「維摩詰菩薩實際上是從妙喜世界，那裡有一尊佛叫無動如來。」然後在這種情況下舍利弗又問：「太令人讚歎了！可以捨棄那麼清淨的世界，來到這個多惱害的一個世界裡面。」這時候 維摩詰菩薩又繼續闡揚：「菩薩出生於世界各地、世界各處，然後教化三千大千世界這樣的心志，因為菩薩就像是太陽一樣，可以將佛法光明來照耀，可是佛法的光明並不會因為你照耀的同時而遭受到眾生無明黑暗的汙染，不會和黑暗來共和合。」所以 維摩詰菩薩就曉諭這個道理：「太陽出來就是要驅逐這些黑暗，不是要跟黑暗一起共同和合而遭受染汙；菩薩也是，到了世間來教化一切所有的眾生，雖然眾生有無量的煩惱汙濁，可是菩薩不會受到這樣的汙染，菩薩還是可以將自己的智慧與光明來教化有緣的眾生，而讓他們除去自己心中的黑暗無明，種種的煩惱汙染，這就是菩薩來示現於世間。」

然後再說到下一段，下一段經文要闡釋原理就是說，如來已經知道大眾非常的渴仰能夠見到這樣殊勝的世界，因為有 維摩詰這樣的大菩薩、這樣的大士出現於世間，可以跟 文殊師利來對談；實際上，整個法會上也只有 文殊師利菩薩可以堪與對談。這樣的大菩薩所在的國度，一定是非常的特殊稀有，因此眾生就非常的仰慕。那時候大眾就生起了仰慕之心，這 如來就知道大眾的心之所望，於是跟 維摩詰菩薩來說：「仁者！你可以顯示這樣的威德力，讓大家可以親眼目睹無動如來，以及妙喜世界。」因此 維摩詰菩薩就心所念，要讓大家能夠知道佛法的不可思議自在解脫威德，因此祂就於定中，沒有離開座位上現起神通，現起這個三昧神通的時候，他就像是作陶器的人（作陶器的人他會有一個輪轉，有一個輪在下面這樣轉，轉轉轉，然後你在上面用陶土來捏塑。因此他就像是作陶器的這些工匠一樣）像這個工匠大師一樣然後將整個妙喜世界切過來，切過來然後放在右手上，接到五濁惡世娑婆世界來，將兩個三千大千世界一起併入；可是實際上也不能說併入，因為兩個世界並不會因為這樣而產生擁擠。如是不可思議的大菩薩神通力，讓兩個世界的有情都能夠互相的看到對方。所以可以看到 無動如來以及那裡的菩薩非常的清淨，那這些諸法都非常的鮮明，然後如實顯示，因此在場的人就有許多人想要到這個世界去。因此 如來就授記，總共有十四那由他人將來可以往生到妙喜世界，然後跟 無動如來繼續來修學佛法。

等到這事情過去以後呢，接下來舍利弗就被 如來問到：「就說你已經看到這樣的世界了。」因為這時候那裡世界已經又消失了，然後 維摩詰居士就把它放回原處，這樣不可思議威德力，所以舍利弗就讚歎說：「希望每一位有情都能夠像無動如來這麼莊嚴，也都能夠像維摩詰菩薩一樣，維摩詰大士一樣，可以擁有這樣自在的神通解脫力，可以變化這樣的神通一切自在。」因此再說到說，能夠理解這樣的法，非常的殊勝稀有，因此舍利弗來讚歎：「能夠得到這樣的經典－就是我們後世能夠有眾生能夠得到這樣集結的大乘經典的話－就是有真實的法寶在身。然後能夠修行的人，就是照這樣來聽聞、來讀誦、來書寫，然後甚至如是修行種種；乃至於有書寫這一本經卷的地方，然後受持、供養這個經卷的地方，這個房間就有如來；乃至隨經能夠聽聞，能夠隨喜，然後能夠信受，然後歡喜，這樣的心行，就是可以將來決定得到一切種智，這就是取一切種智。」所以我們應該知道，我們隨喜大乘經典的傳播，隨喜大乘經典這樣的演說，這樣 如來已經認定我們，將來可以取得一切智，然後成為一切智人——就是如來。所以不應該放棄自己，而認為說我一定是無法修學的，那如果這樣就喪失本心，這樣就是退分的菩薩，這樣就沒有辦法成就佛果，乃至於說對這經典能夠為他人解說。舍利弗這裡說：「這樣就是不可思議，這樣的將來一定可以成就佛果，因為能夠將這樣深邃的經典解說出來，就一定會受到如來的授記。」這一段的經文，大致上的義理就在說這個。

也就是說我們看到不可思議的菩薩，他們有不可思議的神通自在變化，即使是佛弟子這種大阿羅漢，實際上我們都知道他們是大菩薩現身為大阿羅漢—現身為聲聞相，實際上他們也是大菩薩—那其中不論是須菩提、富樓那，他們都有能力將三千大千世界來做種種的變化；然後可以把三千大千世界也像是陶家輪一樣（就是作陶器的這種轉輪），直接切下來放在右手上，或是應該說放在一個地方上。這些都是屬於菩薩所修持的法，因為這樣可以讓眾生知道佛道的無上解脫神通自在力，以及種種的莊嚴。在《大般涅槃經》也有提到：就是說這樣的菩薩，這樣的大般涅槃，就是可以現起這樣不可思議的三昧神通力，就像是陶家輪，就是作陶器的人家這樣的輪轉，然後將三千大千世界就可以切割切下來。以 如來的神力更不可思議，如來是可以直接讓另外一個世界這樣諸佛世界，可以和這地方五濁惡世娑婆世界的眾生就可以直接相會。

在經典上也有這樣的例子，像是要現起 阿彌陀佛的清淨世界極樂世界，就可以這樣直接來現起，所以大家就可以直接看到不可思議的 阿彌陀佛的佛土莊嚴，所以有很多眾生也像這經典一樣，希望能夠生到極樂世界極樂淨土。那我們在這裡，也要讚歎極樂世界的修行，這樣的話也是不可思議。然後從功德校量來說也要作一個分別，因為極樂世界那個地方沒有種種的會讓自己產生瞋恚的法，因為那很困難，那一些境界都是非常的舒適；所以說，如果是有人在娑婆世界，然後你這樣修持八關齋戒等，你一天等於在極樂世界在那裡要修持一百年。你在極樂世界修持一百年，那等於人間大概多久呢？因為那裡的一天等於這邊的一大劫；因為那邊等於是一百年，一百年每年有三百六十五天，然後我們這樣就是36500；就36000好啦，36000個單位然後最後乘上劫，也就是說將近還不到四萬大劫的一個時光。四萬大劫的時光，你如果說換算是在人間，那也就是過四萬大劫這樣時光過去了，可是你想你只要在世間修持八關齋戒，你一天就滿足啦！這樣你是不是超劫前進，而且不是超一劫、兩劫，是直接超了三萬六千五百劫，所以在穢土修行確實是不可思議。所以這樣校量下就會知道，在穢土修學了真實的意涵，然而再繼續校量下去，因為能夠知道這樣的甚深法，甚深《般若波羅蜜經》，以及甚深的方廣經典、甚深的唯識經典，你會知道這樣能夠受持的人已經遇過無量諸佛，他為人解說的功德更是不可思議。那這樣的情況下，那到底他護持正法的功德是不是也可以校量呢？是的，一樣可以。

尤其在這個穢土，就是我們這個娑婆世界這個地球，這個星球來修持，經典上有說明，在《大般若波羅蜜多經》說：「你如果在這裡『護持正法，須臾之間。』」好！這八個字，那你就勝過其他的淨土修學一劫，乃至於一劫多的時間。那你想這比剛剛說極樂世界修學一百年的時間還長，你在極樂世界修行一劫，那已經沒有辦法計算了，因為那一天就等於這個世界的一大劫，何況在那修行一大劫的時間，那根本就沒有辦法知道這個世間到底是多少劫了。可是這個只相對於這個菩薩行者來說，只不過是護持正法的「一須臾的時光」而已。那你說一須臾等於多久啊？你再怎麼算了不起不過幾十分鐘，或是說很短的時間。也就是說這樣很短的時間，或是有更短的時間，這邊沒有特別的查證，因為這「須臾」就代表很短，也就是說護持正法之功德不可思議。你在這邊修學，在清淨的世界修學是不一樣的，這邊修學這麼短的時間，就勝過在那個清淨世界修行一大劫，所以已經不知道你的道業可以往前推進多少？這已經不是一般說的超劫精進而已，是非常非常不可思議的超劫精進，而這個全部都是 不思議如來所說的一個境界。

所以應當相信 佛語，應當相信我們能夠讀誦這個經典，能夠瞭解這個經典，能夠如實來修行，能夠為他來解說，這樣的話都是護持正法，這樣護持這正法來永續。如果這世界上的人，沒有人願意來讀這部經典，這個法就沒有人護持了，我們以護持正法來說，你至少能夠宣揚流通這樣的法，你這樣也是護持正法；乃至於有善知識，在講這樣的不可思議的經典，講出這個正理時，你前往聽受，這樣善知識可以因為這樣的因緣，不論是請法或是聞法來演講，那因此將來結集出來，然後錄音帶最後成為文字，你也有功德，你也是護持正法，不然善知識要向誰說這個法呢？如果善知識沒有說，這樣正法的真實義就沒辦法顯揚出來，所以護持正法，這些都可以算是護持正法。乃至於你自己親證這個第八識——明心，這樣也是護持正法，你讓大眾知道這個法是可以實證的，不是流於一些思想、哲學、學術、玄學，然後只是一個概念。不是！佛法都是實證的，佛法沒有一個地方不是實證的，佛法親證都是有條理，而且都可以來證明，都可以勘驗，都可以有很清楚的證據來證明佛法是存在的，這大乘佛法是存在的，只是眾生的根器沒有那麼吻合。我們從這樣可以知道，能夠在這個娑婆世界繼續留下來，在這個末法萬年來護持這個正法，這樣對自身的道業以及來護持一切眾生的道業，讓眾生能成就這個不可思議的佛法，這功德真的不可思議啊！

我們今天就講到這裡，阿彌陀佛！

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三乘菩提之入不二法門–第124集 觀佛身(下)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

我們今天繼續來講《維摩詰經講記》的「觀佛身」。觀佛身我們都已經知道，這就是如來藏身，因為在眾生的成佛的因地裡面，還沒有成佛之時我們稱為如來藏；成佛的時候因為沒有任何的汙垢，然後這樣的垢染已經完全解除，不再為三界諸法，乃至於無始無明的一切無明所垢染，一切隨眠都已經斷盡，所以稱為無垢識，這就是成佛的究竟(位)。一切無明，從一念無明一直到無始無明全都斷盡，煩惱障以及所知障都斷盡；那這個斷盡，不是從意識心來說意識心就是究竟法，不是！是完全依於第八識所含藏的一切種子這樣來說，所以一切種子至此不再變易，因此說為成佛。

我們繼續來觀佛身。我們來看一段經文【無作無起，】（《維摩詰所說經》卷3）也就是說這個真實法祂是沒有作的，祂也沒有起任何一個念頭，祂沒想說是什麼。我們即使是來看末那意根，祂也沒有跟欲心所來相應；欲望就是說整個貪欲種種，或是種種這些我想要的種種，末那只是存在。現在第八識如來藏祂連這個存在都不存在，因為祂本來就存在，祂沒有說自己還要作種種執取，當然更不會有種種欲心所，所以要作什麼，祂都沒有興趣，或是說連沒有興趣也沒有興趣，完全都與這些無關，因為祂沒有起過任何念頭，要替祂自己自身作什麼。因為第八識祂是常住不壞，祂的常住不壞性，就是祂完全不涉於六塵，六塵是怎麼樣祂也不管，祂也不愛樂、也不分別，所以祂不會起任何的念頭，在這裡面作追尋。所以這就是不起念頭，因為祂無始以來不曾起過一念。

這樣的心性跟我們意識覺知心是不同的，意識覺知心會想說：我現在要修成離念靈知，既然有人說離念靈知是對的，而且現在也要說不要起念，這樣才是真實心。就有人會把這個離念的這種過程，想要從意識心的體性來剝離，來當作離念靈知，可是這樣就變成一個虛妄的離念靈知。因為離念的意思是說本來就不起念，是無始以來就不起念，而不是透過有修、有為、有作的法，然後來起、來作，最後修而成。能夠修的都是意識心，被修的實際上是如來藏所含藏的種種的一些種子，因為我們所加諸於種子有許多汙染性，所以要透過意識心對這些諸法的抉擇，然後來作種子的改變。至於說如來所含藏的一切功德，實際上本來都已經具足，一點也沒有遺漏，一點也沒有會流失。

所以修學的理念，就是作種種正確的抉擇，將這些不清淨的種子，最後替換改變成清淨，然後也不會說，那原來清淨的種子，就是本來屬於如來清淨性的種子，我們會把祂修成不清淨，沒有辦法。因為真正的這些如來的這種自體性功德，祂是本來就在的，只是祂遇不到合適的因緣，還沒有成佛，所以不會發起，必須要十方世界的諸大菩薩—菩薩摩訶薩—不斷修學的過程中，不斷學習佛，學習佛的十力，然後不可思議的智慧，一個一個一個慢慢把這個功德發起。所以這個發起都還是發起這些如來藏流注的種子，然後如來藏本身並沒有說，祂必須要怎麼作來為自己，因為祂沒有一個如來藏我的一個思想、概念、想法，祂也沒有這些樂受、苦受種種；祂就只是無生無滅的法，祂就只是要讓這些隨順因緣，祂不會錯亂因果而存在；所以祂就如同一面鏡子，那應該顯示什麼就顯示什麼，至於顯示的內容祂也不會介入，祂只按照著因果的定律，乃至於法界緣起種種的定律來說。真正的因果，沒有辦法超越如來藏，因果不可思議，就是因為如來藏本身這些諸法不可思議，因為如來藏能夠出生諸法，如來藏擁有出生諸法的種子功能。

所以我們今天再看到這經文【無生無滅，】（《維摩詰所說經》卷3）所謂的無生無滅就是說這些世間諸法都是有生有滅的，可是佛身是無生無滅的法。可是這樣子來說，一般人他就不能理解，既然如來是無生無滅，為什麼後來會般涅槃呢？所以說顯然般涅槃不是真實的佛身，所以不能以色相來看般涅槃法。如來有說，十方一切如來乃至於三世一切如來都是同一不可思議的境界相，或是我們稱為鏡相。就是說如來是同一相，就是去、來、今—不論過去、現在、未來—都是一樣的，諸佛都一樣。這樣大家有沒有發現，這樣的話，每一位正在佛道上修行的學人將來也會成為大菩薩，成為菩薩摩訶薩，然後最後成佛；那成佛之前，我們就可以叫未來佛，那也應該跟如來同一鏡相，同樣這不可思議的鏡相。那如果是這樣的話，如來現在般涅槃，我也應該般涅槃；如來現在出世，我也應該出世；如來現在三轉法輪，我也應該三轉法輪；可是我沒有！這就代表說，顯然這個如來身、如來、自性如來，一切眾生所含藏的如來，識就是指這個如來藏。這樣深邃的義理，只有如來以及真正修學過的，在經典上說是不退的菩薩（不退轉的菩薩），乃至於大阿羅漢才會信受。因為這樣才能夠解釋說，為什麼有的人他一直執著如來已經般涅槃，可是卻不吻合大乘的真正的佛意；因為他們執著你們說的如來祂般涅槃，祂已經入涅槃去了，既然是這樣的話，那就是不會再出現於三界，沒有後有啦！既然是這樣，那就不應該來說會有常住法啦，因此你們所理解的如來已經灰飛煙滅，種種種種這些都是稱為毀謗聖教、毀謗如來的言論。因為他這樣的話，也等於在毀謗所有的聖賢。這毀謗的事情並不小，因為如果是這樣說的話，他含有惡心，或是說他希望自己所知道的被人家知道，他所認為被人家知道的話，然後這樣的惡心的人他就於來世有不好的果報。這個不好的果報也不用特別說明，只是說不可愛的果，是來自於這法界的實際不瞭解，那應該自己再勤勉修學。

如果說如來有般涅槃，那是如來哪一個法進入涅槃呢？請問這樣的有疑惑的人，且不說如來哪一法入涅槃，就說阿羅漢可以般涅槃，請問有哪一個法進入涅槃裡面？是阿羅漢他這個色身進入涅槃嗎？還是阿羅漢的覺知心進入涅槃呢？當這樣的人好好思惟一下，如果他真的知道解脫法，就知道沒有辦法入涅槃。為什麼？因為涅槃法都是不生不滅的。不會有一個法本來是有生，後來就可以進入到涅槃，因為涅槃的法從來都是不生也不滅的；可是我們所知道的，就是有生有滅的法，所以這都不屬於涅槃的體性。從這樣來看，如來並沒有真實的般涅槃，如來真實的般涅槃是方便來示現，因為如來自住的涅槃就是已經在涅槃中，如來本身就是涅槃的全體，這樣才能稱為大般涅槃，這樣才稱為大涅槃。不是說還有一個法有出有入，有出有入、有進出有來往，這樣就是有生滅、有變化、有變動性，這樣就不是如如不動的涅槃體性，既然是這樣的話，就不能稱為真正的涅槃。也就是說，如來所顯示的這個涅槃體性是真實有，那就代表說，如來從來和我們眾生一樣，不論在因地修持的時候，乃至於成為果地覺，成為無上正等正覺的時候，一樣都有個心體是本來就在涅槃，本來就無生無滅，本來就不生不滅，因此佛身這裡說無生無滅，就在說這個道理。

我們再看下一段經文：【無畏無憂，無喜無厭無著；】（《維摩詰所說經》卷3）無畏--沒有任何的畏懼，因為祂不跟六塵法相應。哪一個法不跟六塵法相應？就是如來藏。所以祂也不會有憂愁，不會憂慮我明天我要怎麼樣啦、我後天又要怎麼樣啦、我以後要怎麼樣啦！因為如來藏沒有三界我的種種繫縛，不受到時間、空間的種種繫縛，祂的法性是自然流露的；祂自然流露，祂都在自住境界裡面，祂涅槃境界裡面然後隨應萬法，看萬法七轉識需要什麼，然後就替我們安排好因緣果報種種，無一不照顧好。那我們就要想到說，如果是這樣，那祂自己會憂愁嗎？祂也替我憂愁一點吧？不會！如來藏不會管我們是不是會到地獄，會不會變成餓鬼，會不會變成畜生，祂也不管！反正祂就一直在祂自己的境界裡面，而隨應萬法來出生一切諸法。那我們在地獄裡面痛得非常痛苦，就說：「祢如來藏趕快讓我解脫。」如來藏也不會肯的，必須要我們自己來修學二乘解脫道，或大乘真正的究竟解脫法，這樣才有辦法解脫。因為七轉識心祂不斷地輪轉，祂都是找不到如來藏，祂也搞不清楚什麼叫如來藏，必須要真實相信佛語的人，真實相信如來不可思議功德的人，才有辦法來走這條路。

所以在經典有說：「能夠信解如來的菩薩，這樣的善男子善女人，能夠信解如來所說的這樣的法，那必然是無數無量無邊，這樣的百千俱胝那由他劫，就已經開始向佛道奔馳。」也就是說這數字是非常非常驚人的，不是百千億劫這麼簡單，是無數無量無邊；當你在中華電子佛典去查這個「無數無量無邊」的時候，你就會知道。所以我能夠聽信這個法，雖然聽信這個法是透過這個錄影節目來聽或種種，這樣我修學的話，也已經能夠理解，我也能夠知道這個意解，意解這個含義，那這樣本身就已經代表修行也很久了。甚至能夠看到法門的名字，都已經是值遇過無量諸佛了！所以應當相信，能夠信解這個法是非常非常的困難，一定是遇過無數無量無邊不可思議這麼多的難以想像的如來，因此應該要對自己有信心，不應該在世間法來作種種的憂慮。因為世間法不論我們怎麼作，它都有個盡頭，就算這個世間它也會有盡頭啊！世間所說的這個末日或種種，雖然不是像世間所說不過一劫過去，最後這個世界還是會敗壞，不過也不用擔心，因為繼續會流轉到其他世界去出生。

然而菩薩是依成就佛道未究竟而繼續出生於三界，成佛之後又是為了救護眾生而出現於三界，所以永遠無盡、善法無盡，因為成佛是最上最上的善法，不是世間流轉於三界的善法。只要是世間流轉於三界的善法，就一定將來無可避免不小心造惡，最後流落到惡道，最後的歸宿在哪裡？就是輪迴。有時在天界，有時在地獄，想想地獄的苦，是那麼苦，我們何苦一定要學世間人這樣縱欲，而不理解自己真實的如來藏法而辛苦呢？如果是學二乘解脫道，只要理解了自己，願意將自己的自體滅盡，六識的自性滅盡，知道還是有涅槃的本際，這樣斷除了我見，這樣解脫道可以七上天界，然後往返人間，七上七下還是可以完成。所以眾生輪迴的苦，實際上是沒有究竟的意義啊！所以真正的菩薩在這裡面，他對一切的諸法，他沒有喜歡也沒有厭棄，他不會執著的，因為執著了法，就代表你被那個法繫縛了。所以菩薩在此五濁惡世世間，雖然遭受到許許多多人的攻擊，或是很多人漠視他所教導的法，可是這樣對於菩薩完成佛道是有很大的幫助！因為這許許多多的貪瞋癡的法，在淨土世界不會出現，必須要這個地方才能夠現起。尤其這個地方可以具足一些不善的人，他們有的剛從惡道裡面脫離不久，所以他們很剛強、狡詐種種不好的習性，可是菩薩就可以從過程中來安忍，知道這個不是究竟法，然後不會陷入和眾生起種種的紛爭。菩薩只是希望這個佛法能夠常住，可以久住於人間，可以多讓一些有緣眾生，來接觸到這個佛法，所以不會貪著這世間的一切，不會像眾生一樣去作種種的追逐。

好！我們來繼續看經文：【無已有，無當有，無今有，】（《維摩詰所說經》卷3）意思是說：這如來藏身祂本身，祂不會喜歡、厭棄，無著一切諸法。從意識心，菩薩修行的這過程是如此，然後如來藏本身也是如此，乃至於如來藏沒有三界有的一些體性，所以這樣不是修行而來的，當菩薩他意識心可以瞭解這些義理。可是真正能夠百分之百無戀於一切諸有的，實際上就是如來藏，因為如來藏祂本來就已經出現，祂也不會滅；因為祂是一個無生之法，沒有一個法可以出生祂，祂也是無滅之法，沒有一個法可以滅盡祂，沒有一個時節因緣可以讓祂消失。所以無生無滅的法，沒有辦法說祂是以前有、還是現在有、還是未來有？因為祂就一直存在。而且祂不會受到界的繫縛，所謂欲界、色界、無色界繫縛全部不會，所以你不能說，祂將來或祂過去存在於哪裡，或生在哪裡，或以前曾經在哪裡，都不是如此；至於現在、未來也都是如此，這就是如來藏。

再來「【不可以一切言說分別顯示。】（《維摩詰所說經》卷3）也就是說，眾生用所有的一切言說，都說不到這真正的如來藏法，因為凡是有言說，落於言詮，你如果沒有親證這個法，你怎麼說都不是真正的如來藏；這要能夠親證如來藏，找到如來藏，知道如來藏這樣的法，找到祂以後就稱為明心，你這樣才能夠用言語分別顯示的時候，才會如實，因為你非常清楚如來藏是什麼，這個不是阿羅漢所能夠知道的。因此禪宗的法，就是要來親證這個如來藏第八識，所以達摩祖師是以《楞伽經》的阿賴耶識（即是第八識）來作為印證，印證一個人是不是真的有找到如來藏，這個時候言語顯示或種種，那些我們一般人摸不著頭緒的言語，實際上都是在作這個真實的分別顯示，只是說那要證入這個才知道，禪師都要保護這個密意。

最後我們總括來說，經文就告訴我們說，能夠這樣來觀如來身，能夠知道這樣的諸法無有分別種種，這樣才是正觀於如來；否則一切都是邪觀於如來，不是真正的來觀看佛身。

我們今天講到這裡，阿彌陀佛！

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三乘菩提之入不二法門–第123集 觀佛身(上)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

我們今天要講的是《維摩詰經講記》的「觀佛身」，繼續從前面來說起。既然 維摩詰菩薩他來禮見 佛，所以他所觀的佛身是什麼呢？那我們都知道，真正的佛身就不是世間人所見的佛身。這個經文我們延續之前所說，這個阿賴耶識【非大非小，】（《維摩詰所說經》卷3）所謂的「非大非小」就不代表祂是一個物質，不代表祂是個色質，不代表祂有「廣狹方圓」種種這些，因為有這些法就代表祂是屬於色的繫縛，就侷限在色裡面。那「如來」祂並不是受到這個色的繫縛，如來是解脫色，而且不是世間所以為的證得二乘的解脫，祂是真正大乘的解脫；所以「如來」是真正的解脫法的色，所以這樣的色也是非色。因為我們不能夠理解「如來」的這個境界，所以這樣來看「非大非小」。

如果是以色這樣子來看，那 如來有現出這樣的金色身，這樣的金色身就應該是「如來」；那如果是以金色身是「如來」，那這樣我們在居家供奉，乃至於說在道場供奉的這金色身如來，就是「如來」啊！那顯然也不是。因為不論那雕像、塑像是怎樣，都不是真正的「如來」啊！所以佛身不是在色相上。乃至於 如來說「不可以色見我」，因為你用色相來見我、來觀我如來身的話，這樣就是錯觀了！這樣的話你會把自己的色蘊、色陰，然後一起來當作是常住不壞我，這樣你就沒有辦法真正來證得菩提了。

佛菩提道的這個法，是要很清楚知道說要有個真如，這真如祂可以出生萬法，所以真如心就是我們說的如來藏心，這如來藏就是我們第八識，這個地方要親證；親證以後就是明白自己的真心，所以叫作明心。這樣明心之後再眼見佛性，然後再參究禪宗的第三關牢關，知解這一個牢關的境界，最後再證驗這個牢關，這樣依次而走。對於不能理解這個道理，他們就在想說：「那非大非小是不是就是我的意識覺知心？應該是談我意識覺知心的境界，因為非大非小就是在說不是身相嘛！不是色質嘛！那應該就是我的意識覺知心。」

下段經文就說【非見，非聞，非覺，非知，】（《維摩詰所說經》卷3）這代表說不是見聞覺知心。比如說，不論 如來生在哪裡，如來可以到天界，到欲界天，突然變得很大身，非常的莊嚴，然後讓欲界天人都可以看得見；在上面為母說法，講經說法，然後勸導這一些修行佛道的繼續在大乘佛法上前進。可那個身也不是佛身，不是真正的佛身。應該來看說真正的佛身是什麼？結果目前連這個見聞覺知心這個心也不是佛身，那到底是什麼？

世間人都會認為見聞覺知心就是最真實的，因為就是透過這個心能夠了知一切法，你能夠看見這個山河大地、能夠聽到蟲鳴鳥叫，難道這樣的身不是真實身嗎？不是我某某應該有的這種真實法嗎？難道真實法要捨棄這些身嗎？如果捨棄這些身，那我不是變成眼睛看不見，然後耳朵聽不到了嗎？也不是如此，但是這些只是一個工具。所謂工具就是說，應用在什麼地方它就在什麼地方，等到運用不需要了，時節因緣不需要，它們就捨棄了。

就像是我們本身這個吃東西，它看起來很自然，這很自然這樣的覺知心「你知道你在吃，你也正在吃」，你用到了那個鼻識、還有舌識，鼻識能聞到食物的香味，然後舌識可以品嚐食物本身的味道，最後把它消化，那因此用到這兩個識。它這兩個工具的話，在哪一個地方就沒有了呢？它到了色界就不存在了，因為色界的人以禪定為食，所以他不需要吃東西，所以他就沒有這個食了。沒有需要這工具，就是說不需要鼻識和舌識；就是鼻子還是存在的，但是鼻子本身不是用來聞食物的香氣，所以鼻子的這一個扶塵根，它看起來還是在外觀的扶塵根，可是它已經不扶、不幫助這個食物香氣的這個塵來進入了。那舌頭還在啊！舌頭在是為了說話，所以它還在，可是舌頭上面的這些味蕾已經不存在了，因為不需要。所以我們有味蕾，色界天人就沒有味蕾。所以我們可以確定，如果我們相信有三界法，這樣的話自然就應該相信有色界，所以那時候的這兩個識（這工具）不存在，是因為用不著了。

那同樣的，繼續要往無色界前進的話，無色界沒有身、沒有物質了，所以你這些物質都不存在的話，你其他的一些識就開始要滅了。那我們就可以知道，這樣識的本身，祂本身是來自於因應了別這樣所有，了別什麼？了別三界法。既然是了別三界法，祂本身就是一個工具；就是說你目前看不見，那這樣就拿一個放大鏡來幫你看，然後如果再看不見，再把放大鏡的倍率增加種種，所以祂是一個工具。那這裡面在第一義諦法談到「非見非聞，非覺非知」，顯然這工具是直接就捨棄掉了，因為覺知心不是真實的。

如前所說，既然是工具，祂怎麼可能是真實有？祂怎麼可能是諸法的本母、諸法的本體、諸法的根本、諸法的究竟？所以既然不是見聞覺知心，也不是前面非大非小、非廣非狹，然後非長短方圓種種這樣的色質、物質，也就是說不是名、不是色，那到底是什麼？因為名色就是眾生所以為的，所以他看到 如來，就知道是以身相來看「如來」，因為他認為 如來有色界身、如來有清淨色、如來有這種的物質，這樣種種顯示出來；那 如來祂有覺知心，所以這樣覺知心是跟我一樣啊！我的覺知心 如來也有，所以這樣來看「如來」，然而「如來」卻不是！所以眾生不能以自己的名色五蘊來觀待「如來」，尤其眾生並不瞭解這個五蘊的一個真實義，總是以為五蘊它是一個真實有。

那我們再來說，佛身不是屬於這樣的五蘊，因為佛身不是積聚和合、積聚和合而有的。所謂積聚和合而有，就是比如一片一片，或是一法一法，然後堆積在一起，堆積在一起然後來成就的。可是 佛不是，佛的法不是堆砌而有，因為如果是堆砌而有，將來會有個時節因緣，然後就滅掉了，滅掉了就分解了，然後最後就不存在了。然而佛身是常住法，因為真正的佛身，不是像眾生所以為的這樣的名色之法，所以在這裡 維摩詰菩薩就說明這個佛身不是見聞覺知，不能以見聞覺知來當作「佛」，所以意識覺知心本身不是「佛」。

也就是說眾生以為的意識覺知心這麼好，甚至可以在禪定中，乃至於說得到一個這樣的心體確認自己反觀——確認自己知道自己存在，然後對於五塵不再分別，這樣的種種確認這樣的心體，而認為祂也沒有見聞覺知；可是當你有覺察到定中的法塵，即使這個法塵是一法皆無，它還是法塵。也就是說你只要能了別的當下就有境界，這境界裡面是不是有清楚的一塵，乃至無塵，乃至什麼塵，這個塵只是一個定義，這個定義只是你對於名詞的定義，但是你了別的當下，它就是法塵。所以定中法塵只要存在，就是代表這個覺知心是存在的，這樣的話就不是這裡所說的「非覺非知」。

也就是說，當你定中無論修到多麼好，那一樣是妄心，一樣不是自性如來，不能說這個東西就是你本來的面目，因為那只是你禪定中覺知的這個法。所以在《楞嚴經》有說【縱滅見聞覺知，內守幽閑，猶為法塵分別影事。】（《大佛頂密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷1）就是說你修到你所以為的見聞覺知都消除了，可是這樣的法是實際嗎？不是！而「內守幽閑」，就是你以為對於外界的一切所有的見聞覺知都斷了，可是你內守幽閑，你還是「分別影事」，你還是在這個分別中過日子。因為你有定中的法塵，你這影像還是在啊！所以你還是落在這法塵裡面，你不可能脫離這個定中的法塵所有，因為意識覺知心本來就是工具。

對於末那(就是意根)，意識覺知心不需要的時候，就是把祂斷掉，什麼時候我們會斷呢？比如被人家打暈了就會斷了，正死位也會斷，然後入無想定的時候也會斷，然後入滅盡定也是會斷，然後睡覺無夢的時候也會斷，這五種時間、因緣湊合任何一種，這意識覺知心就不在了。為什麼？因為不需要。因為不需要祂的存在，睡眠無夢中祂已經不需要了，然後睡眠無夢的時候就不存在了。如果睡眠中，你說：「有時候我作夢，說我有意識覺知心。」沒有錯！那時候身體可能有恢復了一些體力，這時候末那就讓意識心來觀察，觀察末那所緣的這些境界(這境界就是法塵)。睡覺中甚至是如此，何況是沒有睡覺的時候在定中，所以這些影像它的存在，就代表意識覺知心還是有覺知的，只是說世間人不喜歡這樣來稱為有覺知。

所以《楞嚴經》才要特別地說明，縱然你可以滅掉見聞覺知「內守幽閑」，可是這樣還不是實際法。你要能夠對這個法塵，就是跟定中法塵一起的心體都把祂滅盡了；就是因為跟能夠了別定中一念不生，然後完全離念不了別外境的這一個心體，因為祂是在了別這個嘛！你把祂了別的這個事情都把它滅了，那自然連這個心體也要滅呀！心體滅了以後，如果你還有剩下來，那個才是真心。也就是說，這樣的真心就是非了別性、就是非分別性，祂就非見聞覺知性，祂不是因為見聞覺知而有的。那能夠出生見聞覺知是真正六識祂本身的自性嗎？也不是呀！因為意識覺知心的這個見聞覺知，實際上呢，都是由如來藏的這個種子所流注的，真心如來藏所流注的；可是真心如來藏沒有見聞覺知，祂沒有六識的見聞覺知，所以不在六塵上來作了別。

所以我們應當瞭解，如來所說的這個真心、真如，這個法界、如來藏、第八識、阿賴耶識，這個是真實而有的，不會因為時間的變異、現在科技發達，然後這個心就變化了，佛法就被改革掉了，不是這樣的。如來有說過，不論佛出世、不出世，這緣起法的究竟義，成佛之法究竟義，都一樣存在。所以每一位有情都有自心如來，我們的自性本體就是如來的體性，這兩者是無二分別。心與佛與眾生、眾生心是沒有差別的，是在說因為眾生都有這個如來藏，不然應該怎麼去解釋呢？因為眾生實際上還是眾生，眾生並不會因為你說他也有佛的這種體性，然後有種種的這個體性，然後直接就可以成佛，你現下觀察眾生還是繼續輪迴啊！跟 佛還是不一樣啊！所以到底是哪個一樣的？哪個不一樣？名色一樣？名色不一樣？所以應該細細分明啊！

再來經典說【離眾結縛；】（《維摩詰所說經》）卷3也就是說，離眾結縛就是離開所有的結縛，這個法是本自解脫的，不可思議解脫，不是有任何一個法可以束縛祂。那要什麼法？也就是說，佛身這個法。可是佛身這個法就等於是說「心、佛、眾生無二差別」，那既然是這樣三無差別、無二差別、種種無差別，那我們應該有一個本自解脫的法；也就是說如來藏，祂是每一位有情眾生自己本有的，祂從來就是沒有一個繩索、沒有一個結縛、沒有一個纏縛可以束縛住祂。因為所有的纏縛，不論是因為業報而有、煩惱而有或種種而有，這些纏縛都是可滅的，它都是虛妄分別而有，或是不牢固的、不是真實的，因此既然不是真實的一個結縛，就沒有真實，就沒有結縛可說。

也就是說種種的纏縛，這種都是虛妄不實，既然是虛妄不實，就沒有更要從虛妄不實來說有脫離可說，當你瞭解這就是虛妄不實的本身，你實際上就可以去找自己的自心如來藏，你的自心如來藏祂本來就不會被虛妄法所束縛，任何虛妄之法它本身就沒有辦法束縛住真實而有自性的法，所以無縛無脫、本自解脫、自然解脫。不必任何的修行，不必像我們這樣修行這麼辛苦，三大阿僧祇劫來修行，這個第八識祂一樣自己在自己的解脫法裡面，而且祂離開見聞覺知了，當我們認為見聞覺知祂也能夠見的時候，實際上不是的，第八識祂的法界——祂的見分和祂的相分，所見與我們不同啦！所以不應當把六識的這種覺知當作第八識。既然是六識就不是第八識，第八識就不是六識嘛！所以我們應該要「離眾結縛」。

再來看【等諸智，】（《維摩詰所說經》）卷3等諸智就是圓滿、平等一切的這樣一切智智。這個等諸智呢，就是說當我們證得一切智，乃至於說一切證悟明心的時候根本無差別這樣的智慧，這第八識祂一樣不開顯這個智慧來與這個法相應，可是我們能夠知道這樣的法的智慧是全然由於第八識，你找到第八識，然後你清楚這第八識的內涵，所以才有這樣的智慧，所以你不能說這個智慧不是來自於第八識而有。而且智慧它本身是屬於意識心流露出來的法，意識心了知、勝解、證解這個法，祂本身這些心所法的流注，全然都是第八識流注這個種子，然後依這樣的種子而實現了這樣的智慧，所以你不能說「智慧的所得不是來自於第八識」；所以這就是一個等諸智，等同我們所了別的種種智慧，因為一切能夠出生種種法，都是來自於這個第八識。

然後【同眾生，於諸法無分別；】（《維摩詰所說經》）卷3每一個眾生都有這個究竟的這個如來藏法，沒有差別啊！對於諸法祂沒有見聞覺知，所以沒有更多的分別。一切眾生，在《華嚴經》上說：「因為眾生是受於妄想這樣種種的繫縛，所以不能夠親證如我如來這樣的智慧，所以如來要開啟大家的智慧。」所以應該要瞭解這如來藏是不可思議的法，這樣的如來藏身、這樣的佛身無垢識身才是真正的佛身，【一切無失，無濁無惱，】（《維摩詰所說經》）卷3所以一切「無得」，也沒有什麼可以說有失去，因為一切法都是從如來藏所流注的。你沒辦法說一切法它是真實存在於外界的，因為外界一切都是有為法、都是虛妄的法，它們都是會壞失的，沒有一個法可以既然是有為又可以一直完全完整，然後不壞不失去的、不壞失的。如來藏處於眾生的這個有情世界，祂一樣不會受到五濁惡世的這種紛擾，祂一樣不會受到五濁惡世種種煩惱的侵擾，所以祂一切自在、自然解脫、不可思議，所以我們應當這樣來觀佛身，這就是如來藏身，就是成佛稱為無垢識的佛身。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之入不二法門–第122集 以不二法門中道智慧觀如來(四)

 

各位菩薩，阿彌陀佛！

今天我們來繼續說明：「以不二法門中道智慧觀如來」。

觀如來是【非福田非不福田，非應供養非不應供養，】（《維摩詰所說經》卷3）所謂的福田，在《優婆塞戒經》中如來開示說：【如為身命耕田種作，隨其種子獲其果實，施主施已亦復如是，隨其所施獲其福報。】（《優婆塞戒經》卷5）就如同是耕作的田，因為在這個田上面，耕種者得到了後世的廣大福報，所以稱為福田；福田有三種。若因本身福報或因緣不能回報施主對他的布施，這類的有情稱作貧窮田；在世間之中，是對我們有莫大恩澤的，像是父母，就算盡最大力量也不足以回報，這叫作報恩田；布施的對象是有功德在身，指在三乘菩提的修證，有實證解脫、證菩提者，或者能令眾生得解脫、證菩提者，那是功德田。佛陀既是報恩田也是功德田，僧寶則可兼具三種田；但若是凡夫僧，本身沒有親證佛法智慧的功德在身，如未斷我見，更不用提是證悟菩提，便不屬於功德田，只是貧窮田。

貧窮田的凡夫僧，若出家後一生精嚴持守戒律，而且具足一切正見不毀謗大乘，能廣為其他有情眾生演說、開示三乘菩提的聖道修行法門，利樂眾生，雖然不能親證解脫，不能得無漏戒、無漏定及慧解脫，但供養這樣的凡夫僧寶的人仍可獲得無量的福報；至於有些不持守戒律、不作懺悔，不肯親近真正善知識請法，因此連身口意行的過失，自己都無法判斷，或者為了世間利益毀壞一切的戒律，完全放逸自己在世間欲樂上的出家人，在佛法之中稱為啞羊僧、及無慚愧僧；又再加上還有一些本質上，所信受、修持、宣揚的內涵不屬於佛法教義，而持守外道惡戒，甚至實質作為是誤導眾生，害人法身慧命的附佛外道，這種連表相佛法的崇隆三寶，可令初機學人因信受三寶，奉持五戒十善的接引善緣都談不上，絲毫無功德，乃至根本不是僧寶。

若想要在布施種福田時能得未來世的廣大殊勝果報，有三個原因：有施者、有財物、而且有受者。那受者即是田，第一、田殊勝，是說福田本身是最殊勝的，譬如說十方諸佛是最勝田；第二、物勝或者財勝，若所施的財物是殊勝的，將來回收的福報也是最廣大的；第三，施主勝，如果施主本身也有功德在身，比沒有功德在身的一般人種福田所得的福德更大。如在佛法中實證者，便是殊勝的施主，具足三種勝法的供養，就是最勝大的種福田，真實佛—法身佛自心如來—是 佛陀的第八識無垢識，無形無色，不領納、不受用大眾的供養，所以不能說自心如來是福田。《大智度論》說：【「云何名為福處？」答曰：「《阿毘曇》言：『福者，善有漏身、口、意業。』」】（《大智度論》卷33）可愛異熟果福報的顯現必須要有情於先世造作的善業，包括布施、持戒、修定等透過這些身口意的造作，都是成就福報的業行，因此要成就布施或供養而有福田的播種，要具足身口意，那個布施才能夠成就；若沒有具足身口意，那個布施便不成就。如果想要藉用觀想的方法來作供養，只有心行而沒有口行，無身行，那就不是布施了，不能夠成就布施供養的福業。

布施時必須有捨相應善思的心行——有布施的作意，然後向供養對象發出言語：「這個財物、飲食供養你」，還要有實際身行的作為拿出布施的財物、飲食等給受施者，也就是布施供養要具足身口意。法身第八識才是真實佛，而報身佛、應身再加上化身，這些佛身都是屬於可生滅的；當供養應身佛時以最大恭敬誠心供養最精美的食物，應身佛受用飲食，法身佛並沒有受－沒有吃到—自心如來沒有福田可受你的供養，所以說佛非福田；但也不能因此說佛不是福田，因為明明兩千五百年前，你值遇 釋迦如來在人間示現成佛，而你恭敬供養一缽飲食，佛陀接受你的供養、也享用了，因此今天可以證悟明心，因此也不能夠說 佛陀不是福田，因為真實如來的釋迦法身，還會有應化身示現在人間受用了供養的一缽飯菜，佛的覺知心、色身也領受了色香味，以及長養諸根大種，所以仍然是福田。由於雙具二者，所以說非福田、非不福田，因此說 佛陀不是福田，也不能說不是福田。

應供養簡稱為應供。如果是眾生尊重的福田，一切眾生皆應供養，而佛陀是人天至尊，為無上的最勝功德田，當然是一切人天都應供養的大福田。但因為諸佛都不需要任何人供養，而且法身更不需要任何人供養，因為法身不是世間的五蘊身、更不是欲界的色身，不需要受用飲食來維持；像中陰身如果不供養，氣力也會微弱，而法身佛無形無色，不需要三衣一缽，也不需要有精舍、臥具，也不需要有財物的供養，佛的無垢識永遠不壞滅、衰弱，不需要任何人供養，一切有情的如來藏法身也不需要任何人供養，所以佛的真實法身是不需要供養的，所以說非應供養。而不論是誰想要供養法身佛，都供養不到、供養不著；但如果因此說，諸佛真的是不應供養的話，那也不正確，因為諸佛還有應化身在三界中示現，既有應化身就能供養；連聲聞道的阿羅漢都是人天應供，何況是究竟成佛的佛應化身呢！所以當然也不可以說「不應供養」。

接著我們還要觀如來【非取非捨，非有相非無相，同真際、等法性；】（《維摩詰所說經》卷3），假如說佛陀在人間有取，這樣說法也有過失，說佛陀無取，也有過失；假使說如來無取，但經中常見「如來著衣、持缽入舍衛城乞食，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。」如來色身有取飲食、覺知心也取了色聲香味觸法，看來如來是有取啊！又當有人向佛求法請問時，佛聽聞所說問題時 佛也是有取，如果不取，佛便不知道你所說；既然應身佛有這些取，取六塵、取飯菜、取語意，就不該說一切皆捨，所以說是非捨。但在取的同時，還同時有個非取的；眾生供養了飯菜，應身佛取飯菜，法身佛並沒有取飯菜，既然無取就應當說祂是無取的。

我們還要觀如來是【非有相非無相，】（《維摩詰所說經》卷3）如來示現降神母胎於人間成佛，才有五根身的身相可讓眾生親近，若沒有身相時就無法在人間遊行，度化人間有情、弘揚佛法，因此說如來非無相。如來一定要有色相、要有心相在人間，眾生才能夠奉侍如來、恭敬學法，有相的應身佛，是感應眾生得不得度的因緣而示現在人間；而真實佛——法身如來，祂的自身卻從來沒有任何形相。諸佛如來在人間示現時，同樣都是八識心王，前七識有心相、色身有身相，可是第八識無垢識卻無形無相，無色相可言，第八識不了別六塵、也沒有心相可言，是永遠的無相，那這樣合併如來的八識，其中有非有相的無垢識、也有心相的前七識，與有色相的色身來看，當然說如來是非有相、非無相。

還要觀如來【同真際、等法性；】（《維摩詰所說經》卷3）如來既然在人間有應化身，我們不可以說如來的應化身是虛妄法；從二乘的聲聞道來說，五蘊十八界絕對是生滅法，因為他們必須要把它滅除而進入無餘涅槃中。但二乘解脫道與大乘佛菩提道是截然不同的，從大乘法諸菩薩、諸如來所說，如來藏出生的五蘊十八界，蘊處界是依如來藏而有，蘊處界轉依於如來藏、收攝歸納於如來藏中，而第八識如來藏心體永不滅，而菩薩修學菩薩道後也永遠不入無餘涅槃。從這樣看來大乘佛法菩薩的蘊處界，顯然是每一世都應當有的應身其實都是如來藏身，不能說祂全部都是虛妄法。因為菩薩悟後，已經把他的五蘊身心攝歸於如來藏——屬於如來藏的一部分了；所以證悟後，菩薩看到一切有情都說是見到如來藏，因為看到任何有情就看到如來藏，不只是看到有情的五根身；而五蘊身心是無常虛妄的，卻是每一世都不斷會有的，所以五蘊身心的本身就是如來藏，無一法而非如來藏，證悟真心後現前所現觀正是如此；如來應身也是一樣的道理，在人間應現的十八界—從如來藏出生—其實也是如來藏法身的一部分。所以如來的色身、如來的七識心，我們都說是等同真際，不異於法身如來的這個真實法界本際。因為如來不斷地與無邊的眾生感應，因而不斷地在十方世界應現如來的色身，如經中說「如來身無盡」的道理，因為如來成佛後，仍依初地時所發十無盡願，永不入無餘涅槃界中，會繼續不斷地於十方世界示現應化身，因此如來八識心王和合示現應化身，這時的如來應化身與八識心王其實就是真際，與真實本際並沒有差別。

「法性」講的是如來藏的功德性，如來演說的一切法、所示現的一切法、所顯示佛地真如，乃至如來應化的色身、六識，也都屬於法性之一。如來藏有真實自性，真實不虛出生了世間一切法，而眾生所知的一切法都是直接、間接、或輾轉從如來藏出生，因此一切法的功德性其實就是如來藏的功德性，諸法的法性都是如來藏性。如《楞嚴經》所說：「五陰、六入、十二處，都是本如來藏妙真如性。」也如《大智度論》中所說：「【諸法亦如是，一切總相、別相皆歸法性，同為一相，是名法性。】（《大智度論》卷32）」，《阿含經》雖說諸法緣起性空、無常、無我，但緣起無常的諸法依然是如來藏性，因為如來藏是不生不滅的。而蘊處界及蘊處界輾轉所生的萬法，都是生滅性，都是生滅法；緣起無常，其性本空。也就是說，這些緣起無常的世間一切萬法沒有真實不壞的自性，所以才說其性本空。而這些無自性的世間諸法，因為無自性，無法自己無緣無故地單獨就出生，必須藉緣才能出生，所以說是緣起的法；同時沒有自性的生滅法，因為本身沒有自性，其他所有一切藉緣也是沒有自性，也不具有其他任何被出生的法的法性；被出生的諸法，它的法性現行是因為有諸法的種子功能差別被流注出來，所以還要諸法的種子、還要有攝藏種子的處所——那就是種子識。因此單純依靠藉緣，也是無法讓諸法出生的，還要有一個根本因—就是種子識—才能讓法出生，這個根本因就是法界實相心如來藏。

緣起性空是依於蘊處界而有的現象，不是實有法，更不是法界的實相。而十二因緣法也是依蘊處界而有的；當然四聖諦、八正道、三十七道品，也都是依於蘊處界而才有的。重要的是要明白蘊處界的一切法到底從哪裡來，當然是從本母法——入胎識的如來藏所出生的。緣起性空的意涵，在蘊處界以及緣起性空的這些法存在的當下，並不是由蘊處界自己能夠來緣起，然後顯示這些法的性空，而是如來藏讓蘊處界的緣起，藉緣生起而顯示這些法沒有自性。所有的法性都是來自於如來藏，因此顯示緣生法的性空；這才是緣起性空的正確道理、才是佛法中阿含解脫道的根本。

二乘解脫道的法是大乘佛菩提智慧的一部分，當然不能夠切割而否定大乘佛菩提的根本—如來藏—能夠單獨存在的緣起性空是蘊處界的法性，可是蘊處界的緣起性空法性從根本來說是如來藏的法性，所以說無一法而非如來藏。因此一切法都是如來藏法，所以蘊處界與如來藏的體性也是平等平等。

諸佛如來在世間成佛度眾，顯現了蘊處界的五蘊身心，如來的蘊處界身心也是等法性、也是同真際；因為諸佛如來蘊處界存在的當下就已經顯現了無餘涅槃的真際，並不需要等到捨報之後才示現無餘涅槃的真際，所以諸佛如來色身—五陰十八界—存在的當下就已經同真際、等法性了。所謂的真際，就是如來藏獨住無餘涅槃的境界，在菩薩位說本來自性清淨涅槃，所以一切生滅法等同真實法性。觀如來要能夠觀如來是「同真際、等法性」，還要觀如來是【不可稱、不可量，過諸稱量；】（《維摩詰所說經》卷3）釋迦如來示現的世間應身，是欲界人間的五蘊色身，當然可以秤重，而示現在色究竟天宮的圓滿報身盧舍那佛，因為是色究竟天身，不能用欲界的度量衡儀器可以稱量，欲界有情沒有神通，也是看不到。而在色究竟天宮，於報身佛座下聞法的菩薩可以以他們的六識覺知心，能了別報身佛的身相，也可以說是稱量佛身的色相莊嚴、聲相莊嚴，但是無垢識法身才是真實如來，真實如來的無垢識無形無色，當然沒有重量可以稱量，也沒有任何色相顯示可以被稱量身形的高大、莊嚴。自心如來的無形無色的道理，是連色法都不是，沒有一點的物質法存在，連色界天身的微細色法也不具有，所以具有天眼的天人也看不到，而無法了別法身佛的身相。法身佛在色法中，色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵都沒有，連法塵都不存在，你要怎麼稱量祂？世間沒有任何一個法能夠更輕於如來藏，若論三界中最輕的法，也可以說就是如來藏；而三界中最重的法，也可以說還是如來藏，因為如來藏變現一切法，山河大地從共業有情的如來藏共同變現出來，也是如來藏的一部分，所以世間也是無一法更重於如來藏。因此自心如來是「非重、非不重」，能被量的一定是物質，量的可以是重量、質量、長度，那這裡的長度也包括了物形的寬度、厚度以及高度，還有面積、體積、容量等基本的度量衡，這才能量。而如來藏不是色法——不是物質的法，不能夠被測量，無為法如來藏雖不能被測量，但如來藏能夠出生一切有情的身；身形大者如四禪天的天王身，高有一萬六千由旬，等於是十六萬公里，小如細菌、如病毒等微細生命，都是如來藏所變現的如來藏身。在無量生死過程當中，在同一位有情的如來藏法身，因為業報的差別，所出生的有情身相有如此懸殊的種種差異。到底要怎麼量？要說如來藏身大，還是說如來藏身小，都不能量；因為量到的，都還是被如來藏所出生的色身，量到的不是如來藏的法身，被法身佛如來藏出生的種種身雖說是如來藏身，但若依未悟凡夫的智慧來看，不能說就等同於是真實的法身。又當真實法身如來藏捨棄所變現的諸法，離開變生的五根身而自身獨處時無形無色，根本無一法，更不用說還有物質的存在才會有的重量、長度等讓你稱量，所以說如來藏不可以稱、也不可以量；自心如來超過種種稱與量的境界，不能夠用重量、長短、方圓，或者是體積大小來稱，一切如來的真實際都是如此，應當如此來觀如來才是。

由於時間關係，今天「以不二法門中道智慧觀如來」說明就到此。

阿彌陀佛！

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