三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第77集 業果愚及真實義愚

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

觀迎繼續收看正覺教團電視弘法節目，今天繼續講「常見外道法——廣論」。

在《廣論》當中第181頁宗喀巴說：【又此愚蒙，集論中說略分二種，謂業果愚及真實義愚，初能招集墮惡趣行，後能招集往樂趣行。】（《菩提道次第廣論》卷7）有一位日常法師，他迷信宗喀巴的說法，他跟宗喀巴一樣是落在無因論的緣起見解當中。日常法師他對這一段解釋是這樣子說：【根據《集論》說，這個事實真相看不清楚，又把它分成兩點，一個叫業果愚，一個叫真實義愚。平常我們說實際上一切都是緣起性空，實際上這個緣起跟性空可以分開來的；就像我們講手，這個手本身是同一個東西，可是你要仔細看的話，手背、手掌不一樣，骨頭、肉又不一樣，這是同樣的道理，所以因為它性空。真實的狀態應該是真實義，就是說沒有自性的；因為沒有自性就現出緣起的形相來，所以緣起的這樣的因、感這樣的果，所以有這個因一定會感得果；對於這個如是因、感如是果的這個道理不認識的，這個叫業果愚。】（《菩提道次第廣論》講稿日常法師）

首先我們來說明真正的緣起性空到底是在說什麼，再來看看日常法師到底錯在哪裡？緣起性空的意思是在說我們的五陰、十二處、十八界都是因緣所生的法，因為是因緣所生的法，所以沒有屬於自己的自性，終究會滅；因為會滅，所以就歸於空。自性的意思是自己獨自擁有的功能性，不必依靠其他的法，就可以發揮它自己的功能性。就以日常法師所說的手來說明，手是地水火風所組成，手如果沒有地水火風這四個法，手就沒有辦法發揮它的功能，因此手沒有自己的自性；不但是像手這樣的物質之法沒有自性，同樣地，我們能夠分別一切法的心也是緣起法，我們可以很容易地觀察出來，如果我們沒有這個大腦、沒有六塵，我們的覺知心就不見了，所以說我們能分別的心也沒有自己的自性。所以世間一切法，也就是五蘊、十二處、十八界，都是緣起所生的法，都沒有自己的自性，終歸於空，這樣子才叫作緣起性空。

然而，如果世間一切法都是緣起性空，沒有一法可以常存在這個世間，在人死了以後有自性可以發揮作用，依據什麼來說有未來世？未來世有哪一法與現在世有關，而可以稱為未來世？如果沒有一法可以常存，那麼人死了豈不是斷滅？因此 佛說因緣法的時候，是依於常住法第八識來說的；也就是第八識是一切緣生法的根本因，加上其他的緣，才會有五陰、十二處、十八界在三界當中出生。然而日常法師卻把緣起當成根本因，性空當成果：他認為手背、手掌、骨、肉等等是手的緣起因，成為手是性空果，說有如是因就感得如是果。但是日常法師知見不夠，沒有想到說手背、手掌跟手一樣都是緣生法，是會壞滅的，同樣都是法師自己講的性空果，那麼要探討手背、手掌這些的緣起因又是什麼？如此一來，就會如同我們上一集所說的，不斷地輾轉追溯它的所緣，那就會變成永遠沒有窮盡的時候，也就是永無究竟之時，這都是因為否定了萬法的根本因阿賴耶識，才會落入這樣的結果；但是日常法師卻如同宗喀巴一樣，對這麼嚴重的過失都沒有辦法察覺出來。

這樣子的說法、這樣子的見解，都是屬於無因論的邪見，也就是 佛陀所說的邪見外道；而日常法師對自己是邪見外道的本質，卻完全不知道。日常法師不知道阿賴耶識有一種體性，就是大種性自性，祂具備了造色的功能，才是名色的生起因；不論手或者是手背等等，都是由根本因阿賴耶識藉著大種性自性所造的，沒有其他法能夠造手；也不是一神教外道說的由上帝造人，因為連上帝自己的色身也是由他的阿賴耶識所造。所以世間萬法的根源是阿賴耶識，世間萬法都是由這個本識所生，所以佛陀才會說「齊識而還」。因此，不依阿賴耶識而說緣起性空就是斷滅論、是外道法，不是佛法，宗喀巴與日常法師正是這個樣子，是外道。

還有，日常法師把真實義解釋成「沒有自性的」。世間人對這一個認知都認為，只要存在於世間就叫作真實；然而佛法中所說的真實，卻必須是永遠不壞才能稱為真實。存在世間的一切都是虛妄的，「沒有自性」這個現象是依照世間法的觀察而得到的，世間法已經是虛妄，怎麼有可能說依於這樣的虛妄法而存在的現象，卻可以稱為真實。即使「沒有自性」這個道理是正確的，它仍然是依於虛妄法意識才能存在，因此意識所了知的道理即使是真理，卻仍然是虛妄的；因此《心經》才會說真實境界當中「無智亦無得」。由此可以看出來說，日常法師是完全不瞭解什麼叫作真實義，因為他沒有證得真實如來藏的緣故。

所謂真實義指的就是自心如來，也就是「第八識阿賴耶識」；阿賴耶識是真實有祂的自體性，所以才叫作真實義。不知道第八識的存在以及祂的內涵就是真實義愚，愚是依照意識來說，它是依於意識來說才有愚，第八識本身沒有無明，《心經》說：「無無明亦無無明盡」。但是宗喀巴與日常法師主張一切法緣起性空的內涵，根本與 佛陀所說的完全不同，如同前面所說的緣起性空是依於蘊處界的法才有；既然依於有生有滅的蘊處界法才會有緣起性空這樣的現象，當然緣起性空也是緣起法，絕對不是真實法。所以菩薩親證自心如來以後，就能現前觀察名色是阿賴耶識藉由無明還有其他的因緣而出生的，因此名色沒有自性。我們說它無常所以是空，真實證得緣起性空，也能現觀阿賴耶識自身的體性—現觀祂不生不滅、不來不去、不一不異、不斷不常的中道體性—這樣子的現觀完全符合三乘經典所說。而且證悟菩薩他的所行、所言、所思都是真實而不虛偽，都轉依自心如來所住的境界，終究不離開第一義諦的真實義理。我們總合菩薩所證的這個緣起性空，以及阿賴耶識自身恆住於中道的現觀，這樣證得佛法的真實義，才能說知道佛法的真實義。因此，佛法所說的真實義，絕對不是日常法師所說的「沒有自性謂之真實義」，也不是研究佛經中所說的道理，想明白了，就叫作瞭解真實義；也就是說，如果沒有證得阿賴耶識的所在，不管怎麼研究經典都是不可能明白真實義的。

我們接下來看宗喀巴又引了《集論》的卷4這樣子說：「愚蒙分二種，業果愚與真實義愚。」我們來看看 無著菩薩的原文是這樣的：【如契經說：無明緣行，若福、非福及與不動。云何福及不動行緣無明生？有二種愚：一、異熟果愚，二、真實義愚。由異熟果愚故，發非福行；由真實義愚故，發福及不動行。】（《大乘阿毘達摩集論》卷4）《集論》說有兩種愚，叫作異熟果愚跟真實義愚。異熟果愚其實就是指不知道「業感緣起」的道理；業感緣起是說十方三世一切有情，在世間造了善惡業以後，一切善業的種子跟惡業的種子都記存在阿賴耶識當中；將來便由這些業種，在因緣成熟的時候引生了善報跟惡報，這樣子叫作業感緣起。世間人常說：「善有善報，惡有惡報；不是不報，時候未到。」這一句話指的就是業感緣起，由善惡業的種子感應而有未來的順逆果報。

譬如說，有人學佛以後就開始修集福德、布施、持戒，或者是供養三寶、護持正法，或者說為了救護眾生趣向正道而出頭來摧邪顯正，這都是屬於善業、淨業，未來必定會感應生出良善果報；這種由善業、淨業而引生的良善果報的現象，我們就稱它作業感緣起。因此異熟果愚指的是凡夫眾生，他們不瞭解業感緣起的道理，不相信有因緣果報，認為人死了以後就什麼都沒有了，所以認為人活著的時候只要能快樂就好，根本不相信所造的一切善惡業，會在下一世當中有什麼樣的因緣果報，這就是異熟果愚。其實，凡夫所謂的快樂往往是一直在造惡業，想要利益自己而不去顧及說，在利己的時候會不會損惱他人；由於異熟果愚而造作了不利後世的非福行，此世想要利益自己卻反而造就了未來世的惡果，結果在阿賴耶識當中種下了非福行的惡業種子；又經過愛取的滋潤，使惡業種子勢力不斷地增強，於是在捨壽的時候淪墮三惡道中，來承受這一世造作惡行的果報，這就是不知道業感緣起的異熟果愚。

接下來講真實義愚，真實義愚是說學佛的人已經相信因果，他害怕淪墮三惡道，於是努力造作善業，希望求得未來世能生到善趣，或者證得四禪八定這樣的境界，死後能夠依於這樣的證得禪定的福德，而生到色界或者無色界天當中；這樣子證得四禪八定的行為，就是不動行。因為我見未斷，雖然造作不動行，仍然無法脫離輪迴，這樣子不證解脫，而在修行過程當中引生的福行、不動行，都是由於對出離生死苦，仍然有真實義愚所造成的；他不知道生於色界、無色界天的時候，還是在三界當中，還沒有解脫，而誤以為是永遠解脫。這是修學解脫道的聲聞人，不知道真正的解脫是滅掉三界愛，因為對於三界無所貪愛，所以五陰就不在三界當中出生，只剩下真實心獨自存在的這樣的緣故，而不斷地在禪定境界上面這種虛妄法上面產生執著，這就是對於解脫道真實義的無明，而宗喀巴正是有真實義愚的人。

然而就佛菩提道來說，證得阿羅漢果的聲聞人，佛陀仍然說他們是愚人；因為他們從來都不知道真實心的所在，因此他們雖然可以解脫於三界生死，但仍然有真實義的無明。在佛菩提道當中，真實義愚就是對於萬法的根源，也就是對於法界實相的真實義不能明白；譬如將二乘菩提解脫道錯認是佛菩提道，或者將意識取代第八識如來藏當作是萬法的本源，而主張意識是結生相續、建立因果的根本心。由這樣的現象，我們就可以證明說宗喀巴對佛菩提還是具足真實義愚。

由上面的說明可以知道，宗喀巴是具足異熟果愚跟真實義愚。我們再舉一個例子來說，從他寫的《密宗道次第廣論》當中，我們可以知道西藏密教邪淫的雙身修法，不論在大乘或者小乘法中，都是 佛陀所禁止的，因為捨壽後將會淪墮到三惡道當中長劫受苦。但是宗喀巴不但自己修，也教人要修，甚至規定學密的人都要修，而且要求信徒要年年、月月、日日不斷地每天八個時，也就是每天十六個小時都要努力修，除了睡眠還有其他大小便以外，所有時間都要精進修；而且要在佛像前修，並且還要與九個女人一起合修，還要挑選十二歲到二十歲的年輕少女來共修，公然說這樣子年年、月月、日日努力合修輪座雜交這樣的雙身法可以成為報身佛。這真的是誤導眾生去造三惡道的業果，這樣的邪淫雙身修法，根本跟二乘菩提的實證完全沒有關係，更不要說是實證佛菩提的見道智慧；而西藏密教所有的喇嘛們卻都信受不疑。由此可以知道西藏密教的喇嘛們跟弟子們，就是具足異熟果愚跟真實義愚的大愚人。

要求西藏密教弟子們每天十六個小時跟異性弟子精修男女雙身法，是宗喀巴親自在《密宗道次第廣論》中所主張的。宗喀巴本身又暗示他已經受了聲聞戒還有菩薩戒，但他在這一生當中卻常常犯了這種邪淫重罪，已經很明顯的是地獄罪，這就是典型的異熟果愚。而另外日常法師因為受到中華文化道德標準的熏陶，知道不邪淫是做人的基本標準，不做此種畜生業，所以還不至於公開主張實修雙身法；但是他把營利而與民間商店競爭的事業當作佛法來實修，以出家人的身分開店利用義工來營商，已經嚴重違背了 佛陀所制定的聲聞戒；日常法師並且將營商所賺得的錢財，大部分供養了廣傳雙身法的達賴喇嘛，又違背了菩薩戒，這是很明顯的惡趣業，也是典型的異熟果愚。

今天時間已經到了，謝謝各位的收看。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第76集 六識論者的無明

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

觀迎繼續收看正覺教團電視弘法節目，今天繼續講「常見外道法——廣論」。

首先我們來看《廣論》第181頁對無明的解說：【此中能治明者，謂正明了補特伽羅無我之義，此相違者，謂補特伽羅我執薩迦耶見。】（《菩提道次第廣論》卷7）補特伽羅就是有情，或者稱為眾生。宗喀巴這一段的意思是說：能對治無明的明，就是只要明瞭有情無我的義理，就是明；與這個義理相違的，就是有情我執薩迦耶見。

在佛法中稱薩迦耶見為我見或者是身見，真正的薩迦耶見的意思是說：把無我的五陰的全部或一部分當成是常住不壞的我。五陰就是色、受、想、行、識，是組成人類的五種法；陰是遮蓋的意思，因為五陰有功能可以很明顯地看見或體驗到它們的存在，所以眾生就被這五法給遮蓋住了，認為五陰就是他們真實生命的所依，而看不見生命的真實相貌；也就是不知道本來就具有一個無生無滅的如來藏，這個才是生命的真實相貌，而錯認了會生滅的五陰就是真實我或者是我所，而自己在五陰上面產生執著，導致不斷地在三界當中輪轉生死。因為這五種法會令眾生落入虛妄法中而自己卻都不知道，實相的智慧就被這五種法給遮蓋住了，所以就把這五種法稱為五陰。

然而，宗喀巴其實是完全不瞭解我見的內涵，而說出前面這樣的話。宗喀巴應成派中觀的這些人所說的人無我的義理，是在六識論的大前提下，說一切眾生的我完全是由眾緣假合而成，死了之後就是一切法空，這就是他們所說的人無我。然而 佛陀說阿羅漢入無餘涅槃的時候是要把五陰滅盡的，如果人死了以後是一切法空，那豈不就是斷滅了；如果說我們死了以後是斷滅，那麼我們學佛之後仍然是一場空，那我們幹嘛那麼辛苦來學佛，學佛要幹什麼呢？因此，宗喀巴這些人為了怕人家說他們是斷見外道，所以另外建立了一個意識常住的說法，主張人死了以後，意識是可以到未來世去的，認定意識是有情輪迴的主體，他們這樣的主張反而又變成了常見外道。

大部分的常見外道都是主張意識是常而不壞的，但是 佛陀說過「意法為緣生意識」，在《楞嚴經》裡面是這樣子說；而且在四部《阿含經》當中，對解脫道的開示也都是處處這樣子說，在《雜阿含經》裡面說：【諸所有意識，彼一切皆意、法因緣生故。】（《雜阿含經》卷9）意思是說，一切意識如果要生起，需要有意根、法塵為緣才能生起；然而每個人的意識不是只有一個嗎？為什麼說「諸所有意識」？佛陀為什麼要這樣子說呢？其實每一個眾生能思惟、能分別境界的心雖然都稱為意識，但是功能卻有差異。譬如說，還沒有證得禪定的時候，意識是沒有辦法緣在定境法塵上面，緣在定境法塵上面的意識跟散亂的意識心當然不同；還有，意識從總相來說雖然只有一個，但是卻剎那剎那變異，每一剎那的意識各不相同，因此 佛陀才說「諸所有意識」。佛陀這麼說主要是為了讓眾生瞭解不論什麼樣的意識，都是藉由意根跟法塵為緣而生起，是因緣所生法，是虛妄法、生滅法，不能到未來世去；這樣子眾生才不會把一念不生、離念靈知、禪定境界等等有種種變相的諸所有意識，當成常住不壞的心；眾生也才不會把證得禪定的意識境界，當成常住不壞的涅槃，而每天一味地打坐。禪宗的祖師說這樣的人就是在鬼窟裡打活計，永遠也不會悟得真正的禪。

因此，宗喀巴建立意識是常住不壞的說法，已經明顯違背了 佛陀的開示，而且落入了 佛陀所說的常見外道的見解當中。而宗喀巴建立意識是常住法，無疑的就是否定阿賴耶識的存在；而否定阿賴耶識的人就是真正的無因論者，因為阿賴耶識是一切法出生的因，無因論者所說的人無我就是戲論。因為阿含諸經都是以有常住不滅的涅槃本際第八識來說人無我，只有真正證得本來無我的主體阿賴耶識，而能現前觀察這個本來自性清淨涅槃的第八識心，而能生起般若中道的智慧，才是大乘法中的明；如果只是能確實觀察意根跟法塵為緣才能生出意識的人，他只是小乘法當中的明。宗喀巴既然主張意識常住不滅，不知道意識是因緣所生法，是生滅法，顯然仍然是具足無明，我見俱在，不與斷我見的明相應。宗喀巴又否定本識阿賴耶識，違背四阿含解脫道所說的「依本識出生名色，六入處具足以後才能有意根觸法塵而生意識」的這樣的正理，所以說他是具足無明的凡夫，不與解脫道的明相應。宗喀巴連聲聞解脫道最基本斷我見的明都不能相應，更深妙的大乘般若智慧的明，當然更無法相應，何況是諸佛的一切種智？

我們接下來看《緣起經》卷1怎麼來說無明：【云何名為緣起差別？謂無明緣行者，云何無明？謂於前際無知，於後際無知，於前後際無知；於內無知，於外無知，於內外無知；於業無知……】（《緣起經》）等等；最後佛說：【於因無知，於果無知，於因已生諸法無知；】（《緣起經》）乃至【於應修習無知，於不應修習無知；於下劣無知，於上妙無知；】（《緣起經》）等等；然後說：【如是於彼彼處如實無知，無見無現觀，愚癡無明黑闇，是謂無明。】（《緣起經》）《緣起經》所說的無明是先說：「於前際無知，後際無知，於前後際無知。」前際就是過去世，後際就是未來世，前後際就是現在世；也就是說，不知道過去世、現在世以及未來世的種種以及關聯，就是無明。然而無明的範圍不是只有如此，《緣起經》接下來說種種的無知都稱為無明。眾生都是被無明所籠罩，因此對於這裡經典所說：【如是於彼彼處如實無知，無見無現觀，愚癡、無明、黑闇，是謂無明。】這一段經文當中所說對於種種法處，都沒有辦法如實知，也沒有辦法發起如實正確的見解還有現前觀察，這樣子的愚癡、無明、黑闇，就叫作無明。眾生最大的無明，就是把會生滅的五陰錯認為真實不壞的我、我所；尤其是把識陰當中的意識錯認為真實我，而不知道涅槃的本際—第八識阿賴耶識—才是五陰的根源，在漫漫長夜中處於無明，修行一生卻唐捐其功，於是在三界中繼續輪轉生死。

就如同經中所說的，我們來看《雜阿含經》卷6：【諸比丘！令彼眾生無明所蓋，愛繫其首，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉，不知本際？】（《雜阿含經》卷6）這裡所說的本際，指的就是苦的本際，也就是第八識阿賴耶識，為什麼這麼說呢？因為眾生被無明所覆蓋，貪愛名色五陰，在三界當中輪轉生死，而有生老病死這八種苦；然而這八種苦都是由五陰而來，而五陰卻是來自入胎生身的識—也就是橫跨三世生死的主體—「第八識阿賴耶識」，因此說「苦的本際」指的就是阿賴耶識。如果不知道有本際阿賴耶識，就不知道出生的時候名色五陰到底是從哪裡來？死了又到哪裡去？對過去、現在、未來三世無知，對蘊處界無知，對六入無知，對四聖諦無知，對善惡無知，對有罪無罪無知種種，這就是三乘菩提解脫道中所說的無明。我們從《廣論》當中就可以證實宗喀巴對這些無知是具足的。

那麼接下來，我們要說不知道生死流轉的主體是阿賴耶識的人，就是沒有開悟的人；禪宗的開悟就是證得第八識阿賴耶識，第八識阿賴耶識又名如來藏。眾生執著意識是常住法、不生滅法，就是未斷我見、未證初果的凡夫。應成派中觀的六識論者就是沒有開悟，也沒有斷我見的凡夫，因為他們認為諸法是無自性生，認為無自性是諸法的體性；換句話說，他們認為無自性而能生出諸法，意識也可以這個樣子自己出生而常住不壞，而一切法出生以後也沒有自性，就這樣子互生，這就是他們所謂的「緣起有，自性空，沒有前際，也沒有後際」，但這樣子的主張就是道地的無因論。

接下來，我們要說的與七轉識相應的煩惱其實共有五種，也就是見一處住地煩惱、欲界愛住地煩惱、色界愛住地煩惱、有愛住地煩惱（也就是無色界愛），還有無明住地煩惱。第一種是見惑，第二、三、四種是思惑，這四種合稱為一念無明，是修小乘的阿羅漢所斷；一切的地上菩薩也都斷，但地上菩薩在入地之前勇發十無盡願，不取證無餘涅槃，因此故意留下一分思惑，繼續在三界當中受生來度化眾生。

最後一種也就是第五種，就是無始無明住地煩惱，這一種煩惱是不迴小向大的阿羅漢所不能斷除的，唯有菩薩隨佛修學才可以把它斷除，所以無明有一念無明跟無始無明。十二因緣法當中所說的無明是屬於一念無明，一念無明的煩惱種必須存在阿賴耶識當中，在意識、意根生起的時候，才能流注出來與意識、意根相應，而成為行支生起的緣，導致造作有漏之行而有下一世名色的出生跟滅壞；因此，想要不再在三界當中輪轉生死，就是要滅除一念無明。如果阿賴耶識當中的一念無明種子被滅除了，阿賴耶識就改名為異熟識。滅除一念無明的阿羅漢，如果不迴小向大，他死了以後就會入無餘涅槃。然而八地以上的菩薩，雖然在入八地之前，把故意留下的最後一分的思惑給滅除了；但因為佛來教授他「引發如來無量妙智三昧」，因此他可以不入無餘涅槃，繼續留在三界當中受生，度化眾生到成佛。

從上面所說的道理，就知道如果沒有依阿賴耶識而有無明，那麼無明就變成是無因而起的無明，這就是宗喀巴所說的無明。因為宗喀巴否認有阿賴耶識，認為無明是自行存在的，不是依於有情的本際心阿賴耶識而存在；如果真是這個樣子，那麼無明業種將會亂起、亂滅、還有亂現，這樣子造作惡業的人可能會得到善報，那麼行善的人也可能得到惡報，你造的業可能由別人來承擔，佛說這樣子的見解就叫作惡見。

因此，宗喀巴這樣子的主張是不能符合因果律的，也違背了 佛陀至教量以及法界的現量，所以說宗喀巴具足無明。如果像宗喀巴所說無明是緣起法，而無明有緣起卻沒有阿賴耶識為根本因，那麼無明應該就會另有出生的因緣；而出生無明的緣，也必定有另外的因緣來出生，那麼能出生這個緣的緣，又必定另外有其他的緣，這樣子輾轉追溯它的所緣，將會永遠沒有窮盡；也就是主張無明是緣起法，卻不是依阿賴耶識而有，就會有無窮盡緣起的過失。這樣子尚且不知道無明的起處，又怎麼能夠斷無明呢？這就是六識論的應成派中觀主張沒有阿賴耶識的過失；然而在正法中，無明種子是執藏在每個眾生各個本具的阿賴耶識心體當中，就不會有前面所說的這樣的無窮盡的過失。而法界當中的真實相也正是這個樣子，一切法出生的根源都只能追溯到本際阿賴耶識為止，過去就沒有任何一法。因此 佛在《雜阿含經》卷12開示十因緣法的時候說：【我作是思惟時，齊識而還，不能過彼。】（《雜阿含經》卷12）經中講的十因緣法的第一支，就是第八識阿賴耶識。

那麼今天因為時間已經到了，我們就講到這裡，謝謝各位的收看。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第75集《廣論》自設之三昧耶戒（二）

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團電視弘法節目：三乘菩提之「常見外道法——廣論」，這集我們繼續來談：《廣論》自設之三昧耶戒，希望與您結下良善殊勝的法緣。

上一集談到與上師合修的明妃，下場命運又是如何呢？由於明妃也同樣必須遵從三昧耶戒，不得吐露雙身修法的祕密，因此我們往往更不容易得知，但是也有勇敢記載披露於書中的。又譬如另一位蘇格蘭哲學家坎貝爾，她曾經是卡盧仁波切的隨身翻譯，有一天卡盧仁波切要求坎貝爾作他的明妃，並且得發下三昧耶毒誓，如果她違背祕密誓言，她就會遭遇災難，瘋狂而死並下千年地獄。卡盧仁波切還恐嚇坎貝爾說，他上輩子曾經將一個洩密的明妃，用咒術讓她生病最後死去。

據坎貝爾說：「喇嘛們用利誘、欺騙、恐嚇的手法來操控明妃，的確是相當有效的。首先利誘明妃，讓明妃相信上師是神聖不凡的，成為明妃將會為自己帶來好運，並且受到信眾的崇拜與得到物質的享受。其次，欺騙明妃，讓明妃誤以為上師只與特別神聖的她雙修，其實同時可能與多位明妃合修，最後始亂而終棄，並且還要明妃發下三昧耶毒誓，恐嚇明妃不得洩密，否則不得好死。」坎貝爾敘述：她從剛開始甘心服從，到精神受到嚴重的驚嚇，最後她完全和外界失去了聯繫，而成為大喇嘛們的性奴隸。坎貝爾在一次英國知名報社採訪中，述說離開卡盧仁波切後，才醒悟到原來當時所被侵犯與被利用的程度，早已構成性剝削與糟蹋。她整整花了十八年的時間才平復創傷，勇敢地出版《空行母》，將她個人活生生的經歷與觀察到的事實揭發出來，並且質疑所謂上師這個觀念，是否根本就已經有問題？整個密宗思想是否根本就是個大妄想？而密宗無上瑜伽的男女雙修，與一般男女作愛是否真的有差別？

實際上，坎貝爾針對密宗的這些理性質疑都是非常正確的。所謂上師這個觀念，正像一個強大的魔咒，緊箍著弟子們不敢進一步質疑探究。密宗的法教，使得他們原有的理性思考判斷力，在完全信受上師、在不得違犯三昧耶戒的魔咒緊箍下，完全喪失作用而無法明了密宗真正的底細。整個密宗的核心要義就是一場大妄想，整個密宗喇嘛教都躲藏在自行施設虛假妄想的觀想假相境界裡，而自以為可以究竟證得樂空雙運即身成佛境界。而這個密宗無上瑜伽的男女雙修，確實也只是世間男女床笫作愛淫樂之法，頂多套用一點佛法名相，加上自身妄想錯解的境界，來作為裝飾掩護，而自推超勝於三乘菩提佛法。

他們宣稱在男女交合境界中，領受這個淫樂的體性空無形色，所以稱為空性；於這個男女交合身觸淫樂中的覺知心，也不是物質色法，所以也是空性。而這個淫樂的觸覺快樂，以及受這個淫樂快樂的覺知心，其實並非二個，是同一個覺知心所成就者，所以稱為樂空不二。這樣以性高潮之一心不亂、不洩精液，稱為證得空性。以男女淫行當作是禪定的正修行，與 佛所說外道以及菩薩修證的四禪八定相違，也與 佛所說的解脫道相違，更與 佛所說的佛菩提道，完全牴觸、背道而馳，本質正是印度性力派外道所說世間淫樂之法，與一般男女作愛無有差別，只是多了一些佛法名相大妄想，以及練氣閉精不洩罷了，完全不能使人解脫與成佛。

而這些喇嘛上師是絕對不可能放棄尋找明妃，以及和明妃合修的機會，因為宗喀巴祖師說，不應捨離明妃，稱為「明禁行」。宗喀巴說：【此中授三禁行，授明妃禁行者，謂第四灌頂後，將明妃手置弟子手，以自左手執彼二手，以右手持金剛置弟子頂。教云：「諸佛為此證，我將伊授汝。」謂以諸佛作證。「非他法成佛，此能淨三趣，是故汝與伊，終不應捨離。此是一切佛。無上明禁行，若愚者違越，不得上悉地。」授與明妃禁行。】（《密宗道次第廣論》卷14）授明妃禁行的意思，是第四灌頂後，上師將明妃女人交付給弟子說：諸佛作證，我將她授與你，沒有任何其他法可以成佛，只有男女樂空雙運雙身修可以使人即身成佛，而且可以淨化惡業，免於下墮三惡趣，因此永遠不應捨離女人。這是一切諸佛無上明禁行，若有愚人捨離男女雙身法，永遠得不到大成就。又說：【禁行之義，謂為得一切如來悉地，故決定應作。】（《密宗道次第廣論》卷14）禁行對密宗的定義是：為了成佛必須一定要作的，便是持續不斷與明妃行雙身修法，若是捨離明妃，也是違犯三昧耶戒。

宗喀巴又說：【八時一日或一月，年劫千劫受此智。】（《密宗道次第廣論》卷14）其中的樂空雙運妙智出生以後，必須持此男女淫樂長時間領受，如是一次要八時，這樣經過日月年劫，如是至於千劫，都要日日八時。又說：【此灌頂之三昧耶者，如答日迦跋云：「汝可殺有情，受用他人女，不與汝可取，一切說妄語」。】（《密宗道次第廣論》卷14）可見無上瑜伽四灌頂，自始至終都是環繞著男女雙身法打轉，而有各各灌頂所對應的三昧耶戒，甚至針對第四灌頂「汝可殺有情，受用他人女，不與汝可取，一切說妄語」，所立下的三昧耶戒更是告訴受灌者，為了要成佛、為了長時樂空雙運，領受不中斷的勝義第四喜——身觸淫樂境界，以便八時一日或一月，年、劫、千劫受此智，若一日捨離明妃未修雙身法就是犯戒。如果找不到明妃，就可以殺害其他的有情，受用其他人的女性親緣眷屬，如果對方不願意奉獻，不須要經過對方的同意，就可以強取豪奪，並且可以說種種的妄語來達到這個目的，這樣為達到目的不擇手段，反而是遵守了三昧耶戒，而沒有犯戒。

如果有人要為宗喀巴辯解說，此灌頂之三昧耶者，如答日迦跋云：「汝可殺有情，受用他人女，不與汝可取，一切說妄語。」是指不可殺有情；「受用他人女，不與汝可取，一切說妄語」，這句話就如同菩薩戒中說「食肉戒」，是禁止食肉、不得食肉一樣的道理，所以不要誣衊密宗的三昧耶戒。這完全是強詞奪理，因為明明論中說「汝可殺有情」，如何可以辯解成「不可殺有情」，而後文一字不改呢？這是完全不瞭解宗喀巴背後想法，不知密宗底細的人而有的推託之詞。其實只要順著前面四灌頂與三昧耶戒的理路來看，就可以瞭解宗喀巴二部《廣論》的邏輯。只要受了灌頂，就得遵守三昧耶戒，就必須修男女雙身修法，明妃絕不可捨棄，如果沒有明妃，為了修練成佛則「汝可殺有情，受用他人女，不與汝可取，一切說妄語」，這樣才沒有違犯三昧耶戒。宗喀巴所說這種嚴重違犯 世尊聖教殺、盜、淫、妄四根本重戒的大惡業，卻正是密宗引以為自豪的翻轉法則；認為如果對一條戒律反其道而行，反而是大徹大悟的遵守了密宗的三昧耶戒。因此一般的行者必須遵守色戒，不得邪淫亂倫；但是一個高僧，卻是可以反其道而行，達到最高境界。

譬如達賴十四說：【以一個瑜伽行者來說的話，他的定力要強到什麼程度才可以修此法呢？他必須以定力看蘋果樹，能使樹上的蘋果掉下來，又能夠再以定力使蘋果回到原來的樹枝上，也就是說，他必須要能夠有自在控制的能力，才可修雙身法。如果你只是剛好幸運的看到蘋果掉下來，但卻無法再使它回到原來的樹枝上的話，那就不可以再依靠雙身法了！佛父依佛母，佛母依佛父，這是要有特殊的能力，要有這些基礎之後，才有辦法把煩惱轉為菩提道用，才有辦法行菩薩道、行菩薩行啊！除此之外，則是墮落三惡道的因，這在密裡面講的非常清楚。】（達賴喇嘛和中國佛教訪問團之問答 紀錄/理成）目前為止我們並沒有見到達賴十四以及哪一位密宗行者，可以讓蘋果掉下再接回到蘋果樹枝上的這種能力，我們倒很樂於見到達賴十四法王親身表演一番，但如果連達賴法王都作不到，那麼其他的密宗行者就更難作到了。然而就算真的有人能這樣作，無論是以外道定力展現神通力，等而下之，或是以現代魔術障眼法來表演，但這都與佛法無關，還是沒有佛法智慧。更何況達賴十四以及密宗行者，連外道初禪定力都未證得，比外道證初禪者遠遠還不如；因為外道證初禪的人，早已遠離捨棄極為粗重的欲界男女欲，根本不需要再依靠欲界中最粗重的男女雙身法來修學。

如果有人要為密宗辯解說，「讓蘋果掉下再接回到蘋果樹枝上的這股能力，是要證得空性智慧的人才作得到，所以智慧低，沒有證悟空性的人，不要去說證悟空性者的言行違背戒律之類的話，否則就如同小學生以加減法去判斷大學教授所教微積分的錯誤一般。已經證悟空性，能夠盯著蘋果上下樹的成就者，只會為了成佛度化眾生而修行，絕不會追求感官的快樂」。然而，密宗這種借助男女雙修來達到證悟空性，乃至即身成佛的修行方法並非佛法，因為他們所謂證悟空性的智慧，是意識生滅境界；他們所說的即身成佛境界，是淫樂觸遍身的色陰境界；所說樂空雙運即身成佛境界，不脫五陰我見、我執、我所執，根本是印度性力派外道邪淫之法。就如同小學生自稱所學加減法是大學微積分一般，完全不懂佛法實證的道理。

凡 世尊聖教所說，不外解脫道及佛菩提道，而解脫道函蓋於佛菩提道中，解脫道的修證要依斷我見及我執而證得。所謂「我見」就是以見聞覺知心為常不壞我，堅認意識心由往世轉生而來，死後能去至後世，錯誤執著意識心作為輪迴的主體識，稱為我見。這樣的我見，就是宗喀巴所主張的「意識為一切染淨法根本」，就是宗喀巴所主張於男女雙修，長時間保持於淫樂之覺受中，而生起「淫樂之覺受是空性」及「樂受中之覺知心是空性」；維持此二「空性見」不壞後，隨即生起「覺知心與空性不二、淫樂與空性不二」，安住「樂空不二」之境界中，而繼續保持性高潮於極長的時間。這樣住在第四喜之樂空雙運境界中，就是樂空不二、樂空雙運之正修；能這樣安住於性高潮第四喜，以及他們所謂「空性正見」中長時不退失，如果能繼續精進用功，令樂觸遍身、五輪具足大樂者，就稱為「成就正遍知覺」，已成究竟佛道。密宗的「佛」以這樣性高潮，第四喜樂觸遍身的樂作為果報，自稱所證的「佛果」是「報身佛、法身佛」，有這樣大樂果報的緣故。這就是密宗一切宗派共有的無上瑜伽即身成佛法門。

密宗以及喇嘛、活佛、仁波切等，將常見外道法套用佛學名詞而說是佛法，再將這樣的外道法高推為更勝於佛教顯教的法，稱作即身成佛之妙道；然而實際上完全違背佛法。斷我見後，還須要斷除我執，我執斷已，稱為三界一切人天應供之阿羅漢或辟支佛，這是解脫道的正修行。密宗上自宗喀巴下至今時一切上師法王，悉以行淫至性高潮之樂空靈知心，以及靜坐至一念不生之離念靈知心為佛地真如，全都墮入意識心中；又誤認淫樂空無形色、受樂之覺知心空無形色，就是佛法所說的空性，誤會般若經中 佛意，因此名為未斷我見凡夫，依此錯誤見解所弘之法都是常見外道法。又以性力派男女雙身法為中心思想，完全不是佛法。有智慧的人應當審慎詳細觀察思惟，然後知所取捨，不應依止上師，而應依止佛菩提道的正修，才是依止 世尊聖教，以親證第八識如來藏為首要，然後依所證如來藏，而親見現前領受如來藏的體性，因而發起般若慧的根本智及後得智，以實證第八識如來藏所以了知實相，以證第八識如來藏，故起後得智中之一切種智少分，名為道種智、名為初地菩薩，這樣才是佛菩提道的正修。

因此，宗喀巴主張金剛乘行者要持戒，其實是要持密宗雙身法的三昧耶戒，是要密宗行者受持三昧耶戒。如果有一天，沒有與異性合修雙身法就是犯戒，但是卻假裝在教導顯教出家人戒淫的戒法，讓眾生誤認為密宗是持戒清淨的佛教徒。現見密宗喇嘛、活佛以雙身法為究竟修法，根本就是違反邪淫戒，那是地獄業。而宗喀巴又說：毀戒者修咒難成，上中下地皆不能成就。那麼宗喀巴的說法豈不是前後矛盾嗎？那又何必強調要持顯教的戒律，直接持密宗自創的三昧耶戒就可以了，何必要朋比於顯教的戒律，而欺瞞佛教徒呢？因此援引顯教教義而加以曲解，其實乃是密宗一貫的伎倆，他們只是拿顯教的戒律當作掩護。事實上，密宗行者最後還是依照密教獨有的三昧耶戒來每日八個時辰修雙身法，以免違犯密宗的三昧耶戒，卻顯然違背顯教的戒律。

《瑜伽師地論》卷29說：【依惡說法毘奈耶品有戒禁取，由此取故，雖已發趣而行邪僻，由是不能生起聖道。】（《瑜伽師地論》卷29）宗喀巴等喇嘛上師和追隨者，他們的行為就是聖 彌勒菩薩在《瑜伽師地論》中所破斥的違正教者，他們乃是依戒禁取見所施設的三昧耶邪戒而修，是永遠不可能證得聖道！最後提醒大家：密宗喇嘛或代表人所說的持戒清淨，就是依三昧耶戒每天都與女信徒合修雙身法，大家可別被騙了，誤以為是佛教中說的持戒清淨。

《廣論》自設之三昧耶戒第二單元，為大家說明到這裡為止。

敬祝大家，身心康泰、學法無礙！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第74集《廣論》自設之三昧耶戒（一）

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團電視弘法節目：三乘菩提之「常見外道法——廣論」。我們今天要略談的題目是：《廣論》自設之三昧耶戒，希望與您結下良善殊勝的法緣。

宗喀巴往往自稱密宗非常重視戒律，持戒非常嚴謹，譬如宗喀巴在《廣論》提到：【曼殊室利根本續云：「念誦若毀戒，此無勝成就，中悉地亦無，又無下成就。」】（《菩提道次地廣論》卷7）宗喀巴說：「如果毀壞了戒律，念誦就不可能有殊勝的成就，就連中等以及最下等的成就也不會有。」因此，宗喀巴每每說密宗守戒如何的清淨，所以不可能大妄語、不可能邪淫等。然而，他們所說的守戒清淨，所守的戒到底是什麼呢？我們繼續再來瞭解。

宗喀巴又說：【故若不護三昧耶律而云修道，是極漂轉咒理之外。】（《菩提道次地廣論》卷24）這裡說想要修學密宗，就得要守護三昧耶戒，因此密宗所要守持的戒，主要是專指密宗所自設的三昧耶戒，而不是正統佛教中 佛所制定的菩薩戒、出家戒等。想要修學密宗，應當先瞭解密宗所說的三昧耶戒究竟是什麼？是否與 佛所說相符合？然後就可以明瞭宗喀巴以及密宗喇嘛上師所守的戒是否符合佛說。

世尊聖教中教示很多三昧，但並未曾說有三昧耶戒。「三昧」又稱三摩地，是正定的意思，是指在禪定修證或是三乘菩提實證的智慧上心得決定，例如四禪八定分成有覺有觀三昧、無覺有觀三昧、無覺無觀三昧；是在禪定修學中，隨著意識心有覺有觀乃至無覺無觀，於五塵境界中之不同而有不同四禪八定的禪定證量。二乘解脫道則有空、無相、無願三三昧，是依斷我見、我執而產生的解脫智慧。大乘法則有依實證本心如來藏的智慧而生起的念佛三昧、一行三昧、法性三昧、金剛三昧等無量無邊的三昧。至於密宗所說的三昧耶戒，是梵文samaya的音譯，是誓約的意思，是指密宗弟子與上師之間建立的誓約；當受了灌頂時，密宗弟子與上師就形成一種誓約關係，不得違犯彼此的承諾，就稱為三昧耶戒。

那麼，密宗所謂的灌頂又是什麼呢？灌頂梵文是Abhişeka（阿毗晒噶），是授權的意思；是指上師授權弟子可以修學密法的一種儀式，弟子必須從灌頂中來獲得上師授權修學密法，同時洗滌清淨障礙、領受上師的加持。密宗四大派：寧瑪、薩迦、格魯、噶舉的灌頂，有非常多種類修學的次第，而伴隨著這些不同的灌頂，就必須受持各種的三昧耶戒，從最基本的十四根本墮戒，到八支粗罪、五方佛清淨戒等，乃至微細百千萬條戒，都是從接受灌頂時，就必須遵從上師所傳密法而相對伴隨來的戒律，這些都屬於三昧耶戒的範圍。

密宗的灌頂雖然有很多種，不過最終都是要和無上瑜伽的男女雙身修法聯結，因為男女雙身修的無上瑜伽，是密宗終極必須修學的最高目標，那麼無上瑜伽灌頂是什麼呢？無上瑜伽有四種灌頂，都與男女雙身修法有關，不過宗喀巴往往用很隱晦的字眼來表示，令人不易看穿。譬如：

第一個瓶灌頂。瓶灌頂有很多種，其中之一種，例如宗喀巴說：【如是第一瓶灌頂者，如〈略續〉云：「初觸祥慧乳，即是瓶灌頂」】（《密宗道次地廣論》卷13）字面上的意思不好懂，說穿了第一種瓶灌頂就是觸摸真實明妃的乳房。

第二、密灌頂。宗喀巴說：【謂由師長與自十二至二十歲九明等至，俱種金剛注弟子口，依彼灌頂。】（《密宗道次地廣論》卷14）意思是說，師長與十二、十三、十四、十五、十六、十七、十八、十九歲、二十歲，一共九位明妃行淫達性高潮射精，由弟子在旁觀看，完事以後，將精液與女性淫液讓弟子吞食。

第三、智慧灌頂。宗喀巴說：【與一明合受妙歡喜。後者，隨與九明等至，即由彼彼所生妙喜。】（《密宗道次地廣論》卷14）意思就是說，上師教導弟子如何與明妃進行男女交合，達到等至性高潮第四喜妙樂階段，這個階段的明妃最多可以到達九位。

第四個、勝義灌頂。宗喀巴說：【由菩提心住摩尼中，不外漏注俱生歡喜，是謂世俗第四灌頂。】（《密宗道次地廣論》卷14）菩提心是指男性精液，摩尼是指男性龜頭；也就是說，精液止於龜頭不外洩，純粹處在領受第四俱生喜的性高潮中，稱為世俗諦第四灌頂。宗喀巴在後面接著又說：【「所說真實義與勝義第四灌頂，為無二智。所無之二，多次說為樂空。經云：『從彼無轉涅槃樂，俱生不變為第四。』此說不變之樂，名為第四。」】是指在領受淫觸的同時，具有觀察男女交合，樂空雙運、樂空不二的無二智，這種俱生不變之樂就是涅槃樂，就是勝義諦灌頂。

從這無上瑜伽四灌頂就可以明了密宗的法義錯謬不堪，前三種灌頂都是世俗男女邪亂淫欲之法，與三乘菩提佛法修證一點關係也無。一般世俗人開性派對，若是3P、4P已經夠淫亂了，密宗喇嘛們竟然可以進行到9P雜交輪座，還要吞食男女交合的淫液，簡直比世俗人更為荒淫，嚴重違反社會倫理道德，破壞社會良善風俗，並且違背正統佛法戒律。至於第四勝義灌頂更是荒謬，一點勝義都無。

世尊聖教中，勝義諦是指不生不滅第八識如來藏涅槃心，自性清淨寂滅，永遠離開六塵叢鬧紛擾境界，所以說涅槃樂是不變之樂。世尊早已破斥外道的五現見涅槃非佛法。第一種外道的現見涅槃，是落在五欲中的識陰六識自性，他們把五欲中的六識自性當作是常住法，這就是外道五種現見涅槃中的第一種。譬如《阿含》中說，有外道在五欲中自恣，就是說他覺得自己在五欲中得自在，能自在地控制五欲中的自己隨意享樂，而不敗壞所享受的五欲境界，認為能於五欲中自在的這個覺知心就是涅槃心。

在《阿含經》結集完成過了很長一段時間，密宗喇嘛教滲入佛門之中，教導弟子修習男女雙身法，說在雙身法中樂空雙運時的覺知心就是涅槃心，於是他們提出輪涅不二的主張，說輪迴中領受五欲樂的覺知心與不生不滅的涅槃心是同一個心，他們主張樂空不二，說他們正在男女交媾、樂空雙運的時候，這個第四喜的快樂是俱生喜，就是涅槃之樂，而這個領受快樂的覺知心又是空無形相的，所以這個覺知心就是空性，這樣樂空雙運不斷時，就是涅槃中的快樂境界；說這樣住在樂空雙運境界中就是輪涅不二，就是現前證得涅槃。所以他們也說這個淫樂與涅槃不二，生死與涅槃不二，這正是外道的現見涅槃之一。這個為什麼是外道的現見涅槃？因為阿含已經說得詳細清楚了，凡是於五欲中自恣以為涅槃，就是外道現見涅槃中的第一種。並不是大乘法中才這麼破斥哦，而是在四阿含諸經所說的聲聞解脫道裡面就這麼破斥了；在南傳阿含的《尼柯耶》裡面也是如此破斥的。這就是錯誤地認為五欲中的覺知心常住，把六識心的生滅境界當作是現前看見的涅槃。

第二種的外道現見涅槃，就是以初禪境界中的覺知心作為涅槃心，這就是第二種的外道現見涅槃。因為他現前看見自己住於初禪的境界中，享受身心之樂，以為這就是涅槃的境界，他想要在捨報的時候，以這一種初禪中的境界永遠安住下去，稱為現前看見涅槃，這也是外道的現見涅槃，這也是意識境界，這是第二種外道現見涅槃。意識的境界只有一世住，也就是只能存在一世，那麼他所證的境界，當然不是宇宙的實相心。

第三種外道的現見涅槃，是二禪中的意識。這種外道把住於二禪境界中的覺知心認定是涅槃心，然後以為他已經現前看見涅槃了，這仍然不是第八識如來藏涅槃心境界，因為這仍然是意識所住的境界，還是生滅境界。

第四種外道的現見涅槃，是住於三禪境界中，認為住於三禪中的覺知心是涅槃心，以為三禪的境界就是涅槃境界。也就是說，第一種外道現見涅槃是欲界中的覺知心，住在欲界六塵中享受五欲、或是欲界中的覺知心，但他自以為不動念不享受五欲，清清楚楚、明明白白。第二種外道現見涅槃是住在初禪中，第三種外道現見涅槃是住於二禪中，第四種外道現見涅槃是住於三禪中。這二禪與三禪中，不論等持、等至位，其實都還是意識境界，雖然有一心喜樂的功德了，但仍然是意識境界，不是第八識如來藏不生不滅涅槃心境界。

第五種外道的現見涅槃，是住於第四禪境界中，以為第四禪的那個覺知心呼吸斷了，心跳也斷了，而完全沒有念頭生起了，他認為這樣子棄捨了一切法的清淨心就是涅槃境界，但這仍然是意識境界。因為第四禪依舊是意識的所住境界，既然是意識的所住境界，必定被一世的時間與空間所限制，不能去至未來世。

這五種的外道現見涅槃境界都是意識生滅境界，而宗喀巴正是 世尊所破斥最粗淺的第一種外道現見涅槃，認為當意識心領受男女交合，處在不洩精、性高潮淫樂中，觀察此第四喜淫樂空無形色，意識心自身空無形色而一念不生，所以是空性；兩者同時運行就成就了樂空不二，就是樂空雙運，就是證得俱生不變之涅槃樂了。其實這些都是意識生滅境界，不離六塵叢鬧境界，不離男女二根色陰境界，不離男女淫樂觸中之受陰、想陰、行陰、識陰境界，具足五陰六塵之我見、我執以及我所執的境界，根本不是不生不滅第八識如來藏涅槃心，本來自性清淨寂滅，永離六塵叢鬧的涅槃不變之樂。而一旦受了這些灌頂，就同時接受了三昧耶戒，這些三昧耶戒的首要是金剛乘十四根本墮戒的第一條：「違依止敬謗辱師。」不得對金剛上師身語意不敬，心存邪見。十四根本墮戒的第一條是最優先必須遵從的，第一條大於第二條，第二條大於第三條，以此類推。

最首要的便是第一根本墮戒，必須對上師信心不退，得把上師當作佛陀來看待，禮敬供養，不論上師有任何不合常理的對待與教法，或聽到別人批評上師以及密法的話，都不能有任何的懷疑後悔，甚至信心動搖，必須全心全意地相信上師所說所作一切，都是為了幫助自己解脫與即身成佛。換句話說，密宗的三昧耶戒，是以上師為首來約束弟子，而不是以 世尊聖教為準。世尊聖教只教導弟子三歸依，但密宗偏偏卻自行創造四歸依，以上師為首，上師所說高於佛說，上師說了算，上師怎麼說法弟子都不能有半點質疑，若是有所質疑認為不對，就是違背三昧耶戒；也不能把所修雙身法的內涵洩漏出去，如果洩漏出去，就是毀破了三昧耶戒；或是上師找你修雙身法你也不得抗命。譬如宗喀巴說：【次由奉師教門安立三昧耶者，教云：「從今時起，我即是汝之金剛手，我教作此汝應即作，汝不應毀訾我，令汝未捨苦惱死墮地獄。」】（《密宗道次地廣論》卷12）意謂從受三昧耶戒今時起，上師即是你所應依止之金剛手菩薩，上師教你怎麼作，你就得怎麼作，你不能毀謗上師，否則就是毀壞三昧耶戒，死墮地獄。

對於宗喀巴種種暗語隱晦的說明，我們看密宗所謂大修行者陳健民怎麼解釋。他說：「金剛乘十四根本墮戒。……為什麼十四戒在宗喀巴大師的書中不說，也不在密乘傳法時宣講呢？因為十四戒完全是和『空樂雙融』有關的，而它又必須提到雙運道之細節，因此它就被保密了。如果是一位博學的仁波切，他或許會另作詮釋，但是受戒者只受了戒條之名而不知其原義；比如第五條：『你不應遺失你的菩提心。』然而這並不代表大乘的普通菩提心說，它是有密義的；正確的說是：『你不應放下你的精液。』即使是大學者們，也很少開示這個密義。」（《佛教禪定》〈下冊〉，普賢王如來印經會出版，頁421-422）密宗不願雙身法輕易傳開，為了避免他人對密宗喇嘛上師以及弟子投以怪異眼光加以指責，於是故意施設三昧耶戒來制約弟子。

所以，過去喇嘛們到底整天整年在修練什麼，始終都披著一層神祕面紗，直到現代網路資訊發達，以及學界對於密宗的翻譯著作與研究著作逐漸增多，譬如 平實導師所著作的《狂密與真密》，這些喇嘛們不欲人知的祕密才被逐漸揭露出來。而與上師合修的明妃，也同樣必須遵守三昧耶戒，不得吐露雙身修法的祕密，因此這些明妃的下場命運又是如何？我們往往更不容易得知。但是難能可貴的，也有勇敢記載披露於書中的，譬如有兩位女性，一位是朱巴•基米爾，十四歲就被選為佛母（也就是明妃），她說當明妃不是一件容易的事，在格魯派大師宗喀巴的《道廣論》中，規定明妃要懂三十多種和合大定的動作，在每天漫長樂空雙運的日子中，她總是精疲力盡，哪懂得什麼樂空雙運即身成佛的道理？十六歲時生了一兒，十九歲時生了一女，之後就在生了第二胎那一年，她的上師朱巴金剛又找了一個十二歲的佛母來取代她的位置，前後共有八個佛母。她起初以為是無上的榮耀與無私的奉獻，到後來才認識到密教所謂的無上瑜伽，無非是虐待女性而已，並且上書奏請不丹國王廢除密宗玩弄女性的雙身修法。

最後提醒大家，密宗喇嘛或代表人所說的持戒清淨，就是依三昧耶戒每天都與女信徒合修雙身法，大家可別被騙了，誤以為是佛教中說的持戒清淨。《廣論》自設之三昧耶戒第一單元，今天為大家說明到這裡。

敬祝大家，身心康泰，學法無礙。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第73集廣論四聖諦十六行的錯謬（三）

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團電視弘法節目：三乘菩提之「常見外道法——廣論」。這一集我們繼續來談《廣論》四聖諦十六行的錯謬，希望與您結下良善殊勝的法緣。關於宗喀巴以及應成派中觀的諸多錯謬，在孫正德老師的著作《中觀金鑑》，有深入而精闢的評破，這裡也有部分引用，歡迎大家請閱廣傳。

上一集我們說到，宗喀巴所立的宗旨是：「無自性故苦蘊本來就盡，是永盡。」以五蘊的無自性生，解釋為苦蘊本來就盡了，稱為永盡，所以宗喀巴主張，只要認為五蘊無自性生，就是證得滅諦，就是證得涅槃了。他的理由是：如果滅盡五蘊，就沒有人能證得涅槃了，必須不滅盡五蘊，才能有人證得涅槃；也就是說，宗喀巴以五蘊無自性的無常空為清淨性，以這樣的清淨性當作就是滅諦、就是涅槃。因為他想像著五蘊無自性的緣故，就沒有一切種種苦等法性，認定這樣的無自性本身，就是苦蘊永盡了。

那麼為什麼宗喀巴要堅持五蘊無自性生是滅諦、是涅槃呢？因為他認為：不必滅盡五蘊，方能有人證涅槃，這樣才能以五蘊身來行雙身法；堅持雙身法中的淫樂觸覺是不生不滅的境界，才能將這種欲界最低層次的貪著境界，合理化為報身佛果，以此建立即身成佛的謬論。

但是如果五蘊無自性生，就是清淨性、就是涅槃，那麼父精母血、四大養分、業種等諸緣，各各也是無自性生，也應該都是清淨性，也應該都是涅槃，因為五蘊必須藉這些諸緣才有五蘊無自性的體性出生的緣故。換句話說，假使宗喀巴所說的蘊等無自性就是清淨性的涅槃，那麼涅槃就不應該是唯一絕待，那麼作為五蘊出生的藉緣，譬如意識、父精母血、四大養分、業種等，這些諸緣法中之每一分，都應該是涅槃。因為意識、父精母血、四大養分、業種等法，都是無自性生而清淨的自性，於是成為有多種乃至無量數的涅槃可證，違背了涅槃不生不滅、常不變異、一切法不和合，而且絕待的法界體性。而宗喀巴對這樣的過失，竟然全無所知。

然而五陰這一大苦蘊積集的原因，乃是對於五陰之我見與我所見的惡見所致；因為貪愛計著五陰之局部，譬如以意識細心為常住真我而加重我執，並以五陰取受五塵而認為實有，不斷長養無明。所以若要斷除苦蘊積集的因，首要之務是斷除緣於五陰實有不壞的我見，並以此斷五陰我見的智慧，進而斷除我執與我所執等貪愛，才是永盡苦蘊的正因。

如今宗喀巴建立蘊等無自性空為清淨性，以無常法之無自性空，建立為不空的清淨性，不離無自性空、無常空、斷滅空，並非 佛所說寂滅、清涼、清淨、真實的無餘涅槃，又恐懼五蘊等無自性空會墮入斷滅中，於是重新建立無自性的意識心為有自性的常住法，執著雙身法而落入意識身識我所的淫觸境界，轉而成為染著性的無常空，所以他所立的涅槃因，前後相違而不能成立。宗喀巴竊用很多佛法名相及語言，牽強附會恣意而說，將阿含中 世尊的聖教曲解，又攀緣 龍樹菩薩正論所說，牽強附會地說為與他相同。無論從解脫道，或從大乘佛菩提道來看，宗喀巴所說的四聖諦十六行的滅諦涅槃，完全錯謬！

首先就二乘聖者所證之涅槃來說，滅諦乃是指三界愛滅盡，不再出生五陰一大苦蘊，不再受後有之寂滅無生，所緣之證境，如 世尊於阿含所說「自覺涅槃、自知不受後有」，並非菩薩所證之本來寂滅無生，而是將滅止生，將五陰苦蘊滅除，而不再出生後世五陰。宗喀巴擅立意識細心為常住心，不知意識細心是五蘊之法，而五蘊法一向是因緣所生法，有生必有滅，因此宗喀巴所創無真實自性之滅諦、涅槃，將隨著五蘊之生而生，隨著五蘊之滅而滅。

其次，就大乘菩薩證得空性心如來藏，本來自性清淨涅槃來說，這個空性心如來藏的本來自性清淨涅槃，是本來無生之法，亦永不滅，故為不生不滅之法（不同於二乘涅槃是依三界法五陰滅盡而建立），乃是完全不依三界中的任何一法而建立，是本來無生故永不滅之法。

宗喀巴未能如實了知蘊處界之真實內容，又因具足這個不如實知蘊處界的無明，全憑想像來理解大乘法中以空性心如來藏阿賴耶識為法體之般若實相中道。由於無法實證空性心如來藏，於是接受應成派古時的中觀師佛護等人的錯誤說法，誤將以意識心為中心的離兩邊、不執著的心態與觀照，錯認為即是中道觀行境界，墮入常識性的凡夫所知中觀見解中，不知道必須依於萬法本源的第八識心才能證得萬法的實相，不知應依此般若實相中道心才能如實照見一切法都由此第八識心中出生，才能主張一切法無自性、一切法無生，導致口中空言一切法無生、一切法無自性，卻將被第八識出生而有生有滅、無自性的意識心，建立為無生無滅的萬法根本，自宗所說前後相違。

宗喀巴將藉眾緣而生、無有真實自體以及自性、墮於無常生滅的蘊處界法，妄想計著蘊處界生滅無常法（就是緣起性空）就是中道；他所說的緣起性空，實質上應當稱為緣生性空，因為他否定萬法之所緣起的根本因——如來藏阿賴耶識，不知緣起之所從來的緣故，將世俗法的緣起性空，攀附為大乘勝義空性。宗喀巴主張這個待緣出生，所以沒有自體的緣起性空觀念，以及建立的意識常住說，都正是 世尊所否定、破斥的。也不是五蘊等無自性就可以稱為佛菩提道中的無生以及空，唯有萬法根源、本來而有、常住不滅的第八識如來藏，才是 世尊所說的真實空、第一義空、勝義空。

宗喀巴應成派中觀師，自始至終都以五蘊等緣起性空的無自性空，取代萬法本源的第八識空性，是以世俗諦取代勝義諦，是以世俗識兼併勝義識，然後又為了成立左道邪法的雙身法樂空雙運意識境界，所以主張識蘊緣起性空以後，又回頭再將識蘊中的意識，分割一部分出來而建立為意識細心，主張這個意識細心為常住法，為萬法的本源，為因果的實行者，但是卻從來不曾證得這樣具有出生萬法的體性，為因果實行者的常住意識細心，也不曾見他教導過任何一人真實證得這樣的意識細心，更不曾像佛菩薩描述如來藏的種種自性一般，來描述自己所說能生萬法的意識細心具有何種自性。空言有一意識細心常住而無法證得，只能成為類似哲學推論一般的思想假說，永遠無法成為可以體驗的宗教實證。因此宗喀巴所主張的無自性、自性空，都不是 世尊所說本來無生之法，而他卻自以為解脫道所證智慧的根本，就是他所曲解的緣起無自性的空性。

宗喀巴所以否定緣於四聖諦十六行道可以證得解脫，是因為他先排除大乘佛菩提道，認為成佛之法只有二乘的解脫道；以二乘解脫道取代大乘佛菩提道，而修證解脫道之主要智慧，又是他所曲解後的一切法無自性生之空性，也就是以無常而空無作為空性，這樣就可以不需要斷除貪愛等煩惱，也不需要檢討是否已斷緣於五陰之我執與我所執，可以冠冕堂皇地打著大乘佛法的旗號，四處建立活佛身分，藉以追求男女二根兩兩交合之無上瑜伽、樂空雙運、四喜身觸等等樂受之意識境界。

然而當他們緣於身觸樂受時，必須藉意識覺知心我的見聞覺知功能，才能領受樂空雙運境界，於五陰身所觸的淫樂覺受同時，又只要再生起一念，此樂受貪與無貪，都是無自性空，故無所得；住於領受淫觸境界中，同時保持這個作意，就認為達到了他們所追求的樂空雙運最高修證境界，成為他們所謂即身成佛的報身佛境界。宗喀巴應成派中觀這種純粹墮於五陰無常生滅法中，貪愛結使特重之欲界法，又狂妄自大稱為已經超越顯教三乘菩提，宣稱可以即身成佛，其實並非佛法，乃是 世尊所說認取五陰為我、並增長我執之凡夫眾生的邪見。因此宗喀巴弘揚的雙身法樂空雙運，就是欲界男女淫觸貪愛。

譬如宗喀巴《密宗道次第廣論》中所說：【二合妙觸，引生大樂無分別心。】以及《菩提道次第廣論》後半部止與觀二章中，隱說的樂空雙運男女合修的追求遍身淫樂覺受的無上瑜伽，這些都是導致後世淪墮三惡道的不可愛行。這不可愛行正是四聖諦十六行道的行者應該觀行斷除的苦，而宗喀巴卻要求密宗喇嘛、活佛、仁波切等，必須日夜八時（一個時辰為二小時），也就是必須每天十六個小時，勤修這些雙身法不停止，全然背棄四聖諦十六行道。

譬如宗喀巴說：「蓮空金剛摩尼寶，蓮藏二合金剛趺，若時見心入摩尼，知彼安樂即為智，此是圓滿次第道，最勝師長共宣說。貪離貪中皆無得，剎那妙智於彼顯，八時一日或一月，年劫千劫受此智。」（《密宗道次第廣論》卷14）這裡宗喀巴盜用佛法中的清淨名詞來暗指男女二根，譬如蓮空，是女根內空無一物稱為蓮空；男根堅挺稱為金剛，勃起時前端泛光稱為摩尼寶珠；蓮藏二合，是男女二根交合；圓滿次第佛道，是成佛之道的次第已圓滿。因此宗喀巴這段論文的意思是說，女根與男根是金剛乘之寶物，男女二根交合而進入喜樂，若看見菩提心精液運至摩尼，而能忍住閉精，覺知受樂而不洩精，就是金剛乘即身成佛樂空雙運的智慧，這是圓滿佛道的次第法門；這種法門是證得最殊勝即身成佛境界的師長們所共同宣說。淫樂之貪與忍住不射精之貪，此俱生大樂之覺受，其實並無物質之法可得；但在男女二根和合剎那間，生起顯現的妙智慧，密宗行者應當至少每日八個時辰，或全天，或全月，或整年，或整劫，或千劫中，不斷地在第四喜之男女二根交合中，覺受這個樂空雙運的智慧。

從這一段宗喀巴的說法，就知道密宗假借佛菩薩經論中的名相，恣意套用在繼承自印度性力派外道法上，藉以掩護密宗男女合修的外道法本質。就算宗喀巴號稱男女淫行之時可以一念不生、專心受樂，也能同時觀察樂覺空無形色，其實他們只是專心在領受淫樂，並且時時加上動作來保持最大的淫樂覺受，這其實是加強淫樂的貪著，落在有漏有取的貪淫受陰與行陰之中，由識陰來領受，藉色陰成就淫樂覺受，藉想陰觀察而發動色陰動作來加強淫觸，具足了凡夫異生的五取蘊。

密宗無上瑜伽男女合修的雙身法，以五蘊我見、我執、我所執為真實法，這樣的修行都是不安隱行，落在三苦之中。三乘行者正修行四聖諦十六行道，必定現觀五蘊諸行皆是結縛、不可愛、不安隱，不離三苦故，更復現觀五蘊諸行，都是因緣所生法，最後終皆壞滅，皆是空無有我而無真實可得。但是宗喀巴等密宗喇嘛們，卻是要將這種不離後世苦行的樂空雙運下墮法，於「正灌頂時受須臾頃，正修習時長時領受經八時等」，口說離苦得樂，所行卻是導致未來無量世的三惡道大苦。

宗喀巴否定如來藏實相心，而以意識為常住心，在第四喜男女交合中，假如他所證得的空性是常住法，在證得空性以後，已了知空性心的所在及體性，應該隨時隨地能現觀空性心的運作，就可以遠離性伴侶，也不需要再找異性雙修，不必再受雙身法繫縛；如果所證得的空性不是常住法，只在第四喜俱生大樂時出現，那麼這個空性就不是常住法了。從宗喀巴勸人要每日、月、年、劫、千劫中勤修雙身法得知，宗喀巴以及喇嘛們所證的空性是無常法，證得樂空雙運後，害怕易失難得，因此要千劫中，每日八時勤修雙身法。所以密宗樂空雙運雙身法並非佛法，只是假借佛教名義，行性力派男女交合之實，不是常住法，在五無心位：熟睡、悶絕、無想定、滅盡定、正死位，俱生大樂就會滅失，死後就滅失不現，來世必須從頭學起。因此經年累劫，在雙身法精勤精進，終究還是不能將無常法轉變為常住法，永遠不能獲得常樂我淨的佛地功德。

三乘行者都能現觀意識在內的五蘊諸行，都是緣生無自性法，都將歸於壞滅，所以無常；無常之法非可樂、不安隱，所以五蘊諸行是苦；五蘊諸行無常、苦，不是真實的存在，所以是空；五蘊我隨著色身和識陰組合施設而有，所以五蘊諸行無我。而密宗喇嘛們要藉吃肉吸收動物性荷爾蒙來增加性能力，乃至要靠服用壯陽藥物來幫助實行雙身法，最後老了仍然無法實行雙身法，不知色身乃至諸蘊，都是無常不自在性，宗喀巴居然誇言謊稱，得要「八時一日或一月，年、劫、千劫受此智」，這是自欺欺人的謊言，連苦聖諦四行基本內涵都無法現觀，又如何能夠如實了知苦集滅道聖諦十六行呢？可見宗喀巴兩種《廣論》所說，都是假冒佛教名義，而本質卻是印度性力派外道。勸請目前投入修學，以及將要修學宗喀巴《廣論》的學人，請您冷靜思考，應該遠離廣論團體的邪知見與邪教導，以免與密宗喇嘛們成就共業，而導致無量世淪墮三趣之苦報苦受；應當要依止三乘菩提正理修行，才是正途！

最後提醒大家，密宗喇嘛或代表人所說的持戒清淨，就是依三昧耶戒——每天都與女信徒合修雙身法，大家別被騙了，誤以為是佛教中說的持戒清淨。《廣論》四聖諦十六行的錯謬，第三單元，今天為大家說明到這裡。

敬祝大家：身心康泰、福慧增長、早證菩提。

阿彌陀佛！

http://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a/a15/3363-a15_073

三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第72集廣論四聖諦十六行的錯謬（二）

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團電視弘法節目，三乘菩提之「常見外道法——廣論」。這一集我們繼續來探討「《廣論》四聖諦十六行的錯謬」，希望與您結下良善殊勝的法緣。關於宗喀巴以及應成派中觀的諸多錯謬處，在孫正德老師的著作《中觀金鑑》有深入而精闢的評破，這裡也有部分引用，歡迎大家請閱廣傳。

上一集說到宗喀巴在《入中論善顯密意疏》自創見解說：【見受者及受都無自性，如是修習，方能斷愛。】（《入中論善顯密意疏》卷2）主張只有以細意識來觀見受者及受都無自性，以這樣的見解來修道才能斷除三界愛，否則就不能證涅槃、得解脫。這裡我們分受、受者與見受者三個層面來說明。第一、先談受：一切的受，包括苦受、樂受、不苦不樂受都是因緣和合而有，不離苦苦性、壞苦性、行苦性；又是無常變異性、不自在性，因此所有的受皆無自性，非我與我所；這是修學三乘菩提四聖諦十六行道的行者都可以觀察體驗到的，卻不是極力追求男女合修第四喜淫觸受的宗喀巴以及應成派諸師可以觀察到的。第二、受者：這個能領受一切受的受者，是哪個心呢？正是意識心。這個能夠領受苦受、樂受、不苦不樂受的意識心，是根塵觸所生法，時而有瞋、時而有貪、時而有慢，無常變異不自在，故意識心受者無有自體性，是生滅變異的心，非我與我所；這是修學三乘菩提四聖諦十六行道的行者都可以實際觀察體驗到的，卻不是主張意識心為常住心的宗喀巴以及應成派諸師可以觀察到的。第三、見受者：這個能觀見正在領受苦受、樂受、不苦不樂受的受者又是什麼心呢？也還是意識心。因為意識心具有證自證分的功能，能夠反觀意識心我正在領受苦受、樂受、不苦不樂受，所以這個能觀見到正在領受苦受、樂受、不苦不樂受的受者心，還是意識心，是生滅變異無自體性心；並且緣於無常、苦、空、無我之五陰才能存在，不是常住不生不滅心；這是修學三乘菩提四聖諦十六道的行者都可以實際觀察體驗到的，卻更加不是主張意識心為常住心的宗喀巴以及應成派諸師可以觀察到的。

宗喀巴不懂佛法故高聲主張：只有緣於觀見受者及受都無自性，以此見解修道才能夠斷除三界愛，否則就不能證涅槃、得解脫。但是他自己卻不能解脫於受與受者，同皆繫著於欲界最極粗重貪著之男女欲愛，極力追求男女合修時的第四喜淫觸，與自宗所倡「應當觀見受及受者都無自性」的宗旨大相違背，顯然宗喀巴未能證得初禪，未離欲界愛。因為即便是證初禪的外道行者，都已觀見受無自性，而遠離欲界男女淫觸之喜樂，只是不知受者與見受者的這個意識心是虛妄生滅心而未斷我見；而宗喀巴極力追求男女合修時的第四喜淫觸，不能捨棄男女雙身交合之喜樂受，主張男女合修時的第四喜俱生樂是俱生而有，但是既然有生就必有滅，顯然宗喀巴不知所有受都無自性；宗喀巴又主張一分意識有常住自性，主張淫樂中領受樂觸的離念靈知心常住而有自性；又再加以主張見受者的這個證自證分的細意識心常住而有自性，不能解脫於意識我見之繫縛，顯然同皆墮入自己所破斥的受者意識心以及見受者意識心中，也都落入受的自性中，自語相違。這樣空談能見受者與受無自性的人，竟然反過頭來否定 世尊四聖諦十六行道的正當性，以自邪見而非毀四聖諦十六行正法，是墮於見取見的惡見中而不自知，以他的見取見而非毀 世尊的四聖諦十六行法教。

如果能如實於四聖諦十六行觀察五陰之我見、我執、我所執，現前觀察勝解無一法不是無常變異性，就能真實了知五陰是一大苦蘊，了知愛著五陰之過失，就能斷除分別五陰為我的見解，能斷除緣於五陰所生的分別我見，就能以五陰無常、苦、空、無我之初分解脫智慧，了知我執與我所執的過失；如果能夠進而斷除部分我執與我所執的貪愛，就成為二果，稱薄地，又稱為斯陀含果。但是如果沒有具備這樣的知見與見地，將處於五陰稠林中的五陰身心，如外道一般以身遠離五塵之受用，縱使得以降伏欲界愛乃至色界愛，修證四禪乃至四空定，由於未斷我見的緣故，所以不能斷除無色界愛，捨報後生四空天，仍然是屬於有生而受後有，不能解脫於三界生死輪迴苦；未來在無色界中捨報以後，仍將下墮欲界之中。而宗喀巴以及應成派諸師都不能以身遠離五塵之受用乃至男女欲樂，不能降伏欲界愛乃至色界愛，不能修證四禪乃至四空定，也未曾斷我見，顯然比修學四禪八定的外道行者都更加不如了。

因為這種邪見的緣故，宗喀巴對於如實遵守 世尊教法修證解脫道者入無餘涅槃之法，就產生了具足五陰我見者必有而不能理解的疑惑，於是對 世尊所說「滅盡五蘊而入無餘涅槃」的聖教，提出了質疑。譬如宗喀巴質疑：【如《六十正理論疏》說：先引小乘經云：「若於此苦，無餘斷、決定斷、清淨、永盡、離欲、滅、靜、永沒。不生餘苦、不生、不起、此最寂靜、此最微妙。謂決定斷一切諸蘊、盡諸有、離貪欲、息滅、涅槃。」……若必釋為由修道力無餘斷者，則有所證涅槃時，已無能證之人。有能證人時，蘊未永盡，則無所證之涅槃。故彼不能解說經義。若如吾等所許，此言永盡非由對治而盡，乃本來盡故名盡，則於經義善能解釋。龍猛菩薩謂經中所說之永盡，即苦蘊寂滅之滅諦涅槃，與無自性生之滅諦義同。】（《入中論善顯密意疏》卷2）

宗喀巴的意思是說：「倘若必定要將阿含等經中所說解釋為『苦等是經由修道力斷盡而無餘』者，那麼『苦、一切諸蘊等斷盡無餘，若是所證之涅槃』時，就已經沒有能證涅槃之人，一切諸蘊都斷盡的緣故。若仍有能證之人時，諸蘊即未永盡，則不能成就涅槃，則無所證之涅槃。這樣就不能解說經中所說涅槃的義理了。倘若像我們應成派中觀所主張的：經中所說永盡之義，不是經由對治而盡，而是本來就盡了才叫作永盡。這樣就能夠善於解釋經中的義理了（這裡宗喀巴是認為不需要滅盡五蘊就有人可以證涅槃了）。龍猛（這裡指的是龍樹）菩薩說經中所說的永盡，就是苦蘊寂滅的滅諦涅槃，與五蘊無自性生的滅諦是同樣的意義。」

親證解脫的聖者，將 世尊於阿含聖教所說，依證量及聖教解釋為經由修道力永斷五陰苦蘊而解脫，斷盡三界諸有，將五陰之自我亦全部滅盡。但宗喀巴對這樣的解釋並不認同，他認為：證得解脫者，若死後將自己五陰全部滅盡以後，就成為無有能證涅槃之人，如何可以證涅槃呢？他否定了第八識涅槃心的存在以後，心中唯恐滅盡意識而墮入斷滅空中，因此就妄說這不是善於解釋 世尊所說阿含經文義理的人。因為宗喀巴否定第八識如來藏的實存，恐怕入涅槃時，滅盡識陰全部會成為斷滅空，所以無法斷除我見；我見未斷的緣故，所以必定會思惟著：如果將五陰中的覺知心意識自我也滅盡，那麼無有能證涅槃的人了，也無所證的涅槃，就將會成為斷滅空。

由於宗喀巴完全不知、不解、不證 世尊所傳授的二乘解脫道，不能理解聲聞人為何滅盡五陰就是證無餘涅槃；也不能理解 龍樹所說「菩薩涅槃心如來藏本來寂滅涅槃，不是經由對治而有」的真實義理；不能理解菩薩所證本來性淨涅槃的如來藏，是隨順因緣出生蘊處界萬法而無有自主性，是不與萬法為侶的涅槃本體。只是片面地將識蘊中的意識心增益其體性，以意識心緣起生滅之有為空、無常空，想像為具有不生不滅、本來自性清淨、本來涅槃寂靜的空性體性。所以宗喀巴主張：這樣不滅盡五蘊後有，只要能理解有一意識所攝的細意識我常住，不必實證這個細意識我；並且安立一切法無自性，而且是自性空，住於這樣的理解作意之中，就可以證得 龍樹菩薩所說「本來寂滅的滅諦涅槃」。

但是意識心是依附於五根而現行的不恆行心，沒有本來無生的自在性；又時時與六塵相應，永遠不離六塵，所以無寂滅性；不論意識的粗心、細心，都無法離開六塵以及恆內執我的意根而存在，完全沒有自在性與寂滅性。而宗喀巴不知這個事實真相，執著意識心為自在性與寂滅性的涅槃心；然後再以這樣的惡見，而不許他宗他派的正見存在，以鬥諍為業而批判正見者所弘揚的正理，正是標準的見取見。

菩薩實證空性心如來藏，在不斷思惑煩惱的情況下證得本來無餘涅槃中的本際——實證本來自性清淨涅槃，因此出世宣說如來藏心體真如性為「過一切煩惱境界，無垢、無汙、無染、清淨」；或以實相般若波羅蜜說「無有色受想行識想，亦無有色受想行識斷想；無有苦集滅道諦想，亦無有苦集滅道諦斷想；乃至無無明想，亦無無明盡想」。宗喀巴為了攀附大乘本來如是自性清淨涅槃的微妙甚深法義，錯誤解讀為：「不必斷除我見，有一分細意識本是常住而有自性的心，即是涅槃心。」錯認斷我見所應破的第六意識為常住法，而建立為菩薩所證本來性淨涅槃的如來藏心，虛妄不實地自抬自高為已經實證顯教菩薩所證勝妙之法以後，對於阿含諸經所記載「二乘聖者親隨世尊之教導，以修道力離欲斷三界愛，滅盡五陰苦蘊的積集，苦永盡無餘，被世尊授記自覺涅槃：我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有」的聖跡與聖教，誹謗為：「修道力不能將苦永斷無餘，一旦真實滅盡一切諸蘊，則無人證涅槃，就不能解釋阿含諸經中所說的自覺涅槃。」但是二乘聖者應行之修道行已行，對於五蘊已無所住、無所取、無所著，乃至於意識覺知心之自我亦復如是，樂於滅盡五陰自我全部，自知不受後有，已證滅盡而自知不再出生後世五蘊而實證無生，現世就能以尚未捨報之五蘊中的意識覺知心，自覺此等苦盡無餘之寂滅為涅槃。

雖然說我生已盡，然而實際上已於所說之「我」無所住、無所取、無所著。這樣無五陰之人，我見與人我執斷盡，自知捨壽滅盡自己以後，無有五蘊之人我證得涅槃而有所得，才是 世尊所授記的聲聞羅漢自覺涅槃者。但是二乘聖者捨報時，意識覺知心斷滅之前並未起念：我已解脫、我已證涅槃。因為就連含攝於五上分結的我慢，也就是最細的一分我執已斷，不於自我起作意的緣故，意識覺知心滅已，意根隨滅，中陰不再現起而不再受後有故，稱此二乘聖者入無餘涅槃；這樣入涅槃，實際上並無「人」入涅槃，此聖者的此世五蘊已滅，而未來世五蘊永不生的緣故。

宗喀巴不能了知二乘所證涅槃乃是五陰滅盡之法，二乘解脫道實際上乃是無人入無餘涅槃之法，蘊處界滅盡而不再有生死，這才是 世尊所說之二乘解脫道聖教法門。然而，這樣的無生是五陰斷滅後無生，並非本來無生；出生五陰的空性心如來藏阿賴耶識，從無始劫以來本來而有，一向不生不滅，才是本來無生之法。不論五陰滅盡或尚未滅盡，也不論聖人斷盡我執，或凡夫不斷我執，本識如來藏皆以其自性清淨涅槃體性而自住。不論二乘聖人五陰滅盡的無餘涅槃，或大乘菩薩不滅盡五陰而實證的本來自性清淨涅槃，都依第八識自住的本來自性清淨涅槃而立名：二乘聖者滅盡五蘊而入之無餘涅槃，雖沒有能證涅槃的五蘊存在，卻仍有本自寂滅的第八識如來藏獨存，所以說二乘涅槃乃是依第八識的清淨寂滅自性而立名。宗喀巴不了知二乘涅槃的真實法相，又否定了第八識的存在，恐懼斷盡五陰以後將落入斷滅空中，所以有以上所舉的邪見說法，不許親證賢聖如實解說 世尊所開示的二乘涅槃真實義理。

二乘聖者一向不證本來自性清淨寂滅的涅槃心，但完全信受 世尊所說有自己所不知不證的涅槃本際如來藏，於五蘊滅盡之後能獨存不滅，不會成為斷滅空；所以在捨報時不作意自我而滅了意識覺知心，意根隨之滅除而使中陰不再現起。但五蘊滅盡以後，獨存空性心如來藏自住於本來涅槃體性中，不再出生三界五陰，這是二乘聖者所不能了知的真實涅槃本際。

宗喀巴自稱所舉為 龍樹菩薩所說（然未標明龍樹菩薩所說出處與論名），依自身所宗的六識論邪見，隨自意而說。但是若是以「永盡就是苦蘊寂滅的滅諦涅槃」來說，龍樹菩薩已是初地菩薩，已證無生法忍，所說必定符合阿含諸經中 世尊所說二乘解脫道之聖教，也必定符合本來寂滅涅槃本際之如來藏為體的大乘聖教，絕對不是如宗喀巴所恣意解讀的涅槃：以五蘊無自性生解釋為苦蘊本來就盡了，稱為永盡。宗喀巴以五蘊無自性的無常空為清淨性，以這樣的「清淨性」作為四聖諦十六行之「滅、靜、妙、離」之滅諦涅槃，那可是大錯特錯了！錯誤在哪裡呢？時間的關係，下一集我們繼續再探討。

最後提醒大家：密宗喇嘛或代表人所說的持戒清淨，就是依三昧耶戒每天都與女信徒合修雙身法，大家可別被騙了，而誤以為是佛教中說的持戒清淨。

「《廣論》四聖諦十六行的錯謬」第二單元，今天為大家說明到這裡。

敬祝大家身心康泰，學法無礙！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第71集廣論四聖諦十六行的錯謬（一）

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團電視弘法節目，三乘菩提之「常見外道法——廣論」。這一集我們要略談的題目是「《廣論》四聖諦十六行的錯謬」，希望與您結下良善殊勝的法緣。關於宗喀巴以及應成派中觀的諸多錯謬，在孫正德老師的著作《中觀金鑑》有深入而精闢的評破，這裡也有部分引用，歡迎大家請閱廣傳。

四聖諦十六行，又可稱為四聖諦十六行道、四聖諦十六行觀、四聖諦十六行相觀、四聖諦十六行相等。由於觀察苦集滅道四聖諦時，一一諦又各別有四種差別之行相，共有十六種，所以稱為四聖諦十六行。

四聖諦十六行是三乘菩提非常重要的修學內容，一般說四聖諦十六行，大部分偏向於二乘菩提在談四聖諦十六行，但是大乘菩提一樣得修四聖諦十六行，所以四聖諦十六行是三乘菩提所共同必修的內容，只是修學的內涵有所差異。二乘的四聖諦是依於觀行現象界蘊處界之苦集諦而來修道證滅諦；但是，大乘是依著背後有一萬法根源如來藏實相心來說四聖諦，以如來藏心體爲核心，除了觀行蘊處界緣起性空的四聖諦而斷我見、我執，並親證如來藏實相心，以及修學如來藏所含藏一切種子的智慧，來成就道種智，最後完成一切種智而成就佛道。

因此，不論二乘或者是大乘行者想要證得解脫，都必須斷除五蘊之我見、我執、我所執煩惱才能解脫。在斷煩惱的智慧差別上，小乘以現觀現象界蘊處界虛妄而斷我見，生起四聖諦十六行等解脫慧來斷除一念無明；大乘則再加上親證如來藏心，而生起的實相般若智慧來斷除無始無明。因此，透過四聖諦十六行作觀行，是斷煩惱得解脫的法道，只是大乘與二乘四聖諦十六行道的名稱雖然相同，但是所證、所斷的內涵卻有同與不同的差別。因為大乘行者是轉依如來藏而修，不僅斷除二乘該斷的煩惱障所攝一念無明，同時也斷所知障所攝的無始無明；地上菩薩更斷除了二乘聖人無法斷除的煩惱障所攝的習氣種子，以及所知障所攝的上煩惱，所以大乘行者所證的智慧內涵遠遠超過二乘行者。

因此，對於四聖諦十六行的道理必須如實瞭解，才能所修之道無謬，所斷之苦集無謬，所證之涅槃無謬。否則，若是以五苦蘊為樂，以五蘊我無常為常；所應斷除的我見、我執不斷不除；或是將錯誤的識陰中意識細心當作是不生不滅涅槃心，以非涅槃而計為涅槃，那麼將墮入外道凡夫邪知、邪見中，永遠不可能實證解脫與成佛。為了想要使行者對於四聖諦的義理正確明瞭，所以在經論中於四聖諦每一諦各以四行作為細觀，四諦合計共有十六行，十六行觀察明瞭，就能正確修學四聖諦而沒有錯謬。

那麼四聖諦十六行的內涵又是什麼呢？《瑜伽師地論》說：【由四種行了苦諦相，謂無常行、苦行、空行、無我行。由四種行了集諦相，謂因行、集行、起行、緣行。由四種行了滅諦相，謂滅行、靜行、妙行、離行。由四種行了道諦相，謂道行、如行、行行、出行。】（《瑜伽師地論》卷34）藉由無常、苦、空、無我的四行來觀察苦諦的相貌。苦諦就是三界六道的苦報，眾生無始劫來在三界六道中不斷輪迴受苦，這些苦主要有八苦與三苦。八苦就是生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦以及五陰熾盛苦；其中五陰熾盛苦是前面七種苦的根源，因爲眾生貪愛執著於五陰的這個五陰熾盛苦，就有五陰不斷輪迴出生於三界六道的苦報。而八苦不離苦苦、壞苦、與行苦這三苦，因為八苦本身就是苦，所以稱為苦苦；八苦會變異壞滅，所以是壞苦；八苦運行的過程就是行苦。其中微細的行苦，就譬如打坐中一念不生的不苦不樂定境狀態，這一念不生定境似乎離開了樂與苦，所以沒有苦苦；這一念不生定境似乎持續沒有變化，所以沒有壞苦；但是事實上，當意識處在一念不生的定境過程時，意識還是繼續不斷地緣於定境法塵而一直生滅變異著，因為生滅變異，所以還是有行苦的，只是這比較微細，一般修行人如果知見錯誤或觀行不足，往往就把打坐中一念不生的生滅意識定境，當作是不生不滅如來藏實相心了。

接下來，我們透過苦聖諦四行，也就是「無常、苦、空、無我」四行，再來詳細觀察苦諦的相貌。第一、無常行：原來這些八苦與三苦都不離五蘊種種運行過程中所產生的諸行苦，因為有五蘊諸行出生合會，就有八苦與三苦的五蘊諸行苦；而五蘊諸行是眾緣和合而生，但凡有生就必有滅，所以五蘊諸行會變異、壞滅，依因緣而生、依因緣而滅，剎那生、剎那滅，因此確認五蘊諸行是生滅變異無常行。第二、苦行：再觀察既然五蘊諸行是因緣所生無常之法，由色受想行識五法暫時蘊集而有，是無常之法，非可樂、不安隱、不自在，所以五蘊諸行是苦行。第三、空行：又再作觀察，五蘊諸行有生等苦，而五蘊「我」是不真實存在的—以為我有身、我有了別的心識、我有感受好像有一個我的存在，其實也是不真實存在的—所以五蘊諸行是空。第四、無我行：因為有「色身」所以說到有我，因為有「識陰」而說到有我；「我」是隨著色身和識陰組合施設而有，僅此而已，所以五蘊諸行無我。

那麼八苦與三苦的原因是什麼呢？苦的根源是什麼？為什麼會不斷招集苦，而有苦的積集呢？如實現觀而瞭解苦聖諦四行以後，就必須進一步觀察集聖諦「因、集、起、緣」四行，才能斷除苦的原因。第一、因行：首先要瞭解造成八苦與三苦的原因就是愛；這個愛包括對於欲界五欲財、色、名、食、睡，五塵色、聲、香、味、觸，以及五蘊我的貪愛，乃至於色界愛以及無色界愛。總括來說，都不離五蘊我見、我執、我所執之貪愛，而苦集諦的背後，因為有如來藏實相心的存在，由於五蘊我見、我執、我所執之貪愛，於是使如來藏中現前，以及未來生苦的種子增長、成熟、出生。因為這個愛具有能夠引發增長成熟而出生未來後有苦的作用，所以就是因行。第二、集行：愛又能夠潤發三業，招集三界有，感當來世苦，所以就是集行。第三、起行：當愛熏三界後有種子成熟，生起現行得三界有情身，受生老病死等苦，所以就是起行。第四、緣行：愛不僅引現前及當來苦，又能以愛為緣發起種種苦集煩惱，生一切苦，所以就是緣行。

對於苦聖諦、苦集聖諦諸行如實現觀，就能悟入滅諦「滅、靜、妙、離」四行相：第一、滅行：首先了知苦陰乃是根源於對五蘊之我見、我執、我所執的貪愛，可以如理作意去息滅苦集，就是滅行。第二、靜行：一切五蘊苦滅證得解脫無餘，是二乘無餘涅槃；以大乘法所證智慧來說，此乃是第八識如來藏獨住境界，是為涅槃寂靜，就是靜行。第三、妙行：這樣的滅靜第一、無上，是佛法殊勝妙行，不共外道凡夫異生，是為妙行。第四、離行：這樣的妙行是常住不變的解脫真理，出離三界一切苦，就是離行。

對於滅諦四行如實現觀了知以後，就能了知對治苦集之道諦「道、如、行、出」四行：第一、道行：首先能夠了知如何修學三乘菩提法道來真實對治苦集，就是道行。第二、如行：並且能如實修學三乘菩提法道對治苦集，就是如行。第三、行行：修學三乘菩提法道，實際斷除後有一切苦集，就是行行。第四、出行：修學三乘菩提法道而最後證得趣向涅槃、出離生死的功德，就是出行。

以上是經論中對於四聖諦十六行正確的闡述，但是宗喀巴卻認為四諦十六行在二乘解脫道不必解釋，留到大乘再來說就好。譬如宗喀巴提到：【四諦，各四行者，謂苦中無常苦空無我，集中因集生緣，滅中滅靜妙離，道中道如行出，達此十六有十六相，是為慧學。若導尋常中士道者，此應廣釋於三學中引導之理，然非如是，故修止觀心慧二學，於上士時茲當廣釋。】（《菩提道次第廣論》卷7）宗喀巴的意思是尋常的中士道（也就是他所說的二乘解脫道）不必解釋說明，宗喀巴認為這是大乘當中所修的慧學，在上士道（也就是他所說的大乘）再來說就可以了。

有一位日常法師，這位法師一生專門在弘揚《廣論》，解釋說：【關於滅、道二諦，宗喀巴這裡沒有說。因為本論是經過下士、中士引導到上士道去，在上士道裡邊啊，把這個滅、道二諦有更圓滿徹底地說明；既然更圓滿徹底地說明的話，這個淺近的暫時擱在那裡。】（《菩提道次第廣論》講稿日常法師）日常法師其實完全不理解宗喀巴的真正想法，宗喀巴會這樣說，其來有自，是因為宗喀巴根本不願意相信二乘菩提四聖諦的十六行道能使人斷盡三界貪愛證得解脫。因為如果以二乘解脫道的四聖諦十六行道作為下手處，如實觀察修行，最後必定是斷除五蘊之我見、我執、我所執，那麼必然與他所堅持的意識細心為常住心的主張衝突，也必然與他所說的大乘法止觀的男女雙身修法中樂空雙運即身成佛的立論矛盾；所以宗喀巴從來都不願意弘揚四阿含諸經中的四聖諦十六行道，這裡於是先避開，留到後面他所扭曲的大乘止觀男女雙身修部分再來談。

這樣的說明，可能您還不是很明白，我們再舉宗喀巴另一部著作《入中論善顯密意疏》，就可以更清楚明瞭宗喀巴真正的想法，宗喀巴說：【論曰：「由受緣生愛，彼等受仍有。」此即顯示餘道（十六行道）能斷餘煩惱現行，而不能斷愛之理，……自宗於受斷愛之理，如入行論云：「若時無受者，受亦不可得；爾時見彼義，何故愛不滅。」謂見受者及受都無自性，如是修習，方能斷愛。】（《入中論善顯密意疏》卷2）宗喀巴的意思是，緣於受而生起愛，那麼如果生起樂受則起不離愛樂想，而如果生起苦受就起速離苦想；因此，凡是在順心境界生起樂受的這個受因，一定會生起貪愛。想要斷除領受五根觸五塵所生的貪愛，只有見受者及受都無自性，依止這樣的無自性真實義見而修道，才能斷除緣於受而產生的貪愛，否則一切愛都不能滅除，也就是不能證得解脫的意思。所以宗喀巴才說：此即顯示餘道，也就是十六行道，能斷於煩惱現行，而不能斷愛之理。這句話，宗喀巴言下之意就是：四聖諦的十六行道只能斷除貪愛以外的現行煩惱，不能滅除貪愛。很明顯地他認為：修學四聖諦十六行道，無法證得解脫。這是宗喀巴應成派中觀自己所創造的論點，嚴重違背了 佛與菩薩所說的二乘解脫道正法，與四阿含諸經所說的聲聞解脫道大唱反調。因為，蘊處界沒有真實體性，是生滅法，不是本來無生之法；是生滅有為無常的法相，沒有真實無生、常住的法體。宗喀巴不能證明聲聞的解脫涅槃不是斷滅法，因此宗喀巴必須在承認識蘊（特別是意識）的無常以後，重新再寶愛意識自我，而錯誤主張「粗意識無常生滅，細意識可以常住不滅」，以細意識來觀見受者及受都無自性，就能滅貪。這是宗喀巴將虛妄法的意識覺知心，妄想建立成為真實常住法性者，所必走的不歸路，卻是永遠無法走出活路的死胡同啊！

為什麼宗喀巴會堅持意識細心為常住心呢？因為宗喀巴不知道二乘涅槃的真實法相，不相信五蘊滅盡以後，有空性心如來藏獨存自住於本來涅槃體性中，不再出生三界五陰。因為他否定了第八識的存在，恐懼斷盡五陰以後，將落入斷滅空中，所以無法斷除我見；我見未斷的緣故，所以必定會思惟著：如果將五陰中的覺知心意識自我滅盡，就沒有能證涅槃者，也沒有所證的涅槃，將會成為斷滅空。也就是說，宗喀巴不知、不解、不證 世尊所傳授的二乘解脫道，不能理解聲聞人為何滅盡五陰就是證無餘涅槃；不相信五蘊滅盡以後，有空性心如來藏獨存自住於本來涅槃體性中，於是片面的將識蘊中的意識心增益體性，以意識心緣起生滅的有為空、無常空，想像為具有不生不滅、本來自性清淨、本來涅槃寂靜的空性體性。

總結來說，宗喀巴認為：不滅盡五蘊後有，只要能理解有一個意識所攝的細意識我常住，不必實證這個細意識我；並且必須安立觀一切法無自性、自性空，才能斷除三界愛，才能證得涅槃得解脫。如果有人依阿含正理而說：「以四聖諦十六行道為所緣，能斷盡三界愛，解脫於生死輪迴。」宗喀巴便否定這樣的道理。

宗喀巴於《入中論善顯密意疏》自創見解說：「見受者及受都無自性，如是修習，方能斷愛。」主張只有緣於觀見受者及受都無自性，以這樣的見解修道才能夠斷除三界愛，否則就不能證涅槃、得解脫。但是他自己卻不能解脫於受與受者，同皆繫著於欲界最極粗重貪著的男女欲愛，極力追求男女合修時的第四喜淫觸，與自宗所倡「應當見受者及受都無自性」的宗旨大相違背。宗喀巴也都不能解脫於意識我見之繫縛，主張有一分意識常住自性，主張淫樂中領受樂觸的離念靈知意識心常住而有自性，顯然已墮入自己所破斥的受者意識心中，也都落入受的自性中，自語相違；這樣空談能見受與受者無自性之人，竟然反過來否定 世尊四聖諦十六行的正當性，以自創的邪見而毀謗四聖諦正法，墮於見取見之惡見中而不自知，以見取見而毀謗 世尊的四聖諦教法。所以，《廣論》是常見外道法，不是佛教！

最後提醒大家：密宗喇嘛或代表人所說的持戒清淨，就是依三昧耶戒每天都與女信徒合修雙身法，大家可別被騙了，而誤以為是佛教中所說的持戒清淨。

「《廣論》四聖諦十六行的錯謬」第一單元，今天為大家說明到這裡。

敬祝大家身心康泰，學法無礙！

阿彌陀佛！

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