各位菩薩：阿彌陀佛！
歡迎您收看「三乘菩提之阿含正義」。在上一次的節目當中，我們探討了「熏習與本際」，今天我們接著來探討「命根與本識」這個主題。
首先建立正確的觀念「壽暖識三，說為命根」，再進一步由壽、暖、識三法中之識，說這識就是如來藏本識，這樣修習阿含解脫道時，才不會唐捐其功。什麼叫作壽、暖與識呢？《中阿含經》卷58說：【復問曰：「賢聖！有幾法，生身死已，身棄塚間，如木無情？」法樂比丘尼答曰：「有三法，生身死已，身棄塚間，如木無情。云何為三？一者壽，二者暖，三者識；是謂三法，生身死已，身棄塚間，如木無情。」毘舍佉優婆夷聞已，歎曰
：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。復問曰：「賢聖！若死及入滅盡定者，有何差別？」法樂比丘尼答曰：「死者，壽命滅訖，溫暖已去，諸根敗壞。比丘入滅盡定者，壽不滅訖，暖亦不去，諸根不敗壞。若死及入滅盡定者，是謂差別。」毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖。」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。】
這意思是說，死人是因為壽命時限已經到了，所以入胎識離去，色身就會敗壞，溫暖也跟著失去了。但是滅盡定與無想定中，雖然都如同死時一樣沒有意識，沒有見聞覺知，也沒有呼吸與心跳，可是因為壽命還沒有終了，所以入胎識仍然駐於身中，使得溫暖不會失去，色身雖無呼吸及脈搏，歷經三、四天也不會敗壞。這意思就很清楚地說明了一個事實：死亡與入滅盡定、無想定中，表面上看起來是相同的，但是其中有很大的不同；前者是壽命已終，所以入胎識已經離去，後者是壽命未終，入胎識仍然駐於身中。這樣的四阿含教證中，也證明了確實有第八識的存在了。因為在阿含四大部經典中已經說：滅盡定中的倶解脫阿羅漢們，或是無想定中的外道與凡夫，雖然呼吸和心跳都停止了，意識也斷滅而無見聞覺知，看起來似乎是死亡了，但是因為還有命根，故不等於死亡，只是入了甚深定中而已。由阿含所說的滅盡定及無想定中仍有命根，而說識、壽、暖三法仍然繼續存在，可是那時的識陰已經全部滅盡了，連意識心都已經不存在了，卻仍然不會死亡，而仍然保有身體體溫，仍然可以在數天以後再度出定去托缽，可見第八識是確實存在的。知道這個道理，就可以放心斷盡我執。
又《雜阿含經》卷21中，也有相同的內容如下：【復問：「尊者！有幾法，若人捨身時，彼身屍臥地；棄於丘塚間，無心如木石？」答言：「長者！壽暖及與識，捨身時俱捨；彼身棄塚間，無心如木石。」復問：「尊者！若死、若入滅盡正受，有差別不？」答：「捨於壽暖，諸根悉壞；身命分離，是名為死。滅盡定者，身口意行滅，不捨壽命，不離於暖；諸根不壞，身命相屬。此則命終、入滅正受差別之相。」】以上這一段經文，意思是說：又問：「尊者！有哪幾個法，假使有人捨身時，使得他的身體變成屍身而倒臥在地，被人棄置於墳堆中，沒有心存在而如同木石一般？」答言：「長者！壽、暖以及入胎識，在捨身時同時棄捨色身而去，那個色身就會被人遺棄於墳堆中，沒有心駐在色身中，如同木石無情一般。」又再問：「尊者！若是死亡，若是入滅盡定的正受，二者之間有差別嗎？」回答說：「假使捨離壽命與溫暖，所有五色根全部毁壞，色身與命根分離了，這就是死。若是入滅盡定，只是身口意行斷滅了，可是不棄捨壽命，也不離開色身的溫暖，所以五色根都不毁壞，色身與命根仍然互相攝屬，這就是命終與進入滅盡定中的差別不同之相。」
如何是真識？是說這個真識，使諸阿羅漢入涅槃後，不墮於斷滅空；入涅槃後，不墮於斷滅空，故說是真識。真識就是入胎識，就是部派佛教的聲聞人根據臆測而說的本識、不可說我、有分識、窮生死蘊，一法多名。由於有入胎識執持色身而駐於身中，恆常堅固而不可壞，時時都在運作中，才會使色身依照業果而自動生成、出生、成長、衰老、壽命終了而死亡，完成了生死的全部過程。這個真識是與五陰同時同處的，是與五陰不一也不異的，漏盡阿羅漢身壞命終以後，不是斷滅空。所以舍利弗反問說：「多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」多聞的聖弟子都不許把五陰中的某一法認作是真實不壞我，但也不許把五陰認作與真實我本識無關，外於真我之法，也不許把五陰與自心如來混合為同一法。因為五陰若無常、苦，是變易法。所以漏盡阿羅漢捨壽時，滅了無常、苦、變易的五陰以後，阿羅漢們的真我本識離萬法而獨存，是真實而非斷滅空，非一切法空，所以不許焰摩迦比丘說漏盡阿羅漢身壞命終以後無所有。
關於這個本識，《雜阿含經》卷5中又另外說：【如是我聞 一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時有外道出家名仙尼，來詣佛所，恭敬問訊，於一面坐。白佛言：「世尊！先一日時，若沙門、若婆羅門、若遮羅迦、若出家，集於希有講堂，如是義稱：『富蘭那迦葉為大眾主，五百弟子前後圍遶。其中有極聰慧者、有鈍根者，及其命終，悉不記説其所往生處。復有末迦梨瞿舍利子為大眾主，五百弟子前後圍遶，其諸弟子有聰慧者、有鈍根者，及其命終，悉不記説所往生處。如是，先闍那毘羅胝子、阿耆多翅舍欽婆羅、迦羅拘陀迦栴延、尼揵陀若提子等，各與五百弟子前後圍遶，亦如前者。沙門瞿曇爾時亦在彼論中，言：〔沙門瞿曇為大眾主，其諸弟子有命終者，即記説言：某生彼處、某生此處〕。』我先生疑：云何沙門瞿曇得如此法？」
佛告仙尼：「汝莫生疑！以有惑故，彼則生疑。仙尼當知，有三種師；何等為三？有一師，見現在世真實是我，如所知説，而無能知命終後事，是名第一師出於世間。復次，仙尼！有一師，見現在世真實是我，命終之後亦見是我，如所知説。復次，仙尼！有一師，不見現在世真實是我，亦復不見命終之後真實是我。仙尼！其第一師見現在世真實是我，如所知説者，名曰斷見。彼第二師見今世後世真實是我，如所知説者，則是常見。彼第三師不見現在世真實是我，命終之後亦不見我，是則如來、應、等正覺説。現法愛斷、離欲、滅盡、涅槃。」仙尼白佛言：「世尊！我聞世尊所説，遂更增疑。」佛告仙尼：「正應增疑。所以者何？此甚深處，難見、難知；應須甚深照，微妙至到，聰慧所了。凡眾生類，未能辯知。所以者何？眾生長夜異見、異忍、異求、異欲故。」
仙尼白佛言：「世尊！我於世尊所，心得淨信。唯願世尊為我説法，令我即於此座，慧眼清淨。」佛告仙尼：「今當為汝隨所樂説。」佛告仙尼：「色是常耶？為無常耶？」答言：「無常。」世尊復問：「仙尼！若無常者，是苦耶？」答言：「是苦。」世尊復問仙尼：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」答言：「不也！世尊！受想行識，亦復如是。」復問：「云何仙尼！色是如來耶？」答言：「不也！世尊！」「受想行識，是如來耶？」答言：「不也！世尊！」復問：「仙尼！異色有如來耶？異受想行識有如來耶？」答言：「不也！
世尊！」復問：「仙尼！色中有如來耶？受想行識中有如來耶？」答言：「不也！世尊！」復問：「仙尼！如來中有色耶？如來中有受想行識耶？」答言：「不也！世尊！」復問：「仙尼！非色、非受想行識有如來耶？」答言：「不也！世尊！」佛告仙尼：「我諸弟子聞我所説，不悉解義，而起慢。無間等，非無間等故，慢則不斷。慢不斷故，捨此陰已，與陰相續生。是故，仙尼！我則記説：『是諸弟子身壞命終，生彼彼處。』所以者何？以彼有餘慢故。」
「仙尼！我諸弟子於我所説，能解義者，彼於諸慢，得無間等；得無間等故，諸慢則斷。諸慢斷故，身壞命終，更不相續。仙尼！如是弟子，我不説彼捨此陰已，生彼彼處。所以者何？無因缘可記説故。欲令我記説者，當記説：『彼斷諸愛欲，永離有結，正意解脱，究竟苦邊。』我從昔來及今現在，常説慢過、慢集、慢生、慢起；若於慢，無間等觀，眾苦不生。」
佛說此法時，仙尼出家遠塵離垢，得法眼淨。爾時仙尼出家見法、得法，斷諸疑惑，不由他知，不由他度；於正法中，心得無畏。從座起，合掌白佛言：「世尊！我得於正法中出家修梵行不？」佛告仙尼：「汝於正法得出家，受具足戒，得比丘分。」爾時仙尼得出家已，獨一靜處修不放逸，住如是思惟。所以族姓子剃除鬚髮，正信非家，出家學道，修行梵行。見法自知得證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，得阿羅漢。聞佛所說，歡喜奉行。】
以上這一段經文的意思是說：當時有一位外道出家人叫作仙尼，他向佛稟白說：「世尊！先前一天，或有沙門、或有婆羅門、或有遮羅迦、或有出家人，同集於希有講堂中，以這樣的道理宣稱：富蘭那迦葉為大眾之主，有五百弟子前後圍遶；其弟子中有極為聰慧者，也有鈍根者，等到他們漸漸命終以後，都不記説，捨命的弟子們所往生之處。還有末迦梨瞿舍利子，他也是大眾主，有五百弟子前後圍遶，他的那些弟子中，也有很聰慧的人，也有鈍根的人，等到他們漸漸命終以後，也都不記説他們死後所往生之處。就像是這樣子，先闍那毘羅胝子、阿耆多翅舍欽婆羅、迦羅拘陀迦栴延、尼徤陀若提子等大眾主，也都各有五百弟子前後圍遶，也如同前面所説的那些大眾主一般，都不能記説命終弟子往生何處。沙門瞿曇您也是那次被論議的人物之一，他們説：沙門瞿曇為大眾主，他的弟子們，若有人命終時，就為他們記説而宣稱，某某人往生到那個地方，某某人往生到這個處所。我先前聽了，心中生起疑惑，是什麼原因，使沙門瞿曇得到這樣勝妙的法？」
佛告仙尼說：「你不要生起疑惑！由於迷惑的缘故，他們就會生起疑心。」佛陀對仙尼說：「仙尼！你應當知道，世間有三種師父。有哪三種呢？有一種師父，看見現在世真實是我，常住不壞，就以他們所知道的内容為人宣説，但是他們沒有能力知道命終以後的事情，這是我説的第一種師父。另外，仙尼！有第二種師父，他看見現在世真實是我，常住不壞，命終之後也看見這樣的我常住不壞，就以他們所知道的内容為人解説。然後，仙尼！還有第三種師父，他不認為現在世真實是我，也同樣不認為命終之後的我是真實不壞的我。仙尼！第一種師父誤以為只有現在世五陰才是真實我，如他所知道而為別人解説的，我説他是斷見。第二種師父誤以為，今世、後世都同樣是這個真實的我，就如他所知而為人宣説者，則是常見。第三種師父不認為現在世這個我是真實不壞，命終之後也不認為有五陰的我可以真實常住不壞，這就是如來、應供、等正覺所說的法，現前所證的法是貪愛已斷、離諸貪欲、滅盡五陰、不生不滅的涅槃。」仙尼白佛言：「世尊！我聽聞世尊所説，因此就更增加疑惑了。」佛告仙尼說：「你正應該增加疑惑。為什麼這樣説呢？這個法義的甚深之處，難以看見、難以瞭解，應該要甚深地觀照，很微妙地觀察到究竟，這是聰慧人所了知的，凡夫眾生都沒有能力辯論及了知。為什麼這樣説呢？都是因為眾生在生死長夜中一直存有不同的見解，不能安忍於我所説的真實法，所求也和我所説的不同，心中的欲望也和我所説的不同的緣故。」
仙尼接著向佛稟白說：「世尊！我在世尊您這裡，心中已得到清淨信了，唯願世尊為我説法，使我就在這個法座上，慧眼生起，智慧清淨。」佛告仙尼說：「如今當為你所愛樂而為你説明。」佛告仙尼：「色陰是常呢？還是無常？」答言：「無常。」世尊復問：「仙尼！色陰若是無常的話，是不是苦呢？」答言：「是苦。」世尊復問仙尼：「色陰若是無常、苦，是變易法，多聞的聖弟子們，難道還會把色陰認定是真實我，認定色陰與真實我不一樣，或是認定色陰混合在真實我裡面嗎？」答言：「不會如此，世尊！對於受想行識，也是一樣。」世尊復問：「你的意思是怎麼呢？色陰就是如來嗎？」答言：「不是的，世尊！」「受想行識就是如來嗎？」答言：「不是的，世尊！」復問：「仙尼！假使離開色陰會有如來嗎？離開受想行識會有如來嗎？」答言：「不是這樣的，世尊！」復問：「仙尼！色陰中的某一法有如來嗎？受想行識中的某一法有如來嗎？」答言：「不是的，世尊！」復問：「仙尼！如來中有色陰嗎？如來中有受想行識嗎？」答言：「不是的，世尊！」復問：「仙尼！外於色陰、外於受想行識有如來嗎？」答言：「不也，世尊！」
今天因為時間的關係，我們就說明到這裡，非常謝謝大家的收看。
敬祝各位菩薩，身心安泰，道業精進，福慧增長，早證菩提。
阿彌陀佛！
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