各位菩薩：阿彌陀佛！
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我們再繼續對《廣論》內容的解說，評議如下，《廣論》第444頁說：【六十正理論釋云：「又顛倒者，謂執樂等，雖於世俗諸法亦非住彼性故。不顛倒者，謂執苦等，於世俗中諸法容有彼體性故。」此說常恆等四，雖於世間共同稱許，然執是為彼雖於世俗亦說為倒，無常等四，雖於世間未徧稱許，然執是彼則不顛倒。】～（《菩提道次第廣論》卷19）常、樂、我、淨四法，若按月稱論師說「雖於世俗諸法亦非住彼性故」說為顛倒，這種說法是正確的，此四法於世俗中是意識與意根的心行，意識與意根是依他起及遍計執等虛妄無實的法，卻錯誤的認為自己是常住不滅的清淨我，因此說為顛倒。但是月稱、宗喀巴等中觀應成派六識論者，說歸說，事實上他們都認為那不是顛倒，為何這麼說呢？前面說過，宗喀巴等主張意識不滅，意識是真常；又於雙身法中，意識我正在受用大樂，是為真我、真樂；達到樂空不二境界，說為真淨。
於世俗法說，宗喀巴等認為世俗諸法本性並非住於常、樂、我、淨的，因為牧童、婦女都知道那是會壞滅的。雖然世間人都要追求稱許常樂我淨，但若執為常樂我淨，那是顛倒的；相對的，世間人不稱許現象諸法的無常、苦、空、無我，但於世俗中若執世俗諸法無常、苦等，宗喀巴認為那是不顛倒的。然而，宗喀巴等藏密應成派的理論，卻將同樣屬於世俗法而不住於常樂我淨體性的意識心，歸屬於真常不滅的我，所說的理論卻無法成為實證的智慧，而無常、苦、空、無我等四法的真實道理，卻不能成為智慧來對治他們的顛倒，如果加以對治，則雙身修法、樂空不二的意識境界，就不可能成就了，所以藏密應成派中觀的理論，永遠都會是自相矛盾的。
無明凡夫如宗喀巴等六識論之流，所認為的世俗法，所期許認知的常、樂、我、淨，是不顛倒、無錯亂的，而菩薩卻認為是錯亂顛倒的。菩薩證得阿賴耶識、轉依阿賴耶識，現前觀察世俗諸法，則世俗的常、樂、我、淨是顛倒錯亂。又菩薩證得阿賴耶識、現前觀察阿賴耶識，則了知阿賴耶識無生無滅，是常；阿賴耶識離一切境界受、離一切煩惱，是樂；阿賴耶識可入涅槃、卻不入涅槃，是我；阿賴耶識清淨無染，是淨。又菩薩悟後起修至佛地時，分段生死斷盡，變易生死也斷盡，此時如來藏中的種子，不再變易、不再受熏，永遠都是常，是為真常；佛地究竟圓滿福慧兩足，成就無上正等正覺，為三界至尊，是為真樂；又佛地真如能與五別境、五遍行、善十一心所有法相應，此乃真我；又佛地真如已具足無漏法，已究竟清淨，故說為真淨。因此真常、真樂、真我、真淨是佛地的境界，也是眾生阿賴耶識自體的境界。
復次，宗喀巴密宗之法義，自始至終皆圍繞著雙身法之淫樂思想而運行，始從結緣灌頂，隨後修諸觀想、明點，復修天瑜伽、加修寶瓶氣，然後受密灌乃至慧灌，以及最後之每日八時精進勤修雙身法，長住於淫樂之樂空雙運中，皆在在以淫樂之樂空雙運，作為修證佛法的鵠的。復謂報身佛之常、樂、我、淨，即是永住於如是淫樂之中而無間斷止息，名為成就報身佛境界。像這樣邪謬之法，早已墮於邪淫破戒等非梵行法中。
佛地由因對此遍一切時的如來藏具足了知，故於世出世間法具足了知，名為一切種智之一切智智，成三界尊，具足解脫色，盡未來際永利眾生而無障礙，故名常樂我淨。凡此種種顯示真實佛法，迥異密宗所說雙身法之第四喜大樂；一是六塵所攝法故，一是能生六塵之法，宗喀巴不知如是正理，將第四喜淫樂境界，說為常住不變之大樂，主張第四喜之淫樂為俱生樂，離佛道遠矣。
《廣論》444頁接著說：【如是執蘊為無常等之分別，雖於現境有所錯亂，然於執境無量能害，故名不倒或不錯亂。諸根之識，於現境錯亂，又無所餘無錯亂分，故不名無錯亂。又諸根識，於所顯現錯亂雖同，然如所顯義，就世間有無，則現影像等之根識，是邪世俗。除此諸餘無損根識，是正世俗。又諸分別執蘊常等之境名言中無，故可破除。】～（《菩提道次第廣論》卷19）宗喀巴執蘊無顛倒，其意應指色蘊，其他的受、想、行、識四蘊則是顛倒。但是，顛不顛倒並非只在世俗名言上認定就能算數。以現象界來說，五蘊各有其自性與作用，並不是無量，故說為無錯亂、無顛倒。但是，以勝義來說，五蘊是由阿賴耶識所生，所生法沒有真實，倘若分別計執五蘊為常住不滅，因此說這樣的分別是顛倒錯亂。五蘊既然由阿賴耶識所生，應該是阿賴耶識的部分體性，與阿賴耶識不一不異，而阿賴耶識本來無顛倒、無錯亂，生起了這樣的實相智慧，則所分別的必是無顛倒、無錯亂，因此能正確的分別世間、出世間一切法是如何成就的。如此說五蘊既能說顛倒、亦能說不顛倒，皆依阿賴耶識而說；不能離阿賴耶識而說五蘊顛倒或不顛倒，也不能離阿賴耶識而說五蘊是有量或無量。故從實相說五蘊遠離兩邊，顯示阿賴耶識的中道性。
宗喀巴誤解小乘法之基本法義，小乘法中，佛於四阿含諸經中一再說五蘊有十八界，眼等六識是心，復有意根亦心總有七識，此七識乃名色之「名」所攝。由此七識及色身故有受、想、行蘊，合稱名色。名色七識必須緣另一識，方能於三界六道現行運作，名色中之七識心，若離所緣之另一識，則不能現行運作。是故
佛於偏說二乘法之阿含諸經中說「識緣名色，名色緣識」，名色之名中，既已有六識及意根等七識，而此名與色身又同緣別一識，則此所緣的識非是第八識阿賴耶者，復是何識？而宗喀巴由於未能證得故便否定祂，像這樣我見深重，復又誤會阿含經旨。
宗喀巴與密宗古今諸師一般無二，皆認雙身法中受樂之覺知心為常住不壞心，亦認打坐至無語言妄想時之覺知心，為常住不壞心。如是而言【決擇我我所執五蘊無性，彼相悉滅，如捨舊蘊。】～（《密宗道次第廣論》卷18），其實仍墮「五蘊我」之中，五蘊相未滅，未捨舊蘊，覺知心即是五蘊我中識蘊之意識心故。如是「堅執五蘊中之意識心為常，而說五蘊無常名為空性」，完全誤會
佛說空性之義，與諸常見外道一般無二。佛說空性者，乃是說眾生法界之根源——第八識如來藏，宗喀巴則以五蘊無常之空相作為空性，與 佛所說相差何止十萬八千里！故說宗喀巴仍然不知不解「五蘊空」之理，執識蘊之意識為不生滅法。佛說意識是生滅法，是十八界所攝的有為法。宗喀巴既不能了知五蘊之內涵，而執五蘊中的意識為不生滅法，則與常見外道凡夫無異，仍墮「我、我所」之執。
宗喀巴又說：「顯現影像是邪世俗，譬如鏡相、陽燄、身影、谷響等等。又如顯現非影像者，如瓶、芽、車、房等等是正世俗。」其實世俗並無正邪之分，以現象界來說，只有錯亂境與無錯亂境。如果轉依阿賴耶識來作觀察，則全部的世俗諸法都是虛妄的，對處於無明中的七轉識來說都是錯亂的，因為世俗法都是阿賴耶識所變現，全部都是顯現於內相分的影像而已。因此，正確的說，唯有阿賴耶識是真實，餘一切法悉皆錯亂，故轉依阿賴耶識而說：「諸分別執蘊常等之境名言中無，故可破除。」才是正理，反之，不依阿賴耶識而說則是錯誤。
《廣論》444頁到445頁接著又說：【然執無常等之境名言中有，故非正理所能破除。又於勝義，或由自性所成常等四法，而非是有，如是於彼二中，無常等四亦是非有，故觀待真實，執有彼八，全無是倒非倒之別。故密意說，「隨行色常無常苦樂有我無我皆行於相。」】～（《菩提道次第廣論》卷19）「無常等境名言中有」，此處宗喀巴所說極是，但是由無明自性所成認知世間常倒等四顛倒，必須以正理來破除，不是如宗喀巴所說「非倒等四法非正理所能破除」。
因為菩薩證得空性阿賴耶識，轉依阿賴耶識而作現前觀察，了知一切法無常，就已破除常倒；菩薩證得阿賴耶識，轉依阿賴耶識而作現前觀察，了知世間唯苦無樂，就已破除樂倒；菩薩證得阿賴耶識，轉依阿賴耶識而作現前觀察，了知一切法空，就已破除淨倒；菩薩證得阿賴耶識，轉依阿賴耶識而作現前觀察，了知一切法無我，就已破除我倒。菩薩以無常、苦、空、無我破除世間常、樂、我、淨四倒，破除後再依於阿賴耶識而作現前觀察，發現世間一切法－常或無常、樂或苦、我與無我、染與淨－都是無自體性，都是虛妄無實的，一切法皆無所得，這才是菩薩的現觀。
《廣論》445頁說：【入中論云：「癡覆自性故世俗，由此偽法現諦實，佛說彼是世俗諦。」此說由無明增上安立色等為世俗諦故。答曰：無過。立色聲等為世俗諦之諦，是由意樂增上為諦。此意須是諦執，故於增益自性無明而為諦。故於已斷染污無明二阿羅漢及八地以上諸菩薩前，所現諸法唯虛偽性非諦實性，以無諦實增上慢故。論說於諸無實執者，唯現世俗，其理即此。】～（《菩提道次第廣論》卷19）《入中論》說：「癡覆自性故世俗，由此偽法現諦實，佛說彼是世俗諦。」月稱是應成派祖師，因為否定阿賴耶識的緣故，才有如此誹謗諸佛的言論出現。他說世俗法能顯現真實，說為佛說，其意是：真實法是在世俗法中，所以真實法就是世俗諦。如是謗佛、謗法的言論若能成立，那麼世間、出世間一切法，就只要有世俗法就夠了，又何必倡言有勝義諦？況且，找遍諸佛菩薩經論，都找不到這樣的說法，只有中觀應成派才有如此的邪見謬說。而宗喀巴卻解釋說「此說由無明增上安立色等為世俗諦故」。但是，由於無明增上，認為色等諸法為真實，此色等諸法是世俗法，不是世俗諦，所以宗喀巴的解釋還是錯了。必須是無明不增上，以智慧力了知色等諸法不是真實，色等諸法是緣生性空、無常、苦、無我，如是才能說是世俗諦；而世俗緣生性空的法，是由勝義法阿賴耶識所生才對。
宗喀巴又說，阿羅漢、辟支佛與八地菩薩已斷盡染污無明，已明知世俗假法，此假法稱為世俗法，不稱為世俗諦。其實已證得四果的阿羅漢、辟支佛及八地以上菩薩，煩惱障已斷、分段生死已斷，方便說已出離三界，雖然五蘊身還在三界中，卻不執著世俗諸法，也不執著有我解脫，所以他們不需要認定：「此是世俗法，此是世俗諦。」已離三界故。
復次，二乘聖者唯證諸法空相，不知不證諸法之實相空性也。二乘聖者唯依四聖諦、八正道，而於蘊處界等世俗法之空相上觀行，實證蘊處界等法一切皆空；如是所證所依世間蘊處界等世間法，而觀其無常故空，故證實「覺知心我」無常之空，實證意識無常故空，永不再認意識為諸法的本源。復又進斷作主之第七識意根心空而斷我執，如是斷我見、我執已，證得人空；所知所斷皆是世俗法——三界中十八界之世俗有為法，故名世俗諦。
再說西藏密宗各派既皆同以樂空雙運、樂空不二之覺知心，作為常住不壞的法，則墮常見外道法中，與常見外道所說的「一念不生常而不壞」之覺知心為同一心也。由是故說：密宗諸派皆未曾證得二乘法的世俗諦，亦皆未證得大乘法中之如來藏也。未知、未證七住般若慧的密宗，而以種種佛法名相，而以明點及覺知心作為實相心、作為如來藏，所說實無可信之處，所說證聖之言即成虛妄之語，皆是勇犯大妄語業的人。
而且世間凡俗尚且主張「淫樂應適可而止」，何況佛教中至高無上之成佛法門而修此世俗法而求極盡其樂？一般世俗之人於淫欲稍得滿足已便休息，而密宗宗喀巴等人，得性高潮已尚不能滿足，竟進求永住性高潮之樂；並以如是淫樂，進求第四喜之大樂而求常住此樂之中，這是欲界大貪之行，竟可說之為至高無上之最究竟法、最微妙法，云何非是顛倒之人？而彼密宗諸師崇奉如是顛倒之人為至尊，真是可笑至極！
因為時間關係，留待下集親教師再為諸位解說。
在此祝願各位：福慧增長、道業精進、學法無礙。
阿彌陀佛！
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