各位菩薩：阿彌陀佛！
歡迎大家收看「三乘菩提之阿含正義──兼論唯識學的最早根據」節目，今天我們要接續上一集的節目，跟諸位觀眾繼續來探討有關「我與無我」的相關法義。而今天的重點是放在如來藏妙義之難知、難解、難證上面。
一開始我們來看在《阿含正義》第三輯中，平實導師的開示：如來藏妙義極為勝妙而難知、難解、難證，是故四阿含的經典中說：【「彼諸眾生亦復如是，久習無我、隱覆之教，如彼『凡、愚』染諸邪說，去、來、現在，不解密教，聞如來藏不生信樂，非餘眾生。」】（阿含《央掘魔羅經》卷二）密教是指如來藏祕密法之教義……。（《阿含正義》第三輯，正智出版社，頁867）
那眾生為什麼會染諸邪說，而不喜樂最殊勝的如來藏法呢？底下我們就分幾個面向來作探討，首先我們來看在《十地經論》卷1中的開示：【難知者，難證故。難信者，難生決定心故。】這裡面我們就分為幾點來作說明：第一點就是說，首先佛法因為難以證明或親證的關係，因為這樣的緣故，就導致於佛法道理難以被真正瞭解、了知。這主要是因為佛法非常深奧而非常廣泛，因為佛法含攝三界六道，也含攝十方三世的道理，因此它非常難以觀察。譬如說如果要觀察三世因果，那就是他必須要能夠觀察此世跟前世的種種，將它們產生這個因果關連。這個當然就必須要有宿命通的能力，可是只是有宿命通就能夠作正確的觀察嗎？還是不行！因為這一世的果報，其實它的內涵是很多的，過去世的身口意行也有許多，因此這中間並不是一對一的關係，而是多對多的關係，因此就必須要配合佛法正知見，去把它們的關係作釐清跟作正確地推論。
從這裡我們就可以知道，如果要去觀察因果，那是要具備種種的條件，才能夠經由自己的觀察而去證明而了知這一些種種的因果關係。又譬如在《瑜伽師地論》卷16中的開示：【又諸因果非頓俱有，非從一切一切得生。】也就是說，因果的展現需要因緣具足，並不是說造了業因，馬上就會感果；也不是說所有的業因，譬如說這一世的業因，在下一世同時都會感果，種種的因果也不會產生錯亂。所以說有些業因，它可能是多世之後才會感果，所以要能夠作完整的觀察，這就牽涉到宿命通的層次。譬如鬼神的宿命通，可能他只能觀察到幾世而已，阿羅漢他就能夠觀察到八萬大劫，因此他能夠觀察的時間、範圍，當然是不一樣；佛世尊就沒有限制了，所以只有佛世尊才能究竟因果。
又譬如說，有些法是唯證乃知，包括種種的智慧現觀境界以及種種的禪定境界，這一些都是如人飲水、冷暖自知；因此需要等待親證之後才能夠真正了知，並不是聽聞別人的說法，或者解說就可以瞭解。難知的另外一個原因是說，正確的佛法難聞、善知識難遇。譬如說在末法時代，邪師說法如恆河沙，在這麼多的說法裡面，我們就要有智慧去抉擇其中正確的法義。另外，這些如來藏法極為勝妙，需要在善根福德因緣具足之下，才能理解跟親證。所以說，佛法實在是難證、難知，同時需要先從善法及蘊處界無我修起，並且具備善根福德才能修學般若；因此要驗證因果或者親證種種佛法道理乃至親證般若，這個都是有相當的困難度。
第二點我們再來談談，佛法為什麼難信？因為跟自己原本在世間法的所知不同。特別如果是談到這個自在法、這個如來藏心，因為祂是不需要因緣，祂是沒有原因的存在，所以稱為自在法、稱為本住法；有這樣的一個狀況，所以造成在道理上眾生難以心得決定，就難以真正信受。主要是因為一般人從小到大，他在應對各種境界跟事物的時候，通常他是用意識思惟以及配合邏輯推論，因此凡事都要問為什麼？為什麼？而這個自在法卻是不能應用以前的習慣，因為祂是沒有原因的存在；所以因為這樣的原因，就有很多人，雖然他是信受緣起性空，可是卻落入無根本因之緣起性空邪見，這個就非常危險！同時他也違反
龍樹菩薩所開示的四不生的道理。以上我們是依據《十地經論》大略說明諸法難知、難證、難信的道理。
而事實上如來藏本身就是很深的法，非常不容易理解乃至親證。在《楞嚴經講記》第14輯中，平實導師開示：【阿賴耶識心體表現於外的真如性，屬於純無漏性，純無漏性的心當然是清輕之心，而不是沉重之心；可是第八識心又有阿賴耶性，由於阿賴耶性能夠導致眾生輪迴於三界中，持續出現分段生死，這又是最粗重的。】（《楞嚴經講記》第十四輯，正智出版社，頁50。）也就是說，阿賴耶識具有兩種，表面上看起來差異很大的特性，因此令眾生難以理解及信受，包括說祂不了別及攀緣六塵境界，所以祂是純無漏性的清輕之心，祂處於六塵中如如不動，具有真實如如的體性，同時祂不具有眾生所熟悉的意識心的體性，因為這樣的關係，眾生就不容易接受。如來藏心也具有阿賴耶性這個粗重的特性，具有收集分段生死有漏法種之集藏性；這當然包括祂也能夠收藏種種的業種，因此導致眾生輪迴於三界之中。所以阿賴耶識具有兩種表面上看起來差異很大的特性，因此阿賴耶識本身確實是難證、難知與難信；祂本身是非常深奧而難以理解的，所以實際上要究竟了知如來藏中之一切種子，那是需要到佛地才能辦到的。因此也只有佛世尊才能具足一切種智，除了佛法本身之困難度外，因為眾生自己本身的問題，也導致修證佛法之困難。
在《大般若波羅蜜多經》卷182中有這樣的開示：【佛言：「善現！如是！如是！如汝所說。不勤精進、未種善根、具不善根、為惡知識所攝受者，於此所說甚深般若波羅蜜多實難信解。」】這裡是從眾生本身的問題分為四點來說明：般若難以信解之原因第一點就是說，修學般若必須克服「不勤精進」的問題，因為如同上面所討論的，因為這些法都是難知、難解、難證，當然是必須要精進，必須要遠離種種放逸、懈怠等，才能在正法上面精進用心，包括說即使是世間法的成就，也必須要精進。譬如說，學生求學或者一般人的營生，因為在現代社會競爭非常激烈，因此即使是學生的求學或者一般人的營生，也都是要非常精進努力才能夠成就，何況是世出世間無上了義正法的修學呢，當然更是要精進。
另外，明心是需要經過十信位，一直到七住位才能成就。這裡面單單是十信位，就需要一劫乃至一萬大劫這麼久的時間，所以如果不精進就會產生進進退退的現象，那要能夠證般若當然是要非常久的時間；同時成佛需要三大阿僧祇劫，因此當然是必須要精進。這裡附帶一提的就是說，我們現代的時節因緣是非常好，因為在目前經教的取得非常容易，還有目前的科技發達，包括說諸位觀眾都可以在家裡看電視，收看電視弘法的節目或者利用電腦網路等等，都不需要來回奔波之苦，現代也有大善知識住世，因此可以說在目前是具備能夠達成超劫精進的外在條件。因此我們應該好好善用現代這個很好的環境，來成就這個超劫精進。
第二點是在上面所引《般若經》中有開示說，修學般若必須要克服「未種善根」的問題，也就是說我們要積極培植善根，因為必須要有善根福德因緣，才能值遇正法，否則即使是遇到了也不相應或者根本不信受；同時各種修學的位階，也都要有相應的善根福德來支撐。所以這裡面我們要瞭解的包括說，有些法雖然不難理解，可是必須要有人教導才有機會瞭解，包括世間法也是一樣的道理。譬如說，我們在學校數學裡面學的畢氏定理，或者說在地球科學學的地球是圓的，這一些知見雖然說不難理解，可是如果沒有老師的教導，是沒辦法靠自己去推理或者去發現這些道理的。
同樣的，即使是基本佛法，都是要有善根福德，才有機會聽聞善知識開示而加以正確地理解。有些人是因為善根不具足，他對於佛法就不容易相應，這個也就反應在：如果我們在接引眾生的時候，我們就會發現是相當不容易的；因為要修學正法，是跟眾生的善根福德有密切的關係，通常如果他的善根不具足或者性障重者，在聽聞這個聞所未聞法的時候，一般會產生懼怕修學甚深之法這樣的一個狀況。有些人是心量不夠，所以他沒辦法承擔這個菩薩大法，或者他受到誤導，因為別人告訴他說，末法時代沒有人可以證悟，因此對自己沒有信心，不敢發願求悟。以上就是說明，未種善根所引生的種種障礙。
在剛才所引《般若經》中第三點的開示，就是說要克服「具不善根」，因為這個會對於修學般若產生障礙。不善根主要指的就是貪瞋癡三不善根，不善根它具有遮障性以及有漏性，因此當然對於修學會產生負面的遮障，我們就要好好地慢慢去把它修除掉。這裡面常見的現象，包括貪求世間法，因此心產生放逸、散亂而沒辦法安止於正法的修學上面；也有的是執著人天果報而無法修學佛法，他不懂得要把這個福德迴向無上正等菩提，那在修學上就會產生曲折跟緩慢的現象；也有執著這個有所得法，因為他的心性跟解脫法、跟無我法不相應，通常是不曉得蘊處界是虛妄的，這裡面我們常常看到的就是說因為具備不善根的關係。所以一方面有些人呢，他在積極累積福德，可是因為他有不善根，一方面他又在漏失福德，因此在修學上就會產生停頓的現象，所以因為這樣的緣故，我們在修學上一定要去對治不善根。
在上面所引《般若經》中的開示第四點就是說，要去克服「為惡知識所攝受」，如果被惡知識所攝受，就會造成遠離正確之般若修學的現象，這一點事實上是非常重要的。因為熏習種種邪見，就會跟正知見無法相容，因為兩者是違背的，通常受這個惡知識的攝受，會產生名師崇拜的現象，以為師父說的就一定對，他不願意依據經教去作正確的法義抉擇；或者他也不願意閱讀善知識的著作，有些人可能他有能力去抉擇，可是因為名師崇拜的關係，不願意去作，因此便喪失了離開邪見的機會。這裡面常見的問題包括說：把解脫道當成佛菩提道，或者把外道斷滅見當成解脫道來修學，因此這一些都會造成修學上的錯誤；也有些人是以定為禪，也就是說把這個通世間法的四禪八定，把它當成是般若禪，這樣當然無法實證般若；也有一些是沒有建立正確的佛法知見架構，落入無因論的六識論之中，不能信受八識論，這個當然會造成修學錯誤乃至產生嚴重的謗法行為；也有一些人他是不曉得修學方法，或者他的修學方法錯誤，因此造成盲修瞎練的現象。所以正確的修學佛法，應該是他要能夠知道三乘菩提的差別，也要知道說這個修學有次第上的方便善巧，也有分為法跟次法，這些都要依靠善知識的正確教導才能夠知道。
同樣的在世間法也是一樣的道理，比如說要生產一個產品，那也需要知道正確的製造方法跟程序，才能產生品質良好的產品。所以經由上面所引《大般若波羅蜜多經》中的開示，這裡由四個面向讓我們瞭解說，要信受、瞭解乃至實證般若，自身是需要具備種種的條件的，如果自認為不具足，就要讓它趕快具足。
本電視弘法節目的各單元，就是要讓修學者能夠逐漸具足成就種種佛法的條件。瞭解了上述的道理之後，在《阿含正義》第三輯中
平實導師也因為慈憫眾生的關係，引用了《長阿含經》來開示，我們要盡速遠離邪見而修學正法，在《長阿含經》卷7中開示：【婆羅門言：「我終不能捨此見也！所以者何？我以此見多所教授，多所饒益；四方諸王皆聞我名，亦盡知我是斷滅學者。」】這個是說，有一個婆羅門他因為具備有這個沒有未來世、沒有善惡因果報應的邪見，他也因為名聞利養的關係而不願意放棄這個邪見。大家都知道，如果修行人有這樣的狀況，真的是令人覺得不可思議，可是我們要知道的是，因為眾生的心性不同，這樣的現象確實是存在的，所以這個也是大家要特別留意的。依據《長阿含經》中的開示，它的目的就是說，要讓這個邪見者應該趕快棄捨邪見而回歸如來藏正法，千萬不要因為執著名聞利養而不願意棄捨邪見。而事實上，這位婆羅門最後在童女迦葉菩薩的開示下，已經放棄邪見而回歸正法，這個也是顯示善知識之重要性。
我們也可以相對來看，如來藏是極為勝妙之法，也就是說祂是殊勝而微妙之法，因此當然應該棄捨沒有價值的邪見，轉而修學這個最勝妙的法。為什麼如來藏是殊勝的呢？因為在聖教中說：「是如來藏勝一切法。」如來藏是萬法的根源，可以直接、間接出生萬法，祂也是不生不滅，是究竟的依靠，所以是殊勝的。為什麼祂是微妙的呢？因為祂是無所得法，跟解脫相應，不染著種種的萬法，也不繫縛於三界中，能夠直接、間接出生萬法而不染著於萬法；祂也是一切法的核心，也是進入內門修學的關鍵，也是三乘菩提的根本，所以說祂是最微妙的。
我們因為時間的關係，我們作一個簡單的結論：就是說這個如來藏，祂確實是難知、難證與難信，如來藏本身也是非常深奧的法，眾生必須要具備種種的條件才能夠信解乃至實證般若；如來藏祂也是勝妙之法，因此眾生應該遠離邪見，才能夠修學這個最勝妙的如來藏之法。
因為時間的關係，我們這一集就談到這裡。
祝您身體健康，道業增上。
阿彌陀佛！
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