各位菩薩：阿彌陀佛！
今天我們要進行的單元是「什麼是眾生我、神我、如來藏我」。
《央掘魔羅經》是阿含部的經典中，唯一明顯說出如來藏的經典，也很明顯地說出一切眾生皆有如來藏；特別指出如來藏是真實，是萬法無法超越的第一義，是常住世間的法身。所以我們就根據《央掘魔羅經》來探討：如來藏是眾生我嗎？如來藏是外道神我嗎？或者眾生我的無我就是如來藏嗎？
央掘魔羅在十二歲的時候，就跟隨一位婆羅門師父學四毘陀經。有一天，這位婆羅門師父受王邀請暫時離家，他的妻子看到央掘魔羅年少端正，生起了淫亂染心；但是受到央掘魔羅的拒絕，因此惱羞成怒，將全身抓傷並且用繩子綁住自己，製造出好像被性侵的場景。婆羅門師父回家看到了，這位婦人就告狀說，是央掘魔羅強逼她行非法。師父就指責央掘魔羅是惡人。當時婆羅門的法認為殺人可讓被殺的人生天，要央掘魔羅殺千人生天才能除罪；殺人以後，割取手指頭串成頭冠套在頭上，再回去找師父，才能滅罪成為真正的婆羅門。央掘魔羅很聽師父的話，就依照吩咐去做了。殺了將近千人，還缺一人，看到母親送食物給他，想著要把母親殺了讓她生天，也可滿一千人之數。就在那當時，世尊感應到這件事情，立即到現場阻止。央掘魔羅與
世尊展開了一場執劍追佛的無生大戲，而 世尊降伏了央掘魔羅，捨棄婆羅門外道法、至誠懺悔、歸依佛法僧三寶，在佛座下出家。
之後，舍利弗、大目揵連、阿難、羅睺羅、阿那律等佛陀座下已經實證阿羅漢解脫果的弟子們，先後到來謁見
世尊，並隨喜讚歎央掘魔羅；但是央掘魔羅皆以舍利弗等阿羅漢不知第一真實法而詰難他們，一一訶責他們無知，應當默然。又有滿願子（也就是具足四無礙辯的富樓那）接著來謁見
世尊。央掘魔羅與滿願子之間對於世間我（也就是眾生我）及如來藏法義的差別，有著非常精彩與經典的一段對話，很值得佛弟子深入探討領解。
央掘魔羅以偈問言：【如來稱歎汝，說法中第一。云何說法者？云何為知義？唯願說法上，時為決所疑。】（《央掘魔羅經》卷2）央掘魔羅問滿願子：「釋迦如來稱歎你是說法第一的弟子，如何是一位說法者？如何才能斷定說法者知道法的義理呢？希望你能在說法這方面答覆我，以決斷疑問。」
滿願子回答說：【諸佛及聲聞，聖所不得法，正覺善通達，廣為眾生說。】（《央掘魔羅經》卷2）滿願子說：「諸佛與聲聞，都是在無我、無所得法上實證，而得解脫聖法，佛陀完全通達人無我、法無我的無所得法，能廣為眾生宣說法要。」
滿願子他繼續說：【此說有何義？謂過去一切諸佛，於一切法中極方便求，不得眾生界及我人壽命；現在未來一切諸佛及三世一切聲聞緣覺，於一切法中極方便求亦悉不得。我亦如是為眾生說：離眾生界我人壽命。說無我法，說空法，如是說法。】（《央掘魔羅經》卷2）滿願子接著說：「這個聖所不得法，指的是什麼內容呢？就是過去一切諸佛在三界六道，一切五蘊、十二處、十八界諸法中，用盡所有的方便去推求，都不能得到有一個真實眾生法界、眾生我、人與壽命的存在；現在及未來諸佛，乃至三世所有求證解脫的聲聞緣覺，同樣的在三界六道，一切五蘊、十二處、十八界諸法中，用盡所有的方便去推求，也都不能得到有一個真實眾生法界、眾生我、人與壽命的存在。而我滿願子也是這樣子為眾生說，推求不得眾生界、眾生我、人以及壽命，宣說斷我見、我執的無我法，說五蘊、十二處、十八界是無常苦之法，是不能常住的空法，就這樣為眾生說法。」
滿願子答覆了央掘魔羅以後，央掘魔羅又怎麼說呢？【爾時央掘魔羅謂滿願子言：「嗚呼滿願！修蚊蚋行，不知說法。哀哉蚊蚋，無知默然。不知如來隱覆之說：謂法無我。墮愚癡燈，如蛾投火。」】（《央掘魔羅經》卷2）央掘魔羅對滿願子說：「滿願啊！以你所修證的，所說的解脫道小法，就好像蚊子一樣的渺小。不能如實知道佛陀所說的一切法，無我、無人、無眾生、無壽者，是隱覆著如來藏法無我的密意而說；並非如你說的，僅是蘊處界的人無我、人我空。你的說法是一盞愚癡的燈，會讓飛蛾投火自取滅亡一樣顛倒。」央掘魔羅當面對滿願子的評論非常嚴厲。滿願子就是富樓那，已成就四無礙辯說法第一，他說蘊處界人無我、人我空，為何被央掘魔羅所不肯呢？因為滿願子說，那是
世尊善於通達以後，廣為眾生宣說的。那麼這裡可就需要嚴肅地探討了。
蘊處界人無我、人我空的空，是緣生緣滅所呈現出來的無常空、現象空，屬於眾多因緣聚合卻不存在真實人我的空。這樣的空，隨著蘊處界滅了以後就不存在了，沒有自在的實質，也不具備任何功德法性，不可能反過來成為能生蘊處界的真實空。如果說這就是佛法的聖法，那麼佛法就等同於斷滅法了，這怎麼可能是
世尊畢竟通達以後所說的空呢？哪裡還有什麼超越世間、超越外道的聖可說呢？蘊處界都是有生有滅的，一定要有個不生不滅的法，具有出生蘊處界的功能。這個法，央掘魔羅說是
如來對聲聞緣覺隱覆密意說的法無我，本來無我的法；表示具備法無我的法，絕對不是人我空的空換個名字說出來的，法無我也絕對不是建立在人我空的基礎上面而說的。那到底是什麼呢？
繼續看經文怎麼說：【諸佛如來所不得者：謂過去一切諸佛世尊，於一切眾生所，極方便求無如來藏不可得。現在一切諸佛世尊，於一切眾生所，極方便求無我性不可得。未來一切諸佛世尊，於一切眾生所，極方便求無自性不可得。三世一切聲聞緣覺，於一切眾生所，極方便求無如來藏亦不可得。此是如來偈之正義。】（《央掘魔羅經》卷2）央掘魔羅繼續向滿願子說：「你剛剛說諸佛所不得的，其實指的是過去一切諸佛世尊，於三界六道有情之蘊處界一切法中，用盡所有的方便去尋求，發現到各個有情都是由自己法無我的如來藏所出生；若想要尋求哪一位有情不是由他自己的如來藏所出生，是不可得的。而現在一切諸佛世尊與過去諸佛之所證是平等圓滿的，看待一切有情眾生的蘊處界，都由如來藏所出生、所含攝；由於這個緣故，用盡所有的方便去尋求有情眾生僅僅是蘊處界的人我空那種無我性是不可得的。依據佛法平等、諸佛所證平等，一切眾生皆有法無我如來藏的前提，未來一切諸佛世尊也必定會圓滿實證如來藏所本來具足能出生萬法的一切種智。想要於一切有情眾生的如來藏身，用盡所有的方便去尋求沒有真實能生萬法的自性是不可得的。而過去、現在、未來三世僅求證解脫道的聲聞緣覺，於三世六道一切有情眾生的蘊處界，用盡所有的方便想尋求沒有法無我如來藏也是不可得的。這才是
世尊善通達的聖所不得法的真正義理。」
回過頭來探討，央掘魔羅為何說三世的聲聞緣覺於一切眾生所，極方便求無如來藏不可得呢？因為聲聞緣覺能夠實證解脫道的依據，就是信受
世尊所說的：有個法與生滅有為無常空的蘊處界，祂是不一樣的；這個法不生不滅，真實法無我就是涅槃本際。所以聲聞緣覺斷除對蘊處界的我見顛倒想，進而斷除我執的過程中，他不會產生斷滅的恐怖想，才能安隱地實證解脫果。聲聞緣覺也有法眼，可以觀察一切眾生都是平等具足蘊處界諸法，既然平等具足蘊處界諸法，那麼一切眾生也同樣的具足不生不滅真實、法無我的涅槃本際。由於這個道理，所以央掘摩羅說：「三世一切聲聞緣覺，於一切眾生所極方便求有誰沒有涅槃本際如來藏是不可得的。這正是世尊隱覆法無我如來藏實證的密意，而以涅槃本際真實不變的理趣，為聲聞緣覺來說無我空的解脫道修證義理。」
從這裡也可以得知，若不能信受有涅槃本際真實如來藏的存在，連最基本的解脫道都無法實證，更何況開悟轉入菩薩道修證成佛的法門呢？因為純粹蘊處界無我空的法，只是如來藏藉緣變化諸法的現象，不是真實而能單獨存在的空法，也就是不能以眾生我的無我空來施設說為如來藏。
我們接著看經文後續的開示：【復次，諸佛如來所不得者：謂過去一切諸佛世尊，於一切法極方便求世間之我如拇指、粳米、麻麥芥子、青黃赤白方圓長短，如是比種種相貌；或言在心、或臍上下、或言頭目及諸身分、或言遍身猶如津液，如是無量種種妄想；如世俗修我，亦言常住安樂蘇息；如是比我，一切諸佛及聲聞緣覺悉皆不得。正覺彼法，為眾生說。此是如來偈之正義，非如汝向妄想所說。】（《央掘魔羅經》卷2）央掘魔羅繼續對滿願子說：「又有諸佛如來所不得的法，就是過去一切諸佛世尊，於一切蘊處界諸法用盡了各種的方便想要尋求有個世間我、眾生我，猶如拇指或者更小的粳米、麻、麥、芥子那樣的實體，或者青黃赤白、方圓長短等比喻的種種相貌，都是不可得的。或者一般所說的，有個世間我、眾生我，在心中、在肚臍上下，或者在頭、或在眼睛，或者說猶如津液一般遍身流動，有如是無量無數的種種妄想。猶如世俗外道，在五蘊的境界中修鍊的我，也說那個所修鍊出來的我，是能夠常住的，是沒有生死苦的、是寂滅的。像這些種種緣於五蘊妄想比類出來的我，不僅是於過去一切諸佛世尊所證的智慧中尋求不得，現在、未來一切諸佛及聲聞緣覺，也都不會落入這種屬於世間我、眾生我的妄想中。因為所證的涅槃，都是以本來解脫的如來藏為涅槃本際的緣故，所以諸佛及聲聞、緣覺正確的覺悟五蘊世間我、眾生我，無論比類成任何相貌，都是虛妄不實的，都沒有真實體，而如來藏是法無我的唯一真實常住本體；依據這個道理斷我見、斷我執，證人無我、人我空的解脫果，乃至如來藏究竟法無我的佛菩提果。並不是方才滿願子妄想所說的，世尊僅僅在蘊處界推求不得眾生界、眾生我、人及壽命，依此而說斷我見、斷我執的無我法，說五蘊、十二處、十八界是無常苦之法，而將現象界的無常空法，說為不生不滅常住的空性。」
央掘魔羅在這一段說的，提點了一項很重要的主題：為何三世一切諸佛世尊的證量中，於蘊處界諸法用盡了所有的方便，去尋求世間我、眾生我，絲毫丁點兒都不可得呢？而世間我、眾生我指的到底是什麼呢？這個不可得是依據什麼道理而說不可得呢？首先來探討什麼是世間我、眾生我？《大般涅槃經》中佛說：【眾生我者，即是五陰，離陰之外更無別我。善男子！譬如莖葉、鬚臺合為蓮花，離是之外更無別花，眾生我者亦復如是。善男子！譬如牆壁、草木和合，名之為舍，離是之外，更無別舍。……眾生我者亦復如是，離五陰外更無別我。】（《大般涅槃經》卷32）
世尊說：「眾生我，指的就是在五陰和合的法上所分別出來的，離開了五陰，就沒有別的法能夠被分別為眾生我了。就好像將藕的根莖、荷葉、蓮蓬、鬚臺，這些結構合起來稱為蓮花，離開了根莖葉、鬚臺等就沒有蓮花了；眾生我也是同樣的道理，離開了色受想行識五陰和合的法，就沒有眾生我了。又譬如將牆壁、草木覆蓋的屋頂，和合起來稱其為房舍，離開了牆壁、草木、屋頂，就沒有別的能稱為房舍了；眾生我也是同樣的道理，離開了五陰的和合，就沒有別的法可以稱為眾生我了。」
因此眾生我指的就是在色受想行識五陰和合中，分別領受所產生的。但是為何這個眾生我是不可得的呢？以人從出生到老作為譬喻來說，剛出生時的嬰兒模樣，隨著時間而成長，從爬行到滿周歲會走路，五歲進幼兒園，七歲進小學，十三歲進國中，十六歲陸續進高中、大學，之後工作結婚成家，生養子女當了父母，這個過程五陰一直在改變。如果說五陰和合就是我，那麼從嬰兒到成長，當了父母乃至祖父母，哪一個才是我呢？因為五陰的改變，而我就應該有多個，這個現象似乎不被一般人所接受，會認為我就只有一個啊！但這個我卻是從五陰和合而有的，五陰不斷的改變，從五陰分別領受而有的我，也一直在改變，這才是真正的現象。只是一般人沒有那個機緣，來思考這個我是否一直在改變。從
世尊所說的眾生我就是五陰和合而有的這個教理來驗證，在現象界中，眾生五陰我確實是無常的，一直隨著五陰和合的變化而變化，要從五陰尋求一個常住不變的眾生我，是不可得的、是找不到的，這是眾生我不可得的一個面向。而五陰各個法，本身就已經是無常了，和合運作當然不可能擺脫無常而變成常住法。
在《阿含經》中，佛陀很清楚地告訴佛弟子，於無常法生起有一個常住不變我的見解是顛倒的，也由於這個顛倒的我見，而在三界中受生死輪迴之苦。經文這麼說：【佛告諸比丘：「色有故，色起，色繫、著故，於色見我，未起憂、悲、惱、苦令起，已起憂、悲、惱、苦重令增廣。受、想、行、識亦復如是。」】（《雜阿含經》卷7）佛陀說：過去世由於貪愛五陰的色陰，追求種種五根上的受用所造作的業，就會成為未來世相對應果報色陰的業因，這叫作色有。如果相對應的是欲界果報，就稱為欲界色有；如果造作的是發起禪定的業，相對應的即是色界果報，就稱為色界色有；因為過去世色有的關係，捨報以後的來世，必定會有色陰生起。又同樣地，在五根色陰繫縛愛著的緣故，把色陰當作常住不變的我，也就是顛倒想的我見煩惱。在五根上愛著、追求、受用，必定會生起的憂悲苦惱，這些都會因於我見的關係而生起；倘若已經生起了那些憂悲苦惱，更會因為色陰的老病等變化，由於我見的關係，而更加增廣憂悲苦惱。
從色陰生起我見的情況是這樣，同樣地，把六根觸六塵的種種苦樂領受，當作是常住不變的我；把六根觸六塵種種領受的了知，與對六塵內容的了知，當作是常住不變的我；在六根觸六塵觸受的了知與對六塵內容的了知以後，把產生取捨的作意，當作是常住不變的我；把藉六根觸六塵的緣，所生起的眼耳鼻舌身意六識對六塵的了別，當作是常住不變的我；這些現象，就是把受想行識當作是常住不變的我。也就是
世尊所說的：「於色受想行識見我。」由於這個我見的關係，就會繫縛愛著於受想行識，也會因受想行識的變異，而生起恐懼乃至增廣憂悲苦惱。於色受想行識見我，就是我見，這就是一切眾生所認定的我，就是所謂的眾生我。那麼眾生我就是世間我，屬於一念無明的我見煩惱，將不能常住、生滅變異的法，當作是真實常住的我，那就是我見；而經由累劫熏習染著更加堅固，那就稱為我執。我見、我執的作用所造作的業，必定會產生未來世的色受想行識等三界有，繫縛於五蘊而受生死流轉諸苦。
諸佛、地上菩薩、聲聞、緣覺聖者，能解脫於生死的繫縛，都是以正慧來觀察五蘊確實不是常住不變的我，也不是常住不變我的所在。過去、現在、未來的五蘊都是如此，所以極盡各種方便在五蘊、十二處、十八界諸法都尋求不到一個常住不變的我。那麼諸佛菩薩、聲聞、緣覺聖者，如果僅是依於蘊處界的無常，而說空法、無我法，那不就是落在央掘魔羅責備滿願子的地方嗎？那麼諸佛菩薩、聲聞、緣覺聖者的正慧，到底是什麼呢？佛陀教導佛弟子，要自己知苦、斷集、證滅、修道，也要能勸導他人知苦、斷集、證滅、修道；也就是如實知五蘊的出生就是苦，同時了知對五蘊起顛倒想，生起我見增長三界愛，就是苦的聚集，所以必須實證我見我執的滅除，才能斷除三界愛解脫於生死輪迴，到達涅槃苦的邊際。前提呢，他必須進入佛法中，正確的修學八聖道。八聖道之首就是正見，以正知見為前導修學八聖道，才能夠獲得諸佛菩薩賢聖真正清淨解脫的智慧。
我們今天就先到這裡了。
阿彌陀佛！
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