各位菩薩：阿彌陀佛！
問候大家身體健康、精神愉快！
三乘菩提之「常見外道法——廣論」，今天要和大家談談〈世俗諦與勝義諦的關係〉。宗喀巴的《菩提道次第廣論》，表面上是在說菩提道，然而其實他主要的主張，卻是在否定萬法所依的阿賴耶識的前提下，而只說「一切法皆無自性」；這樣子的法，是同時會落於無因論與斷滅論之中的，根本就不是佛法。在這樣子的情況下，再來看看宗喀巴怎麼說「世俗諦與勝義諦」，到底又會荒腔走板到什麼程度？
先來看看宗喀巴在《入中論善顯密意疏》卷6中的一段文字：【「癡障性故名世俗，假法由彼現為諦，能仁說名世俗諦，所有假法唯世俗。」由此無明愚癡，令諸眾生不見諸法實性，於無自性之諸法，增益為有自性。遂於見真實性障蔽為體，是名世俗。此所說之世俗，是明世俗諦為於何世俗前安立為諦之世俗，非明總世俗也。……此說於勝義無自性，誤為有自性之心即是世俗。】
在前面的四句偈頌，是月稱在《入中論》所說，這也同時證明了應成派中觀論師，因為在否定阿賴耶識的前提之下，都認為就只有「一切法皆無自性」才是佛法；其實，他們都是沒有資格而可以被稱為中觀論師，往往是因為不開眼的緣故，寫了或者是說抄了一些文字，用來欺瞞眾生，而獲取了當世的名聞利養。那麼，前一位論師出了著作的同時，就讓自己墮於火坑之中，後一位論師依樣畫葫蘆地，也不明就裡而墮於火坑之中。宗喀巴繼承了月稱的邪見以後，他也跟著說：「眾生因為無明愚癡所蒙蔽，看不見諸法的實性，因而把沒有自性的諸法，增益為有種種自性，這就是世尊所說的世俗諦。」「釋迦牟尼」這四個字是從梵音的音聲直接翻譯過來，其華語的意思就是「能仁寂靜」。天啊！宗喀巴竟然說，那就是
世尊所說世俗諦的意涵；從這裡也可以明白，這一位至尊一輩子謗佛、謗法的次數，一定是數之不盡。然後他隨後又說：「知道了一切法都無自性的時候，就是勝義諦，叫作『勝義無自性』。」
而宗喀巴在《入中論善顯密意疏》卷6隨後的文字之中，說得更為明白：【了知之理，謂無明翳損壞慧眼不見真實義者，見蘊界處時，僅見蘊等世俗性，如有翳人所見毛髮；諸佛永離無明習氣之所知障，如無翳人不見毛髮，而見蘊等真實性境，此即諸佛之真勝義諦也。】這一段用來進一步佐證，宗喀巴其實是很嚴重地曲解世俗諦與勝義諦的意涵；也弄不清楚世俗諦與勝義諦的意涵是怎麼一回事兒，甚至於是連「所知障」是什麼意思，宗喀巴也是完全搞不懂的。正就是因為否定有萬法所依的阿賴耶識的緣故，所以就憑著一己「一切法都無自性」的邪見，恣意而曲解佛法的真正義理。
「諦」，簡單地說叫作真實義，或者說是真理。要是如同宗喀巴所說的，就因為眾生看不見諸法的實性，而落在諸法有種種的自性，說這就是世俗；他為了要顯示他殊勝之處，故意又說：「而我知道眾生落於妄想之中，所以可以安立為世俗諦；但眾生只能叫作世俗，因為不知道這個道理。」這是什麼話啊！雖然像這樣子的說法，未免也是太荒謬了，但是菩薩還是得要忍住惡口啊！免得受人譏嫌，而更使人造作口業。不說這個了，回頭來說，好啦，恭喜大家！現在大家聽見了這個道理，依宗喀巴所說的定義，大家是不是已經證了世俗諦？乃至是一般不修學佛法，只要是曾經聽聞佛法這個義理，這一些眾生也完全不要修學，就可以說是證了世俗諦。那麼，要是依現在世間人彼此之間開個小玩笑而說：「這豈不是會氣死佛世那些二乘之人啊？」因為，他們或者是還要從
世尊所開示的施論、戒論、生天之論等，安住下來以後，然後乃至是還要在山洞中、樹下靜坐思惟「欲為不淨、上漏為患」，這才分證了初果到四果的世俗諦欸！如實地知道某一個法的義理，還要能夠真正轉依成功，這才說是親證了這個法；而親證世俗諦，正是知道蘊處界虛妄，而成功地轉依這一切法無生。成功地轉依就是忍，但這一定是至少要相信有涅槃本際的不生不滅，才不會落於斷滅空之中；依止於涅槃本際，二乘人才可以斷分段生死而出離三界的輪迴，這是二乘法的無生忍，叫作證了世俗諦。
然而，宗喀巴故意曲解世俗諦的意涵之後，就創造了「只要知道一切法都無自性，這樣子就是親證了勝義諦」。就憑他前面所說的世俗諦的定義，就可以斷定宗喀巴確實只是在「知見上認知一切法都無自性」，不可能有任何轉依的狀況。一者，他已經先曲解了法義啊！再者，他否定有萬法所依的阿賴耶識。佛再三開示，這樣子的情況之下，一定會落於「於內有恐怖、於外有恐怖」，根本不可能斷我見而分證世俗諦的。而親證於勝義諦，則是指親證非空非有之如來藏阿賴耶識，菩薩親證了以後可以發起般若智慧，悟後起修可究竟成佛。依於如來藏的緣故，世俗與勝義皆言諦，可見世俗與勝義有著其不同的觀點與修證的要點及層次。
而「一切法皆無自性」、「一切法緣起性空」，必須依於有不生不滅、不增不減……等自性的如來藏而說。因為如來藏不生不滅，才能有蘊處界萬法的緣生緣滅，所以才說蘊處界諸法皆無自性；因為只有阿賴耶識才是真實的法，而世間種種的法是假有的法，假有的法的運作，以及其種種相貌的討論，一定是要依於真實的法。因為唯有阿賴耶識才是真實的法，才說蘊處界法是假有的，這樣子才能夠建立世俗諦；進一步，從親證如來藏以後現觀，發現蘊處界萬法其實是直接、間接、輾轉從如來藏出生，而如來藏依然不生不滅，此時此刻將蘊處界萬法匯歸於如來藏本際之後，因為如來藏本性清淨、寂滅，所以也說一切法本自清淨、寂滅，而這一個層次，已經是屬於親證勝義諦的別相智慧了。
這時候，我們再來想一想，有時候或者是看到、或者是聽到一些外道以及佛門外道，異口同聲指責我們正覺同修會，說我們的摧邪顯正是不如法的，要我們停止弘揚如來藏法；而反過來說我們是邪魔外道，假如我們離開了佛教界以後，就可以天下太平。殊不知，要是我們不再弘揚如來藏法，學佛的眾生可就可憐了，就會像經典中所說，又會見不著正法的光明，而繼續被黑暗所籠罩。
接著再來看看，宗喀巴在《菩提道次第廣論》卷18中的一段文字：【由是因緣我非是說，較勝義量，諸名言識勢力強大，及非是許，諸名言識破勝義量。然汝若說觀察真實之正理，觀察名言色受等境，若彼未得即是彼理之所破者，非但不能破除於他，返以世間共許之量破彼破者。】宗喀巴已經弄不清楚世俗諦與勝義諦的意涵了，如今又要來比較說世俗諦與勝義諦。他雖然這麼說：「哎呀！我不是說世俗名言的勢力大於勝義量，也不容許世俗名言能破勝義。」然而，其實他的心裡卻是「以世間共許之量破彼破者」，最後他的意思還是說「世俗能破勝義」。依照他的理論是：「勝義諦是要依於世俗法才能存在，要是離開了世俗法，就沒有另外一個不同的真實法體，就沒有勝義法了。」因為他的出發點都只能講到要從名言、色、受等境界中來觀察，所以他的意思還是：「因為勝義法本來是世俗法裡面的真實空，真實空是由世俗安立的緣故。」可是世俗法既是「一切法皆無自性」，而說是緣生緣滅，那就會產生一個非常嚴重的問題；也就是說，勝義諦竟然是可以定位而附屬於依他起、無自性的世俗法上。那麼，就請問各位：勝義諦此時還能稱為勝義諦嗎？答案是再清楚不過的。然而勝義諦函蓋世俗諦，因為是在有勝義諦的前提之下，才能說有世俗諦；所以不能說世俗可以破勝義，也不應當說勝義可以獨立於世俗之外。因為，入了無餘依涅槃之後，就只有本際獨存；而從本際的自體來看，也沒有勝義諦、世俗諦可說了。
所以，宗喀巴有如此不如理的語言出現，更可以證明他是一點兒都「不尊」，愚癡的後人為了名聞利養的緣故，硬把他封了一個「至尊」的名號；至尊的名號是後世的凡夫外道封給他的，而凡夫外道、在下位者，可以封一個有情為尊、為聖，這個在喇嘛教裡面，其實是司空見慣的事了。宗喀巴承襲了月稱所說的邪見輾轉到了今時，又有一位日常法師承接了宗喀巴的邪見，大力為眾生推廣不是佛法的《菩提道次第廣論》之時就說：【因為他上面有了這種說法，說那些方便分──六度萬行啊，都不是真實成佛的，所以這麼一來的話呢，如果你跟著他去做的話，就變成什麼啊？你什麼都不要做了，你只要坐在這地方，安住在空性上面就行了。實際上呢，成佛啊它不但要智慧圓滿哪，還要福德圓滿。福德圓滿一定是從那個世俗的世俗諦上面去做的，現在根據他這個說法的話，破壞了這個世俗諦的話，完了！你不能成佛。】（《菩提道次第論》講記
○○法師）
結果各位看看，這一位日常法師所說的世俗諦，竟然指的是世俗上的事情，只是到了佛門之中，他便說六度萬行都是世俗；所以，假如有人安住在空性上面，什麼世俗事都不做的話，那一個人就不能成佛了，因為破壞了世俗諦。看起來他是在宣講《菩提道次第廣論》，不過各位有沒有注意到，他所講的世俗諦的定義，又與宗喀巴所說的不同；這一點各位可要習以為常才是，要不然你可能心裡會生起鬱悶，傷了自己可不好的欸！為什麼這麼說呢？因為歷代的喇嘛們，其實都沒有親證佛法，不管是解脫道乃至於佛菩提道，那麼我所說的這個，當然要排除多羅那他等覺囊派的祖師，他們一貫地只會盜用佛法的名相，然後就說既證了這一些佛法，又證了那一些佛法，其實是連佛法名相的義理，壓根兒都不清楚。而且最明顯地，這一位祖師解釋了某一個佛法名相，另外一位祖師也解釋了同一個佛法名相，兩個人乃至是多個人所解釋的，一定都是不相同的；只有一點會是相同的，那就是說所解釋出來的，一定都不是佛法，都是以自己的邪知邪見強加於佛法的名相之上。
再者，請問各位看倌：世俗諦可不可能被破壞？要是可以被破壞的話，就不能叫作「諦」了；而且，佛法是要親證世俗諦的，你去破壞它幹什麼？所以，這一位日常法師所說的世俗諦，絕對不會是佛法之中真正的世俗諦。在對佛法名相的定義不同上，這一位日常法師所說的，還有一點與宗喀巴是不一樣的。在《菩提道次第廣論》卷18之中，宗喀巴有一段認同《釋論》的文字：【其釋論云：「我為破除世間世俗住極艱辛，汝今當破世間世俗，設若世間與汝無損，我亦於汝當為助伴，然彼世間定能損汝。」】宗喀巴是要破除世間世俗，而這一位日常法師所說的，卻是不能破壞世俗諦。其實，宗喀巴的破除世間世俗，純粹是多此一舉，因為世間蘊處界諸法，本來就是無常變異的，它是由阿賴耶識所生的啊！
再者，假如破除了蘊處界諸法，而入了無餘涅槃，菩薩們也無從親證萬法背後所依的阿賴耶識了。所以，在否定有萬法所依的阿賴耶識的前提之下，早就已經落入佛所授記的「於內有恐怖、於外有恐怖」了；而此時來說「一切法皆無自性」，是同時落於無因論與斷滅論之中，根本就不會是佛法。在這樣子的情況下，宗喀巴怎麼會懂得「世俗諦與勝義諦」的知見呢？當然就更不要說他有可能會親證的，這是再明顯不過的事了。
今天就說到這裡。祝願大家幸福、健康、道業猛進！
阿彌陀佛！
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