各位菩薩：阿彌陀佛！
歡迎收看正覺教團弘法節目，今天我要講的主題是「常見外道法——廣論(二)」，第三講：「宗喀巴錯解世俗諦與勝義諦之一」。
宗喀巴因為否定了勝義諦，因此連最根本的世俗諦也弄錯了，他在《廣論》頁440說：【安立青等為世俗諦，不立像等為世俗諦，如此差別不應道理。當有何答？若謂此二，於名言識雖同顯現，然影像等由世間識能達為妄，故不立為世間俗諦，青等雖妄，然其為妄由世間識不能證知，故安立為世間俗諦。】宗喀巴因為不瞭解世俗諦，認為影像連世間人也知道是虛妄的，所以就不是世俗諦。但是青色是虛妄的，世間人看不出它的虛妄性，所以就是世俗諦。其實宗喀巴連影像都弄不清楚，以為影像就只是鏡中之像，可是
佛所說的影像並非如此，《解深密經》卷3中說：【佛告慈氏菩薩曰:「善男子！當言無異。何以故?由彼影像唯是識故。善男子！我說識所緣，唯識所現故。」】經文的意思是說，彌勒菩薩問佛：「影像與此心是有異或無異？」佛回答說: 「無異，彼影像唯是識所現故。」可見宗喀巴弄錯影像。
首先要知道，佛為何要為眾生說世俗諦？《中論》卷4 龍樹菩薩這樣說:【諸佛依二諦，為眾生說法，一以世俗諦，二第一義諦，若人不能知，分別於二諦，則於深佛法，不知真實義。】龍樹菩薩的意思是說：十方諸佛為眾生說法時，是依於二諦來說：一者世俗諦，二者第一義諦。如果人們不能如實了知分別二諦，則於甚深的佛法，就不能如實知道其真實的義理，所以想要知道甚深佛法的真正意趣，必須要如實了知二諦。絕不能像宗喀巴連世俗諦都可以隨便妄加分別。
那什麼是世俗諦？龍樹菩薩在《中論》卷4中說：【世俗諦者，一切法性空，而世間顛倒，故生虛妄法，於世間是實；諸賢聖真知顛倒性，故知一切法皆空無生。】龍樹菩薩說世俗諦的意思是說：一切法的自體性是空，而世間人顛倒分別，因此產生了虛妄法，認為世間是真實，賢聖們真的明白法的顛倒性，所以知道一切法皆是無自體性的，世間人是無法了知一切法的自體性是空，不知世間境界的虛妄性，因此就像渴鹿般不停地追逐陽燄，乃至出生了乾闥婆城或海市蜃樓等虛妄想，這些都是由於世間人的顛倒分別。
這好比是水中月一樣的道理，眾生看見了水中映現的第二月，便執著所映現的月亮，認為那是真的，這就是顛倒的虛妄想。但世間人永遠不會知道，他所執取的影像是虛妄分別，因為世間人沒有智慧知道，他們所看見的山河大地，乃至一切境界，都是自心如來藏所變現的影像；眾生無始以來，從未真正地接觸到外境，看見的只是自心所現的相分。然而，世間人卻執著所見的境界是真實，將一切法性空當真實有，所以
佛才為眾生開演世俗諦的真實道理，然後讓有智慧的菩薩證入勝義諦。世間人是因為不知有如來藏，所以不知自己所見，都是自心所現的影像。然而宗喀巴卻是因為邪見的緣故，否定了如明鏡般的第八識，所以就跟世間人沒兩樣，顯然不知自己所見的一切外境，都只是鏡中的影像。
宗喀巴說：「影像等由世間識能達為妄，故不立為世間俗諦，青等雖妄，然其為妄由世間識不能NsR87WfIdt8證知，故安立為世間俗諦。」問題是，宗喀巴自己根本不知道他所見的青色等就是影像。因為不知不證第八識如來藏的緣故，所以宗喀巴才會亂說，世間人認為知道影像不是真實，所以就不是世俗諦。顯然他是不懂
龍樹菩薩所說的世俗諦──世俗諦者即是一切法性空，而世間人因顛倒而出生了虛妄想。宗喀巴連自己所見皆是影像都不知，還敢說影像等由世間識能達為妄，故不立為世間俗諦，因此想要用世間識通達影像為妄，這只是宗喀巴的妄想罷了。因為屏除勝義諦，便沒有色等影像的法出生。宗喀巴如同世間人一樣，是不懂影像的真實義，也就不懂如鏡現像的道理了。前面說：想要知道
佛的正法，就必須如實了知二諦，如果能聽懂且能受持諸佛所說世俗諦法與勝義諦法的人，就是具足多聞的菩薩。
佛在《佛說除蓋障菩薩所問經》卷4中說：【云何是具於多聞？謂若菩薩由此因緣，能聽、能受諸有所說世俗諦法及勝義諦法，是為菩薩具於多聞。】也就是說：多聞的聖弟子們由於能聽懂而且能受持，不曲解佛所說的二諦的真實道理，由於這個因緣，便能成為具足多聞的菩薩。然而宗喀巴因為不懂乃至不能受持
佛所說的世俗諦與勝義諦，因此不具多聞不能多聞，乃至曲解 佛所說的二諦的真實道理，便不知 佛的正法。要如何才不會曲解 佛所說的二諦呢？那當然要多聞 佛所開示的聖教量，乃至要多看菩薩所造的論。
首先我們就從 無著菩薩所造的《顯揚聖教論》卷5下手，如此便能更清楚瞭解世俗諦：【初世俗諦說我、說法及說作用。說我者，謂說有情命者、生者、補特伽羅、人、天、男、女、佛友、法友如是等；說法者，謂說色、受如是等；說作用者，謂說能見、能聞、能生、能滅如是等，是謂世俗諦應知。此雖非實有，然依世俗故說有。問：若世俗諦非勝義故有，為何義故說？答：為隨餘故說，謂為欲隨順勝義諦故說世俗諦。】無著菩薩的意思是說：世俗諦是在說我、說法及說作用。說我的意思是說，有情眾生、有情的命、有情的出生，數取趣的眾生、人、天人、男人、女人，佛子、學法的人等等這一類。說法的意思就是說，色、受等五陰這一類的法。說作用是說能看見、能聽聞，能出生、能滅失等等這一類有作用的法。應該知道這一些都是在講世俗諦，這些雖然都不是實有的，然而依於世俗的緣故而說為有。有人問：如果世俗諦並不是勝義才說為有，那為了什麼的緣故而說呢？菩薩答說：為了隨順其餘的緣故而說，也就是說，為了隨順勝義諦的緣故，才說世俗諦。由此故知，世俗諦所說的一切法，是依於世俗所依的處所，假想安立我或有情乃至命者，及生者、人天等等，又說色、受等眾生五陰之法，以及自謂我眼能見色，乃至我意能知法，如是一類都是虛妄假想安立，言說差別的法，既然這一切都是虛妄的法，那
佛為何要說呢？其實是 佛為了要引眾生入勝義諦，才說世俗諦。
有經為證，《大般若波羅蜜多經》卷569 佛說：【天王當知：凡有言說名世俗諦，此非真實，若無世俗即不可說有勝義諦。是諸菩薩通達世俗諦不違勝義諦，由通達故，知一切法無生無滅、無成無壞、無此無彼，遠離語言文字戲論。】這段經文的意思是說：最勝天王你應當要知道，凡是用言語所說的一切法，都名之為世俗諦，這些法都不是真實的，但是如果沒有世俗一切法，就不可說有勝義諦，是因為一切的菩薩通達了世俗諦，因此不違背證入勝義諦，由於通達世俗諦的緣故，知道一切法無有生滅、沒有成壞、不會分別彼此，因此菩薩遠離了一切言說文字及一切戲論。從
佛告訴最勝天王的這番開示可知，佛在世間說法49年，為何於《金剛般若波羅蜜經》中告訴須菩提說：【若人言：「如來有所說法。」即為謗佛，不能解我所說故。】因為
佛說，凡有言說名世俗諦，而 佛所說的一切法，目的不在於言說中的世俗諦，而是要菩薩通達世俗諦，然後證入無生無滅、無成無壞、無此無彼，遠離語言文字戲論的勝義諦，也就是要證《金剛經》中所說的金剛心。
因為宗喀巴不能通達 佛所說的世俗諦，才會否定如來藏，自然就更不知何謂勝義諦了，因此他在《廣論》中接著才會說：【謂以正理破除色等有自性體時，非就勝義，須就名言。】～（《菩提道次第廣論》卷19）宗喀巴想用世俗名言，就要破除色法的自體性，這真的是他自己的意識妄想；顯然他不僅無能通達世俗諦，連假名安立的世俗名言亦不知，才會想用妄想的名言，以為正理去破除色等有自體性，眾生不懂色等虛妄性，以為色等有自體性，正是因為不懂世俗諦；如果通達了世俗諦，就能證入勝義諦，這樣才能以勝義諦去破除色等有自體性。
那要如何才能通達世俗諦呢？首先要能於世俗中能得善巧，請看《佛說寶雨經》卷9：【爾時薄伽梵告止蓋菩薩言：「善男子！菩薩成就十種法，於世俗中而得善巧。何等為十？一者、於世俗諦施設有色，勝義諦中色不可得，亦無執著；於世俗中施設受想行識，勝義諦中乃至於識皆不可得，亦無執著。二者、於世俗中施設地界，於勝義中地不可得，亦無執著；雖於世俗施設水火風界及空識界，於勝義中乃至識界俱不可得，亦無執著。三者、雖於世俗施設眼處，於勝義中眼處不可得，亦無執著；雖於世俗施設耳處乃至意處，於勝義中乃至意處皆不可得，亦無執著。」】
佛告訴止蓋菩薩說，菩薩必須修學成就了十種方法，才能於世俗(法)中學到方便善巧，那什麼是十種方法？第一就是於世俗諦中，施設有色受想行識五蘊之法，但在勝義諦中，色等五蘊之法是不可得也不執著；第二就是於世俗諦中，施設地水火風界及空識六界，但於勝義諦中乃至識界俱不可得，也不執著；第三就是雖於世俗諦中，施設眼耳鼻舌身意六處，但於勝義諦中乃至意處等六處，皆不可得，也不執著。色等五陰、地等六界，乃至眼等六處，這些都是依於眾生存在於三界世間可得的世間法，菩薩必須從這些世間法中，通達其虛妄性，具足方便善巧，才能證得勝義諦。
佛接著告訴止蓋菩薩說：【四者、雖於世俗施設有我，於勝義中我不可得，亦無執著。五者、雖於世俗施設有情，於勝義中有情不可得，亦無執著。六者、雖於世俗施設命者、養育、意生、補特伽羅、摩納縛迦，於勝義中皆不可得，亦無執著。】(《佛說寶雨經》卷9)佛告訴止蓋菩薩，想學到第四種方便善巧，必須知道雖然於世俗諦中施設有我，但於勝義諦中我是不可得，於勝義諦中也不會執著有我；第五點就是雖於世俗諦中，施設有有情，然而於勝義諦中，有情也是不可得的，也不執著；第六點是雖然於世俗諦中施設命者、養育、意生身、數取趣、少年淨行者，但於勝義諦中皆不可得，也不執著，有人、我、眾生、壽者，這是未斷我見的凡夫所見，通達世俗諦的菩薩早已斷我見。這正是
佛在《入楞伽經》卷3告訴大慧菩薩說：【大慧！何者建立非正見相？大慧！彼陰界入中，無我、人、眾生、壽者、作者、受者，而建立邪見，謂有我等故。大慧！是名建立非正見相。】
接著，《佛說寶雨經》還有四種方便善巧：【七者、雖於世俗施設世間，於勝義中世間不可得，亦無執著。八者、雖於世俗施設有世間法，於勝義中世間法不可得，亦無執著。九者、雖於世俗施設佛法，於勝義中佛法不可得，亦無執著。十者、雖於世俗施設菩提，於勝義中所證菩提及能覺者俱不可得，亦無執著。】(《佛說寶雨經》卷9)第七種法就是，雖然於世俗諦中施設有世間，但於勝義諦中世間不可得，也不執著；第八者雖然於世俗諦中施設有世間法，然而於勝義諦中，世間法也不可得，也無執著；第九者雖於世俗諦中施設了佛法，於勝義諦中佛法也不可得，也不執著佛法；最後第十就是，雖於世俗諦中施設菩提，但於勝義諦中所證菩提及能覺者，俱不可得也不執著。
由此 佛的開示，我們可以知道，佛於最後四種善巧中告訴我們，關於世間、世間法、佛法乃至菩提法，或是證得菩提，以及能覺悟者，這些都是世俗諦中所施設的法，勝義諦中無有一切法。這正是《善思童子經》卷2，佛所開示的偈誦：【佛及諸佛法，此二俱無有；菩提無有故，是名為佛道。】所以祖師大德才說：「平等真法界，無佛無眾生。」最後
佛在《佛說寶雨經》作了一個結論：【善男子！因想施設所有言說，是名世俗。雖勝義中世俗不可得，離於世俗，則無勝義。善男子！若菩薩於世俗中能得善巧，非勝義諦，是故說名世俗善巧。善男子！菩薩成就此十種法，得世俗善巧。】(《佛說寶雨經》卷9)
佛的結論是說：善男子！因眾生的想才施設所有言說，這就是名之為世俗諦。雖然從勝義諦中世俗諦了不可得，可是離開了世俗諦，也無有勝義諦。善男子！菩薩是從世俗諦中學得善巧，不是從勝義諦中證得，所以才說為世俗善巧。善男子！菩薩修學成就了這十種法，便能得世俗善巧。所以《佛說除蓋障菩薩所問經》卷4中，佛說：「彼勝義諦不離世俗諦。」因此菩薩必須從世俗諦中學得方便善巧，修學成就了上面佛所開示的十種法，便是得世俗善巧的人，能得世俗善巧的人，才有機緣證入勝義諦。這樣才能懂得
彌勒菩薩的《辯中邊論頌》卷1中所說：【虛妄分別有，於此二都無，此中唯有空，於彼亦有此，故說一切法，非空非不空，有無及有故，是則契中道。】
今天「宗喀巴錯解世俗諦與勝義諦」，就先講到這裡，對於勝義諦的道理，就留在下一講繼續為菩薩們解說。謝謝諸位菩薩的收看！
敬祝諸位菩薩：福慧增長，色身康泰！
謝謝！
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