各位菩薩：阿彌陀佛！
問候大家身體健康、精神愉快！
三乘菩提之「常見外道法——廣論」，今天要和大家談談〈一切法都是無自性的嗎？〉上集。在宗喀巴《菩提道次第廣論》卷18中說到：【如是根本聖智，是未能見色等生滅，豈彼是見生滅等無。觀察有無自性之理，亦是未能得生滅等，非是量定生滅等無，故未辨別諸不堪忍正理觀察與正理所破。根本聖智未見生滅與見無生滅，觀察有無自性，理智未得，生滅與得無生滅，混執為一。況現在人，即諸先覺亦有誤解，故具慧者應細觀察，善辨彼等。】
對於一般的學佛人而言，當閱讀經論的時候，有著這麼一個特點，因為其所使用的言詞，都不是當今人們所慣用的話語，這就好像說，現在人們讀的古書，都要說：「哎呀！那是文言文啦！不容易看得懂，得要有人翻譯才行。」比較起來，因為宗喀巴也算是古人，所以他的著作，不管是《入中論善顯密意疏》、《菩提道次第廣論》等，今時的眾生閱讀的時候，也同樣地有著所謂「文言文」的問題。再加上他論述的邏輯，往往是某一個章節如是說，後面一個章節卻是那麼說；乃至是某一本書中所說的主張，是與另一本書所說的主張大異其趣。這其中主要的原因，其實是因為他是一個未斷我見的凡夫，這一點會在隨後的論述之中，為大家來舉證說明，現在暫時不談論這一個部分。所以他所說的，充其量只是在世間法聰明智慧的範圍之內而已。宗喀巴還有一個長才，就是善於從
世尊所說的經典以及大菩薩的論典之中，抄錄一些佛法的名相，乃至是將菩薩的論典，截取一大段的內容，稍事修改之後，抄錄而成為自己的文章；正是這個原因，才有剛才所說的「著作中的內容，有著前後、彼此矛盾」的情況，因為著作中很多的內容，其實不是自己寫的。然後卻是用自己的妄想，將經典斷章取義而加以肢解，故意地用之來誤導眾生；但是，藉著因明學的包裝，又善於投眾生之所好，就使得這一些著作，表面上看起來變得是煞有介事的樣子。末法的眾生多無慧眼，因此就會誤認「所有的喇嘛教的祖師，都是很有證量的」；最後，眾生只能隨之予取予求，而破戒毀法，喪失法身慧命。
正是因為「文言文」的緣故，所以現在在此為大家作這一些法義的辨正，也得要多費一些唇舌，就不免委屈各位看倌的耳目了；再加上宗喀巴所說的內容，並不是世俗一般的事務，所以對於前面所舉宗喀巴在《菩提道次第廣論》卷18中所說的一段話，就得要簡略地說明一下。其實他根本沒有資格評論「根本聖智」的，他說：「若是說這樣子的根本聖智，是沒有觀察色法等的生滅，怎麼可以說那一個人，就是看到生滅是不真實的現象。」他又說：「所謂的根本聖智是沒有見到生滅，也見到沒有生滅；在觀察有無自性的時候，因為道理與智慧未得的緣故，所以將生滅與無生滅，混合而執著為同一法相。」真的是很繞口，對不對？但是他的意思只是說：「觀察無自性，不是否認有生滅的事實，而是觀察是否有生滅的現象，有生滅就表示是無自性，沒有生滅就是有自性，法若是有自性，就應當要加以破除。」所以，不但是宗喀巴主觀上認為，乃至是月稱等應成派中觀論師，都認定一切法都是無自性的；而這一些法的出生，都不需要有一個根本因為其所依，只要藉著種種緣就可以了。
其實，宗喀巴所說的「一切法都是無自性」，他是有一個前提的，他是在否定有一個萬法所依的「本際」存在的情況之下，而單獨在蘊處界諸法而說；這一點，我們會在隨後的說明之中來加以指證。然而，要是真的這樣子的話，學佛就不必要費心去觀察、分別一切萬法，反正觀來觀去都是無自性啊！那再怎麼觀察又有什麼作用呢？這倒也甘脆，對不對？本來聽善知識開示說：「佛法無量無邊，甚深、極甚深。」還在擔心要如何下手去修學佛法，現在聽到宗喀巴這樣一席話，那就叫作什麼——「如雷貫耳」，令人心眼明亮而茅塞頓開。當然，這是從反諷的角度來說！因為依照那麼說，從此以後正好就可以放下一切，這樣就可以了，反正「一切法都無自性」，正是無事一身輕，連「學佛」也都不需要了，因為學了以後也是「無自性」啊！
然而，佛法真的只是這樣子嗎？當然不是。因為，若只是這樣子的話，問題接著馬上就出現了，因為單單從表面上來說「一切法都是無自性的」，不論是在佛法的義理之中，或者是一般的世俗法之中，都會有很大的問題。首先，先要說明「一切法」的定義，就世間可想而知、可以見到的所有法，也就是佛法中所說的蘊處界諸法；換句話說，就是說世間中所有的法，都是沒有其真實不變的相貌。這麼一說，就要請問：「若是某甲一法滅了以後，歸於何處？」既然說「一切法都是無自性」，所以是不是要說「某甲一法滅了以後就滅了，不再有其他的法了！」那麼往前推究之時，某甲一法畢竟又是從何而來？總不會說某甲一法自己一高興，自己就出生某甲自己，這樣子就比孫悟空從石頭裡蹦出來還要高明了！要不然可不可能是從某乙的法而出來的？然而，因為某乙的法也是在一切法之中，依然是不離「一切法都無自性」，也不會憑白無故出生某甲一法，乃至是某丙一法的；也不可能是某乙一法與某丙一法，和合而出生某甲一法，因為某乙與某丙都是無自性的。推究到最後，也許就只剩下一種「不可能的可能性」，那就是說某甲一法，就突然之間在世間出現了；這當然是更不可能的。也許有人辯駁說：「諸法的出生可不是還有種種緣的嗎？所以某甲一法可以藉種種的緣出生啊！」聽起來好像有一點道理，對不對！可是仔細一想：一者、「種種的緣」難道不是一切法之中的法嗎？二者、即便是可以這樣，那麼這一些「種種的緣」，到底又是為何在某一個時機、某一個位置，那就好像說互相之間約定好了一樣，而一起「見面」，結果又說不出所以然來。
明明龍樹菩薩已經開示：【諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。】（《中論》卷1）龍樹菩薩開示「無生」的一部分，是在有一個萬法所依的「本際」存在的情況之下而說；乃至是將蘊處界諸法，都匯歸於如來藏，而如來藏本來不生不滅，諸法都匯歸於如來藏之後，當然諸法也是無生無不生，這才是真正的「無生」。然而，宗喀巴卻是在否定有「本際」存在的情況下，而說「一切法都無自性」的！就好像說，他在《入中論善顯密意疏》卷7之中，認同月稱在《入中論》之所說：【由業非以自性滅，故無賴耶亦能生，有業雖滅經久時，當知猶能生自果。】這就是具體的證明。更何況月稱所說的《入中論》，尚且是違背龍樹菩薩的《中論》。如此，某甲一法出生在世間的情況，就變成無因唯緣而生，生已緣滅而成為斷滅的法；這還可以稱為是佛法嗎？當然是不可以的！
這一個部分，在世間法上得要舉一些例子說明，就可以瞭解其問題的嚴重性所在了。譬如說，一個人一輩子很努力地工作，因而獲得了相對的生活資財；請問，你可不可以告訴他說：「一切法都是無自性，賺那麼多錢，賺了還是等於沒有賺！你賺那麼多幹什麼？」他可能就會回答說：「不賺錢，若不是等著要到處去乞討，否則就是要活活餓死啊！」這已經很明白地說明了，「賺錢」這一個法，在世間上它是有一定的自性的。對於這一些偏取「一切法都是無自性」的人，自以為是無事一身輕，正好就告訴他說：「你這樣子，不但是連『學佛』也都不需要了，恐怕是連『生活』也不需要了！那正好你就向後一轉，再回到媽媽的肚子裡面去就好了！」
另外一方面，這一個偏取「一切法都是無自性」，在世間法上還會造成一種不好的結果；那是因為一切法都無自性，所以就行善也無自性，造惡也無自性！若是人們聽信了這一種說法，對於前一種狀況，可能傷害還不是很大，最多是因此而不想去行善修福，因為修福是要有相對的付出，有時候也是一件辛苦的事，所以來世就沒有福業的依憑；可是對於後一種狀況，傷害可就大囉！在「一切法都無自性」的催眠下，會使人不相信惡有惡報，反正人死了就一了百了啊！不享受白不享受，至於達成「享受生活」的手段，依然都無自性，所以乃至是殺人放火、姦淫擄掠、貪汙舞弊，更加地為所欲為，而絲毫不畏懼其因果，這都是因為片面地認定「一切法都無自性」的結果。
無怪乎，從古至今的喇嘛們，明明所說的中心法義，是與佛法了不相干的，卻口口聲聲說其法是超勝於
釋迦牟尼佛的所說、所證，所以要眾生在歸依三寶之前，要先歸依上師；然而，卻反過來又盜用佛法中的名相，說他們也證了那一些法，或者是自封為至尊，或者自封為活佛，甚至於告訴眾生說：「某某喇嘛是觀世音菩薩再來，某某喇嘛又是阿彌陀佛化身。」正因為認定「一切法都無自性」，所以就不畏懼因果，而敢欺誑於眾生，都只是看到今世的名聞利養；要知道：不論一般人信與不信佛法，是一直都離不開佛法因果運行的範圍之中的。
可是，明明在經典之中，也看到 世尊處處開示「一切法無自性」，那又是什麼緣故呢？原來
世尊處處開示「一切法無自性」，是有前提的，是在有一個萬法所依的「本際」存在，是在這個前提之下，來討論、觀察蘊處界諸法，而說「一切法都無自性」。現前雖然有虛妄的蘊處界諸法在運作，其背後一定伴隨有「本際」；不能外於「本際」的真實存在，而單說「一切法無自性」。本際就是第八識、阿賴耶識、如來藏……，祂有著很多的異名。然而，宗喀巴卻是在否定有本際、阿賴耶識，單於蘊處界諸法在運作的情況之下，而說「一切法無自性」。同時，如前面所說，若單以六識的範疇來討論佛法，佛法就已經是落於無因論以及斷滅論之中了，更何況還要說可以進一步親證佛法，根本都是不可能的。這一種只有六識的主張，在否定、不相信有第七識、第八識的情形之下，就會使得
世尊兩千五百多年前，辛苦地在古印度示現，所流傳下來的勝妙法義，提前消失於人間。
所以，在經典裡面，常常會看到「一切法無自性」，或者看到「一切法有自性」；兩者的說法都是對的，因為其論述的出發點是不同的，但是都得要依於有萬法所依的阿賴耶識來說。說「一切法有其自性」，是說因為背後有阿賴耶識執持種種法種、業因，在因緣會遇之際，三界萬法就各依其相對的體性而現前運作，所以才有世間人所看到的業果等的受用；然而，為了要讓眾生明白三界的內涵，萬法的體性是相對而施設，正因為背後有阿賴耶識的緣故，所以才看見萬法的緣起性空，而說其沒有不變的自性。所以，若是刻意偏執於一方，在否定有萬法所依的阿賴耶識的前提之下，而只說「一切法皆無自性」，那就變成蘊處界諸法之現前運作可以是無因唯緣，生已復滅又變成斷滅的境界，那就不是佛法了；因為真正的佛法，得要依於阿賴耶識來說，依於阿賴耶識來說的話，是兩頭都說得通，所以才說是「中道」。
因此，宗喀巴批評古印度的根本聖智者，從一切法攝歸如來藏而說「一切法不生不滅」，是無智慧力，而無法觀察到色等法是有生有滅的；從般若中觀的智慧，說一切法勝義無自性，也是不能辨別正理而觀察諸法生滅性的無自性。但是宗喀巴自己所說的「一切法都無自性」，卻是在否定有一個萬法所依的「本際」存在的情況下，而單獨依於蘊處界諸法而說的，其過失已如前說；所以，其實宗喀巴才是沒有智慧的，從其著作之中往往自語相違，就可以看得出來。最簡單一個問題，請問：他立不立這個「一切法都無自性」之法的自性？應當知道，他其實是誤會
世尊初轉法輪之所說，更何況能懂得《般若經》及《解深密經》等二、三轉法輪的經典；這一點，就要留到下一次再來證明與說明。
今天就說到這裡。祝願大家幸福、健康、道業猛進！
阿彌陀佛！
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