各位菩薩：阿彌陀佛！
歡迎收看三乘菩提之「常見外道法--廣論」節目。正覺同修會這個主題主要是以徐正雄居士所著《廣論之平議》這本書為藍本來論述，您可以請閱這本書，以瞭解《廣論》更詳細的外道法本質。一般來說，在世間上，一個企業有它成立的目標，而每一所學校也有它創校的目的，再說一般宗教也都會有它成為一個教派的教義宗旨。可是在佛門中，卻有一個很有名的宗派，是沒有自己的宗旨，又專門以沒有宗旨的宗旨在破他宗的，您應該可以猜到，我們今天要探討的宗派是哪一個宗派了，就是沒有宗旨的偽中觀應成派。
今天要討論的是，不立宗的西藏密宗應成派，我們先說明一下宗旨的意思，宗旨是宗義主旨、或者是中心主旨。而佛教的宗旨是什麼呢？簡單地說，就是唐代三藏法師
玄奘菩薩所立的「真唯識量」。也可以說就是「三界唯心，萬法唯識」；一切法都由八識心王和合運作而有，而七轉識則匯歸於第八識如來藏。佛教就是要教導眾生親證生命本源—萬法根源—如來藏心，繼而修學圓滿，證驗如來藏所含藏一切種子的智慧；因此佛教的一切知見、修行內涵乃至果證都不離如來藏，最後希望眾生都能成佛。對於一個沒有宗旨的教派，跟著信奉修學，會有什麼樣的結果呢？由於他們可能理論不對、或者行門偏差，或者二者都不對，導致修學得不到其所說的成果。又因為偏離正確佛法，要得到佛法上的修行成果也就不可能，不要說成就佛地功德，連出離三界生死都作不到，甚至連斷我見都是奢望；浪費此世寶貴生命，還可能因為被錯誤知見誤導，遺害未來世、或者造作惡業而下墮三塗，不可不慎。
再說，為何說是偽中觀？偽中觀顧名思義是假的、虛偽的，不是真實的中觀。那麼真正的中觀是什麼呢？平實導師在《狂密與真密》書中曾說過：「中觀即是觀察第八識之中道性之觀行，不可外於第八識之中道性，而有任何中道性可以觀行也；一切中道性之觀行，皆是直接或間接從第八識心而現、而有故，不可外於第八識而有中道之觀行也。」
從這裡我們可以知道，第八識才具有中道性，前六識乃至第七識末那識，都不具中道性。因為前六識是因緣生滅的法，在眠熟、昏迷、正死位及無想定，乃至滅盡定等無心位中，是會斷滅而復現；命終投胎後則是一世的六識永滅，而第七識意根，雖然我們每一世命終時不會滅，在二乘聖人入無餘涅槃也會滅。所以會生、會滅的前七識，就不是中道性的心，如
龍樹菩薩《中論》開宗明義所說：【不生亦不滅，不常亦不斷；不一亦不異，不來亦不出。】（中論）卷1這就是在說明不落二邊的第八識如來藏，除了過去無生、未來永不滅而說不生不滅外，也是不常不斷的。因為第八識所含藏種子，雖然可以經由修行而轉染成淨，但心體永無變異、永不壞滅，而第八識與其所生的前七識諸法，則是不一不異；七轉識由第八識所生，不能離第八識而存在運作，但是第八識可以獨住無餘涅槃中，又第八識本來常住涅槃界中，永無動亂，故不來不出。然而是否能有中道的觀行，前提是要能覺能知的六識心先證得中道性的如來藏，才能藉由行住坐臥四威儀來觀察第八識與其所生前七識和合運作，所顯示出來的種種中道體性。也就是現觀第八識不生不滅、不斷不常、不一不異、不來不去、不增不減等等不落兩邊的中道性。
因此說不能外於第八識而說中觀，外於第八識就沒有中道性可以觀察到，也就不成其為中觀了。說明到這裡，相信各位菩薩已經知道，什麼是真正的中觀了，而對偽中觀也有概念了。偽中觀就是否定第八識如來藏，不相信如來藏真實存在，純以覺知心在心裡面想像「我不執有、不執無，不說有性、不說無性」，這樣就是不落二邊；這樣其實是在自我催眠，就像一個人用黑布把眼睛矇起來而說什麼都沒有看到，就是什麼都不存在一樣。實際上偽中觀應成派，沒有中道性可以觀察到，卻又以一切法緣起性空，並以會斷滅的意識心為連貫三世的主體識，殊不知意識不但不能連貫三世，更是要藉第七識末那與法塵，甚至前五根及五塵等緣才能現起的心；而要意識觀察自己具有不生不滅、不斷不常等等體性，套句俗話說，要等到太陽從西邊昇起來才觀察得到，結論是根本不可能。雖然說不可能，偽中觀應成派就是以一切法因緣生滅的緣起性空現象當作真實法性，完全否定有第七識、第八識的存在，這樣子在捨報時眼識等六識滅盡，或二乘聖者入無餘涅槃時十八界皆滅，將成斷滅空；本質無異斷見外道。而偽中觀又怕別人說他們這樣是斷滅空，在找不到實相本際如來藏，而且也不相信有第七、八識時，只好施設一個意識細心、極細心，說這個心是三世主體識，將這意識細心當作結生相續識，想像意識細心可以由前世來、也可以往生到未來世去，這又是不折不扣的常見論者，因此中觀應成派具足常見與斷見，只能稱之為偽中觀。
再說應成派以緣起性空、一切法空，及意識細心為實相法，是永遠都不可能有中道觀的；因為如前所說，意識心並非中道性的心，而一切法空是說蘊處界等一切法是空相之法、是因緣生滅的，這些蘊處界法會因為眾緣的壞散而滅失；而且蘊處界一切法，是由空性心如來藏藉諸緣所現起，所以蘊處界諸法沒有真實的自體性，其性本空，故說緣起性空。因此說一切法空時，是有一個所依心真實存在，才能藉眾緣而出生一切法，最後也因為眾緣壞散而歸於空無，而說緣起性空；但是這個所依的空性心真實存在，是不壞不滅的。而假中觀應成派，既然以緣起性空為實相，那麼他們只能觀察到蘊處界等緣起諸法，及其所顯現的現象，最後都會歸於空無；既是由無而有，再由有而無，這就是生滅變異的法，就不是不生不滅、不斷不常的法了。由此可以知道假中觀應成派，所謂的中觀其實是欺騙自己、欺瞞眾生的無因論中觀，不相信有第八識如來藏存在；如此是永遠也不可能有中道的觀行，永遠只能以意識想像中道，除非應成派願意回歸正法，承認如來藏確實存在，不是他們承許時才有的虛妄識，將來才有可能有因緣證得如來藏，而有能力觀察如來藏的中道性，才可以說是般若中觀，否則就是偽中觀、假中觀。
接下來看應成派不立宗，在因明論辯中如果要評破他人的理論是不成立的，必須自己先立一個宗旨，以這個宗旨來確定自己的主張或立場，同時要有立宗的立論依據來支持為何立這個宗旨，再以種種正面或反面的譬喻來證明，讓人信服為何自己所立的這個宗旨是正確的。這就是所謂的三支論式。既然要先立自宗才能破他宗，應成派所立的宗旨是什麼呢？為什麼稱為應成？又是如何來評破他宗的？
我們先看 窺基菩薩曾說過：【菩薩求法，當於何求？當於一切五明處求。求因明者，為破邪論，安立正道。】（因明入正理論疏）卷1可知菩薩求法時，應該從內明、因明、聲明、醫方明、工巧明等五明中求。而為了破除邪論以及安立正道，應該學習因明；因此學習因明，除了破除邪論，安立正道，還可以藉此建立、提昇正確知見，不被錯誤知見所誤，並能夠導正別人錯誤或偏差的知見。但是這個前提是先要有內明，否則就會落入意識情解，而只有論辯技巧，並不能發起般若智慧，因此偽中觀應成派否定如來藏，純以因明論辯技巧來破他宗、並立自宗，實際上是不能破除邪論，安立正道而利益他人，以下為大家概略說明。
在《廣論》471頁宗喀巴說：【因於敵者量成不成，立者不知，以彼無樂，俱非立者二量成故。自亦不知因是量成，自雖決斷是量所成，亦有欺誑。故無雙方量成之因，就許為量。量雖未成，然就所許，破亦應理。】（《菩提道次第廣論》卷20）這段文字達賴喇嘛的解釋是說：「形成三相的因不論是立、敵二方，都無法由量來成立，立者無法由現量或比量來瞭解，敵者對於立者，所立的正因量成不成立，因此正因形成時，宗法不一定要立、敵雙方都成立，因為正因無法以量來成立，所以只要承許就可以了。」而承許的意思，達賴舉例說：「立者破敵者時，舉出聲音有法，應非常，有為法故。因三相中如聲音是有為法，只要敵者和立者兩者承許就可以了，不需要由量來成立。」從達賴的說明中可以知道，偽中觀應成派是不管量成不成，只要立、敵雙方都承許正因就好了，不必是事實現量可以觀察了知的，也不必是比量可以推測出來的；而所謂承許是說，世俗上大家都這麼認同，因此當他們在論辯的時候，應成派只要說別人的主張不成立，指稱別人的立論有過失，否定別人的宗旨，而說自己沒有這種過失，就說如是應成；這樣就是破了別人的立論，也是立了自宗。這樣簡單的說明相信大家就知道應成派所謂的宗旨，就是「不立自宗而破他宗，以破他宗來成立自宗」，所以說是沒有宗旨的應成派。
所謂量成，又稱為正量成立，是說在如來藏真實存在的這個正量，正確事實的前提下，如來藏所出生的蘊處界諸法稱為「有量量成」，也稱為「名言量」。反之蘊處界諸法如果滅了，就說「沒有量」，或稱為「名言量不成」，因此，量成不成是要依於如來藏存在的正量下，才有所謂蘊處界諸法的量成或量不成；如果離開或否定如來藏真實存在，那麼所有蘊處界就沒有量成或不成可說。因此宗喀巴說：「因於敵者量成不成，立者不知。」如果要評破他宗，連對方的量成或不成都不清楚，又如何能隨著自己的意樂，來破他宗呢？況且我們要破的對象，一定是非量才需要破，如果證實對方所立是量成，那就不需要破了，因為要破也是破不了的。譬如經論中所說的勝義諦之涅槃法是「無量量成」，瓶等法是世俗的「有量量成」，都是極成共許之法，極成能別。也就是說，勝義諦的涅槃法真實可證、又是萬法根源，故是無量量成；瓶等是世俗存在，可以觀察到的法，則是有量的量成；這二者是論主與敵對雙方都認可，沒有異議的極成有法，也就是至極成就而存在的法。而極成有法有其差別性存在，所以是極成能別。例如：立瓶是無常宗旨，瓶是大家都認可，也確實存在的世俗法，是極成有法；而無常是極成能別，因為瓶是所作法、是生滅法，本無今有，未來也會毀壞的法，也是大家認可沒有異議的；因此這個立宗是極成，是成立的。因此說要破他宗，必定是他宗所立非量，而己宗是極成共許之法，才可以依理評破他宗而顯己宗之正理，又可導正而利益他人。
又「自亦不知因是量成，自雖決斷是量所成，亦有欺誑。」達賴解釋說：「正因無法以量來成立。」達賴這種說法，是不懂真實正量的人才會這樣說的，如果證得如來藏的人，依於如來藏空性，知道如來藏是一切諸法的正因，由如來藏來立量，決定是正量，也決定能堪忍正理觀察。而沒有證得空性如來藏的宗喀巴，才會「自亦不知因是量成」，而有「自雖決斷是量所成，亦有欺誑」的情況，以至於有定中修如虛空之空性，錯把空性當作一切法空，如同虛空，又錯把空相當作空性，如此認知的空性必定是非量，而如此認知的空性才是要破除的。應成派這種沒有宗旨的因明論辯方式，好比我們說：學生的本分就是於課業上用功，而有一位從來都不用功的學生，當別人提出來說學生應該用功，不用功是不對的主張時，他卻和別人爭辯說，他從來就不用功所以他沒有錯。應成派「不立宗，破他宗」就是這樣，凡有論辯都說別人不對，而應成派自己沒有這樣立宗，所以沒有過失。如果對手是沒有學過因明論辯法的人，就很容易被他們的手法給騙了而辯輸；可是一旦有懂得因明學，再加上有道種智的菩薩出世，他們這招就無效了。
平實導師對他們的邪謬教理的剖析破斥就是如此，他們對 平實導師的評論，完全沒有回應的能力。
而西藏中觀學派中除了應成派之外，還有一個自續派，二者雖然在立宗上有所不同，探究起來其實是一樣，都沒有真實宗旨。像《廣論》卷20，471頁說：「此說若用量成三相是自續派，畢竟唯用他許三相是應成派。」（《菩提道次第廣論》卷20）這是說自續派因的三相，都要有量才能成立，而應成派則不須量成，只要用世間共許就能成立因的三相。這是因為自續派立「勝義無自性」為宗旨，如果以其所立的宗旨來說，必須是量成，而就其因相來說就必須是遍是宗法性，如此自續派才可以成立自宗；然而勝義無自性量成，根本上是要有一個真實法存在，才能說是勝義無自性，可是自續派勝義無自性的無自性，所代表的意義是有生有滅的，既然自續派所認知的勝義法是建立在生滅的有為法，就不可以稱之為「勝義」。所以中觀自續派本質上還是不承認勝義法是真實有法，因此其所立宗旨當然是量不成，在這樣不真實、量不成的假勝義法之下，中觀自續派卻建立為宗旨，根本就不符合所立宗旨的意義了。實際上應成派對自續派的「勝義無，名言有」也加以評破，由此可以說，如果自續派相信有阿賴耶識存在，而且不主張勝義無自性，這樣子來說世俗名言有量量成，那麼所立的量成三相，就不會被同為假中觀的應成派所破。
更進一步來看，中觀應成派，雖然不立「勝義無自性」為宗旨，只是名字上不說宗旨，而其主張其實與自續派還是沒有兩樣。為何這麼說？因為應成派主張緣起有自性空，而自性空的法當然是非量，但又說是緣起有，而緣起有就是名言有量；如此應成派諸師，不依阿賴耶識而說名言非量或有量，都是自語相違的戲論言說。因此宗喀巴只好利用評破他宗所立的錯誤宗旨，然後說他自己說的才對，至於為什麼對，答案是不必立宗就對，這就是應成派自己沒有真實量以成為宗旨的結果，如《廣論》卷20，472頁說：【自己無所立宗唯破他宗，雖有所欲亦無所宗。又自無宗，是就觀察勝義之時，謂不立宗無自性等，非說一切全無所許。故於觀察勝義之時，若許無性為所成立，而於自宗成立無性是自續派，若自無許唯破他欲是應成派。】（《菩提道次第廣論》卷20）這裡宗喀巴的意思是說，只要破他宗，自己不必建立宗旨，雖然想要建立宗旨，也沒有什麼宗旨可立，所謂不立自宗的宗旨，就是說於觀察勝義的時候了知勝義法是無自性所成立，既然無自性就沒有什麼宗旨可立了。但也不是說不立宗旨，就什麼法都不承認了，因此在觀察勝義的時候，立無自性為宗旨的是自續派；不立無自性為宗旨，而認為勝義是無自性，專門破他宗的就是應成派。這就是應成派不立自宗的荒謬妄想。
再說自續派與應成派所立的因相，都是以世俗生滅法為範圍；如上所說，自續派以世俗名言有量作為證明勝義無自性，而無自性本來就是世俗法的體性，因此自續派所說的勝義法，還是脫離不了世俗法。另外應成派同樣是以世俗法當作勝義法，因為應成派說「緣起有，自性空」，而緣起性空不離蘊處界，如此應成派與自續二派，同樣以無自性且有生滅的世俗法當作勝義法，都是假勝義；是名符其實的勝義無自性，完全沒有恆常存在的自性的假勝義。
由以上說明可以瞭解，偽中觀應成派不立宗專破他宗的原由，是應成派本身沒有一個可以依憑的真實法，因此只能就現象界法的因緣生滅性來說勝義，所說就都不及第一義諦。又由於不立宗、又要顯示超勝於他宗，就用因明論辯法來屈服他人，而它的因明論辯又不具立宗的實質，純粹以詭辯方式，指責他宗所立宗錯誤而說如是應成，當有宗教具通的大善知識出世時，他們的把戲就無法玩下去了。
時間的關係說明到這裡，感謝您的收看。敬祝各位菩薩：色身康泰、一切無礙、福慧增長、早證菩提。
阿彌陀佛！
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