各位菩薩：阿彌陀佛！
今天來談密宗是「無因論者」。佛法講因果，為什麼會有因果？因為有因緣就會有果報，所以有因果。因果不是只有講我們善惡業報，而是包括器世間，如生活環境、山河大地等，都是因緣具足所生的因果。這個因很重要，有人說：「菩薩畏因，眾生怕果。」只要沒有惡因就不會有惡果，沒有因就沒有果，所以因很重要。
佛對婆羅門說：【我論因、說因。】什麼叫作論因、說因？佛告訴婆羅門說：【有因有緣集世間，有因有緣世間集；有因有緣滅世間，有因有緣世間滅。】(~《雜阿含經》卷2)因緣條件具足了，世間就形成；因緣條件消失了，世間就消滅。因緣條件聚集了世間，因緣條件不具足了，就會使世間消滅。這就是說，因緣條件成就了世間，因緣條件也使世間消滅。這在告訴我們，因與緣是兩個條件，缺一不可，而這個因更重要。
佛教到了今天，由於被六識論的密宗誤導太久，很多人都不知道這個因是在講什麼？他以為「此因」就是在講「此有故彼有」，但是這樣講，只是十二因緣法中「此有故彼有」的道理，而沒有講到為什麼會有十二因緣法這個因，這才是佛法最重要的地方。
宗喀巴說：【若有量成不應正理，見實性智見無生故。】(~《菩提道次第廣論》卷17)量就是可以用算術來計量，他的意思是說，實性智即是一切法空所成的智慧，以實性智所觀
見一切法無生，所以一切法沒有量，有量的話，就沒有道理。實性智是第八識，由於宗喀巴不相信有第八識，所以他說的實性智一定是第六意識心的分別智慧，但是意識本身是無常生滅的法，沒有真實常住的體性，所以意識不是實性智，意識滅了就是一切法空，一切法空了，哪裡還有什麼智慧可說？又哪有量成或不成的道理？用意識來看一切法都是生住異滅，有生有滅，怎麼可能見一切法無生！意識滅了一切法也跟著滅了，怎麼可以說是無生！無生就要無滅，有生就一定有滅，這是一定的道理。
佛法中講不生不滅，就是在講第八識不生不滅的如來藏，即是一切萬法出生的根本因；「有因有緣世間集，有因有緣世間滅」，就是在講這個根本因，沒有這個根本因，一切萬法都不存在。可是密宗不知道這個道理，以為有前面的意識，就能引生出後面的意識；他不知道二乘人把意識分為過去、現在、未來，而過去要有這個因，現在也是要有這個因，未來依然還是要有這個因。意識的生起與消滅都要有這個因，沒有這個根本因就沒有一切萬法，包括意識都一樣。所以六識論的人再怎麼解釋佛法都是錯誤的，會錯誤的原因就是沒有因，無因唯有緣是講不通的，因為違背法界的事實。世界一切現象界的生起要依據因緣而生，世界一切現象的滅也同樣的要依據因緣而滅。
生命也一樣，有了五蘊集起的因緣於是便有了生命、世間與世界的集起，集就是形成、出生，這是苦的生起。有了五蘊生滅、熄滅的因緣，於是便有了生命、世間和世界的熄滅，這是苦的熄滅。所以
佛陀說：【有因有緣世間集，有因有緣世間滅。】這個因就是在講第八識如來藏，這個地方是不能弄錯的，因為這是佛法最重要的法義，如果把這個因認為是第六識，那整個佛法都會讀不懂。世界上其他的宗教也都在找這個因，但是他們找不到，為什麼找不到？因為此心超越意識的思惟。有的外道認為地、水、火、風就是萬法的因，可是四大是物質不是心，心才能出生萬法，物不能出生心法，「三界唯心，萬法唯識」的心與識，都是在講第八識。哲學家所說的「唯心、唯物」爭論不休，這是以意識心來討論，言不及義，所說沒有第八識的第一義諦，當然不會有結果。
萬法從哪裡來？從十八界中來。十八界從哪裡來？從如來藏阿賴耶識中輾轉出生或顯示出來。怎麼知道？因為《阿含經》的密意說：【是名色因、名色習、名色本、名色緣者，謂此識也。】(~《中阿含經》卷24)名色就是一切萬法，名色的名，既有第七識意根與其他六識心等，則知道名色之本者，這個本必定是第八識。從這裡可以證明《阿含經》早就講到第八識，只是隱覆密意而稱為本識。意根是第七識，當然阿賴耶識就是第八識。第八識有很多名稱，又叫作如來藏、真如、阿陀那識、本來面目等等，第八識出生十八界一切萬法的道理，就是宇宙萬法的因；這個因是所有學佛者，尤其是大乘菩薩的共識，而且是可以實證
佛的所說，不是推想猜測的，是無人可以推翻的，因為這是佛教最高級而圓滿的法義，也是世間宇宙中唯一的真理。
今天佛教會衰微，就是把這個因丟掉了，這是非常嚴重的事，此因如果不見了，佛教就會變成六識論而滅亡。有人以為我們的身心宇宙是自然而然就有的，但是自然而有也是無因論，因為他找不到因在哪裡？《楞嚴經》中說：舉凡六根、六塵、六識的見聞覺知性，皆是如來藏所含攝之體性，而非純從自然性所生，亦非純由因緣聚合而生，皆要從如來藏阿賴耶識心體之中，依種種外緣而直接或間接出生。所以都要攝歸如來藏阿賴耶識。十八界法都是由阿賴耶識所出生，然後由十八界法輾轉出生萬法，因此而說如來藏阿賴耶識是萬法的因。
有人以為「無明」就是有因有緣世間集的因，無明支為十二因缘的第一個，是一切苦的根源。無明為煩惱的別稱，對法界不如實知見的意思，亦即不通達真理，不能明白理解事相或道理；換句話說，無明即是不覺，是愚癡、迷昧的意思。此無明分為無始無明與一念無明兩種。無明是生死輪迴的根本，無明就是不知道宇宙萬法的因，這個因稱為實性，即是第八識如來藏。實性一定是有真實的體性，才能稱為實性，也只有真實體性的如來藏，才能稱為實性，由如來藏所顯示出來的般若智慧，才是實性智。菩薩依實性智而作觀察，了知如來藏無始以來即無生，然而蘊處界諸法都由如來藏所生，蘊處界諸法是屬於如來藏的一部分體性，因此而說蘊處界諸法無生，這是用如來藏的實性智，來觀察蘊處界諸法，因此而說蘊處界諸法無生，這才是正確的說法，也不會有矛盾。不然的話，你會認為蘊處界是生滅法，怎麼可以說是無生；這是從如來藏來看，因為如來藏無生，所以蘊處界諸法也是無生。
佛法的難懂，在這個地方也是一個大關鍵，佛在《阿含經》說：「一切法都是生滅無常。」但是到了二轉法輪的《般若經》就說：「一切法無生。」如果不知道這是轉依如來藏的說法，就會跟密宗喇嘛一樣，認為
佛的說法有矛盾，其實並沒有矛盾啦！譬如一面鏡子或是電視螢幕，鏡子所顯現的影像都是生滅無常，張三來了顯示張三，李四來了顯示李四。不懂的人就會產生笑話，說剛發明鏡子的時候，丈夫很高興買一面回家要送給太太，他太太很高興，不料打開一看，竟然是一位美女，這還得了，竟然買一個女人回家，勃然大怒；媽媽聽到罵聲說：「拿來我看看！」她一看也是大怒，怎麼買一個老太婆回來，什麼美女，騙鬼啊！誰來看就是誰的影像，鏡子沒騙你，影像生滅變化，但鏡子沒有變化，電視螢幕所顯現的影像千變萬化，但螢幕沒有變化。知道這個道理，就知道從第六識來看是生滅無常，從第八識來看本來無生。這就是說，現象界一定是生滅無常，實相法界則是本來無生。當你知道五陰十八界，又知道有涅槃如來藏的時候，就知道
平實導師所說的佛法是絕對正確。
所謂正法就是正確的佛法，護持佛教必須護持正確的佛法，弘揚佛法就要弘揚正確的佛法，這樣才有無量無邊的功德。佛教從印度出生，但是今天在印度很難找到真正的佛法，為什麼會這樣？因為印度人把密宗當佛教，於是佛教在印度滅亡。今天全世界信佛最多的地方是中國，可是中國也是有很多人把密宗當作佛教；幸而台灣有
平實導師出來大聲疾呼，告訴我們密宗是喇嘛教，密宗的本質絕對不是佛教，所以台灣佛子才清醒過來。這要拜台灣後來終於有了宗教言論自由，可以說真實話，讓大家清楚明白！如果在清朝，你有可能說喇嘛教不是佛教嗎？不可能啦！連皇帝都把喇嘛教當佛教在崇拜，元朝皇帝崇拜喇嘛教而滅亡，清朝皇帝依然毫無警覺性，當然照樣亡國。我們只是說密宗是喇嘛教不是佛教，所說不是佛法，為什麼皇帝就受不了，因為愚癡嘛！黑白分不清、邪正不明。
佛教有很清楚的定義，不是可以隨便冒稱的，說喇嘛教是外道不是惡語，只是分別，佛教也是喇嘛教的外道，內外有別，才不會混淆不清。所說不是佛法就是外道，如果有傷害眾生的行為，那就是邪魔外道了！今天在台灣可以公開大聲說：「喇嘛教不是佛教！」這是真實語，我們不是要消滅喇嘛，而是要救護喇嘛。當喇嘛認清佛教的時候，就會回歸佛法，佛教是中華文化最重要的奇葩，台灣復興佛教就是復興中華文化，當佛教興旺的時候，就會人心向善、善根增長，社會祥和、風調雨順，就會國泰民安，對國家的穩定是很重要的。佛法中最重要的根本因，為什麼會被忘失掉？這就是被密教所誤導，宗喀巴兩部《廣論》都沒有談到這個因，所有密教的密續也都沒有談到這個根本因。蓮花生最厲害了，他說他對心最瞭解，可是講來講去都是意識境界，再深入到第七識，他就沒辦法了，何況是第八識這個根本因。
人的智慧是有極限的，如果不是 佛來人間教授佛法，有誰知道人有「八識心王」，如果連
佛說的話他都不信，而說他信佛教，只有愚癡人才會相信。蓮花生在《無染覺性直觀自行解脫之道》說：【那光明燦爛的覺性，也就是所謂的心性，有人視它為具體存在，實際上它並非實存。然而它又是一切之始，涅槃極樂及娑婆苦海的根源。它一向被密宗十一學派所推崇。從名相來講，它具有各形各式的名稱。有人稱它為心，或心性；有人稱它為梵，或大我；有人視它為無我的教義；有人直稱它為心而已；有人稱它為般若，或圓滿智慧；有人稱它為如來藏，或佛種；有人稱為大手印；有人稱為唯一本體；有人稱為法界；有人稱為阿賴耶，或一切種；有人只稱它為平常心(覺)。現在為你開示本覺。要點有三：清除過去之念，不留纖毫痕跡；向未來之念開放，不受他境所染；安住當下心境，不修整造作。如此的覺照，實在平凡無奇，無思無念地觀照自我，若僅僅純粹的觀察，唯見明空之境，並無任何觀者存在，當下只是純粹的覺照而已。】(《無染覺性直觀自行解脫之道》蓮花生作，劉巧玲譯)蓮花生借用佛教名相，講得好像頭頭是道，可是他說本覺有過去、有現在、有未來，所以要安住當下心境，這就講錯了。
《金剛經》明明說：【過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。】蓮花生卻說：安住當下心境，純粹的觀察，純粹的覺照而已，這不就是意識境界的安住嗎？佛教的本覺是在講阿賴耶識，不是在講意識。蓮花生又說：【你只需心不散亂地安住此境，不修不整也不散亂，只是覺照一切，你的覺性便本知本明，光明燦爛。當它生起時，稱為菩提心，亦即悟性。】這就是把我的意識一念不生的境界，當作菩提心，既然有一個我，怎麼會是無我的菩提心？又說當它生起時，稱為菩提心，那麼當它不生起的時候，又是什麼心？有生有滅當然是意識心。覺照就是意識，而蓮花生是密宗的祖師爺竟然不知道！所以我們說密宗不是佛教，這是可以證明的。
如果還不夠清楚，我們再找蓮花生的名言來證明，他說：【當下無染的覺性自現光明朗淨，這毫不造作的覺照，便是專一定境。】(《無染覺性直觀自行解脫之道》蓮華生作，劉巧玲譯。)前一句是形容無染的本覺，第二句就說那是意識不造作的覺照，專一定境即是離念靈知的境界。第八識中沒有專一不專一的定境，宇宙萬法的出生一定有一個因，此因即是如來藏。密宗也想找如來藏，稱之為大圓滿、大手印，可惜密宗只相信六識論，因此他所說的如來藏、大圓滿、大手印，都是意識境界，言不及第一義諦，不能探究到如來藏，就找不到萬法出生的因。
今天講到這裡，祝福諸位：平安吉祥。
阿彌陀佛！
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