各位菩薩：阿彌陀佛！
歡迎收看三乘菩提之「常見外道法--廣論」節目，今天我們接續上次的主題來探討：沒有宗旨的偽中觀應成派。宗喀巴在《廣論》中舉出應成派不立宗的五個理由，我們來看看有沒有道理。
第一、在《廣論》卷20，474頁說：【觀真實時以不許無自性宗，謂不立自續宗之義者，為以理智觀有無自性，不能立宗，故不許彼宗耶？抑以觀真實時故為因，不許彼宗耶？】（《菩提道次第廣論》卷20）這裡宗喀巴說：「觀察真實義時，不承認像自續派立無自性為宗旨，是因為以正理觀察無自性時，由於無自性的緣故才說不能立宗呢？還是觀察真實義時，一切法空是因，才不許自續派所立之宗呢？」接著宗喀巴自己回答說：【如初說者，若以理智不能成立無性宗義，則以理智亦不能破有性宗義，因相等故。】（《菩提道次第廣論》卷20）宗喀巴主要的是要破有性宗義，他說：「如果立無自性為宗旨的，就不能破有自性為宗旨，有宗旨就是因相一樣的緣故。」這裡中觀派說觀察勝義真實，從字面上來看他們也承認勝義真實，可是他們認為的真實卻是一切法空無自性，因此就要問到底勝義法的體性是無自性呢？還是無自性法就是勝義法？如果是勝義法的體性是無自性，那麼無自性就是勝義法所顯現出來的體性，必定要依於勝義的有法才能說法無自性，顯然這個勝義法必定是真實有的法，才能說勝義法無自性，因此如果偽中觀同樣是依於真實的有法而立勝義無自性，那麼宗喀巴破唯識宗所說的勝義有，就沒有道理。
或者是第二種情況，無自性法就是勝義法呢？各位菩薩！我們都知道這個無自性法本身只是一個名相，是用來指稱有一個真實存在的勝義法，而這個法是無自性的法，並不是形容「法的現象」；實際上我們觀察三界內、外一切法，是找不到一個是真實存在的「無自性法」，所能找到的只是用來形容法的現象的名言施設而已。譬如我們說涅槃，涅槃也是在說明如來藏獨住而不出生五陰十八界等法的境界，並不是如來藏本身；如果否定如來藏，就沒有涅槃可說，因此說涅槃也是一個施設法。由此可知偽中觀派說「無自性就是勝義法」，那只是偽中觀派自己想像而發明出來的道理。所以，由這一點的理由來看，無論自續派以無自性來立宗或不立宗，都不能成立。
再說，應成派認為觀勝義真實有，就可以破以無自性為宗旨的自續派，然而所謂的無自性也只是世間法所顯現的現象，本身並非實體法，既然不是實體法，那麼自續派立為宗旨就沒有道理，而應成派破自續派也沒有意義。另外應成派則不敢承認自己以無自性為宗旨，因此只會說「勝義是無自性」，卻不立無自性為宗旨。就如宗喀巴所說：「若以理智不能成立無性宗義，則以理智亦不能破有性宗義，因相等故。」意思就是：既然成立無性宗義不能破有性宗義，就不需要立無性宗義了，立了只是多此一舉。但問題是，在因明上如果不立無自性為宗義，就不能破有自性的宗義了。而應成派不立宗義，如何可以破他宗？又如何可以說應成？
再說經論裡或唯識宗，所說的勝義真實有都是指阿賴耶識；阿賴耶識雙具空性與有性，是真實的勝義有自性法，有能生萬法的自體性，不是虛妄唯識、唯名無實的名言施設法。反之，偽中觀派的勝義真實指的又是何種法呢？從來不見偽中觀派有哪個人，能夠指出他們所說的勝義真實法是什麼法；可是如果探究起來，其實所說的都是妄想意識細心具有空性而當作是勝義真實法。意識細心不論多細
，終歸還是得要意根、法塵為緣才能出生的因緣所生法，意識細心的空是指意識心會生滅，並不是永恆存在的心，且又是由如來藏藉著意根等等緣才出生的緣起性空之法，所說的是意識心空相而無本然存在的自性，但不妨因為如來藏含藏著意識心的種子，及其相應的心所法而可以日日生起，又夜夜斷滅，其實根本就是生滅無常的法。偽中觀以這樣生滅無常的意識心，乃至意識細心當作真實的勝義有法，是硬將鍍金當黃金，還到處叫賣，惟恐天下人不知他們的落處，真是可憐憫者。
接下來看第二點：宗喀巴所說不立宗的理由。《廣論》474頁：【若謂觀察真實義時，亦不能破有性宗義，極不應理。前說以諸正理觀察破他宗故，無觀察心不能破他宗故。若不爾者，何須別說自宗無立，即破他宗亦不許故。】（《菩提道次第廣論》卷20）這裡宗喀巴說：「如果觀察真實義只是觀察一切法空無絲毫自性，這是不能破有自性宗義，這個說法是不對的。如之前所說，要破他宗是以正理來破，不是以自家宗旨來破，所以沒有正理觀察心是不能破他宗的。如果不是這樣的話，那又何必特別強調說不立自宗，如是立了自宗也不能破他宗。」明顯可見宗喀巴的意思是：只要承許有一法空無自性，這樣就可以破除自續派的有自性的宗旨，當然也可以破唯識宗的勝義有。因此偽中觀應成派就是以「不立宗」的手法來「破他宗」，破了之後他們的宗旨就成立了。
接下來我們要來看這裡所說的正理觀察是什麼？就是以正確的道理來作觀察。而宗喀巴所說的「正理觀察」，意思是要以真實義作觀察。真實義是正理並沒有錯，但是宗喀巴解釋真實義卻說是「無自性」，那樣就錯了；因為宗喀巴認為觀察諸法是否無自性，就是正理觀察。然而無自性是在描述諸法的體性，因此一定是先要有一個法存在才能描述，當然就必須依附於「法」才能說「法無自性」，如果無自性不是依附於有法，那麼無自性就不能存在了。因此如果沒有根本法，而說法無自性，這只是空談，就像花漂亮要依附於花才有，沒有花就沒有花漂亮可說。
再說從應成派的角度來看，會認為說：一切的萬事萬法都是無自性；也就是說經由觀察有無自性的正理，去觀察、抉擇之後，是沒有辦法找到一個真實的境界。為什麼會這樣？因為偽中觀應成派對於法的安立，由於沒有能力找到一個真實的境界，就沒有辦法從法的自性或自相來確定法的真實，因此就以名言有來安立。而其所說的名言有須符合三個條件，如《廣論》卷19：
【此於名言許有許無，為從何門而安立耶？謂若有一於名言識是所共許，如所許義，餘名言量無能違害，及能如理觀察真實或有無自性，以此正理亦無違害，則於名言許彼為有，與此相違，即許為無。】（《菩提道次第廣論》卷19）這是說偽中觀應成派的論師安立諸法時，是以什麼樣的方法來作安立的呢？既然諸法在尋求之後，沒有辦法找到一個真實的本質，甚至所謂的「量」並不是對境界上有自相的這一分而生起正量的話，那法是如何來安立的呢？宗喀巴的回答說：「在名言當中如何來判斷這一法是存在的、還是不存在的呢？它必須符合三個條件：第一、這個法是名言識所共許的；第二、如同大家所共許的內涵，其他名言識是不能違害這個名言識所立的法；第三、這個名言識所立的法，可以如理觀察該法是否具有真實性或有沒有自性，而且這個法不能被理智所違害。如果符合這三個條件全部，那麼就承許這個法是有法，是名言有量，否則就是不存在的無法。
這裡說到「名言識」，什麼是名言識？在《廣論》卷19中說：【其名言識， 謂任於何法，唯如所顯隨順而轉，不更觀察其所現義，為唯於心如是現耶？抑為彼義實如是耶？名不思擇真實義識，非是一切全無觀察。】（《菩提道次第廣論》卷19）這意思是說：對於任何顯現的法，隨著這所顯現的法而運轉的識，就叫作名言識。而這個名言識不會去觀察這個法是如何顯現的，這個境到底是不是有自性存在、或者是有真實存在？不會去作這方面的思擇、不會作這方面的觀察，雖然如此，但也不是說名言識沒有觀察作用。
這裡可以看出來，應成派是在沒有真實法下而作觀察，所觀察的一切法當然都是不真實；也由於這些所觀察的法都沒有真實存在的體性，都是緣生性空；也就是一般所謂的緣起性空之法，而緣生性空都是生滅法，當然都沒有自性。但是能有緣生性空這些法存在，也是要有真實的因存在才能有，而偽中觀應成派不承認有真實心如來藏阿賴耶識，他們的無自性也只是在世俗有量的名言諸法上來說，都不具勝義的自性，也都只是名言施設的有量之法，只是戲論空談，毫無意義。為何如此說？因為有法必定是量成的法，或者說世俗有量、或者說勝義無量都是有法。而勝義法是無生滅的無量有法，故無生滅的有法必定有其自性，所以世俗無常生滅的法才說之為無自性。由此可知，偽中觀應成派所說的正理觀察，以世俗無自性的有量法是不能破勝義有自性無量的法。由以上說明，各位菩薩就知道宗喀巴所說：「若謂觀察真實義時，亦不能破有性宗義，極不應理。」這樣的說法才是極不應理。
第三點：【若許應成破他宗者，則破有性即立無性，如前迴諍本釋論說，於此更無第三聚故。若不爾者，則翻說云，是立無性非破有性，有何答難，若謂決斷無性定遮有性，則遮有性定成無性，理相等故。】（《菩提道次第廣論》卷20）這一點宗喀巴是說：「如果承認應成派破他宗的有自性宗旨，破了他宗之後，自宗的無自性自然就成立了，是不需要先立無自性再去破有自性，如同《迴諍論釋》所說，有宗是錯誤，無宗就是正確，沒有第三種。如果不是這樣，反而會被人家說，只是立了無自性宗，而不破有自性宗。因此必須確定無自性宗能破有自性，破了有自性，無自性必定能夠成立，道理相同。」以上就是宗喀巴所說的意思。
各位菩薩！宗喀巴如此說到底有沒有道理？其實這是沒道理的。譬如以眼識來說，以正理觀察眼識是因緣所生，是無常的法，故說眼識無自性。但是我們每個人現前都可以觀察到眼識有能見之性，這個能見之性就是眼識的自性，因此同樣的以正理觀察，眼識還是有其自性。各位菩薩想想看：難道說應成派破除了眼識的有自性，那眼識就沒有能見的自性了嗎？當然不會這樣。如果眼識沒有能見的自性則不能見物，那麼眾生具有眼識不就是多餘的了；因此宗喀巴所說：「若謂決斷無性定遮有性，則遮有性定成無性，理相等故。」是不如理的。因為世俗法其自性的有與無是一體的兩面，絕對不是說：「無性定遮有性，遮有性定成無性。」否則，不是落於常見一邊，就是落於斷滅見一邊了。而勝義法必定如《解深密經》
佛陀對勝義生菩薩所說的：【勝義生！當知我依三種無自性性密意，說言一切諸法皆無自性，所謂相無自性性、生無自性性、勝義無自性性。】經中 佛陀是依於三種無自性性密意而說勝義無自性性，若非如此，光是說勝義無自性，就會成為無因論的斷滅見。
第四點：【若謂是觀真實義時，故不可立無性等宗，更當宣說其中因相
，若謂觀真義時，有所立者即勝義有，故不應許，此不應理。……若立彼時，亦定須許能觀之人，觀察之理，所觀之事，與誰同觀之敵者等。爾時所有，何須一切皆勝義有。】（《菩提道次第廣論》卷20）這點宗喀巴是說：「假如有人認為觀察真實義時，不立有或無自性宗旨，應當說出其因由，如果只認為有立宗旨就說是勝義有，就否認他，那是不對的。」宗喀巴接著答說：「觀察真實義時，必定有能觀的自己、觀察的道理、所觀的事相及所要破的對方等，如是觀察，又何必一切都歸於勝義有自性呢。」
各位菩薩！觀察真實義應該如何來觀察呢？必須以般若智慧作觀察，依據已經證得的真實中道心，由此在心中生起了正確道理，才能觀察真實理中的一切事；而能觀之人、觀察之理、所觀之事與同觀之敵者，都是真理中的一切事。因此要觀察真實義的先決條件，必須先證得真實，證得了真實才有般若智慧的生起，有了般若智慧以後才有能力觀察真實義理，這樣的觀察才叫作觀察真實義。如果尚未證得真實而說要觀察真實義，那就是緣木求魚；這時只能用世間法的智慧來作觀察，觀察的結果也不過是世俗法的緣起性空而已，絕對達不到勝義真實的觀察結果。因此如果證得真實之後，就有能力轉依真實之理而作觀察，從此曉得勝義真實的體性無量無邊，而此勝義真實本體清淨無染卻能生出世間一切萬法。
然而宗喀巴說：「若立彼時，亦定須許能觀之人、觀察之理、所觀之事，與誰同觀之敵者等。」這句話說的倒沒有錯；在觀察勝義真實時，一定有能觀的自己、觀察所依的道理、所觀察的事相，以及同觀之對立的敵方。但是，如果能觀之人並沒有證得真實，則其能觀的道理必定只是世間無常生滅之法，所觀的事相必定是只能片面地觀察世間法無自性，是觀察不到已證真實的對方所觀察的勝義真實。所以觀察真實義時，能觀的人必須是證得真實的人，才能以真實義的道理來作觀察，有真實義的道理來作觀察才能觀察勝義真實的體性無量無邊；同時也能觀察真實法所生的世俗法生滅無常－－沒有真實不壞的體性，而說之為無自性；然而又能現見世俗法有各自的世間體性，能讓眾生於世間生活無礙。這樣觀察才是觀察勝義真實自性與世俗非有自性、非無自性的中道觀。因此宗喀巴說：「爾時所有，何須一切皆勝義有？」這就是沒有證得真實，也就證明了宗喀巴完全沒有能力觀察勝義真實了。
第五點：【又若立云，觀真實時無所受許，名言有許，亦不應理。其觀真實時，非於勝義，須於名言，此相違故。又若觀真義時無，即勝義無之義，凡中觀師全無受許勝義有者，非應成派殊勝法故。】（《菩提道次第廣論》卷20）宗喀巴說：「有人說：應成派觀察真實時什麼都不承認，只承認有名言，這也沒有道理。觀察真實時不是用勝義觀察而是用名言觀察，否則和正理相違。又假如觀察真實義無自性，就說是勝義無的意思，如果中觀師完全不承認勝義有者，就不是應成派的殊勝法了。」
前面我們已經說過了偽中觀應成派是主張勝義無、名言有，但是從這段所引文句中，宗喀巴卻又說：「又若觀真義時無，即勝義無之義」就是說：觀察真實時還是有，而這個「有」就是「無自性」，所以觀察真實時是受許無自性。然而以宗喀巴智力所及的程度，最多也只能觀察世俗名言，而所觀察到的世俗名言也只能知其無自性的一面，卻不能了知其有自性的另一面；而他更不可能觀察真實義，因為他未證真實的緣故。從這裡我們可以知道，宗喀巴只憑著自己意識的虛幻妄想，想像建立自己所認知的勝義法，乃至更作種種不實的戲論觀察，因此認為勝義法也是緣起性空、也是無常生滅，故說之為無自性。但是宗喀巴又怕別人說他認為的勝義無自性就是無法，因此接著又說：「凡中觀師全無受許勝義有者」意思是說：如果中觀師完全不承認勝義有的話，就不是應成派的殊勝法。因此可以確認：宗喀巴的勝義有就是無自性。從這裡我們也可以看出宗喀巴的混亂與無明，在短短的一段論述中，前後自相矛盾，前面說勝義無自性，後面改口說勝義是有法，無自性就是勝義法。像宗喀巴這樣自己所說前後邏輯顛倒，不知所云，還真叫人摸不著頭緒，不知道他到底是主張勝義有，還是主張勝義無。
各位菩薩！從這兩集的說明，我們已經知道，偽中觀應成派與自續派同樣都不許勝義有，也知道應成派不立自宗，不論在勝義法或世俗法的論辯上，都沒有自己的主張、沒有自己的宗見，只以駁倒他人所立宗旨來成立自宗，而說如是應成；這其實只是一種詭辯的手法，說穿了就是唬人、騙人的把戲，並不值得跟隨修學。
時間的關係說明到這裡，感謝您的收看。敬祝各位菩薩：色身康泰、一切無礙、福慧增長、早證菩提。
阿彌陀佛！
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