各位菩薩：阿彌陀佛！
歡迎收看三乘菩提之「常見外道法--廣論」節目。在前兩集節目中，我們說明了偽中觀應成派的祖師宗喀巴，舉出了五項理由為應成派「不立自宗，專破他宗」所作的辯解的錯謬。今天我們要來探討偽中觀應成派破何宗？偽中觀分自續及應成二派，他們所說的他宗是指小乘的有部、經部，以及大乘的唯識宗。我們先簡單來看有部與經部在部派佛教中的部別與所立宗旨，以及大乘唯識宗在佛教中的定位與所奉宗旨。前集中我們已經知道，偽中觀自續派立勝義無、世俗有為宗旨；而應成派則認為勝義世俗皆非有，因此不必立宗，不立宗即能破他宗。所以自續與應成二派都不承認勝義實有。
據《大毘婆沙論》記載，在佛入滅後約阿育王時代有一位外道大天，由於犯了殺父、殺母等多項逆罪，然因為仍有善根，深感憂悔不安，思惟如此重罪應當如何滅除，正巧有因緣聽聞一位比丘誦念：「若人造重罪，修善以滅除，彼能照世間，如月出雲翳。」（《阿毘達磨大毘婆沙論》卷99）知道一個人如果造了重大的性罪，可以修善的方式來滅除，因此請求比丘讓他出家受戒，因為大天很聰明，出家後很快就能誦持經律論三藏的文義；而且大天文詞清巧、善能化導，當時所在城市人民沒有不歸仰於他，也常常受到國王的供養；而大天之後因為在僧團中有五惡見，因而與當時賢聖長老比丘們有不同的見解，導致僧團因此分裂為兩部－－就是長老比丘人數較少的上座部、及年輕比丘人數眾多的大眾部。這是聲聞僧團第一次分裂，上座部與大眾部在之後數百年間各有多次分裂，根據《異部宗輪論》的記載，佛入滅後三百年初到四百年初之間，上座部經過多次分裂後，分為十一部，其中的說一切有部－－又稱為有部、以及經量部－－也稱為說轉部，就是偽中觀所破的他宗。
從律部資料中我們可以知道，部派分裂大部分是在聲聞律及聲聞法義上的見解不同而分裂，並不是因為大乘僧團或大乘法的異見而分裂；因此可以說部派分裂只是在於聲聞律的見解差異、或誤解而分裂，同時也只是聲聞行者間的分裂，而形成這麼多的小乘派別。佛所傳唯一佛乘教法，自
佛傳教到目前為止從來沒有分裂過，未來也不可能分裂；為什麼這麼說？因為大乘法，大乘菩薩依止於實相，而實相唯一，沒有第二種實相；真實證悟者不會否定有如來藏實相心，而菩薩們也不會背離所證實相而自創佛法，因此就不可能因為法義見解不同而造成分裂。可能有的情形只是尚未證得實相，或不能信受的凡夫眾生，對實相心如來藏深妙法的難知、難解、難證而有的排斥、抗拒心態與行為，因此無法接受大乘法；而這樣的人是沒有能力與菩薩論辯的，因此也不可能造成菩薩僧團的分裂。這如同
平實導師曾說的，只有小乘僧團會分裂，大乘菩薩、大乘僧團不會分裂，從佛世到現在都沒有分裂過。由此也可以看出來部派時期，大部分小乘行者是沒有證得解脫果的，如果是真正有解脫道證量的人，是不會否定如來藏真實存在的。
接下來依窺基菩薩《異部宗輪論疏述記》卷1所載，經量部說：「諸蘊從前世轉至後，有實法我能從前世轉至後世。」來看，小乘上座部的說一切有部，認為三世實有，而立一切法實有為宗旨；另窺基菩薩在《唯識述記》中，註記「或執外境如識非無」這句話時說：【此第一計，薩婆多等，依說十二處密意言教，諸部同執「離心之境如識非無」。彼立量云：「其我所說離心之境，決定實有；許除『畢竟無心、境二法』，隨一攝故，如心、心所，此皆依經說有色等。」】（《成唯識論》卷1）大意是說，這第一種錯計者，如薩婆多部－－也就是說一切有部，依 佛說六根、六塵、十二處的密意言教，各部派都同樣執著：「離覺知心的外境，如六識並非沒有」。他們建立說：那個「十二處我」所說的離心外之境，決定是真實有的，而且准許遣除「畢竟沒有心與境這兩種法」的見解，因此不論說心或境任何一法，都可以成立。由此可知有部認為六識覺知心及覺知心外的五塵境界，都是真實存在的；而小乘經部雖然不像說一切有部立一切法實有，然而在窺基菩薩《唯識述記》中，說經部是「或執離心，別無心所」，這是說經部認為心之外，只有受、想、思三個心所，沒有其餘心所有法。
又玄奘菩薩所譯《異部宗輪論》則說到：「其經量部本宗同義，謂說諸蘊有從前世轉至後世，立說轉名。」（《異部宗輪論》卷1）意思是經量部與說一切有部本宗同義，而說有五蘊從前世轉到後世，因此名為說轉部，這個說轉部是經量部的另一個名稱。另外經量部也立有一味蘊的說法，這個一味蘊從無始以來輾轉和合一味而轉，而這個一味蘊是指細意識，並且一味蘊具有四蘊，能生起五蘊，但五蘊是生滅會間斷的，又叫作根邊蘊，而此一味蘊是根本蘊，未曾間斷過。由此來看經量部本質上，還是主張三世實有，而且有自體能成就。
由以上說明可知，有部與經部都是以覺知心六識或意識為主體識，以為覺知心真實存在，是可以往來三世、連貫三世的心。
另外偽中觀派還破大乘的唯識宗。有關唯識宗的定位，各位菩薩可以請閱
平實導師所著《宗通與說通》一書，導師有詳細的解說。
接著來看什麼是唯識？所謂唯識，可以用「三界唯心，萬法唯識」來說明。十方三世一切三界世間、及五陰世間皆唯心所造，萬法的出生、顯現也唯識所成，而所說的唯心、唯識，如分別來看有前五識、意識、意根，及阿賴耶識等八個識的不同。如果單以一心來看，七轉識攝歸如來藏阿賴耶識；前七轉識及五陰的出生都須要有如來藏這個根本因，才能藉諸緣顯現出來，之後才能由八識心王和合運作而有萬法呈現出來；因此說如來藏心體真實存在，具能生萬法的真實自性，名真實唯識。不是某位法師所說的，性空唯名的虛妄唯識；更不是達賴喇嘛所說的，將無有自性的意識心當作基礎心。所以大乘唯識宗認為諸法的生起必定有其因，這個因必定是有自性、自相、實體，是堪忍正理觀察、是量成，因此立勝義真實有為宗旨。
各位菩薩！既然說一切有部及經量部都是從上座部分裂而來的，而且主張一切法實有、或者三世實有，而其實有法係指意識心，那麼偽中觀派破這兩個部派，是依據什麼觀點在立破的呢？由於有部與經部都承許諸法有自性，而偽中觀應成派則不認許諸法有自性，反倒是認為諸法無自性、無自相。如《廣論》190頁說：【有諸智者于中觀師安立二名，曰應成師及自續師。此順《明顯句論》非出杜撰。故就名言許不許外境定為二類，若就自心引發定解勝義空性之正見而立名，亦定為應成、自續之二。】（《菩提道次第廣論》卷17）這段文字達賴是這樣解釋的：「把中觀論師分為自續派和應成派才是正確的，這不是宗喀巴大師自己杜撰出來的，是依《明顯句論》而說；名言上有沒有外境，並不是中觀論師見解上的根本差別，關鍵的差別是在承許無真實的同時，是否承許有自相、有自性，所有的中觀論師都認許無真實，只不過一派認為有自相、有自性，另一派認為無自相、無自性，由此才區分出自續派和應成派。」
由這裡我們可以很清楚看出來，所有偽中觀論師都認許無真實，也就是不承認勝義真實有，應成派則加上不認許諸法有自性、有自相，因此而破小乘有部與經部的一切法實有或三世實有。而應成派破小乘這二派，其實是沒有道理的，因為應成派不立自宗，從因明上來看，自己沒有宗旨而評斷他人立宗有過失，如同不受戒者評論受戒者犯戒一樣，是沒有資格的。如此一個是以生滅法的意識覺知心自性當作勝義有，一個則是以緣起無自性的現象當作真實的法性；因此偽中觀破小乘有部與經部，是五十步笑百步，同樣都落於常見一邊。再說偽中觀不承認「勝義有」，那麼也沒有所謂「諸法有或無自性」可說，這又落入斷見邊，是十足的邊見者。
如同我們前兩次節目所說的，一切法要依於如來藏真實存在的正量來看，才能說量成或量不成；同樣的識陰六識也要依於如來藏，才能有祂在蘊處界法上所顯的自性，否則就不能說識陰六識有自性；因為識陰的有自性，也是依於如來藏才有，不是識陰本具如是法性。而如來藏阿賴耶識雖然說無形無相，卻不是如同虛空無法沒有作用，祂是有種種自性，雙具有性與空性，是有自體、有自性的真實法。因此，偽中觀破小乘有部與經部是不應理的。
接下來佛說二諦，即世俗諦與勝義諦－－或說第一義諦。世俗諦是說解脫道所修觀的五蘊、十二處、十八界諸法，皆是無常、苦、空、無我之生滅法。然而蘊處界諸法能夠一再生滅不斷，卻要依於勝義諦的理體如來藏，及如來藏所含藏一切法的功能差別；而偽中觀論師不知道這個真實理，卻將世俗諦或勝義諦拿來作文字遊戲。如《廣論》卷18說：【總之，非唯中觀論師，凡是自部印度諸宗，許有二諦建立者，雖可由他補特伽羅於自所立二諦建立出相違過，然彼自於所立二諦，許勝義理破世俗義，我敢斷言定無一人。】這段文字達賴的解釋如下：【有部宗、經部宗、唯識宗、中觀宗，每一部派都說到了二諦的內涵。雖然上、下部論師會諍論二諦的內涵，但是凡已建立二諦，絕對不會由自宗建立的勝義諦來破除自宗建立的世俗諦，沒有一個人這麼做過。由勝義諦的建立而破除世俗諦，或由世俗諦的建立而破除勝義諦，是沒有道理的。】
雖然 佛說的世俗諦與勝義諦也是一種名言建立，但這是為了讓眾生了知、瞭解有這二種真實道理，方便眾生領解
佛所說法的內涵；又這勝義諦的建立，是依於 佛所親證的佛地無垢識，眾生因地阿賴耶識而建立的，是 佛陀親證而說的法。不像偽中觀派，只是在名言上建立勝義諦、世俗諦，根本沒有建立這個名言的實際本質，因此不論宗喀巴所說或達賴的解說，都只是在文字上作文章，是言不及義的說法。
再從 佛說世俗諦與勝義諦的層次來看，如果以世間法的包含關係來看，世俗諦包含在勝義諦中，只是勝義諦中的一小部分，沒有勝義諦就沒有世俗諦可說；所以也不會有宗喀巴所說的：不會有人將自己所建立的勝義諦理，拿來破世俗諦的情況，更不可能以世俗諦來破勝義諦。真實勝義諦是無可破的，如同我們說，二乘菩提法包含在大乘菩提法中一樣，解脫道的修證內涵，只是佛菩提道修行過程中的一個小內涵而已，二乘法無法破大乘法，大乘法卻可以函容二乘法。因此偽中觀以其純粹名言建立的二諦，來破大乘唯識宗的勝義真實有，也是不應理的。
再說偽中觀的世俗與勝義，又是如何認知的呢？先來看兩段《廣論》中的文字，《廣論》卷20說：【觀中觀師有許無許，由具何事，名中觀師，則彼中觀定當受許。須許通達全無塵許勝義中有及許名言緣起之義，一切如幻，故有所許。又安立此，亦須破除彼二違品，許勝義有及名言無諸惡言論。故有正量通達立破，如自所證，以中觀語無倒教他，亦可得故。建立此等，無一敵者而能如法求少分過，是故此宗最極清淨。】（《菩提道次第廣論》卷20）
宗喀巴的意思是說：名為中觀師者，必須通達勝義法中完全沒有一點點的有，於世俗法中也必須通達緣起的義理，勝義與世俗一切如幻，這就是中觀師所承認的；因此必須破除「勝義有，名言無」等諸惡言論，才能安立勝義無。名言緣起的義理，要如何破呢？以正量通達所立的宗旨就可破，譬如自己所證得的－以中觀的語言－沒有顛倒的來教導諸惡言論者，就可以破除，如是建立了中觀派；就沒有一個論敵對方能找出中觀師的缺失，所以中觀派是最極清淨的。這裡宗喀巴要說的宗旨是：勝義無、而名言緣起；也就是應成派不承認有一個勝義法存在，也沒有一切境上的有，一切法都只是依於名言而安立，諸法都是靠名言安立而存在的。
各位菩薩！如果沒有一個諸法本母如來藏，會有諸法的存在嗎？如果可以，那麼宗喀巴的「勝義無，名言緣起」的宗旨就可以成立，否則就只能說這是戲論。再說宗喀巴要以正量通達來立破，如果沒有實證勝義真實有，就沒有正量可說，那就不能去破他宗，這樣又如何以自己的中觀語無顛倒來教授他人？任何一位真實證悟的人都可以破應成派所承許的宗旨；而沒有證得勝義法，也只是世俗有為法，又如何可以說此宗最極清淨呢？
宗喀巴接著又說：【如前所引，此說於中觀宗，由決擇勝義之量及名言量道所興建立，無過可設，最極清淨，生死涅槃一切建立，皆可安立，當得定解。】（《菩提道次第廣論》卷20）這段文字宗喀巴要表示的是：中觀應成派也不認為名言上完全沒有。應成派中觀師如果說：「我沒有自己的宗見」時，其實就已經立了宗了，而他們的宗見就是：「我沒有自己的宗見」；因此如果一位應成派中觀師說：「我沒有自己的宗見」，這是自相矛盾的。
我們搭配前段，應成派立「勝義無，名言緣起」來看，只能說由於應成派不承認有真實勝義－－菩提心存在，因緣不好又碰到宗喀巴這種假名善知識，且貪愛世間淫穢之道，導致一千多年來，只能以假亂真，以佛法名相來矇騙眾生，同墮淫欲法中，真是可憐憫者。但是從這裡我們也可以很清楚知道：應成派所謂的自宗宗見，就是沒有自己的宗見；這樣不論是破小乘有部或經部，都只能說是同樣未證悟者間的戲論言說；然而如果以如此宗見要破大乘唯識宗，則會處處敗闕，是完全沒有道理的。而這裡我們就有所質疑：難道宗喀巴由勝義量及名言量所建立的生死涅槃，也只是文字說說的而已嗎？
我們再來看誰是真正的惡言論者，從上面這兩段文字可以看出，應成派尊奉的祖師宗喀巴自語顛倒而不知，像這邊說：「須許通達全無塵，許勝義中有及許名言緣起之義。」也就是說應成派安立的宗是勝義無、名言緣起。而在《廣論》卷20則說：【若觀真義時無，即勝義無之義，凡中觀師全無受許勝義有者，非應成派殊勝法故。】（《菩提道次第廣論》卷20）這是說中觀師如果完全不承許勝義有的話，就不是應成派殊勝法，而認為勝義不是沒有。然而在《廣論》卷21又說：【然總許諸法勝義有性諸實事師，及於名言許彼諸法有自相性自續諸師，皆是敵者。中觀自續，雖亦名為無自性師，然此論中為刪繁故，言無性師當知是說應成派師，言有性師當知是說實事諸師及自續師。】（《菩提道次第廣論》卷21）這是說中觀自續派以及其他說有自性諸派，都是應成派的敵方，只有應成派諸師是無自性師；因此在這裡，應成派是認為「勝義、名言皆無自性」。
各位菩薩！您是不是也被應成派的理論搞混了，一下子說勝義有、一下子說勝義無，到底是有、還是無，這樣叫隨學者如何修學，修到最後到底是有還是無？因此宗喀巴說「安立勝義無，名言緣起」，是在於破那些「勝義有、名言無」等諸惡言論者，看來宗喀巴才是應該被破的惡言論者。
各位菩薩！經由以上說明，您認為應成派破小乘有部與經部、以及大乘唯識宗，到底有沒有道理？是完全沒有道理的。但是千餘年來，偽中觀應成派就是以他們這種「不立宗，專破他宗」的手法來辯倒他宗，而自以為自宗之法最殊勝。真的不能相信偽中觀所說的密法內容，更不能去跟隨修學；它既不是佛法，更不能讓人解脫三界生死，只會更沉淪於欲界中。
時間的關係說明到這裡，感謝您的收看。敬祝
各位菩薩：色身康泰、一切無礙、福慧增長、早證菩提。阿彌陀佛！
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