各位電視機前面的菩薩們：阿彌陀佛！
歡迎收看正覺同修會所推出的電視弘法節目，這個系列主題名為三乘菩提之「常見外道法——廣論」，談論到喇嘛教格魯派宗喀巴所著的兩本《廣論》——那就是《菩提道次第廣論》、《密宗道次第廣論》。今天藉著這個機會來談論宗喀巴《廣論》背後所隱藏的真實內涵，它不僅荒誕、離譜，完全違背了
世尊的開示，而且也不離欲界最低層次的男女雙身邪淫法。
今天將繼續上一次的子題，那就是〈具足斷常二見的廣論〉。前面兩集已針對宗喀巴在書中否定了一切有情真心第八識的存在，證明了宗喀巴乃是
佛在經中所開示的斷見外道。也因為宗喀巴否定了一切有情真心存在，因而衍生了許多過失出現，譬如他主張一切法都無自性，一切法都是緣起性空、性空唯名；認為第三轉法輪的唯識增上慧學不究竟，第二轉法輪的般若中觀才是最究竟的法；認為不必明心真見道就可以成佛等等。像宗喀巴否定了一切有情真心第八識存在這一過失，衍生了許多過失出現，更可以證明宗喀巴所說的法，本質是外道法，根本不是佛法。
然而，宗喀巴另外還有一個非常嚴重的過失，那就是前面兩集最初所說的第二個重點：將意識心當作是常住法，認為意識是結生相續識，能夠來往過去、現在、未來三世。既然宗喀巴認為意識心能夠來往三世，當然會認定意識能夠出生一切法，所以才會主張意識是一切染淨法的根本。所以這兩集將探討宗喀巴認為意識心是一切染淨法的根本的說法到底正不正確？有沒有違背
釋迦世尊的開示？值不值得佛弟子們依之而修學？如果宗喀巴所說的法不正確，證明那是外道，不是佛法，佛弟子們不應該依之而修學；因為依之而修學，就算自己窮盡三大無量數劫很精進的修行，不僅於三乘菩提當中的任何一個菩提一無所證，而且還在三界當中不斷地輪迴生死而無法出離。
首先要思考的是：宗喀巴既然否定了一切有情真心第八識存在，已經偏離
釋迦世尊的開示，他於後所說的種種法，包括他所著的《菩提道次第廣論》、《密宗道次第廣論》，或者其他種種著作等等，還會是正法嗎？想也知道，當然不可能是 佛的正法！既然不是
佛所開示的正法，還會是佛法嗎？當然不可能！因為那是外道法、邪法，與佛法一點點也沒有關係，不是嗎？當電視機前面的菩薩們確定了這一點以後，其實心裡已經知道正確的答案了，而且也會認為宗喀巴所認為意識是一切染淨法的根本，那是不正確的說法，不是嗎？但是為了讓電視機前面剛入門修學佛法的菩薩們，更瞭解宗喀巴認為意識心是一切染淨法的根本的落處，還是要大略說明一下比較好，以免冒充佛門僧寶的喇嘛教行者們，故意誣賴說我們在毀謗宗喀巴，故意說我們在毀謗密法。
眾所周知，今生的意識得以在人間出現，乃是今生的色身具足了應有的基本條件下而有、而出現的，並不是從過去世帶來的，這可以從經典及現象界兩個方面來加以說明。首先，是依據經典的開示來說明，佛在《大寶積經》卷55曾開示，胎兒的意識心，在其母親懷胎的過程中，並依據胎兒身體發展快慢與否，少則三、四個月，慢則七個月，一定會出現，其經文如下：【爾時，世尊以偈頌曰：「其子處母胎，已經十三七，身即覺虛羸，便生飢渴想。母所有飲食，滋益於胎中，由此身命存，漸漸而增長。」】佛開示：當胎兒的母親懷胎第十三個七的時候，也就是胎兒的母親懷胎第十三週，大約是在第三、第四個月的時候，胎兒已經能夠感生飢渴的狀態。在佛法中，能夠作記憶、思惟、分析、歸納、整理的心，就是意識心，因為祂能感知法塵的種種境界而去作詳細的了別，因而生起了種種的覺受。既然胎兒能生飢渴想，表示胎兒的意識心已經少分現行而了別法塵境，所以胎兒才會了知自己處於飢渴的狀態，不是嗎？如果胎兒的意識沒有少分現行而了知法塵境，胎兒又如何知道自己處在飢渴的狀態呢？既然胎兒最早在第三、第四個月的時候，意識已經能夠少分現行而了知法塵境，當胎兒的母親繼續懷胎時，當然會使胎兒的意識心漸漸成熟而多分、滿分了知法塵境，以及了知法塵境以後所產生的種種覺受，不是嗎？
又胎兒的意識心，最後在胎兒的母親懷胎第七個月的時候，也就是胎兒在胎中第二十八週時一定會出現。正如
佛在《大寶積經》卷55的開示：【二十八七日處母胎時，生於八種顛倒之想。何等為八?一、乘騎想，二、樓閣想，三、床榻想，四、泉流想，五、池沼想，六者河想，七者園想，八者苑想，是故名為八種之想。】佛開示：胎兒在胎中第二十八週時，也就是大約在第七個月的時候，生起了八種顛倒想，這表示胎兒的意識心最晚在第二十八週時一定會出現。為什麼胎兒在胎中，少則三、四個月，慢則七個月，意識一定會出現呢?這是因為胎兒的五根尚未發展成熟，所以意識無法藉緣而出現，必須是胎兒在五根發展漸漸成熟以後，少則三、四個月，慢則七個月，意識才會藉緣出生。也就是說，胎兒須依五根發展漸漸成熟了以後，意識才會藉緣少分、多分、滿分的出現，使得胎兒能了知種種境界法，以及了知種種境界法以後而有種種的覺受出現，因而有了飢渴及八種顛倒想出現。這證明了：一者、意識是本無今有的法，是藉著意根、法塵及接觸這三個法運作以後才出生的法；也就是要有意根、法塵及觸心所三個法的和合運作，才能使意識現行，這證明了意識是本無今有的法，本身是生滅法，不是常住法。二者、證明了眾生有隔陰之迷，亦即有情的中陰身入胎以後，前一世的意識就會斷滅，一直到今世的五根漸漸成熟以後，胎兒今世的意識才能夠藉緣出現。
然而，在中陰身入胎以後，一直到五根漸漸成熟以前，胎兒是處於沒有意識的狀態中，這證明了意識是可滅之法。既然今世的意識是本無今有之法，有時有，有時沒有，也是藉緣而出生的法，未來當然一定會壞滅，所以不是常住法。又今世的意識是今世才有，不是從過去世帶來的，當然也不可能從今世帶到未來世，這證明了意識心不能來往三世，絕對不是喇嘛教行者所認定的結生相續識而能來往三世。佛門中真正的結生相續識而能來往三世的，就是宗喀巴所否定的一切有情真心第八識，這個真心第八識從本以來，就是不生不滅的法，也是能生的法，祂能藉緣出生了意識；這個藉緣出生的意識，就是宗喀巴所認定的真心，是生滅不已的法，也是被生的法，所以不是常住法。
既然宗喀巴錯將生滅不已的意識心當作是真心，當然是經中所開示的常見外道。為什麼？因為
佛在經中曾開示：【於心相續愚闇不解，不知剎那間意識境界，起於常見。】（《勝鬘獅子吼一乘大方便方廣經》卷1）也就是宗喀巴因為無明的緣故，使得心行暗鈍，不能了知意識心是生滅不已的虛妄法，所以錯將意識心當作是一切有情的真心，因而成為經中所開示的常見外道。既然宗喀巴不了知意識是虛妄法，反而將意識心當作是常住法，當作是真心的時候，當然是我見未斷的異生凡夫。然而這樣我見未斷的異生凡夫一個，卻被他的徒子徒孫們認為是至尊的
佛陀，豈不是很顛倒嗎？這不僅證明了宗喀巴的徒子徒孫們，沒有智慧來簡擇他們的祖師宗喀巴是 世尊所開示的常見外道；也證明了這些徒子徒孫們，包括歷代的達賴喇嘛、仁波切、法王等人在內，當然也是佛門中的常見外道。
像這樣的常見外道，遍滿了佛門中，包括了在學術界被稱為導師者及其徒眾與追隨者、開設廣論班的法師，以及東部的一位比丘尼等人在內。譬如，在學術界被稱為導師者，在他的書上主張直覺就是真心如下：【真如的體悟，是要如實修習的。佛法的體見真理，特別重在觀察，就是以種種方法，種種論理，以分別觀察。久觀純熟，才能破除種種妄見；在澄淨的直覺中，悟達畢竟空寂性。這不是僥倖可得，或自然會觸發的；也不是專在意志集中的靜定中可以悟得的。】（《中觀論頌講記》，正聞出版社，頁312。）然而直覺其實只是意根以其五遍行心所有法，加上極少分的慧心所，再加上意識的五遍行、五別境心所，綜合運作下而產生的作用，所以直覺只是六、七識妄心的心所有法，都是在六塵中運作的。既然直覺是六、七識妄心的心所有法運作的結果，當然不是
佛所開示的真心第八識。而這位法師卻被他的徒眾們及追隨者尊稱為導師，那都是言過其實的說法，也是 佛在經中所開示的大妄語人。
然而，這樣具足常見外道想法的異生凡夫，在他的一本傳記中公開指稱他自己就是
佛陀了。請問電視機前面的菩薩們：有不斷我見的佛嗎?有不明心見性的佛嗎?顯然沒有嘛!如果有的話，那一定是外道佛、凡夫佛、大妄語佛。又譬如，東部有一位比丘尼，在她的書中公開主張【意識卻是不滅的】（《生死皆自在》，慈濟文化出版社，頁111。），認定意識是常住法，能夠來往三世；這證明了這位比丘尼的我見一絲一毫也未斷，是為佛門中的常見外道。然而這樣的常見外道卻以
佛陀自居，證明了這位比丘尼與她的師父而在學術界被稱為導師者一樣，都是大妄語人。依照 佛的開示，大妄語人，不論他所受的是聲聞戒，還是菩薩戒，其戒體早已經失去了，本質是在家人，不是出家人，卻接受佛門四眾禮拜、供養，未來只好下墮以及長劫作牛作馬來償還舊債了。
接下來，從現象界來觀察、來證明意識不是常住法，更不可能來往三世。在草食動物中，如果仔細觀察的話，會發現小羚羊、小鹿、小象等草食小動物剛出生不久，大約出胎三、五分鐘以後，就會想要站起來。你會發現這些草食小動物剛站起來的時候，不是站不穩，就是跌跌撞撞的。譬如，草食小動物的前腳剛站好了，可是後腳卻不聽使喚而跌倒了；或者後腳站起來了，可是前腳無法支撐而跌倒了。也就是說，草食小動物剛出生沒多久想要站起來，四條腿是不聽牠的使喚的，一定要經過一段時間站不穩、跌跌撞撞地鍛鍊以後，這四條腿才是牠的，才會聽牠的使喚而站起來，以及站得穩穩的，乃至走路、跑步等等。這已經很清楚告訴大眾一件事：意識是今世才有的，不是從過去世來到今世；如果意識是結生相續識而能從過去世來到今世，當這些草食小動物剛出生以後想要站起來，一定是馬上站起來，而且站得穩穩的，乃至馬上可以走路、跑步等等，而不是像現在，要經過一段時間站不穩、跌跌撞撞地鍛鍊以後才能站起來，乃至能夠走路、跑步等等。
又，人類的嬰兒站起來也是一樣，都是經過一段跌跌撞撞地鍛鍊以後才能站起來。不僅如此，當嬰兒能夠站起來，也不是馬上就可以走路，還要經過一段扶持以後，才能走路，乃至跑步，不是嗎？如果意識真的能夠從過去世來到今世，當嬰兒一出生時，就應該會走路、說話，而且說得很流利。如果真的是這樣子，大家就會覺得很恐怖，認為這個嬰兒是妖怪，不是嗎？然而現見嬰兒剛出生的時候，大眾曾看見嬰兒在走路、說話嗎?沒有嘛!不僅嬰兒不會走路、講話，而且還要經過一段時間鍛鍊以後，才能夠像大人一樣走路及講話；而且嬰兒剛開始說話的時候，也不是很清楚，還要大人去揣摩嬰兒到底在說什麼，最後才知道嬰兒到底在說什麼，不是嗎?由此可知：意識不是從過去世來到今世，意識是今世才有的，乃是胎兒五色根發展漸漸成熟了以後才藉緣出現的，是本無今有的法，所以意識是生滅法，不是常住法。
既然意識是今世才有，顯然祂無法從過去世來到今世，更不可能從今世去到未來世，所以宗喀巴所認為的真心，就是意識心，根本無法來往三世，更不是
佛在經中所開示的真心第八識。既然意識心是被出生的法，自己本身都不自在了，也不是常住法，還有可能出生一切染淨法的根本嗎?用膝蓋想也知道，當然不可能!除此以外，還有很多在現象界可以舉證意識心不是常住法，不僅無法來往三世，而且也不是一切染淨法的根本，但限於時間的關係，僅能再舉一例來說明。當你在睡覺的時候，知道自己在睡覺嗎?一定不知道嘛!因為意識已經斷了。如果你知道自己在睡覺，顯然你的意識心很清楚知道你沒有在睡覺，不是嗎?既然意識心在清醒時在，在睡覺無夢時不在，還會是常住法嗎?當然不是常住法，而且是夜夜生滅的法。
所以，宗喀巴錯把意識心當作是真心，當作是一切染淨法的根本，那是不正確的說法。也因為此錯，造成他所說的種種法，都是常見外道法，根本不是佛法。由於宗喀巴否定了一切有情真心第八識以後，成為斷見外道，為了避免被他人指責，只好再反執意識心為真心，當作是能來往三世的結生相續識，因而成為常見外道，所以宗喀巴具足了斷常二見，他所著的兩本《廣論》當然也是具足斷常二見，是為佛門中所有外道當中最大的外道。有智慧的佛弟子們，不應該再被宗喀巴美麗的謊言所騙，因而延誤了自己成佛的時程。
說到這裡，時間剛好到了，今天就講到這裡。
敬請各位菩薩下次繼續收看。阿彌陀佛!
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