各位菩薩：阿彌陀佛！
很高興又再次相見共敘法緣，也歡迎您繼續收看三乘菩提之「常見外道法--廣論」，本集的內容將從《菩提道次第廣論》408頁的論文來作討論，請參閱螢幕上的字卡，也就是從「正通達補特伽羅無自性慧」這裡一直到「亦能通達蘊無自性」。
這一段論文，補特伽羅就是有情的意思，新譯為數取趣，數數往來於諸趣的意思，就是指在三界中不斷受生死的有情眾生，但在生生死死中卻有一個不生不死的心伴隨著。佛開示說，這個不生不滅心如來藏─阿賴耶識從無始劫來本自存在，不曾被出生，無始劫後也恆常存在，不會損壞消滅；有情眾生利用伶俐的意識心，用參禪參究的方法尋找證得這個本來無生的心以後，現觀這個無量劫來本來就不生，無量劫後也是不滅的無生心，就會依於這個無生心的現觀而產生無生智，從而了知只有這個本來無生的心才有真實的體性存在。實相法界的總相智與別相智因而能夠相繼出生，再依這種自性智慧來觀察現象界一切諸法，不論是山河大地、日月星辰及五蘊、十二處、十八界及心所有法，就能了知現象界的一切諸法都是因緣和合所生之法；也了知有因有緣世間集、有因有緣世間滅的道理，以及此有故彼有、此生故彼生、此無故彼無、此滅故彼滅，相依相對的因果關係；了知器世間、五蘊世間都無真實的自體性，因此諸法無自性的智慧──就會在如此現象界生滅變化的現觀中，產生了諸法無有自性的無自性智慧出來；所以補特伽羅無自性慧及蘊無自性慧，就是有情眾生透過意識心來觀察現象界諸法的智慧──諸法皆因緣所生；所以無自性就是無真實的自體性，凡山河大地皆由四大假合而成，四大相離就會毀壞滅盡，有情眾生亦為四大所成，四大不調即成病，四大相離則亡，依於意識作這樣的觀察而有的智慧，但這個智慧也是因緣所生法，須有如來藏為因、意根與法塵為緣，使意識及五識現起和合運作，還有五遍行、五別境等心所法配合，才能產生這樣的智慧，所以也是因緣所生之法──本無自性。
而這樣的智慧，須依如來藏阿賴耶識來出生及顯現；補特伽羅無自性慧及蘊無自性慧是意識觀察慧，必須依於有自體性──恆常不生滅的如來藏所作的現觀智慧，也就是無生智，才能說補特伽羅無自性慧及蘊無自性慧也是無自性的。但宗喀巴否定了如來藏阿賴耶識，否定了補特伽羅無自性慧及蘊無自性慧的根本，而說正通達補特伽羅無自性慧；就顯示出宗喀巴不是真實實證諸法無我、諸法無自性，他的正通達補特伽羅無自性慧就變成是東拼西湊、次序顛倒、虛妄想像的所得，不是如理的正說。
論中又說：「由此慧不待餘緣能引定智，決定諸蘊皆無自性，能斷蘊上增益自性諸增益執。」（《菩提道次第廣論》卷17）在論說此段道理前，我們先來看一首偈「八個兄弟共一胎，一個伶俐一個呆，五個門前作買賣，一個家裡把帳開。」， 這是祖師大德智慧之言，開示說明了有情眾生八識是如何配合運作；不僅各司其職，還同時合作無間，真是妙不可言啊！八個兄弟共一胎，就是說有情眾生的八識心王，也就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識，共同在五蘊身這一胎中和合運作，意識非常伶俐能了知、分別諸法，如同一家公司的總經理，整合五個業務經理所得到的資料，也就是在五根門前作買賣的五識，攀緣所取的五塵資訊，最後由家裡把帳開的董事長──處處作決定的末那識，決定作、不作，要、不要，繼續、不繼續……等等的無量無數的決定，才能執行運作啊！所以宗喀巴說：「正通達補特伽羅無自性慧 (中間省略)，由此慧不待餘緣能引定智，決定諸蘊皆無自性，能斷蘊上增益自性諸增益執。」（《菩提道次第廣論》卷17）他的意思是說：依意識而有的無自性慧可以不必等待別的法緣，就能自作決定而能有心得決定、決不改變的智慧，來決定諸蘊皆無自性能斷蘊上增益自性諸增益執；這種跳躍式，越過處處作主末那識的論說方式是有過失的，不是正確的道理。而正確的道理應該是：觀察了無自性之性而心得決定者，並不是補特伽羅無自性慧的意識而能作決定的，而是要透過有補特伽羅自性慧的意識來作分別，觀察世間諸法及五蘊自己都是無自性的思惟，末那識才能對諸法皆無自性的觀察下決定接受；意根末那識接受這樣觀察思惟後，還需要透過意識來觀察意根自己，確認自己也是依於如來藏之因及無明業緣才能出生及運作，所以自己本身也是虛妄不實的所生法，如此末那識的我性才能漸次消除。因此意識所擁有的補特伽羅無自性慧不是決定諸蘊無自性者，所以能斷蘊上增益自性諸增益執者，必須由意識與末那識配合運作才能斷除對於五蘊自性增益的執著。
宗喀巴因為否定第七識末那識，所以不知不證此中道理，而以意識無自性慧作裁決，而說諸蘊無自性不知意識的觀察慧，只能作分別、觀察、了知而已，因此宗喀巴所說，故說通達補特伽羅無自性時，亦能通達蘊無自性
，這種結論說法，正是否定七、八二識，六識論者的觀點，只能停留在意識的層面，永遠沒有辦法斷除五蘊自性增益執，也永遠斷不了我見、我執及我所執。我們繼續再往下看《廣論》409頁， 從又彼諸師所許假有補特伽羅，這裡一直到未能通達補特伽羅勝義無故，這一段請參閱螢幕上的這個字卡。
文中所說的彼諸師，宗喀巴是指唯識宗諸師，譬如唐代至西天取經遊歷五印的
玄奘大師。戒日王曾於曲女城為 玄奘大師建立無遮辯論大會，命五印沙門、婆羅門外道解義之徒都來參加；期會之時有十八位國王，各國大小乘僧侶三千多人、那爛陀寺學僧千餘人、婆羅門及尼乾外道兩千餘人，在會中以玄奘大師所著《會宗》、《制惡見》兩論的論點標宗，任人質難論破，立下生死狀；議論輸者需拜勝者為師，若不願意則需自我自裁以示負責。但經過十八天大會終了，沒有一人能提出異議，玄奘大師因此得到大、小乘佛教徒的一致推崇，而給與「大乘天」和「解脫天」的尊稱，但這樣前無古人，後無來者的大智慧、大證量的三藏法師，竟然被西藏喇嘛教宗師─宗喀巴說成是「
無通達補特伽羅無我見故，由未通達諸法無我，亦不能達補特伽羅無我義故。」意思是說，玄奘大師及唯識宗諸師沒有證悟有情的真實本心如來藏，所以沒有通達無我的見地、沒有無我見的智慧，這真是太小覷玄奘大師及唯識宗諸師了！
「無我」這是一個很大的題目，佛法處處在講無我，也是佛教中非常重要的課題，但是大部分人很難把它弄清楚。佛所說的「無我」有兩個部分：真實的無我以及眾生假我的無我；但要解了無我的內涵之前，應該先瞭解什麼是「我」？這個「我」有分為
佛所破斥的我及另外一部分 佛所說真實的我。那我們先來看看 佛所破斥的我有哪一些？而這些都是假我、虛妄我、世俗眾生的我，那就是每一個有情眾生所認為真實的身體，及能夠見、聞、嗅、嚐、覺、知的這個覺知心，但這都是四大所成的、有生有滅的因緣和合之法，是
佛所破斥的假我。
第二、常見外道之我，就是以能覺、能知而且清清楚楚、明明白白的心為我──但這是意識心，及以處處作主的心為我──但這是意根末那識，這兩者都是我見、我執的根本，眾生輪迴於三界最重要的根源就是我見、我執不能斷除。從前有個法師教我們要清清楚楚、明明白白，而且還要能夠處處作主，這就是佛門中的常見外道見；若將其當作真實我，那你就永遠輪迴生死，因為這就是常見外道所執著的常不壞我。
第三，佛門凡夫外道之我，有這種過失的非常多，我們就來舉幾個例子，諸位就能明白，譬如有位法師講，什麼法都不執著，把一切都放下，放下你就可以開悟了，可是請問諸位？世間最能放下的人，就是阿羅漢、辟支佛，可是阿羅漢和辟支佛悟了嗎？沒有，他們只能悟得二乘菩提，對大乘菩提沒辦法悟，這就是說，那些錯誤的人被我所繫縛了，並不是你把我放下，一切法都不去執著，那你就可以開悟。不是這樣，因為這個覺知心的我，我見沒有斷除時，你就悟不了大乘菩提，覺知心的我見沒有斷除，你就被我見所繫縛，覺知心就是我，覺知心就是佛所破斥的常見外道我，另外，就是台灣及大陸的幾位居士，以一念不生的覺知心作為真我，以離念靈知作為常住不壞的法，其實仍然是意識，都是以意識和意識的變相作為真我，全部落在我見之中，未離意識境界。
第四，附佛法外道之我，這類的代表首推天竺密宗及西藏密宗四大派，及現代所有法王、活佛、仁波切；他們都一樣，他們認為打坐到一念不生的時候，那覺知心就是佛地真如，但是這仍然是意識粗心啊！因為沒有離開欲界的五塵相，仍然觸知欲界五塵，所以祂還是粗意識。西藏喇嘛教祖師宗喀巴及現在的達賴喇嘛都認為：意識的極細心才是能來往三世輪迴的真實心，意識的粗心、細心會斷滅，而意識極細心不會斷滅。但
佛對我們開示說：意、法為緣生意識，是由於意根與法塵相觸作為外緣，然後以如來藏為內因，才能出生意識啊！那麼意識既然是內因與外緣和合所生的法，當然意識不可能是往來三世輪迴的主體，必須是不從因緣而生，自己本來就已經存在的法，才可能往來三世而成為輪迴的主體識。所以說意識的粗心、細心、極細心，都不是根本心，因為事實上沒有不可知、不可證的意識心，而一切粗細意識都是因緣所生之法，所以意識絕不可能是來往三世輪迴生死的主體識。
佛在《阿含經》裡說過，祂說一切粗細意識皆是可知、皆是緣起法；所以說意識細心，不論細到什麼程度都不是不可知的，都不是不生滅心。不可知、不可證的意識細心或極細心是一種妄想，是人為想像施設的虛妄法，都是三界的「我」，都是意識的境界；三界的「我」是
佛所破斥的，因為三界的我，統統是生滅變異的法，也就是無常法，無常就是苦，怎麼會是真實我呢？苦一定不是真正常住不壞的法，無常也一定不是真正的我，只有恆常不滅的而且無始、無終的，離苦、離樂，那才是真實不壞的我。因為時間的關係，我們今天的課程只能上到這裡，那麼期待下一次能再度共敘法緣。阿彌陀佛！
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