各位菩薩：阿彌陀佛！
今天要說的單元是「廣論隱說的內情──廣論的陳倉暗渡法則」。《廣論》的學人必須如實觀察了解五蘊我見的煩惱為何是不清淨的？五蘊確實是無常、不能常住、不可保信的速壞不淨之法，才能夠對治愛著五蘊自我的欲貪。
奉行喇嘛教教義的結果，就會完全具足了 彌勒菩薩所說：屬於欲界應當對治的貪著五蘊自我、貪著欲界六塵境界、貪著五根受用外境、貪著身根淫觸等四種貪。宗喀巴完全具足這四種貪，但是卻不知道自己是
彌勒菩薩所訶責的對象。在誤解加上曲解的情況下，公然斷章取義的抄襲大論中的文字而師心自用，讓無知的學人誤會《廣論》具有 彌勒菩薩的旨意，這是非常不道德的。
彌勒菩薩告訴我們：如果沒有運用能根本對治貪欲的不淨所緣進行修道，無法降伏乃至斷除貪欲煩惱，必然在淫欲境界生起淫貪之念而造作貪行，是不可能反過來有清淨貪念的功能的。而喇嘛教成就密續修法的所有喇嘛扛著佛教的旗幟，卻違背
佛陀與 彌勒菩薩的教導，為他們的雙身法包裝並辯解，因此有了如下的言論出現，三律儀書中說：【若是不能去除貪愛之法即非正法……譬如，於別解脫戒中，必須斷邪行；然上二律儀(菩薩戒及密咒戒)卻視邪行為方便。但無論如何，邪行定須不為貪慾所染，如是才能作為一可用於修持之方便。】(～《自性大圓滿道之支分三律儀決定論釋義》，盤逸，頁289)
喇嘛教想要以「黑除黑」本來就不可行，反曲解汙衊說：菩薩戒允許以貪愛邪淫之行作為修持之方便，事實上是他們喇嘛教自己設的密咒戒、三昧耶戒，才將邪淫貪欲當作是修持的唯一方法，本質上不可能除貪愛，所以不是佛教的正修行法門。以《梵網經》所規範的十重四十八輕的菩薩戒律儀來說，不僅在十重戒中規範不得自己邪淫，也不得教人邪淫，一旦毀犯就是不通懺悔的重罪，同時在輕垢戒中也規範菩薩戒子受持佛戒要發願：寧以此身投熾然猛火大坑、刀山，終不毀犯三世諸佛經律，與一切女人作不淨行。菩薩戒中諸佛教導的經律中，未曾出現有將貪欲邪淫之行當作修持方便的，更離譜的是喇嘛教還辯解說，他們修雙身法的邪行不會被貪欲所染，那麼就以
彌勒菩薩的開示來檢驗看是否合理了：【問：貪行補特伽羅應知何相？答：貪行補特伽羅，於諸微劣所愛事中，尚能生起最極厚重上品貪纏，何況中品上品境界?又此貪纏住在身中，經久相續長時隨縛，由貪纏故為可愛法之所制伏，不能制伏彼可愛法。】(～《瑜伽師地論》卷26)
有人問：被稱為貪行的有情，有什麼樣顯著的行為相貌是應當知道的？彌勒菩薩回答說：貪行有情在所有卑微下劣的貪愛事中，尚且能夠生起最極厚重的上品貪而不能捨，何況緣於中品乃至上品的境界，貪的程度更不在話下了。又這種欲貪纏繞於身中，是經歷了很多世相續不間斷地在境界熏染，長時間隨著我見我執而繫縛著有情，由於這種貪纏隨縛的緣故，貪行有情永遠都是任憑欲貪煩惱自在的現行，而於六塵可愛境界中生起希望，被境界制伏成為境界的奴隸，而隨著境界貪愛追求造作，沒有能力降伏欲貪，制伏六塵可愛境界的誘惑。從
彌勒菩薩的開示可以明了，貪行有情永遠都是被一切五欲中的六塵可愛境界所制伏，隨著我見我執而被纏繞繫縛著，是境界中的奴隸！沒有絲毫能力可以制伏可愛境界，而密續雙身法的淫觸身樂，就是欲界最卑微下劣的可愛法。
喇嘛們認取意識細心為勝義，所以都是沒有斷我見的世俗人，又要長時間放任欲貪現起，成為淫觸身樂可愛境界的奴隸，如何可以倡言上品貪行緣於淫觸身樂，可以不被貪欲所染，可以斷貪呢？這樣的說詞就顯示出：喇嘛教中未曾有任何一位上師曾經對治過貪行，斷過欲貪，所以才會制定密咒戒三昧耶戒，規範如何遵照喇嘛教的教義，與上師的指導修雙身法，號稱雙身法雖是邪行，但不被貪欲所染，簡直就是不懂佛法又強詞奪理作詭辯，只能誑騙無知之人罷了！
喇嘛教修雙身法的目標，要到達他們所設定的不變大樂境界，認為當時現前的是意識細心的空性，他們專門教人修六座上師瑜伽的書這樣寫：【父母諸尊空色雙運能引生不變大樂，不變大樂達至究竟時即轉成金剛心自性】。(～《吉祥時輪六座上師瑜伽念修教授》，盤逸，頁294)說修雙身法的男女們，他們的男身女身都已經成為與空性不二的空色，在男女交合中能引生一種稱為「不變大樂的淫觸身樂」，當不變大樂到達所設定的程度時，就能夠成為意識細心空性這個金剛心的自性；換句話說，當時就是成就了金剛持，照這樣說，應當是成就了不壞的法身才對，才能稱為金剛心。
依照佛法的定義：法身是常樂我淨的，是不生不滅本來寂靜自性涅槃的。喇嘛教說的金剛心自性，是否具備了法身的屬性？應當接受檢查及驗證的。首先，看看什麼樣的法才具備常、樂、我、淨。般若經中
佛說：【生死無常、無樂、無我、無淨，唯有涅槃寂靜微妙，具足種種常、樂、我、淨真實功德。】 (～《大般若經》卷332)經中佛說唯有涅槃寂靜微妙的法，具足種種常、樂、我、淨的真實功德。生死法是無常、無樂、無我、無淨的，涅槃指的就是不生不滅，是本來就不生不滅，不是通過修行轉變得來的；有生有滅的法都是生死法，色、受、想、行、識五蘊都屬於生死法。
識蘊中的意識心，無論處於五欲六塵境界中，或者唯獨緣於幽隱的定境法塵，都具足了意識心對境界的作意、領受、了知、簡擇等分別的全性。而喇嘛們在雙身法中所到達的不變大樂，屬於意識與五識俱在的境界，否則喇嘛在雙身法中，如何判斷目前所到達的身觸淫樂是四喜中的哪一階段？搭配明點提降是否生起拙火了？是否達到不變大樂？這些都需要意識與身識同時緣於身觸的境界，進行種種領受、了知、簡擇等分別。縱然過程不需要語言文字，但是靈明覺了與反觀，就是了知與分別，完全屬於意識分別的全性；意識分別的全性，離開了六塵境界就完全不存在了。因為意識離開了六塵境界，就斷滅不能自在了，其分別的全性又如何能獨存呢？
因此喇嘛教的密續《廣論》等所說，想要到達金剛心，都屬於生死法意識心的範圍，既然是生死法，就是無常、無我、無樂、無淨的法，就不是涅槃、不是法身。當然就不可能是佛法中所說的本來無生、不可被毀壞的金剛心如來藏。因為生死法是苦法，所以沒有涅槃不生不死解脫之樂；生死法是有為法，有為法就是不淨法，沒有無為之淨；生死法是因緣所生無常變異之法，無有真實常住自性，所以是無我之法。因此密續《廣論》所說的金剛持，都是意識的境界，生死法永遠不可能轉變成不生不死的涅槃。有為法永遠不可能轉變成無為法，所以不具有常、樂、我、淨的功德，既然沒有常、樂、我、淨的功德，當然就不是真實常住的如來法身。
不生不死本來寂靜自性涅槃的法，在法界中僅僅如來藏具備這樣的屬性。如經中說：【法不可見聞覺知，若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也；法名無為，若行有為，是求有為，非求法也。】～（《維摩詰所說經》卷2）經中所說的法，即是法身如來藏，是無為法，不可見聞覺知。因為如來藏的本性離見聞覺知，無見聞覺知事，無能見聞覺知者，完全不與在六塵中的見聞覺知相應。「法身」表示如來藏，不是空無自性的另一個名稱，而是具有諸多功德法性，而本體不生不死本來寂靜自性涅槃。既然涅槃如來藏本性離見聞覺知，無見聞覺知事，密續《廣論》等喇嘛教的教義說：不變大樂達至究竟時，會轉變成金剛心自性，這正是不懂佛法的最明顯證據，因為不變大樂、樂空不二，是意識心在雙身法身觸境界，見聞覺知的受樂中，假以妄想思惟所得的結果；這樣的有為境界法，如何可以比擬離六塵見聞覺知、不生不死、本來寂靜自性涅槃的無為境界呢？
因此《廣論》中宗喀巴主張，上品淫欲貪行，能容易的對治貪，是殊勝的所緣這個手法，就是假借
彌勒菩薩大論教授，而穿插其喇嘛教獨有的教義，主張於其中暗渡陳倉其貪道雙身法，讓不知情的廣大佛弟子們概括承受其意識境界的密續雙身法，當作是佛教中的行門，這是很不老實的作為。
整部《菩提道次第廣論》總共24卷中，於卷10說到的，發心以後若要成佛，必須於學處學習。其學習的次第分成：於總大乘學習道理，及特於金剛乘學習道理兩種次第。在其中運用了14卷的篇幅，處處使用類似這樣抄錄大論的論文，進行暗渡陳倉密咒、密續概念的手法。14卷的篇幅中，又有10卷全部都在說奢摩他與毘缽舍那。宗喀巴稱其為：六度四攝之外所應別學的，也就是密咒雙身法所必須運用的止觀。他在卷14中說到：【雖未獲得實性見解，但若執心令無分別，現可生起。故未解空性，生無分別定無少相違，若能由此久攝其心，以攝心力風生堪能，身心法爾能生喜樂，故生喜樂亦不相違。】(～《菩提道次第廣論》卷14)
宗喀巴說，雖然還沒有獲得真實空性的見解，但是在雙身法中只要作意讓意識心不起語言、文字的分別，當時就可以生起無量明樂無分別三摩地。因此就算尚未瞭解什麼是空性，能生起無分別的專注境界，並不相違，倘若能夠接著在雙身法中，持續運氣收攝意識心的專注力，能讓微細心風運行明點，促使身根發起身觸大樂，意識心能在專注受樂的境界中達到四喜，因此就算還沒有對空性有所瞭解，雙身法的操作能夠使得意識心生起無分別的專注力，能觀察生起身觸大樂的過程，至於那些已經獲得實性見解、明了空性者，在雙身法中獲得的無量明樂無分別三摩地，是完全相同不違背的。
宗喀巴的說法，很明顯的點出了兩個重點：第一點，知道或者不知道所謂的空性、實性見解，都能夠運用雙身法到達明樂無分別三摩地。也就是意識心處於不生起語言文字的明了分，同時領受著身觸大樂的專注境界，那就是引發出了意識細分的空性的作用。第二點，倘若沒有經過密咒雙身法的過程，就算獲得了什麼是空性的見解，也無法到達喇嘛教教義最高境界的明樂無分別三摩地。
所以密咒雙身法是實踐喇嘛教教義的必須行門，但是意識心所轉變的境界，仍然是意識；意識不生起語言文字所作的分別，仍然是意識心所法；觸、作意、受、想、思的作用，並沒有因此而改變意識的屬性；更何況還與極為粗糙的身觸之樂同境界，本質上屬於淫貪煩惱熾盛之散亂心，既無降伏煩惱制心一處「止」的現況，亦無能觀照、簡擇的智慧可說。完全與佛法斷我見的清淨解脫法相背離，更何況所說的止觀，都必須在雙身法中由上師灌頂指導與傳授中進行，所有上師與弟子間應遵守的規範與儀軌，外於佛教而以自訂的三昧耶戒，作為最高的遵守原則。所以宗喀巴極度的推崇阿底峽遵守三昧耶戒所成就的密咒雙身法明禁行的成果，使不知情的學人接受阿底峽在密續雙身法的貪道證量，是佛法最高的境界，接受金剛乘是佛法中能快速成佛的法門。因此宗喀巴在卷24末了標出特學金剛乘法時說到：【如是善修顯密共道，其後無疑當入密咒，以彼密道較諸餘法最為希貴，速能圓滿二資糧故。】(～《菩提道次第廣論》卷24)
宗喀巴將那14卷的內容，說為顯密共道，又高推其密咒金剛乘是在所謂的顯密共道之後，才修的最高希貴法門，能迅速圓滿成佛所需的福德資糧與智慧資糧。但是宗喀巴所謂的圓滿福德資糧，指的是什麼呢？他說：【先以財敬奉教行等，令師歡喜，較前所說尤為過上，然是對於能具咒說最下之德相者，乃如是行。】(～《菩提道次第廣論》卷24)這意思就是說：想要進入金剛乘密咒道，只要被上師看上了，上師認為某位弟子具備了修密咒道的條件，那該弟子對上師要作出比先前所說超過許多的金錢供養，以表達出恭敬，一定要讓上師得到歡喜。這第一個條件，就是所謂的修福德資糧。
第二個條件呢，宗喀巴說：【其次先以清淨續部能熟灌頂，成熟身心。次當聽聞了知守護，爾時所受三昧耶律。】(～《菩提道次第廣論》卷24)接著就是要接受上師的灌頂傳授。先了解，接下來就是要修雙身法啦！然後要聽聞了知修雙身法必須遵守的儀軌，與十四根本墮等軌範，而且要守護所受的三昧耶不能違犯。
第三個條件又是什麼呢，宗喀巴說：【若能如是護三昧耶及諸律儀而修咒道，當先修習堪為依據續部所說生起次第圓滿尊輪。以咒道中不共所斷，謂於蘊處界執為平俗庸常分別，能斷彼者，亦即能轉外器內身及諸受用，為殊勝事生次第故。】(～《菩提道次第廣論》卷24)修咒道雙身法必須接受三昧耶戒，在身口意方面所規範的應作事項。例如，要用口品嘗上師與明妃女人雙身法交合的淫穢物，接著用身根進行上師所傳授的雙身法。在意識思惟方面呢，則以上師為觀想的本尊、對象，而修本尊生起次第，然後搭配著在灌頂中依照上師傳授的雙身法技巧，使得身根在生起淫觸大樂中，去認定當時受樂的色身就是由空性所成就的空色。因此宗喀巴說，他們咒道金剛乘有一種要斷除的觀念，是不共於佛教的聲聞乘與菩薩乘的，那就是要斷除對蘊處界計執為平俗庸常的分別；也就是不可以將蘊處界認定為是生死無常苦的世俗法，要將五蘊當作五佛來看待，如果輕視五蘊而不認為是五佛之體，就違犯了三昧耶戒中十四根本墮的第八項。因為修密咒道的人呢，在雙身法的灌頂時，色身是他們生樂的根本所依，而他們對密咒五佛最大的供養，就是在雙身法中生起的淫觸大樂，而且要將這個肉身藉著修雙身法轉變成空色，藉雙身法的身觸大樂，得到所謂的空性智慧。
然而，真正的佛教絕對不會將本質上屬於苦空無我、生死無常的五蘊，當作佛身來看待，而五蘊也絕對不可能轉變成具有空性的空色。這些內容
佛陀在三藏十二部的經典中開示的非常清楚，反而是諄諄教誨佛弟子要斷除對五蘊顛倒認取為真實我的見解－就是必須「斷我見」－才能獲得解脫的基礎。而這個斷我見的佛教解脫至理，宗喀巴等喇嘛教派所有上師不但主張不需要斷除，反而為了雙身法，主張要將五蘊當作密咒五佛體去寶愛、運用淫欲大貪，極盡地去發起身觸大樂，妄想著可以將肉身轉變成空色天身，就稱那個結果為圓滿次第。整個密咒道金剛乘完全背離佛教解脫的根本道理，其全部的密咒道灌頂內容，也完全與《菩提道次第廣論》整體24卷中，牽強抄錄的佛教經論內容扯不上關係了。
為何這麼說呢？若要說與佛教有關係的，那就是空性智慧與真實解脫。而從《廣論》要將本質上就是虛妄不實的五蘊，看待成密咒五佛這件事情，很明顯的看出不可能斷我見，也就不可能實證解脫。而宗喀巴與其傳承者達賴喇嘛所認為已經獲得的勝義菩提心，卻僅從受三昧耶戒的儀軌就能夠得到；也就是在上師傳授雙身法進行到第四灌頂時，由上師以言說詞句來傳授就能夠獲得。就像三律儀書這一本書中說到：【第四名詞灌頂是憑藉詞句教語指示智慧，然勝義灌頂由大樂智慧殊勝三摩地生。】(～《自性大圓滿道之支分三律儀決定論釋義》，盤逸，頁232)也就是說，完全依照上師傳授的技巧修雙身法，到達非常專注的領受身觸大樂時，由上師對弟子說，那引發大樂的心就是無自性的空性，就是自心本性，就是勝義菩提心。但是那卻僅是意識與身識在領受淫觸大樂的境界，是我見具足的世俗人被欲界煩惱繫縛的淫貪境界，屬於貪瞋癡具足了而無法出離生死的眾生，完全與佛教所說的本來自在解脫、不生不滅的空性如來藏勝義菩提心無關。卻僅存在著呢，運用佛教的種種名詞，暗渡陳倉其貪道雙身法這個事實而已。
而密咒道金剛乘的詳細修法，全部落實在宗喀巴寫的《密宗道次第廣論》中，可以說，前部《廣論》僅是為了穿上佛教的外衣而編排的，因為喇嘛們與隨學者，就算不認識《菩提道次第廣論》，照樣可以直接運用雙身法修成密咒道金剛持的。宗喀巴在《廣論》中已說了這個事實，對佛法不清楚的學人，若沒有善知識出來點醒的話，就會這樣被他們騙了而成為無辜的受害者。
今天就說到這裡了。
阿彌陀佛！
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