各位菩薩：阿彌陀佛！
歡迎繼續收看《三乘菩提之入門起信》（二）。在今天的節目中，我們就繼續來談一談什麼是「解行發心」？為什麼解行發心比信成就發心殊勝呢？而解行依於什麼樣的修證狀況才能算是解行與勝行呢？信成就發心與解行發心修六度萬行時的差別在哪裡呢？這些都是我們學佛人須要去瞭解與探討的，對於我們的修行之路才能產生大的功能與作用。
在前一集中，我們已經談到了什麼是發心？發心就是發菩提心，也就是發起了成佛的大願；而這個大願菩提心，在佛弟子發願的時候，他的功德殊勝不殊勝，與他的修行時劫及修證的程度是有所差異的。所以
馬鳴菩薩在論中依佛菩提修證的次第這五十二個階位，與三個層次的發菩提心相配合對應，來為大眾詳細地加以解說，用這樣的角度來讓我們更瞭解發菩提心的差別相貌。
而這三個層次的第一個層次，就是信成就發心。這個層次的修行人心性不定，但是由於受到佛法熏習而產生善根力，深信業果，不造惡業，而且反過來修人天善法的十善業；知道這樣，能上升欲界六天中享福，但是不究竟，福盡還是要下墮輪迴。因此他想要離開生死，討厭三界生死苦的念頭漸漸強烈，終於有一天緣熟了，值遇佛菩薩的攝受，因此發起了成佛的心願。
接下來，還要依照佛菩薩的教導，修「承事、供養、修行諸行」等三個法。其中修行諸行，就是要廣修六度萬行，在大乘佛法中，有很多的法門都是必修的，不能偏廢，也不能夠偏修，六度萬行統統要修；而且是不斷地修六度，所以稱為萬行，這就是
馬鳴菩薩所說的修行諸行。這樣經過了十個千劫，也就是一萬劫，經過這麼長時間的佛法修行、進進退退以後，信心才能夠成就，成為信不退的佛弟子，遇到諸佛菩薩，能夠真實的承事、供養、修行諸行一萬劫，才算是信心成就，才能進入十信滿心位。若想要明心實證般若，還有一大段的佛法進程要修，還有一大段的六度萬行等著你去實踐。
這就是說，一萬劫之後滿足十信位了，緊接著初住位中又要廣修布施行，二住位中要精進持戒行，三住位中又要修種種的忍，然後還有精進、禪定，每一度都得在外門廣修萬行，得要這樣修上來，這樣的到達六住位，再透過四加行的熏習，整理觀行五蘊空、十八界空等斷我見，成為六住滿心。接著再去參禪，找到如來藏時，你才敢承擔起來，般若慧才會開始出現，這個時候，就說你是七住位的菩薩——真正的進入內門廣修六度萬行了。
在前面的講述中，我們可以瞭解到：圓滿信成就發心的歷程是很長久的，從初信位至十信位，就可能需要經歷一劫乃至一萬劫，不斷地行十善業、修布施行，累積廣大的福德資糧，才能十信位滿足而進入初住位；繼續修行諸行，直到六住位滿心，都是在外門廣修六度萬行。主要的功能德用，就是在培植信心，對佛法生起大信，需要使時進、時退未定的成佛之心，轉變成堅定不散，成為決定成就佛道的定性菩薩，這就是畢竟不退的佛菩提心。從此以後，你就是住於佛種性裡面，佛種性的人就是菩薩，盡未來際都一定會廣修菩薩行；像這樣的人，一定會在佛菩提這條路上一直走下去，這是屬於信成就發心的部分。
接下來就要進入第二個層次——解行發心。首先對於解行發心，我們得要對解行發心作一個界定，而這個界定就能比較出與信成就發心的差異；之所以用這樣的論述方式，無非是要使各位菩薩更能夠清楚明白什麼是解行發心。
在論文中說：【解行發心者，當知轉勝；初無數劫將欲滿故，於真如中得深解故，修一切行皆無著故。】（《大乘起信論》卷2）從「初無數劫將欲滿故」這句論文，我們可以知道解行發心的修行位階，應該是落在三賢位的範圍中，也就是十住、十行、十迴向這三十個階位中。而「當知轉勝」這句，指出了解行發心者與信成就發心者的不同，解行位的發心變得更為殊勝，因為信成就發心的菩薩，都還在凡夫位中。佛菩薩給這個階段的菩薩行者出的考試卷，主要是在培植三福淨業，作布施行，收集廣大的福德資糧，建立對佛法產生大信；考試合格就是十信位功德圓滿，之後才能進到十住位中，並以六度波羅蜜為主要修行。
也就是說，初住位至六住位的菩薩，是以六度波羅蜜為主修。並經由多劫的熏習聽聞和研讀經中般若真義之後，心中先建立一個真如心的觀念：「我是有真如心的，我的真如心與我同在，衪是離見聞覺知的，衪是不生不滅，從來都是隨緣應物而不作主的。」這樣建立了正知見以後，他覺得自己身中似乎確實真有真如心存在。這就是唯識所說的，熏習以後在心中建立萬法唯識所生的見解，確立「真如心就是第八識，就是萬法根源」，相信自己的五蘊身中，確實有第八識真如心存在。所以唯識頌中說：「現前立少物，謂是唯識性。」（《唯識三十論頌》），就是講這個道理。他們只是在心中建立一個似有真如存在的行相，有這樣的一個印象在他的心裡面存在著，但因為還沒有親證第八識真如心，還不能現前觀察萬法都是從第八識心體出生的事實，只是能夠理解，所以稱為解行菩薩，還不能稱為勝解行位、證解行位。
也是為什麼說解行發心的菩薩，轉勝於十信位滿足、信成就發心菩薩的原因；因為他們對於六度波羅蜜已經有了熏習與修行的緣故，開始正式在六度波羅蜜上面去用心、去修行，只因為尚未證得如來藏，根本無分別智尚未發起，所以進不了內門修行而已。這是從聽聞熏習菩薩六度之法後，有了聞慧、思慧、修慧，因此在佛菩提的修證上有了轉變與提升，所以他對於佛菩提的理解以及修證比十信位的菩薩還要殊勝；可是他這個解行的發菩提心，畢竟只是略行、略解，因為還不是殊勝的解行。為什麼說他還不是勝解與勝行呢？因為還沒有證得第八識如來藏的緣故；當他還沒有證得如來藏的時候，就沒有般若智慧，對於六度波羅蜜的內涵就只能靠思惟與臆想，這也是外門修六度與內門修六度的分界所在。雖然如此，比起十信位的菩薩的智慧還是殊勝很多。
接下來，論文中「於真如中得深解故」這句指出：從七住位開始對諸法的空相及萬法的根源——空性如來藏的道理，能如實了知及親證，於佛法上有了般若智慧，就能生起勝解與勝行。為何會這樣呢？我們將空相與空性的道理，在這裡稍作解釋，諸位就能明白清楚。
「空相」是指諸法空相，是講現象界中的諸法，也就是五蘊、十二處、十八界以及相關的一切法，全部都是無常變異、有生有滅的，都是緣起而有、緣散則滅的因緣法，剎那剎那不斷地在變異，最後終歸於空無，沒有真實不滅的自體性存在，所以稱為緣起諸法其性本空，全都是緣起性空的虛妄法。這種生滅現象在《般若心經》中，就稱為諸法空相。
「空性」是講般若空—真心如來藏—祂是實相界，具有真實的體性，不生不滅；但是祂的體相卻猶如虛空一樣無相：沒有形色，沒有顯色、表色、無表色。然而此蘊處界諸法，依於父母及四大為緣而幻生幻滅在運作，但是還必須依於一個因，也就是空性如來藏這個因，才能使蘊處界萬法的緣起緣滅不斷；如果離開了空性如來藏這個因，就不能現起蘊處界諸法，更何況是經由蘊處界法間接或是輾轉所出生的萬法呢！但是在諸法空相中，有這個空性顯現出來，空性與空相不一不異，和合在運作，對這種勝妙道理能如實了知親證，才是具有勝解與勝行的菩薩。
所以，七住位明心的般若智慧，是能「現前證真如，真唯識實性了」：能現前體驗第八識心真實與如如的真如性，確實是第八識心體的真實性；也能現前體驗第八識如來藏能生萬法的真實性，進入萬法唯識的理證當中，這樣子才能夠生起勝解，而不只是理解；對於佛菩提的理解以及修證，是前六住位及十信位的菩提智慧所無法比擬及窺探的。就算是三明六通俱解脫大阿羅漢，迴心向大來到大乘別教，仍然沒有親證如來藏；但他們修學般若時，是以二乘菩提的正見來理解般若，所以般若智能舉一反三地快速增益，雖然仍不能與七住菩薩相提並論，但是可以遠勝六住位及十信位的菩薩。
悟後又現觀第八識如來藏的中道體性，終於瞭解：原來《般若經》是在講祂的體性，原來八不中道講的也是祂的體性；原來中道不是意識覺知心認為自己離開有邊、離開無邊的中道，而是覺知心現觀另一個第八識如來藏心本來就住於中道境界中。意識覺知心從此開始轉依如來藏的中道性而安住，依於這樣的中道性，而安忍接受意識覺知心自己，就是住在中道的境界當中。如此有了深妙的般若智慧，原來第八識如來藏本來就是中道，不是我要去住在中道境界裡，而是我證得祂以後，我知道祂的中道性，我就轉依於祂的中道性而安住自己的心，這樣子叫作證得中道。
這就是說，在十信位中修行，須經一劫或者二劫，或者有人要修行一萬劫，才能圓滿十信位的功德；還得要經歷第一大無量數劫的三十分之六的時間，從初住位的布施行，二住位的持戒行，乃至次第進入到第六住位的般若聞思修等行，終於滿足六住位所應有的般若正知見，終於才能真正的斷了我見，滿足六住位的功行；然後在善知識的幫助下，可以如實地親證第八識如來藏，現觀祂的真如法性，這就是證真如。證真如以後，還需要有善知識的攝受，還得要自己性障很淡薄，肯接受善知識的攝受，才能常住於第七住位中不退，成為勝解行位的菩薩，不再只是心中建立一個真如心確實存在的觀念而已。由於是親證的緣故，也可以稱為證解行位，不是想像的真如心，而是親證的緣故。
由於證得真如心之後，經過悟後起修的階段，尋求眼見佛性的證量，進入十住位中；再進修十行位的行門，進修十迴向位的行門，漸漸地邁向十迴向位；到了十迴向位時，由於第一大無量數劫即將要圓滿的緣故，而且於真如法中得到深入證解的緣故，也因為修一切行時能於一切行中都沒有執著的緣故，因此這個菩薩的解行就轉變得越來越勝妙：他對真如法性的理解與修學佛法的心行都變得非常殊勝。這就是
馬鳴菩薩所說：「勝解行位的發心，更轉勝於信成就者的發心。」
在勝解行階段的菩薩，對自己所悟的般若證境，心得決定而不退失、不否定。也就是說，對經論中所講述的八不中道，生、滅、常、斷、一、異、來、去等法，心中無一絲一毫的疑問存在，了知「佛雖說八不，但束歸一無生」的道理；對於真心本來無生，又對六塵不起任何覺觀的說法，都能一一現觀接受，能安住於七住位中，就稱為位不退。由於親證的緣故，他對真如法性起了殊勝的真實理解；由於這個勝解，而開始生起種種的殊勝行，也就是會不畏任何困難，努力來護持了義的正法。
因為時間的關係，我們今天的課程就只能上到這邊，期待下次能夠再共敘法緣。
阿彌陀佛！
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