各位菩薩：阿彌陀佛！
歡迎您收看《三乘菩提之入門起信》。在上一次的節目當中，我們探討了有關自然外道的問題，今天我們要接著繼續來探討「一切法生起的因緣」。
有人說：「不！因為有意根，也有法塵為緣，所以明天早上這個意識就會又出現了，不需要如來藏。」那我們就說：「這個人叫作因緣觀外道。」《楞嚴經》中也早就破斥過了！因為外道講因緣觀的時候也是這麼講的。可是
佛說的因緣觀不同於外道所說的因緣觀，佛說的因緣觀是以第八識如來藏為因，然後藉意根、法塵相觸為緣，所以才能出生了意識，所以第二天早上意識又會再度出現。你能夠這樣確實去觀行，就是二乘菩提識蘊空的現觀，這才是
佛所說的因緣觀。
今天這樣講過，你們就能夠觀行識蘊空，可是 平實導師寫《真實如來藏》時，偏在理論上，沒有把觀行的方法寫出來，有幾個人真的能懂書中的道理？不懂！所以
平實導師先把理論寫出來，讓否定如來藏的人，不得不在心裡面先承認：「你講的如來藏實有的主張，這是正確的！」讓他們心中不得不承認確實有如來藏，雖然他們口中仍然不服。他們既然承認你所講的法是對的，那就不能夠再來否定
世尊的如來藏妙義了。然後再告訴他們：「你要好好參禪，要去尋覓自己本有的如來藏。這樣，你所弘揚的二乘菩提正法就可以屹立不搖，沒有人能把你推翻，沒有人能把你判定為斷見外道法。」
這就是說，第一個問號被你確實觀行而確認意識虛妄以後，我見斷了；接著生起第二個問號：意識心從哪裡出生的？確實有第八識如來藏嗎？起了第二個問號以後，就在一切法的本性無生上面去作觀行——要觀察出一切法都是從如來藏出生的，都是圍繞著如來藏而運行的，本來都是屬於如來藏的法性；所以一切法雖然表面上看起來有生有滅，但其實都是依如來藏而現有生滅；既然一切生滅有為法都攝屬從來不生不滅的如來藏所有的法性，以如來藏而觀一切法時，就說一切法本來無生。
但是這個觀行也不容易現觀的，得要有人教。沒有人教的話，誰會觀行呢？其實在四阿含諸經裡面，已經處處隱覆密意而說到一切法都是從如來藏中出生的，只是大法師們讀不懂，就大膽地否定法界根源的如來藏實相心；他們都沒想到：「意識第二天再度現起，不單是要有意根與法塵相觸為緣，還得要有如來藏作生起因呢！」他們都沒想到，等到《真實如來藏》寫出來了，經過一番求證而作觀行，他們才肯私下祕密地想：「原來是這樣子，還真的是非衪不行呢！」
你如果能夠這樣觀察：一切法都是從意根、法塵、意識的和合而輾轉出生的。意根、法塵和意識又緣於如來藏而生，意根、法塵又無法執持任何的種子，無法執持意識心的種子，不可能出生意識覺知心，所以一定另外有一個心，是執持意識心種子的；這樣看來，意根、意識、法塵的種子，當然都是意識、意根、法塵以外的另外一個心所執持的，那一定就是如來藏第八識心了。意根、法塵、意識及一切法都是有生之法，可是如來藏本來不生，所以一切法本性也是無生的。因此，一定是依如來藏心體而有這個現象：如來藏常住的緣故，所以任何一法都是今天滅了無妨明天再現起，今生斷了無妨來生再現起，所以一切法儘管生生滅滅，可是它們的本性卻是隨著如來藏而本來無生；這樣觀行完了，就可以離開妄見。
這裡所說的妄見，主要在說二乘聖人對於涅槃空的貪著，而說他們對涅槃的不能如實了知，所以對涅槃起了妄見，所以說他們是妄取涅槃。實際上，斷了我執以後，捨報時何必取涅槃呢？在生生滅滅的當下，真如心就已經是不生滅的，不需要阿羅漢去取涅槃，才叫不生滅涅槃；而阿羅漢入了無餘涅槃以後，也還是真如心單獨存在的境界，也仍然不是見聞覺知心的阿羅漢住在無餘涅槃中，所以根本就不需要阿羅漢去取證無餘涅槃，所以二乘聖人入無餘涅槃，真的是妄取涅槃。這樣從真如心如來藏的自住境界而如實觀行以後，你就離開了二乘聖人對涅槃的妄見；離開了涅槃的妄見，就可以不必像定性的二乘聖人一樣永遠住在無餘涅槃裡面，也可以不必像凡夫眾生一樣住在生死裡面。
二乘法中說阿羅漢離開了生死，但是從實際理地來講，他們其實卻又沒有離開生死。為什麼呢？因為他們認為生死是真實有、真實存在的。因為誤認為生死是真實有，所以他們才要離開生死，要遠離生死。菩薩則認為生死是幻有的，在現象界中不說生死不存在，但是在實際理地上來看，生死也都是幻有而不實在的。二乘聖人說三界生死是真實存在的，可是菩薩現觀生死，只是如來藏心體上面幻起幻滅，五蘊的出生是依如來藏而幻起，五蘊的死滅是依如來藏而幻滅，所以轉依如來藏的自住境界來看生死時，生是如來藏幻化的生，死也是如來藏幻化的死，都是幻化法，生死並不是真實存在的。
二乘聖人不像菩薩以常住的如來藏為中心，來觀行蘊處界及萬法，他們不懂這個道理，他們是以蘊處界為中心來觀行的，所以蘊處界的生死就變得很真實，所以他們認為確實有蘊處界的生死，想要離開蘊處界的生死現象。可是菩薩不但同樣地觀行蘊處界的生與死，同時又從蘊處界出生的根源—常住真如心—第八識如來藏來觀察：現前觀見蘊處界都是從如來藏中出生的，都是依附於如來藏而運行、而生死的，都附屬於如來藏，都是如來藏無量自性中的局部而已；如來藏常存而現有世世蘊處界的生死，依常住的如來藏而觀察祂所顯出的生死現象，則生死都是虛幻的，都只是第八識真如心上面幻起幻滅的，所以本無生死可言。
正因為在虛幻的蘊處界生死當中，如來藏常存而永遠沒有生死；既然如來藏才是我們蘊處界的本體，祂一直都沒有生死，那又何妨有蘊處界的我世世生死，而祂從來沒有生死；我何妨藉著祂沒有生死，這樣生生世世修行利他，一直到成就究竟佛道；那又何妨生死與不生不死本來就是不一不異，因此生為菩薩的我，就不需要離開三界的生死；當我不需要離開生死的時候，當我轉依真如心無生的時候，我就已經沒有生死了。所以經中說：「生即不生，不生即生。」（《楞伽經宗通》卷7）這就是大乘的妙法。
二乘聖人就不一樣了，明明是有出生、有死滅的蘊處界法，為什麼卻說它們本來不生？為何明明是有生死的法，卻說它無死？這不是很矛盾嗎？可是對大乘菩薩則不然，證得如來藏的時候，現觀如來藏從來無生，卻又無妨有七轉識的生滅，無妨有蘊處界的生生死死；然而所轉依如來藏的真實我，卻是永遠不生死的。又再反過來現觀：在真實我的如來藏不生不死當中，無妨又有七轉識的生滅、生死不斷。
這樣現觀完畢，你就可以離開妄見，離開了斷見、也離開了常見，離開了對無餘涅槃的貪著。對無餘涅槃的貪著，大乘法的一切種智上稱它為「下乘涅槃貪」。從此以後就不住於涅槃，也不住於分段生死了；因為我的如來藏既沒有生死，我又怎麼會住於生死當中？所以我本來就沒有生死，為什麼還要去滅掉蘊處界取證無餘涅槃呢？活著的時候就已經沒有生死，那就是涅槃了；而且二乘聖人進了無餘涅槃的境界，也就是第八識如來藏單獨存在的境界，又何必一定要取證無餘涅槃？菩薩有這樣的實證與實見，所以說菩薩們「離於妄見，不住生死」。
這一段論文中講的涅槃是什麼呢？都是本來自性涅槃，也就是未來成佛時所證的無住處涅槃。馬鳴菩薩就是為大家說明這個真實義，想要讓大家去作這個觀行，作為將來佛地證得無住處涅槃來種下正因，所以他說的法義才是熏習無住處涅槃的得道正因。二乘聖人所現觀的蘊處界緣起性空的觀行，由此而證得涅槃，是依蘊處界的緣起性空作為觀行的對象，不能依法界實相的如來藏心而作不生不滅的觀行，所以將蘊處界的壞滅作為來世不再受生的修證，這就是禪宗六祖所講的「將滅止生」，不是本來無生的大乘菩提修證，所以二乘聖人才會妄取涅槃。
接著這一段內容：【又觀一切法因緣和合、業果不失，起於大悲修諸善行，攝化眾生不住涅槃，以真如離於生死涅槃相故。】（《大乘起信論》卷2）這個意思就說「又觀」，也就是重新再去觀察：一切法雖然是因緣所和合起來，但是它的業果都不會失去；不管是什麼業，不管是什麼樣子的法：善法、淨法、染汙法、種種無記法以及一切的業種，這一切法種都是以如來藏為因，都是以意根、法塵為緣而生起意識，最後再由意識了知法塵為緣，才會有一切法的出生，所以一切法是因和緣所聚集而出生的。這一切法雖然是因緣假合的，可是在一切法中成就了身口意行時，就造就了十二緣起中的行支，因為意根與意識都不能收存種子，所以所造的業種一定會收存在第八識如來藏心體中，所以業果是一定不會失掉的。
因此，菩薩世世修道的過程中，觀行到這個道理時，就不敢去造作任何的惡因了，所以才說：「菩薩畏因，凡夫畏果。」原因就在這裡。凡夫雖然害怕現前已經出現的惡劣果報，但是卻不相信造了惡因一定會有將來的果報；菩薩則是確實了知：現在把惡事作了，妄語、兩舌說了，業種就已經存在自心真如中了。既然有了業種存在，當然以後的果報，一定會等著自己來世緣熟了以後就一定會現前，只看因與緣有沒有具足而已；一旦因緣和合，惡業果報就會現前，所以菩薩怕造因，因為他已經確實看見一切惡業在未來無量世中都有果報！所以我為什麼從來不敢去批評所不知道的善知識？為什麼不知道的法，我會說我不知道而不敢隨意地解說或評論？就是這個道理。
在一九九八年初，平實導師還沒有深入西藏密宗的法義中去研究，還沒有觸發他往世對藏密所熏習的內容時，有位師兄曾經問他說：「你看密宗的遷識法到底對不對？」平實導師說：「遷識法我沒有研究，不敢說它對或不對。」可是今天他就敢說對或不對了，因為已經知道它的內涵了，也已經用道種智來加以觀察過了，所以就知道遷識法為什麼不對。以前
平實導師還不瞭解內容時就不敢說。當沒有把握千萬不能亂講，也許人家是對的；對的法，你把它誹謗了，就變成謗法。
平實導師為什麼要這麼小心？因為當時他還沒有讀過、沒有研究過，也還沒有判別的智慧，往世他在藏密時熏習的種子也還沒有現前，所以他就不敢去說它。因為他曾經在定中看見以前隨意講了一個善知識一句閒話，捨壽後就變成老鼠了！所以他很怕！如果再繼續亂評論的話，自己的未來無量世不是又要下墮了嗎？佛法的修證又要重新來了，佛說「三位、十地一切皆失」，就是這個道理。
今天因為時間的關係，我們就說明到這裡為止，非常謝謝大家的收看。敬祝各位菩薩：身心安泰，道業精進，福慧增長，早證菩提！
阿彌陀佛！
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