各位菩薩：阿彌陀佛！
歡迎您收看正覺教團電視弘法節目，目前正在演述的單元是《三乘菩提之入門起信》。
馬鳴菩薩說：佛弟子修證佛菩提的正因，大略來說有四種方便行，第一、行根本方便，第二、能止息方便，第三、生長善根方便，第四、大願平等方便。這是佛弟子在佛法修證上直接切入的正因，如果不修這四種方便行，佛菩提道就很難有證悟的因緣。
上一集已經解說第一「行根本方便」，今天要繼續探討第二「能止息方便」。《大乘起信論》卷2，馬鳴菩薩開示說：
二、能止息方便，所謂慚愧及以悔過；此能止息一切惡法令不增長，以真如離一切過失相故，隨順真如止息諸惡，是名能止息方便。
意思是說，這是熏習解脫果的方便行，就是要藉由這個方便行，種下解脫果的正因。這裡所說解脫果的正因，與二乘菩提所說有所不同，這裡所說是從第八識如來藏來作觀行，而不是從二乘菩提的蘊處界空相去作觀行。
接著，「能止息方便，所謂慚愧及以悔過」這句是說，止息方便是證悟佛菩提的正因，為什麼叫作方便呢？因為有方法所以叫作方便。方便行的目的是什麼呢？是要讓學人把妄心止息下來，不能住在虛妄想中。要用什麼方便方法，來止息妄想呢？馬鳴菩薩說：用慚愧與懺悔來止息妄想。什麼是慚愧？什麼又是懺悔呢？慚就是發露向人，愧就是後不復作。慚與愧都是善法，為什麼說是善法呢？因為作錯事先發露出來，承認有作這件事，不會狡辯說沒有作，肯承認才可能產生愧心所，才可能以後不再犯。
什麼是無慚？是說作錯事卻不肯承認，明明作了卻不肯承認，即使證人指證了還是不肯承認，叫作無慚。什麼是無愧？是說作錯事卻不肯改正，一個人若是無慚也一定是無愧，表示以後還會繼續作。無慚與無愧是百法明門五十一心所法中的隨煩惱，是學人修道過程中，要斷除的隨煩惱。假使肯承認作錯事，並且願意改正，公開聲明之後，不會再犯同樣的錯誤，叫作有慚有愧；有慚與有愧是百法明門五十一心所法中的善心所。
《增壹阿含經》卷9，佛告諸比丘：【有二妙法擁護世間，云何為二法？所謂有慚有愧也。】意思是說，有兩個妙法能幫助世間人。哪兩個妙法呢？就是有慚與有愧。懺悔也是同樣的道理，懺就是發露出來，悔就是後不復作。也就是說，先要發露所作的惡事，然後再說後不復作，這樣才算具足懺悔法，假使只說以後永不復作，可是曾經作過什麼惡事，卻不講出來，這樣悔不成立。也就是說，假使沒有懺，那麼悔就不成立，便無法成就懺悔功德，所以慚愧及以悔過，一定是先有一個發露過程，把人、事、時、地扼要地說出來，接著再立誓永不復作，這樣才具足慚愧與懺悔。
《梵網經》卷2，佛開示說：【若布薩日，新學菩薩半月半月布薩，誦十重、四十八輕。】在中國傳統佛教界，《梵網經》一向被視為大乘律的第一經典，特別是經中強調「孝名為戒」，以及宣揚孝順父母、三寶、師僧，孝順至道之法非常契合中國固有的倫理美德。所以隋代、唐代以來一直受到重視，是中國漢地傳授大乘戒的主要戒本。依照《梵網經》所說，已經受菩薩戒的新學菩薩，應當每半個月行布薩法，於佛像前懺悔，誦十重四十八輕。如何才是如法如律行懺悔法呢？佛在《梵網經》卷2開示說：「若犯四十八輕戒者，對首懺罪滅。」意思是說，假使犯了四十八輕戒於佛像前如法對首懺，可以滅除戒罪。
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平實導師親自傳授《梵網經》上品菩薩戒，非常殊勝莊嚴。為了因應現代工商社會的生活型態，所以因地制宜，變通為每兩個月舉行布薩，讓會內受戒學員懺悔誦戒，清淨身口意三業，長養諸善法，歡迎您進入正統大乘門庭，同霑勝妙的大乘法益。
接著 馬鳴菩薩說：「此能止息一切惡法令不增長。」意思是說，慚愧與悔過能夠止息一切惡法，使得一切惡法不再增長，這樣才能遠離惡業，藉由慚愧與悔過的行門來修正自己，使得身口意三業漸漸地轉為清淨，就是止息垢染的方法，這樣才能在佛菩提道上，無所障礙地往前邁進。《佛為首迦長者說業報差別經》卷1，佛說：【若人造重罪，作已深自責，懺悔更不造，能拔根本業。】意思是說，假使一個人造作重罪，作了之後，深心感到自責與慚愧，並且發露懺悔，後不復作，這樣便能拔除根本罪業；也就是說，如法慚愧與懺悔，是修學佛法的莊嚴資糧，對佛菩提道的修行與見道，有很大的幫助。
《大般涅槃經》卷19開示說：【智者有二：一者不造諸惡，二者作已懺悔；愚者亦二，一者作罪，二者覆藏。】意思是說，有智慧的人有兩種：一種是不造作惡業的人，另一種是造作惡業之後懂得懺悔的人；愚癡人也有兩種，一種是造作罪業的人，另一種是造作罪業之後覆藏，而不作慚愧與懺悔的人。《大般涅槃經》接著說：【雖先作惡後能發露，悔已慚愧更不敢作，猶如濁水置之明珠，以珠威力水即為清；如烟雲除，月則清明。作惡能悔，亦復如是。】意思是說，雖然先前造作惡業，後來能夠發露懺悔，覺得很慚愧，更不敢再造作惡業，就好比在汙濁的水裡放置一顆明珠，以明珠的威神力，濁水立刻轉變為清水；又好比除去煙霧與烏雲，月亮可以清明地顯露出來。造作惡業之後能發露懺悔，也是同樣的道理。因為還在凡夫位尚未到達清淨地步，就必須依靠意志力以及方便行，也就是慚愧與懺悔的方法，來止息一切惡法，就這樣不斷地修正身口意行，最後惡法也就可以息滅，叫作止息。若尚未見道，就只能止息而不能斷除，因此這個行門叫作止息方便。
為什麼要這麼作呢？馬鳴菩薩說：「以真如離一切過失相故。」因為真如心也就是如來藏，從來不會落在一切過失中，接著「隨順真如止息諸惡，是名能止息方便」，若想要與真如心相應，就必須將妄心的習性止息，遠離對妄心的執著，了知妄心與真如心完全不同，才可能有證悟真如心的因緣。假使妄想以意識覺知心，不論是有妄念的覺知心，或者一念不生的覺知心，不論是哪個境界中的覺知心，假使妄想以意識覺知心，變成真如心如來藏，都是不如理作意的虛妄想。若意識覺知心自認為：「我現在開始止息一切惡法，歸依覺知心我自己，叫作自歸依。」但事實不然，那不是自歸依，真正的自歸依是歸依自性彌陀，也就是歸依自己的根本佛心。一切眾生的根本佛心，叫作如來藏，祂是一切眾生最初也是最後、最究竟的歸依處。若有人說，當覺知心都不攀緣不黏著，也不起語言妄想，這時候的覺知心是真心如來藏，但那是標準的常見外道，因為意識覺知心永遠是妄心，永遠不可能變成真心如來藏，真心與妄心的體性，兩者截然不同，真心永遠是真心，妄心永遠是妄心。
世親菩薩造《唯識三十頌》、玄奘菩薩造《八識規矩頌》，以及第三轉法輪唯識系經論，都明白指示一般人總共有八個心，不多也不少，叫作八識心王；其體性也都各不相同，不能互相轉變，也不能互相替代。唯識學中很有名的一首偈子：「八個兄弟共一胎，五個門前作買賣，一個家裡把帳開，一個伶俐一個呆。」
「八個兄弟共一胎」，這八個兄弟是指八識心王，因為七轉識都是從第八識如來藏中出生，而第八識如來藏心體不生不滅，就好比一顆摩尼寶珠；七轉識就好比摩尼寶珠上面的影像，生滅不斷。
接著，「五個門前作買賣」，這五個是指前五識——眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，專門負責對外接觸五塵，就好比公司裡面的業務員，一個負責看、一個負責聽、一個負責嗅、一個負責嚐、一個負責覺。
接著，「一個家裡把帳開」，這一個專門管帳，也就是掌櫃的，當然是指第六識意識，意識要統合前五識而作判斷，這個好、那個不好，這個要、那個不要，就好比公司裡面的業務經理，要管理門前作買賣的那五個業務員。
接著，「一個伶俐」，這一個最伶俐的是第七識意根，又叫作末那識。就好比公司裡面的總經理，意識經理負責把資訊送進來，由意根總經理作決定是否執行，所以意識經理必須聽從意根總經理的發號施令；當意識經理下班了，或晚上睡著不在了，意根總經理卻還在繼續工作，從來未曾停歇。意根不但從來未曾停歇，也很伶俐，比八爪章魚還要伶俐。八爪章魚的八隻爪不停地攀緣，而意根的所緣卻不只八種，意根遍緣一切法，包括前世的骨頭，只要不是火化的骨頭，意根都會攀緣，可是自己卻不知道，因為那是無生法忍以後的事。
最後「一個呆」，這一個呆是指第八識如來藏，祂在六塵中離見聞覺知，不對六塵作取捨，總是癡癡呆呆的。最伶俐的對六塵會作取捨而造惡行善，癡呆的第八識如來藏只是把所有的善惡業種都收藏起來；就好比倉庫一樣，當人家要來搬東西出去，祂就負責給，當人家要送東西進來，不論好東西或壞東西，祂都不作分別，全部都收藏起來，所以說很癡呆，可是癡呆之中又很厲害，其他人作不到的，祂卻能作到，所以當董事長負責收存與支付所有財物。也就是說，真心如來藏有祂獨有的自性，不是七識妄心所能擁有，真心如來藏恆常不變地，於一切時一切地，不住定中也不住定外，不攀緣也不執著六塵萬法。
會入定、出定的永遠是意識妄心，出定之後又攀緣分別，對六塵黏著；即使入了定，也是攀緣執著定境中的定境法塵，像這樣變來變去，有時入定有時出定，就是變異之法，而變異之法就不可能是真心如來藏。
若有人說，一念不生時對六塵了了分明，當下這了了的靈知心就是真如，這時候祂都不分別，既然不分別就是真如。事實不然，那根本就是常見外道，因為離念靈知對六塵了了分明時，雖然沒有語言文字，當了了分明時，就表示已經分別完成，若不是已經分別完成，又怎麼可能了了分明呢。所以了了分明的境界，正是已經分別完成，不是真正的無分別心，佛所說的無分別心，是從無始劫來，一直到無量劫後，乃至成佛之後盡未來際，永遠都不會斷滅的如來藏；也就是說，在離念靈知了了分明當下，同時有另一個真如心如來藏，從本以來就對六塵不分別，也不會起貪厭心行，這才是真如。而不是由意識覺知心變來變去，有時是真如心，有時又變成妄心。如來藏心體恆常不變，才是真正的如，才是真如心，所以離一切過失相。
若尚未證得真如心，還在觀行位中，得要依真如心的這種離一切過失相，將覺知心隨順真如心的這種體性，不斷地作慚愧與悔過的修行，漸漸地遠離一切過失相，叫作「能止息方便」，這是證道的第二種方便行。
時間的關係，今天就講到這裡。阿彌陀佛！
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