各位菩薩：阿彌陀佛！
我們今天繼續來講「廣論——常見外道法」。那譚崔密教的起源，我們在上一集已經大致上作個說明。也就是說，5M教派他們的輪座雜交，就是男女不斷的在性交完再換另外一位，這種方式也侵入到佛門來，使得當時候的印度的風氣，就不論是在佛教或是佛門之外都變成是這樣的修持。當時候的民眾雖然有些反感，但這些東西改變不了這個趨勢大局，而中國因為受到一些禮教還有這些倫理的制約，所以即使是有，也看不到有真正傳法這種公開的場合。在歷史上比較難辨明是不是真的有這種傳法的灌頂的這個事實，所以中國要到了後來，到了元朝的時候，因為元人相信（應該說他們相信，元朝的這個政府相信喇嘛），因此就開始引入了這個男女性愛之法、交媾之法、交合之法，所以大致上中國民間還是繼續保有了這樣純淨的佛教的戒律，不論是佛教道場大致上都是如此。
然而在開明的這一個二十世紀、二十一世紀，可能卻發生一件比較令人錯愕的事情；就是說，坦特羅佛教或是譚崔密教這樣的侵襲，使得許多人也開始知道一些灌頂以及男女交媾或是交合的這個修持，因此有些寺院他們開始有了這些崇拜和信仰（對於密教），尤其曾經在台灣的這些佛具店，男女雙身像賣到非常好。所謂男女雙身像，就是男女交合的這個雕刻的形像出現了，這些形像大致都是塑造佛菩薩的形像，然後和一位裸體女子來交抱。這個像本來如果在佛具店一般是看不到的，它們可能藏在一個隱密的地方；也就是說，即使是販售這樣的雕像的店主、店家，都會不太認可。在那種情況下買的人（購買的人）有可能是寺院這些出家眾，因為一般人並不清楚，但是不是真的如此，或是說他是修雙身法，這仍是有待觀察。我們希望台灣佛教界可以從認識譚崔密教這個地方走出來，不要一直走在這種性愛、這種偏頗的一個觀點上，這種偏頗的觀點會使得自己的修行、還有個人道業會遭遇到很大的傷害，而且它也會傷害到我們佛教。
我們繼續來看傳統的這個《吠陀》，這個印度的吠陀以及奧義書，他們對於這些都是保持著遠離的態度；所以性愛這觀點，我們只認為它只有崛起一千多年，和印度長期以來幾千年的遠離性愛的這個教育，還是有很大的區別。我們上一次又有提到這個Kundalini（就是有人翻譯成軍荼利或是靈蛇、拙火等等），它確實是遠離性愛的，這是歷史上的一個事實；所以主張性愛，說它是一個傳統的宗教，這是比較難令人苟同的。從佛教來看，諸佛菩薩也是提倡出家眾就不能去淫欲，所以這點是無可爭辯的。
那我們再來看密咒的這個「嗡」等等的起源，我們來看看這個說法。唵，在《奧義書》裡面它提到：【唵！此聲，此宇宙萬有也……凡過去者，現在者，未來者……皆唯是唵聲……蓋此一切皆是大梵。此自我即是大梵。】（《五十奧義書》，徐梵澄譯，中國社會科學出版社。）也就是說，在以前印度教的思惟之中，他們認為嗡（或是翻譯成唵或是嗡），它本身就代表了自我；也就是說，這就是佛教所說的我見。那這個我，可以聯結到清淨的一個大梵，就是可以生到天上。也就是說，這樣的思想並不是佛教的，並不是佛教認為的無我，或是佛教所說的在大乘佛法說的真如——真正的我，而是世間凡夫所錯認的我。在這種情況下，我們沒有辦法說，持這樣的密咒得到佛菩薩擁護。不過雖然如此，因為時代的誤導種種，所以諸佛菩薩還是憐憫眾生，即使是今日佛門中有許許多多以嗡為首的一個密咒等等，莎訶結尾的密咒等等，仍然諸佛菩薩讓我們感覺到唸這些咒語還是有它的功德力，有它的感應。不過我們在這裡還是要奉勸諸位，就是說以真實佛法來看，這些還是受到了外道的侵襲、外道的殖入，這和今日設立一個密教壇場然後去作灌頂儀式是一樣的，這個就是模仿這個新興宗教——當時新興宗教5M教派的輪座雜交之法，這個法實際上沒有辦法說它是一個真實的佛法。
那我們再來看說，密教人士他是怎麼樣來界定密教這個密法以及佛教呢？在唐朝的密續等等它有說到一句話：【於大乘修菩薩道二種修行，證無上菩提道，所謂依諸波羅蜜修行成佛，依真言陀羅尼三密門修行成佛。】這是在《總釋陀羅尼義讚》裡面出現，這個譯者是不空，他認為要成就無上正等正覺的話，有兩種方式，就是一個是按照密教的行門，然後一個呢是按照佛教的波羅蜜的行門，不論佛教所說的六波羅蜜、十波羅蜜，這都是歸屬於佛教的。那不空他很聰明，他乾脆就把佛教切割出去，然後自己說他依靠他的密教就可以實踐。他的密教有三密的行門，就是身密、口密、心密（或是叫作意密）；這三個密，它本身是屬於祕密行門，祕密行門不是要特別揭露給別人看的。
所謂的口密或是稱為語密，就是我們說的密咒。身密的話就是屬於結印，就是手要打一個手印。打這個手印，它牽涉到的就是有非常非常多的，這個密教他們用來影射的，其中影射的是男女雙修或是男女的交媾，所以他們的手印裡面有出現男性的這個性器官印，也有女性的性器官印，以及男女二根和合的這個印。這在以前我們來看的話是沒有辦法理會的，不過現在我們有比較多的證據，包括從密續中可以得到，那這以後我們可以到時候再來提。
再來是意密，意密就是心裡面要有一個作意，除了要去想像自己就是傳法者，跟傳法者一樣的身分，就是等於可以來當密教的上師；所以他是直接把自己認同為密教的上師來看，而密教最大的上師叫作金剛薩埵。金剛薩埵是別於佛教的菩提薩埵，菩提薩埵意思就是菩薩，然而密教並不想要成為這樣的菩薩，所以他們就以金剛的崇拜（金剛就是我們說的男子的性器官），所以他說這樣的崇拜的薩埵，而不再是崇拜菩提的薩埵。所以《菩提道次第廣論》本身，它是界定說這是佛教的一些說法，而在裡面歸納的時候要把它走向所謂的金剛薩埵。所以在《密宗道次第廣論》的時候，就恢復為密教的本色，把金剛薩埵當作是灌頂的、必定的、必要的所依。所以意密的話就是要去找一位本尊，本尊就是你尊崇他，這是性愛本尊，然後依照他這樣的容貌，自己想像自己跟他一樣，持這樣的交合法然後來作性愛的事情。
所以我們在這邊可以看到說，這樣的三密行門本質上和佛教的清淨離欲是有很大的差別的。在國外的歐美世界因為性開放，對於這些議題他們比較無所謂，不過在我們華人地區，實際上這樣的議題是很難被接受的，只是當時候密教的許多的章卷或是文集或是書冊，它並不廣泛流行，許多祕密法我們不清楚；不過透過今日許許多多的文獻曝光，我們比較知道，而且這些法可以回溯到唐朝的這個密續。
我們可以看到在密續中有提到：【若歸命聖普賢菩薩，則十方諸佛菩薩悉皆加護；一切諸佛菩薩皆因修三密門行普賢行，得證聖果，是故尊貴。】（《仁王般若陀羅尼釋》）這意思是說，以前這密教人士他們在翻譯的時候，就已經開始將這樣的觀念導入進來；他意思是說，一切諸佛菩薩都在修他們密教的三密行門。可是這樣說法是顛倒的！為什麼？因為前面說，不空在翻譯的時候就說，實際上是有兩種行門可以成就無上正等正覺，且不論他說的三密行門是不是可以成佛，至少他已經將
佛陀所說的六度波羅蜜、十度波羅蜜等等這樣的波羅蜜法，已經說它是可以成佛。那為什麼今天他在另外一個地方又要主張說不只是這樣，而且諸佛菩薩還是必須要修他的密教的三密行門，否則是沒有辦法成佛的。這樣的話，跟前面的說法是牴觸的；前面允許，這地方又不允許，所以這樣是在籠罩信眾。這樣的法，實際上是違背佛教的清淨修行。
那《菩提道次第廣論》也有這麼說：【此中佛說二種大乘，謂「波羅蜜多大乘」與「密咒大乘」，除此更無所餘大乘。】（《菩提道次第廣論》卷8）這意思是說，除了佛教所說的諸度波羅蜜以外，剩下來就是以密咒作為根本的密教所修行的大乘法；也就是說，大乘法被分成為兩種。實際上我們今天可以知道，他這個方式同於不空所作的作法，將佛教的修行法門歸一邊，而正式提出來可以跟佛教抗衡鼎立的這個密教行門，就是以密咒作為根本。那我們前面也解釋過了，密咒本身是從印度婆羅門教的一個祭司（就是婆羅門他們在作禱告）向鬼神祈請的祈禱文而變現的，這樣變化過來的密咒，卻變成新興宗教、新興譚崔密教的行門，而且說這樣可以成佛；如果這樣的話，就等於是回到了
佛陀所斥責的這個婆羅門教了。
因此宗喀巴他對於這樣的法，他是奉持的，那就讓我們更沒有辦法接受說《菩提道次第廣論》是真實在說佛教的法。尤其《菩提道次第廣論》他所談到的，他對於阿賴耶識（就是這個第八識、就是這個如來藏），他是持反對立場，他不認為這個第八識是真實實有的；而在另外一個說法上，實際上宗喀巴他舉出這個阿賴耶識實際上是意識心所分出來的。一般人對於六識、八識並不是很清楚，那我們用個角度來說，這樣可以釐清這些事實。
假如我們現在目前的這個六識（就是透過眼睛所看到的眼識，透過耳朵這樣聽聞種種，這樣眼耳鼻舌身意這個六識），祂如果是真實的，祂如果是永恆的，祂如果是不變的，祂如果是不會敗壞的，那我們不應該在睡覺的時候就喪失掉眼耳鼻舌身意這六個識的功能，我們應該任何時間都會保持覺醒啊！然而六識卻沒有這樣的體性。當你如果困頓的時候、或昏迷的時候，乃至於死亡的時候，意識心是消失的。而宗喀巴他認為意識心會一直在的，然後在理論上他直接否定了有一個常住的心體。
如果意識心祂是一直會在，那這意識心本身也是偏頗的啊，為什麼？因為這意識心是自己的想法，自己對於業報都不清楚，乃至於自己要怎樣出生染淨諸法也不知道；怎樣出生一個小孩、一個baby、一個嬰兒，實際上這意識心都是不知道的。為什麼不知道呢？不是說有男跟女這樣的交合就可以出生小孩？要去知道說有細胞，細胞裡面有RNA、有DNA，這些都要等到科學昌明以後大家才知道，請問意識心很清楚嗎？意識心即使聽說了細胞這名詞，但是意識心如果沒有用顯微鏡、電子顯微鏡來透過眼識來觀察，自己也根本不知道細胞長什麼樣子。如果一切諸法都是意識心所出生的，那現代的人就不應該需要去看醫生，因為既然身體一切諸法，乃至於五蘊都是自己所出生的，那這樣自己應該自己知道出生什麼啊，應該知道身體的所有狀況，不是嗎？然而，沒有一個人是可以這樣作，所以我們看到這樣的法，它本身有很多的漏洞，也就是說不能夠來解釋我們現在許許多多的現象。
而且意識因是偏頗的；每一個人都相信，或是說一般人相信有因果業報，那造了一件事情的因就會有它的這個果，那這樣的話，因到底要形成什麼樣的種子？形成什麼樣種子呢必須要由這個第六識來作判定，可是第六識祂只會作自己迎合自己有利的來判定，因此祂所種下的種子會是公平的嗎？會是如法的嗎？會是和這法界真正相應的嗎？顯然並非如此！而且果報現起的時候又產生一件事情，到底要讓不好的事情自己出現嗎？顯然意識心也不是這樣想。那既然不是，祂會這樣作嗎？
意識心就是我們目前自己人人現在有的這個心，而不是真實法界的這個心；如果真實法界的心，祂應該是公平的，祂應該不會管我們作得好、作得壞，祂都可以如實的鑑定，那祂一定是一個心體，否則祂怎麼知道我們作了什麼呢？祂怎麼知道我們心行裡面是有種種的變化啦？像有人作惡事，可能他心地是純善的，雖還不能從表面的行為來鑑定、來判定、來審定他到底應該如何，這就顯然這一個真實心還必須要有他心通，那如果是說意識心又沒有修學這個神通，請問他如何有他心通來跟別人互動？到底別人對他好不好種種這些，或相互之間的果報的牽連，如何能夠實現呢？顯然這些都不是真實的我們所想的因果、符合因果平等的一個世界，一個法界所能夠實現的——透過意識心所能夠實現的。也就是說，宗喀巴傾向於六識，就跟我們凡夫的見解完全一樣，因此他跟
佛陀所主張的這個真實法界是完全背離的。
好，那我們今天就講到這裡。
阿彌陀佛！
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