各位電視機前的菩薩們：阿彌陀佛！
各位現在所收看的節目，是由佛教正覺同修會為各位準備的三乘菩提之「常見外道——廣論」。
在上一次的課程當中，我們講到了宗喀巴師徒堅持應成中觀為唯一的空性正見，那《廣論》裡面講到：【如是立已，抉擇無實，次不分別實諦而住是我所許，故無分別須以觀慧觀察為先，非不分別便為滿足。當知如《修次下篇》云：「故正法中，凡說無念及無作意，當知皆以審察為先。何以故，由審觀察乃能無念，能無作意，非餘能爾。」】（《菩提道次第廣論》卷24）意思是說，這樣子破除了實執心的執著境之後，抉擇知道諸法無實，接下來就可以在不分別實諦上而安住，這樣的修行方法是我宗喀巴所承許。所謂的無分別，必須要以性空唯名的正觀察慧去觀察為先，而不是像北宗禪的摩訶衍和尚說：於一切不分別便以為滿足。當知如《修次下篇》所說的：故正法經論中，凡是說無念及無作意，當知其義，皆以無顛倒的應成空智去審察為先，從而安住於無妄計諦實之念中。何以故？唯由審觀察智的審察，乃能無妄執諸法諦實之念，能沒有那般的作意分別，除此之外，非餘方便能夠辦得到的。
好！上面幾段《廣論》的論文已經明白地說出，宗喀巴所謂《廣論》的最高成就止觀雙運，是依止《菩提道次第廣論》修行的最後、最上的成就，就是心中有著應成派性空唯名的堅固作意，然後住於無分別智當中。在整本《廣論》之中，宗喀巴不斷地要求，要於一切諸法觀察皆是依緣而起，故法法皆無其實性。然而，這種觀察只是一種想法、一種意識心運作的境界，晚上睡著以後意識心就消失了，這種運作也就消失了；即使一天24個小時都不睡覺、也不昏沉，堅持著有著這種應成中觀的作意，那也還是意識心的運作。意識心是依於先有意根的運作及法塵的生起，《阿含經》中叫作「意法為緣方能生意識」；意識是很後面才被出生出來的境界法，再怎麼努力去堅持著，也是十八界當中的枝微與末節了。所以應成中觀的信受者，他們就必得要否認這一點，所以只好否認了意根的存在，說意根只是意識的一分，或者說意根是大腦運作的功能；這樣一來，意根就會成為大腦色法所附屬的一個色法了。然而，意根是母、意識是子，豈有兒子出生了母親的道理！佛護、月稱如此，宗喀巴如此，連台灣的不順導師也不得不如此。這是睜著眼睛毀謗佛所說的十八界、十二處的法義。
在 佛陀還沒有出世之前，印度的《奧義書》當中也早已說明了意識是被生之法，意根不是意識。《奧義書》說：先有意根mana（也就是末那），方能夠出生意識與我。如此看來，執著著應成中道性空唯名的信徒們，不但不是 釋迦文佛的得法弟子，甚至連印度教徒的程度也遠遠的及不上了！
再來，宗喀巴說，用性空唯名的作意去破除了實執心的執著境已，抉擇知道諸法無實，這樣子接下來，就可以在不分別的實諦上安住，還說這就是我宗喀巴所承許的法。然而這種想法本身就前後矛盾，正是佛法中所說的炊沙作飯——煮了一鍋沙子要當白飯來吃，不承認有真如執種子識，也不承認有意根末那識，只想用意識心的堅固分別認知，認為說就這樣子下去，就會出現一個無分別的根本智，這是徒勞無功、白費力氣、前後矛盾的。意識心一天之中生生死死，打個盹就中斷了；上一世與下一世的意識心也不是這一世的意識心，無論意識心再怎麼堅固，下一世就會從根上灰飛湮滅了，永遠也不會轉成永恆不變的、根本的、無分別的真如實相心。捧著沙子要作飯吃，禪宗祖師開玩笑說，那得到十二生肖當中驢年來到了，才有得吃囉！
其實關於這一點，博覽群書、世智聰辯如宗喀巴師徒者，他們的心裡明鏡似的清楚得很，他們都很清楚知道那是辦不到的。所以宗喀巴的後人解釋「由審觀察乃能無念、能無作意」這一句話的時候，只好把它解釋為：唯由審觀察智的審察，乃能無妄執諸法諦實之念，能無那般的作意分別，藉以躲過信徒的質疑；信徒會問：「佛經上明明說，無分別心應該是從本以來就是無念無分別的，並不是原來有大分別變成不分別，而叫作無分別。」
既然宗喀巴師徒都知道這是不可能的，為什麼他們仍要堅持這種見解而不轉移呢？絕不是因為他們老糊塗了，而是因為一定要保持這種《廣論》中所說的止觀雙運，也就是意識心寂住的境界，才能夠接續連結上《密宗道次第廣論》的修行，必須要以止觀雙運為前行，作好進入無上瑜伽、即身成佛境界的準備；也就是第三智慧灌頂，修習男女雙身大樂之中，降下明點成就四喜四空的境界，用止觀雙運的成就，去接續男女雙身法當中，意識心常住於依於五蘊而起大樂的境界，這樣子才能夠叫作空與樂不二。所以《廣論》當中所謂的止觀雙運的圓滿，完全是為了後面修習無上瑜伽，生起、圓滿兩種次第的前行，這一點我們後面再向各位報告。
在《廣論》團體之中，許多的學員都會說：「沒有！我們沒有學過無上瑜伽！常師父沒有教我們男女雙修輪座雜交那種東西，難道你是說我們被騙了嗎？」答案：是的！請宗喀巴自己來解答吧！在《廣論》的最後分，宗喀巴提醒弟子說：【如是善修顯密共道，其後無疑當入密咒，以彼密道較諸餘法最為希貴，速能圓滿二資糧故。若入彼者，如道炬論說，先以財敬奉教行等，令師歡喜。】（《菩提道次第廣論》卷24）也就是如此的依止了《菩提道次第廣論》而努力修習，這就是善修習了顯教與密教共同的基礎之道。這一點完成之後，不可滿足於前面《廣論》的止觀雙運所得到的成就，接下來無須懷疑地，定應當入密咒金剛乘道；因為金剛乘道比大乘般若波羅蜜多道等等一切的法都要更高、更為希有難得，只有金剛乘法能夠極其快速地圓滿福慧兩種資糧，而速得成佛。這是宗喀巴最後的交代，也就是說，學習《廣論》的學員們，不應該說：「我只學菩提道次第，我不學密宗道次第；我不學無上瑜伽，我不學男女雙修輪座雜交。」因為那一些都只是時間早晚的問題而已啊！這就是宗喀巴施設《菩提道次第廣論》的目的，也就是宗喀巴認為真正的離苦得樂，是必須要進入無上瑜伽修習四部灌頂，而成就密宗的三身佛，這才是究竟的快樂啊！
很多人，包括了《廣論》的老學員們，其實都不明白到底《廣論》所謂的止觀雙運，要到什麼樣的地步才能夠叫作成就？所以就會覺得自己永遠都成就不了，只好一年又一年不斷地又重新地學習《廣論》，從前面第一章學到最後一章，又回到第一章，繼續又學到最後一章。依照《廣論》所說：只要是心廣住分別諸法緣起而性空，心得定解決定不動搖，再加上有少分的奢摩他止的定力，能夠安住於此，就算是《廣論》中的止觀雙運成就了。為什麼這裡說為少分定力呢？那是因為佛所說的四根本禪定（四禪八定）是與世間道的共法，佛法和外道都可以修習得到這個四禪八定。在佛經中佛也說過，無始以來無有眾生未得四禪者，每一個眾生都曾經證得過四禪的境界，只是這個四禪與八定，它是定、是福、是世間法，它不是出世間法。因此，我們每個人雖然都曾經得證過，但一直到今天，我們也還是止息不住三界輪迴；只有在佛法中，四禪八定如果配合解脫道的修證，則能夠證入滅盡定，叫作九次第定，這才是出世間的定。世尊講的定義非常的清楚，所謂的禪定，是由初禪才開始算起，因為初禪能夠伏欲界惑，離開欲界而進入色界，這才能算是最初淺的禪定。但是在兩部的《廣論》之中，包括了《廣論》所引的無上瑜伽的這一些根本續裡面，例如密集本續、勝樂本續、時輪本續，不論是在兩部《廣論》之中，或者是父續、母續、不二續裡面，講到禪定的修習方法、果證境界，不要說從來沒有見過初禪的境界，即使是有如粗淺的未到地定，也是杳如晨星。然而這樣子的一個未到地定，在正覺同修會裡面，卻是要能夠參加禪三最基本的要求之一罷了！這種情形不但過去如此，即使未來還有密教徒能夠創造出新的密續，也仍然不會離開這樣的範圍。因為密教之法的本源，它不能夠離開五欲，特別是無上瑜伽生圓二部，都只存在於欲界最粗俗、層次最下的境界，例如畜生的境界、羅剎的境界，即使是四天王天的天人也都會捨棄的境界，就如同自己吐出來的東西，是不可能再吃回去的。所以堅持著五欲的密宗教法，它跟四禪八定必然無緣，甚至與清淨的未到地定也是無緣的。
尤其值得注意的是，像《廣論》這樣的法門，它從根本上就未曾離開過五蘊，只是用意識心去觀察五蘊的生滅流注。即使廣論修到了最高，成就了宗喀巴所謂的止觀雙運；在《廣論》裡面說到：【此中觀察，即是毘鉢舍那。觀後安住即奢摩他，其殊勝者謂緣空性。般若波羅蜜多教授論云：「從是之後，即緣有分別影像，若時此心無間無缺，作意相續，雙證二品，爾時說名雙運轉道。其奢摩他毘鉢舍那，是名為雙運，謂具足更互繫縛而轉。」無間缺者，謂觀察後不須別修無分別住，即由觀修，便能引生無分別住。】（《菩提道次第廣論》卷24）這一段就是宗喀巴所說「止觀雙運」成就的境界。請各位把我們前面的課程，所講述的五蘊的道理拿出來比對看看。
下面則是格魯派對於《廣論》這一段經文標準的注釋，各位判斷看看，依佛所說他們是不是落在五陰的色陰、受陰、想陰及行陰之中而不思出離：此止觀雙運時中的觀察智慧分，即是毘缽舍那，觀的體性，觀後無分別安住即奢摩他、止，其殊勝者謂緣空性之修所生。《般若波羅蜜多教授論》云：「住於止中，串修觀察彼有分別影像，從是之後，即緣前觀察的所緣，為有分別影像，若某時此能緣之心，前心正專注所緣的續流，無間斷地進行，觀察修的勢力無缺任運而轉，作意所緣的作意相續，引生止的同時雙證止觀二品。爾時說名為止觀雙運轉道。」各位看看，落入五陰之中尚且不能自審自知，沒有辦法知道說這就是識陰、這就是行陰；落入了識陰的分別境界、落入了行陰不斷運作的境界，種子就這樣不斷地現行，又不斷地落謝，成為未來輪迴的業種。不斷我見、不斷三縛結，更不需要證悟真如，就說這個叫作《廣論》止觀雙運的成就。這樣的一種成就對於輪迴無所損壞，反而是多所增益；對於三乘見道也無所幫助，對於結使的斷除也毫無幫助，這就是《廣論》最高的成就。
然而，以上這一些都還不是應成派緣起性空思想最可怕的地方，可怕在哪裡呢？在《雜阿含經》中記載，有一次有一位大婆羅門來拜見
世尊：【至世尊所，問訊安不，却坐一面，白世尊曰：「沙門瞿曇！何論何說？」佛告婆羅門：「我論因、說因。」】（《雜阿含經》卷2）
好！今天時間關係就先為各位介紹到這一邊，謝謝大家。
阿彌陀佛！
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