各位電視機前的菩薩們：阿彌陀佛！
先問候大家：色身康泰否？少病少惱否？遊步輕利否？眾生易度否？
各位現在所收看的節目，是由佛教正覺同修會為各位準備的三乘菩提之「常見外道法——廣論」的節目，也就是本會正雄居士的著作《廣論之平議》的導讀課程。我們將所謂藏傳佛教中格魯派，也就是黃教的根本論點之一《菩提道次第廣論》的內容，藉由正雄居士的著作，來為各位作介紹。
正覺同修會透過口頭的演講集，把格魯派創教祖師宗喀巴的這一本著作，用簡單易懂的說法，將其內容演述出來，並且對比
釋迦牟尼世尊所說的佛法，讓觀眾朋友們可以迅速地瞭解，宗喀巴所說的《廣論》的內容與 釋迦世尊所教授的正統佛法，兩者之間有著什麼樣的相同與差異。
一般的初機學佛大眾，在學佛的過程之中，或多或少都會聽聞、接觸來自於西藏所謂的「藏傳佛教」。這幾年許多華文世界中的藏人，要求將原來西藏的名稱改名為圖博，因為他們認為「西藏」這個名詞，是以漢族為中心，漢族西邊的寶藏之地，所以叫作西藏，這是以漢民族文化的角度來看的；而藏語中藏人稱自己為「bo」，英文中「Tibet」就是由中亞大食稱西藏人為「tubo」所傳入歐洲的，這一點早在中國唐朝以來，漢人就稱藏人為「吐蕃」是完全相同的。許多人會將這個字唸為「吐翻」，這是錯誤的，因為「蕃」這個字在中文裡是帶著歧視與輕蔑的字眼。以前藏學的老教授總會說：「聽你把這個字唸成吐翻，就知道這個人根本不懂西藏。」所以基於民族的和諧和文化的互相尊重，我們應該要唸為「吐蕃」。在本系列《廣論之平議》節目的製作，也是依於民族和諧與真理的追求，把事實的真相還給廣大的民眾，特別是還給善良的藏漢佛教徒們。
吐蕃的佛教早在第二十八代藏王脫脫日年贊的時代，就已經從印度傳入佛教了，一直到三十三代的松贊干布（過去文獻把他叫作棄宗弄贊），相當於中國唐朝唐太宗的時候。在印度佛教的銜接上，我們可以這麼說，中國佛教完整的繼承了唐朝中葉以前印度的大乘佛教，而藏地則完整的接續了唐朝中葉之後的印度佛教。因此，在今日普世的佛學研究之中，最主要的三支就成為漢傳佛教、藏傳佛教與南傳佛教，雖然都被認為是佛教的範圍，但是在印度的佛教滅亡之後，這三支體系各自獨立，各有其特別的內涵。令人感嘆的是，時至今日，除了正覺講堂以外，這三支佛教體系內部，都已經沒有教授證悟三乘菩提的實質內容了。
今天我們要看的是書本的第301頁，手邊沒有書本的同修，可以在網上搜尋《正覺電子報》第76與77期，《廣論之平議》連載第34與35，也就是離苦得樂與菩薩戒。幾乎所有宗教的存在，都是因為想要離苦而得樂，即使是在巴黎恐攻之中的嫌犯，也一樣地認為他所造下的惡業，是為了離現時苦而得未來之樂。那是因為眾生並不明白，什麼是真正的苦，什麼又是真正的樂。
在 釋迦世尊的教授之中，要能夠離苦而得樂，那就得先知道什麼是苦？苦是如何而來的？如何是苦滅？用什麼方法才能夠讓苦止滅？這就是佛法中最基本的法則，叫作「四聖諦」，可以說三乘佛法的內容，都不離開四聖諦。
在《雜阿含經》中說到：【云何苦如實知？謂生苦、老苦、病苦、死苦、恩愛別苦、怨憎會苦、所欲不得苦。如是略說五受陰苦，是名為苦。】（《雜阿含經》卷14）什麼是真正的苦呢？那就是出生之苦、老衰之苦、病壞之苦、死逝之苦、與恩愛者卻要分離之苦、與所厭惡者卻要共處相會之苦、所欲求者卻得不到之苦，然而這一些種種的苦，都是源自於五陰現前而熾盛運作的苦。我們發現了世間是苦、是無常，是不可依靠的、是假有空。可是這一些欺騙我們無量世的東西，究竟是什麼呢？這些東西，不外乎是色識受想行，也就是「五蘊」；因為五蘊覆蓋住我們，所以又叫作「五陰」，如果能把五陰丟掉，就不會有這些苦了。那麼這些五蘊又是怎麼來的呢？
五蘊是色識受想行的蘊集，怎麼樣蘊集呢？一切的境界都是由六根對六塵然後生六識而來。想想看，從外相分到我們能體察的內相分，有沒有哪一個境界不是因為六根對六塵生六識所出生的？好像沒有！這個六根、六塵、六識，就叫作「十八界」。別人的五陰與十八界，我們體會不到，但是我的五陰，是由我所經歷、我能體會的境界，是發生在我的世界之中的五蘊，所以我的五蘊，就可以叫作「五受陰」；如果是別人的五陰，是不是我的五受陰呢？那就不是了。
《雜阿含經》裡面說到：【多聞聖弟子如是苦如實知，苦集、苦滅、苦滅道跡如實知。如是聖弟子於我法、律具足正見，直見成就，於佛不壞淨成就，來入正道，得此正法，悟此正法。】（《雜阿含經》卷14）願意多聞多思的聖弟子，對於如此五陰十八界的苦，能夠如實觀行而如實知，對於苦蘊集的道理，苦集如何滅壞，苦集滅的方法、軌跡，能夠如實知的話，這樣子的聖弟子是對於佛法、對於戒，具足了正確的智慧見解。他能夠向前直接看到佛法的果證成就，這樣子的弟子才是對於佛有了不壞的清淨成就，他已進入正道，得到了佛的正法，能夠證悟佛的正法。
所以對於五受陰、十八界的現前觀行，四聖諦的觀行成就，是整個三乘佛法中的骨架，它能引導佛弟子進入三乘見道之門與修道之路。因此正確的佛法，不會和四諦的現觀有一絲一毫的違背，這一點要請各位菩薩先思惟與確認，那麼後面就容易發現《廣論》所說不真的地方了。
一般的佛弟子也正是因為對於五陰十八界的四諦現觀有所不足、知見錯誤，所以才會被大師崇拜的心理所惑，認為說：「啊！既然社會上這麼多人都在學習《廣論》，這又是所謂的宗大師所說的，那就應該是正確的啊！」然而
世尊要我們去思惟、觀行四聖諦，而從來不是去崇拜某一位大師，認為說只要大師說的就是對的。在歷史上有許多的大師，然而只有 釋迦世尊是圓滿的佛陀，更何況真正的聖弟子，都不會承認自己是等同於佛的大師。
要如何去看待這一些五陰十八界呢？眾生所以為眾生，就是因為把五蘊十八界當作是真實有，對眾生而言，這個世界、這個肉體、這個精神靈魂當然是真實的！除此之外，人生也沒有什麼別的東西了。所以，當然我的一生，就是為了要追求五蘊法，為了讓自己的十八界更為殊勝，讓日子更好過，這是在我所（我所有的東西）上用心。更進一步者，要在五蘊法的現象中，讓自己的精神靈魂得到滿足與安息，所以呢要進入五蘊法中的某一個境界，比方說在定中常寂又常照的境界，而且希望能夠永遠地存在於這個境界之中，認為說這就是最究竟的涅槃。我要在五蘊法之中去尋找我所喜愛的、遠離我所討厭的，而且要永遠地住在我喜歡的、永遠要離開我討厭的。眾生眾生！是不是就是這樣子生活著呢？所以對眾生來說，我與五蘊十八界，兩者是一體的兩面，有五蘊就一定有我，有我就一定在五蘊法之中。
眾生活在三界，不論是在色界、無色界的天人，還是受盡極苦的地獄眾生，都是因為有我——我要這樣、我要那樣，我喜歡自己、我討厭自己，每一個眾生活下去最基本的一件事，就是要有我，如果沒有我就沒有了一切。其實眾生也知道，所謂的我，最重要的就是我們現前的意識心，沒有了意識心，我就不會知道我的存在；只有當我知道我存在的時候，我才真的存在，這就叫作「意識心」。所謂能思能量的我，主要就是在這個意識心我上面，所以世界上的哲學家有很多派別，但是他們共同的觀點就是「我思故我在」，意識我的常在，這一點是誰也不能推翻的。
然而，眾生得到了佛法的教導，開始看清楚了這一點，他們去現前觀行到了，原來五蘊十八界是虛妄的、是片斷的、是停滯的，根本不是真實的、不是連續的，甚至不是前後連貫的。五蘊法不是真實的我，意識心也不是真實的我，所以要離開虛假，不再被騙，不再被五蘊十八界給繫縛住，那就只有出離五蘊、出離十八界，不在十八界中現行；也就是不在三界中現行，這樣子就不在虛妄之中，才能夠不再為世間的熱惱所傷害，這也才是止息萬法，觀察諸法的空相，滅盡這個空相。
只要我們的心中（不論是意識或意根）有一絲絲的認為有我，那就不能解脫入涅槃；如果不能自解自證無我，我見不能真實斷，那麼對於三界的貪愛與我執，就更無法斷除了，這就是二乘法阿羅漢道。然而五蘊十八界，它只是一個相貌，是空性所顯現的相，對於造成空相背後的本因（也就是空性），阿羅漢們仍然未曾證得，只有大乘菩薩才能證得空性，只有佛陀才能圓滿證得依於空性的四種涅槃，方可名為佛陀。這也就是佛陀具足阿羅漢的果證，而證得阿羅漢果的聖弟子卻不能夠叫作佛的原因。所以
世尊入滅後，沒有任何一位三明六通的大阿羅漢敢稱自己是佛，或者說自己有著跟佛相同的果證。
在佛滅後數百年，不以聲聞出家眾為核心，而著重在大乘菩薩眾的大乘佛教分散在印度各地，特別是在印度的南方。龍樹菩薩出世後，走遍了印度去學習各地的大乘教法，後來進入了龍宮得到了完整的經典，經由
龍樹菩薩與他的弟子 提婆菩薩的努力，終於復興了大乘佛法，提婆菩薩甚至因此捨命，此後 無著菩薩上升兜率天，親從 彌勒菩薩學習《瑜伽師地論》等，他與弟弟 世親菩薩兩個人，繼續將大乘佛法中三轉法輪的精義，完整地在印度弘揚，後代並將
龍樹菩薩與 無著菩薩兩支稱為中觀派與瑜伽派。
在唐朝 玄奘法師之後的五十年，義淨法師來到了印度，他記載當時的大乘佛教，說「大乘只有中觀與瑜伽兩派而已」。兩派因為同樣是隨著聖教而立說，所以並沒有誰是誰非的問題。自稱中觀派的後人們又分成兩支：佛護（Buddhapilita）跟月稱（Candrakirti）這兩個人呢他代表的是中觀應成派（Madhyamika-Prasangika）；另一支呢則是以清辨（Bhavaviveka）為首，那他們叫作中觀經量派（Madhyamika-Sautrantika），又叫作中觀自續派。最早期將佛法引入西藏的寂護與弟子蓮華戒，本來就是學習中觀自續派的，但是因為受到唯識的影響，修正為瑜伽行中觀派（Yogacara-Madhyamika），可是呢還是沒有離開中觀自續的範圍，只是在印度佛教中並沒有出現應成派、自續派的命名，顯示出是到了西藏以後彼此的爭議才變大的。
「自續」的意思是說，他們使用自立量（svatantra），自立量是指不借用他人的力量而以自力來運作的意思。自續派將空的思想以言語論證的方式來表達，稱為自立的論證。他們承認了空性的本身超越了邏輯言說，空性是言說思考所不能及的，勝義諦是言亡慮絕的，但是可以用言說之量來解說空性，雖然言說的內容並不是空性。譬如以桌上的杯子為例，杯子本身是因緣和合而成的，所以並沒有一個實體的杯子；杯子沒有實體性，但是杯子似境的存在是有的，可以藉由對於杯子是空的解說，讓人類理解到背後的空。
今天時間關係，我們就先講到這一邊，謝謝大家。
阿彌陀佛！
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