各位菩薩：阿彌陀佛！
歡迎繼續收看正覺教團電視弘法節目，今天繼續講常見外道法——《廣論》。我們在上一集講解十二因緣法的時候，有提到宗喀巴主張：「故雖不許阿賴耶等，業亦能生果。以是當知，有一類有情已造二業滅經多劫，仍從彼業能生自果，因果不亂。」（《入中論善顯密意疏》卷7）宗喀巴這種主張，在實質上就是：業果可以無因而生。因為 佛陀早就說過，意識是生滅法不能持種；如果沒有持種的心，可以將業種帶到未來世去，那麼過去所造的業，要如何受報呢？因此不能離開第八識，而有因果可說。如果業種不被能貫通三世、恆常不斷的第八識所執持而去到未來世，卻仍然主張業能生果的話，這種主張就是落入了
龍樹菩薩所破的「諸法能自生」的過失當中，因為 龍樹菩薩主張諸法不自生，並且在《中論》當中廣破諸法能自生的邪見；西藏密教如同宗喀巴，這些喇嘛們還敢大言不慚地說：是故此中業果系屬極為應理。然而這樣的喇嘛教的教義，全部都違背了中道觀行的正理，全部都落入了邊見當中，卻還美其名稱說為應成派中觀，我們應該把它改為「不成派邊觀」才對，因為這一個應成派中觀所說的業果系屬，是很不合道理的緣故。
而前面所說的那一位日常法師，根本不曾理解這個道理，所以追隨宗喀巴的邪見說：「所以當我們造業的時候，自然而然它會熏習我們的心，因為我們的心來造嘛！」（《菩提道次第廣論》講稿日常法師）這麼說的話，那就會有一個問題產生，從三世、十二因緣法來說，必定有一個被熏習的心，是能夠持種的心去到下一世，因此必須要有一個常住不滅的實相心，來集藏各人所造的業種，而不能只是只有緣起法，就能夠集藏業種；更不是因緣所生的意識、細意識或者是極細意識能夠集藏業種。所以宗喀巴跟那一位日常法師所說：業能熏習到意識心中，而去到未來世受果；或說不必有心受持業種，就能在未來世受果。這都是不符聖教跟理證的邪說。宗喀巴否定真正法界實相心，既然不承認有第八阿賴耶識存在，就不可能實證真實義，也就不知道如何是第一義諦；所以說，宗喀巴是
無著菩薩在《集論》所說的真實義的愚者，而那一位日常法師也跟著犯了同樣的錯誤。
我們再回到十二因緣法當中所說的識，這個識指的是六識身，並不是十因緣法當中所說的識，所以不是指阿賴耶識。就如同《緣起經》卷1說的「行緣識者，云何為識？謂六識身。」（《緣起經》）六識身，在《雜阿含經》卷12當中說：「六識身——眼識身、耳識身、鼻識身、舌識身、身識身、意識身。」（《雜阿含經》卷12）在經中已經明白說了，此識就是指六識身，六識加上身，身就是有功能，可以讓我們加以驗證它的存在，而稱為身。所以五陰除了六識身以外，還有六根身、六受身、六想身、六思身；因為六個識都有功能存在，所以稱為六識身。在這裡六識身並不是指六識的種子，而是指六識的現行，而且不是那一位日常法師講的單指意識。因為有上一世無明緣行所熏習的有漏業跟無明種子，才會有這一世的識陰這六個識的出生；因為在這一世，六識有漏業的造作過程當中，出生了煩惱而去取著後有，這些業種成就以後，落謝存入常住的第八識當中；由於由第八識為根本因，加上無明業種以及意根作意，跟思的這些眾緣，才會有下一世的名色出生出來。
剛受生的時候，六處不具足，佛陀開示說：只有身根跟意根轉，而後才有六處的圓滿。因此說六處以名色為緣，這是依據二乘所觀行的蘊處界的現象來說；雖然二乘人沒有實證第八識如來藏，但是卻不能否定第八識的存在。二乘聖人，他是依據
佛陀的開示而知道說五蘊、十二處、十八界是無常，是虛妄法；知道取證阿羅漢果以後，是要滅盡五蘊十八界的，也就是不受後有，這樣子才能稱為入無餘涅槃。而入無餘涅槃並不是使五蘊十八界住在無餘涅槃當中，而是滅盡五蘊十八界；滅盡五蘊十八界並不是斷滅，因為無餘涅槃當中有本際獨存。阿羅漢相信
佛陀的開示，不會「於外有恐怖、於內有恐怖」，因此可以趣向無餘涅槃。而《緣起經》是聲聞菩提的阿含諸經所攝，是 佛陀為小乘聲聞人解說緣覺解脫之道，二乘人不知不解 佛陀所說第二轉、還有第三轉法輪的法，佛陀為了不讓二乘人聽聞大法而心生驚恐，因此在阿含當中處處隱說有本識而不加以明說；佛陀甚至還在其他的經中說：「我於凡愚不開演」（《解深密經》卷1），就如同在《緣起經》以及其他《阿含經》所說一樣，都不提本識名；但在《阿含經》當中，已經隱說齊識而還，明說無有一法可以超越本識而存在，也就是不能過彼，因此第八識阿賴耶識早已經在阿含諸經中隱說了。
宗喀巴在這一方面其實完全不清楚，而說出了前面那一段話，說：也可以不許有阿賴耶識；如果不許有阿賴耶識，那名色要從哪裡出生？難道是由意識出生色蘊跟意識自己，那豈不就是成為
龍樹菩薩所破的自生跟他生了嗎？而且意識是生滅法，生滅法不可能成為法界實相的心，必須要不生不滅的第八識，才是法界的實相心。我們人的色身，表面上看起來是從母親的色身生出來的，然而，母親卻是從來都不知道怎麼去造胎兒的色身。其實
佛陀在《阿含經》當中已經開示：是由常住不滅的根本識所造而不是意識，因為意識是胎兒五根具足以後才能現起，所以依於五根才能現起的意識就是緣生法；緣生法就是生滅法。
識入母胎這件事，我們來看看 佛陀是怎麼開示的。在《長阿含經》卷10 佛陀開示說：「阿難！緣識有名色，此為何義？若識不入母胎者，有名色不？」（《長阿含經》卷10）佛陀又說：「阿難！若無識者，有名色不？」（《長阿含經》卷10）這兩段話有一個前提，是
佛陀在開示十因緣法的時候說的，而不是在開示十二因緣法的時候說的；因此這裡的識指的不是六識身，而是能夠入母胎生身的識。從這一段經文我們就可以明瞭：如果沒有第八識入胎，就不會有名色；表示我們的名色需要依靠第八識才能出生，而不是單靠父母的緣就會有色身的出生。而名色出生以後，還需要有第八識不離身，才能夠在世間存活，所造的善惡業種，才會如實地存入第八識當中而不會遺失，這樣子因緣果報才會成立。而宗喀巴所說的意識，其實是後來藉緣而出生的法，祂不能持種。業也是依意根、意識，加上其他的緣而完成，也是因緣所生法；既然是因緣所生法，如果沒有第八識持種，人死後緣散了，它就滅了，它沒辦法獨存。因此宗喀巴所說的，不需要阿賴耶識也可以有因果的說法，是完全違背
佛陀的開示，也就是完全沒有道理了。
那麼，我們來看看《緣起經》所說的六識身，它是
佛陀為二乘人以及十二因緣法所說；其實前六識的根源，我們把它推溯回去，也是齊阿賴耶識而還。佛陀在十因緣法中已經說過，推究名色的由來時，只能推溯到本識阿賴耶識，已經很清楚地說明，名色是由阿賴耶識出生的，再往前推溯阿賴耶識是從哪一法出生時，就沒有一法可得了。這樣子就可以證明說，阿賴耶識之前絕沒有一法可得，所以阿賴耶識——本識，不是被生的法、不是因緣所生法，不必藉緣而生，本然常住，不可能是名言施設，或者是由意識把祂分出來；因為祂是出生名色的心，意識只是名色所含攝的一個法。因此阿賴耶識就是一切因緣法的根源，所以說「齊識而還」，不可能超過阿賴耶識還有一法可得，所以說「不能過彼」。我們從這裡就可以知道說，名色所含攝的意識，當然也是由阿賴耶識藉緣所出生的。宗喀巴怎麼可以把阿賴耶識否定掉，然後說，也可以不許有阿賴耶識。
識陰六識的現行，配合意根的運作，而有種種身口意行的出生；都是因為有前世無明緣行所熏習的有漏業種子，還有六識的異熟種留存在阿賴耶識當中，再由末那識的我見，還有我執習氣而引生含藏在阿賴耶識當中這些隨眠的種子。六識種子現行，而不斷地在內相分的六塵上面流注，這樣子才可以分別六塵；因為有分別六塵的功能，而稱為六識。六識在內相分六塵中分析、思惟等等，才會由末那識的思心所決定造作善業、惡業等等。業種儲存在阿賴耶識當中，於是才又感應而得到下一世的名色，而名色的名，就已經函蓋在前七識當中了，意識當然是函蓋在前七識當中的被生心，當然也是由阿賴耶識所生的生滅心。因此應該這樣子說：六識、還有六根以及六塵，必定依阿賴耶識而有；而阿賴耶識必須依前六識配合意根的造作，才會有世間法的運行。所以宗喀巴跟這一位日常法師，他們所說的其實都是錯的。雖然宗喀巴跟弘揚《廣論》的法師，把十二因緣法的行緣識的識，錯解為意識，是生死流轉的主體識；但是從他錯解的文句當中，可以再次地證明：宗喀巴這些六識論者在否定第八阿賴耶識以後，他們所說的因緣法就不能避免產生嚴重的錯誤。
還有前面提到：西藏密教中觀應成派，其實是絕對否定阿賴耶識的；並不是新竹鳳山寺那一位日常法師所說：也可以不許阿賴耶識存在。也可以不許，就表示是可以有另外的選擇，也就是許。那麼，宗喀巴不許阿賴耶識存在的說法，我們來看看前面所舉的，宗喀巴所說的《勝集密教王五次第教授善顯炬論》。這一部論裡面這麼說：「亦僅顯示經有是說。非自宗許，離六識外，別有異體阿賴耶識。」（《勝集密教王五次第教授善顯炬論》卷15）意思是說，這也只是顯示經中有提到這個阿賴耶識的說法，但不是宗喀巴，黃教自宗的應成派中觀，允許在六識以外，另有異於六識心體的第八識阿賴耶識存在。顯然地，西藏密教六識論——黃教的中觀應成派，是絕對不允許承認有阿賴耶識本識，外於第六識而存在。然而，第一義諦卻是由阿賴耶識在出生萬法的現象當中顯現出來的，第一義諦的智慧則是由於證得阿賴耶識而生起的；二乘菩提的緣起法，是依阿賴耶識所生的蘊處界才能顯現出來；這樣子證明第一義諦、跟二乘菩提世俗諦，全部都是依第八識——阿賴耶識而存在。
但宗喀巴跟弘揚《廣論》的法師卻否定了第八識的存在，這已經可以證明宗喀巴跟這些法師都是凡夫，都跟三乘菩提的實證沒有緣。《廣論》文中宗喀巴說：許阿賴耶識者，是指西藏密教其餘三大派的中觀自續派所承認的阿賴耶識；但是他們所承認的阿賴耶識，卻只是觀想所得的中脈明點，從他們的那些著述當中的文字表面來看呢，表面上看起來，像是認同阿賴耶識的存在。但是，卻只是徒有阿賴耶識之名，在本質上卻仍然只是唯有意識這樣的事實；因為，他們將男女雙身修法當中的樂空雙運，在樂空雙運的時候，觀想所得的中脈明點，說它叫作阿賴耶識；其實這只是意識覺知心，在性交的時候一念不生的狀態所觀想的明點——只是自己內相分的影像，本質上還是意識的變相境界，永遠不是第八識。
西藏密教宗喀巴跟他的後代——達賴喇嘛的中觀應成派，都是不允許有阿賴耶識，只允許意識作為生死流轉的因，全部都認為意識是常住法，這都是違背
佛陀所說的法；因為在《阿含經》當中，處處都明白地說：意識是因緣所生法、是生滅心，不是常住心，如果沒有第八識阿賴耶識，就不可能有無明現行而流轉生死。因為在宗喀巴六識論的大前提下，無明只能與六識相應；但是現前觀察人們在夜晚眠熟無夢的時候，意識早就中斷了。那按照宗喀巴這些應成派中觀師的主張，意識滅了，無明就應該不存在啦！這樣的話，所有昏迷、悶絕，或者是眠熟的人，當他第二天醒來的時候就應該都沒有無明，應該全都成為聲聞解脫的極果阿羅漢、或者是實證辟支佛果的人了；但是，從現前我們來觀察的事實跟聖教來說、來把它來檢驗，卻都是從來都不可能會成立的。所以宗喀巴主張不必有第八識為根本因，單有前一有支為緣因就能成就因緣法的下一支；是根本不能成立的。
那麼今天時間已經到了，我們就講到這裡，謝謝各位的收看。阿彌陀佛！
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