2016年11月20日 星期日

三乘菩提之常見外道法–廣論(一) 第80集 應成派中觀的錯謬



各位菩薩:阿彌陀佛!
歡迎繼續收看正覺教團電視弘法節目,今天繼續講常見外道法——《廣論》。我們在上一集講解十二因緣法的時候,有提到宗喀巴主張:「故雖不許阿賴耶等,業亦能生果。以是當知,有一類有情已造二業滅經多劫,仍從彼業能生自果,因果不亂。」(《入中論善顯密意疏》卷7)宗喀巴這種主張,在實質上就是:業果可以無因而生。因為 佛陀早就說過,意識是生滅法不能持種;如果沒有持種的心,可以將業種帶到未來世去,那麼過去所造的業,要如何受報呢?因此不能離開第八識,而有因果可說。如果業種不被能貫通三世、恆常不斷的第八識所執持而去到未來世,卻仍然主張業能生果的話,這種主張就是落入了 龍樹菩薩所破的「諸法能自生」的過失當中,因為 龍樹菩薩主張諸法不自生,並且在《中論》當中廣破諸法能自生的邪見;西藏密教如同宗喀巴,這些喇嘛們還敢大言不慚地說:是故此中業果系屬極為應理。然而這樣的喇嘛教的教義,全部都違背了中道觀行的正理,全部都落入了邊見當中,卻還美其名稱說為應成派中觀,我們應該把它改為「不成派邊觀」才對,因為這一個應成派中觀所說的業果系屬,是很不合道理的緣故。
而前面所說的那一位日常法師,根本不曾理解這個道理,所以追隨宗喀巴的邪見說:「所以當我們造業的時候,自然而然它會熏習我們的心,因為我們的心來造嘛!」(《菩提道次第廣論》講稿日常法師)這麼說的話,那就會有一個問題產生,從三世、十二因緣法來說,必定有一個被熏習的心,是能夠持種的心去到下一世,因此必須要有一個常住不滅的實相心,來集藏各人所造的業種,而不能只是只有緣起法,就能夠集藏業種;更不是因緣所生的意識、細意識或者是極細意識能夠集藏業種。所以宗喀巴跟那一位日常法師所說:業能熏習到意識心中,而去到未來世受果;或說不必有心受持業種,就能在未來世受果。這都是不符聖教跟理證的邪說。宗喀巴否定真正法界實相心,既然不承認有第八阿賴耶識存在,就不可能實證真實義,也就不知道如何是第一義諦;所以說,宗喀巴是 無著菩薩在《集論》所說的真實義的愚者,而那一位日常法師也跟著犯了同樣的錯誤。
我們再回到十二因緣法當中所說的識,這個識指的是六識身,並不是十因緣法當中所說的識,所以不是指阿賴耶識。就如同《緣起經》卷1說的「行緣識者,云何為識?謂六識身。」(《緣起經》)六識身,在《雜阿含經》卷12當中說:「六識身——眼識身、耳識身、鼻識身、舌識身、身識身、意識身。」(《雜阿含經》卷12)在經中已經明白說了,此識就是指六識身,六識加上身,身就是有功能,可以讓我們加以驗證它的存在,而稱為身。所以五陰除了六識身以外,還有六根身、六受身、六想身、六思身;因為六個識都有功能存在,所以稱為六識身。在這裡六識身並不是指六識的種子,而是指六識的現行,而且不是那一位日常法師講的單指意識。因為有上一世無明緣行所熏習的有漏業跟無明種子,才會有這一世的識陰這六個識的出生;因為在這一世,六識有漏業的造作過程當中,出生了煩惱而去取著後有,這些業種成就以後,落謝存入常住的第八識當中;由於由第八識為根本因,加上無明業種以及意根作意,跟思的這些眾緣,才會有下一世的名色出生出來。
剛受生的時候,六處不具足,佛陀開示說:只有身根跟意根轉,而後才有六處的圓滿。因此說六處以名色為緣,這是依據二乘所觀行的蘊處界的現象來說;雖然二乘人沒有實證第八識如來藏,但是卻不能否定第八識的存在。二乘聖人,他是依據 佛陀的開示而知道說五蘊、十二處、十八界是無常,是虛妄法;知道取證阿羅漢果以後,是要滅盡五蘊十八界的,也就是不受後有,這樣子才能稱為入無餘涅槃。而入無餘涅槃並不是使五蘊十八界住在無餘涅槃當中,而是滅盡五蘊十八界;滅盡五蘊十八界並不是斷滅,因為無餘涅槃當中有本際獨存。阿羅漢相信 佛陀的開示,不會「於外有恐怖、於內有恐怖」,因此可以趣向無餘涅槃。而《緣起經》是聲聞菩提的阿含諸經所攝,是 佛陀為小乘聲聞人解說緣覺解脫之道,二乘人不知不解 佛陀所說第二轉、還有第三轉法輪的法,佛陀為了不讓二乘人聽聞大法而心生驚恐,因此在阿含當中處處隱說有本識而不加以明說;佛陀甚至還在其他的經中說:「我於凡愚不開演」(《解深密經》卷1),就如同在《緣起經》以及其他《阿含經》所說一樣,都不提本識名;但在《阿含經》當中,已經隱說齊識而還,明說無有一法可以超越本識而存在,也就是不能過彼,因此第八識阿賴耶識早已經在阿含諸經中隱說了。
宗喀巴在這一方面其實完全不清楚,而說出了前面那一段話,說:也可以不許有阿賴耶識;如果不許有阿賴耶識,那名色要從哪裡出生?難道是由意識出生色蘊跟意識自己,那豈不就是成為 龍樹菩薩所破的自生跟他生了嗎?而且意識是生滅法,生滅法不可能成為法界實相的心,必須要不生不滅的第八識,才是法界的實相心。我們人的色身,表面上看起來是從母親的色身生出來的,然而,母親卻是從來都不知道怎麼去造胎兒的色身。其實 佛陀在《阿含經》當中已經開示:是由常住不滅的根本識所造而不是意識,因為意識是胎兒五根具足以後才能現起,所以依於五根才能現起的意識就是緣生法;緣生法就是生滅法。
識入母胎這件事,我們來看看 佛陀是怎麼開示的。在《長阿含經》卷10 佛陀開示說:「阿難!緣識有名色,此為何義?若識不入母胎者,有名色不?」(《長阿含經》卷10)佛陀又說:「阿難!若無識者,有名色不?」(《長阿含經》卷10)這兩段話有一個前提,是 佛陀在開示十因緣法的時候說的,而不是在開示十二因緣法的時候說的;因此這裡的識指的不是六識身,而是能夠入母胎生身的識。從這一段經文我們就可以明瞭:如果沒有第八識入胎,就不會有名色;表示我們的名色需要依靠第八識才能出生,而不是單靠父母的緣就會有色身的出生。而名色出生以後,還需要有第八識不離身,才能夠在世間存活,所造的善惡業種,才會如實地存入第八識當中而不會遺失,這樣子因緣果報才會成立。而宗喀巴所說的意識,其實是後來藉緣而出生的法,祂不能持種。業也是依意根、意識,加上其他的緣而完成,也是因緣所生法;既然是因緣所生法,如果沒有第八識持種,人死後緣散了,它就滅了,它沒辦法獨存。因此宗喀巴所說的,不需要阿賴耶識也可以有因果的說法,是完全違背 佛陀的開示,也就是完全沒有道理了。
那麼,我們來看看《緣起經》所說的六識身,它是 佛陀為二乘人以及十二因緣法所說;其實前六識的根源,我們把它推溯回去,也是齊阿賴耶識而還。佛陀在十因緣法中已經說過,推究名色的由來時,只能推溯到本識阿賴耶識,已經很清楚地說明,名色是由阿賴耶識出生的,再往前推溯阿賴耶識是從哪一法出生時,就沒有一法可得了。這樣子就可以證明說,阿賴耶識之前絕沒有一法可得,所以阿賴耶識——本識,不是被生的法、不是因緣所生法,不必藉緣而生,本然常住,不可能是名言施設,或者是由意識把祂分出來;因為祂是出生名色的心,意識只是名色所含攝的一個法。因此阿賴耶識就是一切因緣法的根源,所以說「齊識而還」,不可能超過阿賴耶識還有一法可得,所以說「不能過彼」。我們從這裡就可以知道說,名色所含攝的意識,當然也是由阿賴耶識藉緣所出生的。宗喀巴怎麼可以把阿賴耶識否定掉,然後說,也可以不許有阿賴耶識。
識陰六識的現行,配合意根的運作,而有種種身口意行的出生;都是因為有前世無明緣行所熏習的有漏業種子,還有六識的異熟種留存在阿賴耶識當中,再由末那識的我見,還有我執習氣而引生含藏在阿賴耶識當中這些隨眠的種子。六識種子現行,而不斷地在內相分的六塵上面流注,這樣子才可以分別六塵;因為有分別六塵的功能,而稱為六識。六識在內相分六塵中分析、思惟等等,才會由末那識的思心所決定造作善業、惡業等等。業種儲存在阿賴耶識當中,於是才又感應而得到下一世的名色,而名色的名,就已經函蓋在前七識當中了,意識當然是函蓋在前七識當中的被生心,當然也是由阿賴耶識所生的生滅心。因此應該這樣子說:六識、還有六根以及六塵,必定依阿賴耶識而有;而阿賴耶識必須依前六識配合意根的造作,才會有世間法的運行。所以宗喀巴跟這一位日常法師,他們所說的其實都是錯的。雖然宗喀巴跟弘揚《廣論》的法師,把十二因緣法的行緣識的識,錯解為意識,是生死流轉的主體識;但是從他錯解的文句當中,可以再次地證明:宗喀巴這些六識論者在否定第八阿賴耶識以後,他們所說的因緣法就不能避免產生嚴重的錯誤。
還有前面提到:西藏密教中觀應成派,其實是絕對否定阿賴耶識的;並不是新竹鳳山寺那一位日常法師所說:也可以不許阿賴耶識存在。也可以不許,就表示是可以有另外的選擇,也就是許。那麼,宗喀巴不許阿賴耶識存在的說法,我們來看看前面所舉的,宗喀巴所說的《勝集密教王五次第教授善顯炬論》。這一部論裡面這麼說:「亦僅顯示經有是說。非自宗許,離六識外,別有異體阿賴耶識。」(《勝集密教王五次第教授善顯炬論》卷15)意思是說,這也只是顯示經中有提到這個阿賴耶識的說法,但不是宗喀巴,黃教自宗的應成派中觀,允許在六識以外,另有異於六識心體的第八識阿賴耶識存在。顯然地,西藏密教六識論——黃教的中觀應成派,是絕對不允許承認有阿賴耶識本識,外於第六識而存在。然而,第一義諦卻是由阿賴耶識在出生萬法的現象當中顯現出來的,第一義諦的智慧則是由於證得阿賴耶識而生起的;二乘菩提的緣起法,是依阿賴耶識所生的蘊處界才能顯現出來;這樣子證明第一義諦、跟二乘菩提世俗諦,全部都是依第八識——阿賴耶識而存在。
但宗喀巴跟弘揚《廣論》的法師卻否定了第八識的存在,這已經可以證明宗喀巴跟這些法師都是凡夫,都跟三乘菩提的實證沒有緣。《廣論》文中宗喀巴說:許阿賴耶識者,是指西藏密教其餘三大派的中觀自續派所承認的阿賴耶識;但是他們所承認的阿賴耶識,卻只是觀想所得的中脈明點,從他們的那些著述當中的文字表面來看呢,表面上看起來,像是認同阿賴耶識的存在。但是,卻只是徒有阿賴耶識之名,在本質上卻仍然只是唯有意識這樣的事實;因為,他們將男女雙身修法當中的樂空雙運,在樂空雙運的時候,觀想所得的中脈明點,說它叫作阿賴耶識;其實這只是意識覺知心,在性交的時候一念不生的狀態所觀想的明點——只是自己內相分的影像,本質上還是意識的變相境界,永遠不是第八識。
西藏密教宗喀巴跟他的後代——達賴喇嘛的中觀應成派,都是不允許有阿賴耶識,只允許意識作為生死流轉的因,全部都認為意識是常住法,這都是違背 佛陀所說的法;因為在《阿含經》當中,處處都明白地說:意識是因緣所生法、是生滅心,不是常住心,如果沒有第八識阿賴耶識,就不可能有無明現行而流轉生死。因為在宗喀巴六識論的大前提下,無明只能與六識相應;但是現前觀察人們在夜晚眠熟無夢的時候,意識早就中斷了。那按照宗喀巴這些應成派中觀師的主張,意識滅了,無明就應該不存在啦!這樣的話,所有昏迷、悶絕,或者是眠熟的人,當他第二天醒來的時候就應該都沒有無明,應該全都成為聲聞解脫的極果阿羅漢、或者是實證辟支佛果的人了;但是,從現前我們來觀察的事實跟聖教來說、來把它來檢驗,卻都是從來都不可能會成立的。所以宗喀巴主張不必有第八識為根本因,單有前一有支為緣因就能成就因緣法的下一支;是根本不能成立的。
那麼今天時間已經到了,我們就講到這裡,謝謝各位的收看。阿彌陀佛!

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