各位菩薩：阿彌陀佛！
我們這個單元要繼續跟各位說明的是《大乘起信論》，我們所依止的是
平實導師所著作的大乘《起信論講記》，我們後面的五集裡面要跟各位說明的是《大乘起信論》裡面所說的「修習止觀之障難」。修習止觀的這一部分，我們前面的老師已經有大略地先說明了一部分了。也就是說，如何是《大乘起信論》裡面所說的修習止觀法門呢？
《大乘起信論》裡面講說：如何修習止觀？就是息滅一切戲論境界。這個是止觀的最主要的意涵，也就是息滅五陰十八界，乃至於因為五陰十八界所產生的這些輾轉的「人我」還有「法我」的境界裡面，能夠從這個地方獲得決定義，這個就是「止」義；第二個是明見因果生滅之相，這個是大乘止觀的「觀」的最主要的意涵。另外，依這樣子的止觀三昧，我們來親證法界的實相，知道一切如來的法身跟一切眾生身，其實是平等無二的，都是同一相的，所以說心、佛、眾生三無差別，所以說這個就是一相三昧。如果修習這樣子的三昧的話，就能夠出生無量的三昧，以真如是一切三昧根本的依處的緣故。
緊接著就說明了修習止觀的障難。修習這個大乘止觀的時候有哪些障難呢？也就是說，會有一些眾生善根微少，會為諸魔、外道、鬼神所惑亂。有時候鬼神會現惡形來怖畏眾生的心性，也會顯現美色來迷惑眾生的意志，有時候會現天人眾的形狀、或現菩薩的形狀，乃至或現佛菩薩的形像（這個相好莊嚴的佛菩薩形像）來迷惑眾生。有時候也會為眾生說總持，或是說大乘的六度或十度，但是這個其實是諸魔所化現的。鬼神也會變現出天人的形像跟佛菩薩的形像，而且都非常的逼真，乃至他所變的佛形像也模仿佛的三十二相，只是沒有辦法變得很殊勝而已，這個在西藏密宗所感應的假佛，也是很常見到的現象；但是如果沒有見過報身佛的話，你也不知道三十二相的殊勝到底是怎麼樣的殊勝法，那面前的假佛跟真實的佛的三十二大人相，是否一樣的殊勝呢？這個你並不知道，所以很難判斷的。這一類鬼神變成佛菩薩的形像來見你的時候，就會跟你說總持，或者講六度、十度，然後再以錯誤的知見來解釋佛教的總持等等這些法，來誤導你走向他們的境界當中，在西藏密宗裡面這個是非常常見的。
總持就叫作咒，前面的老師剛好就是說明到這個地方。那我們這一集就是承接前面老師所說的止觀的障難。總持其實就叫作咒，「咒」在佛教最早期的意思就是總持的意思，也就是把某一些法用名詞把它貫串起來，成為四句、六句、八句不等，每句或者五字，或者六字，或者七字，這樣貫串起來就叫作咒。就像我們正覺同修會，也有一個總持咒，可是有的人不曉得這個總持咒是要作什麼的，就以為〈正覺總持咒〉是用來避邪的。但是〈正覺總持咒〉真的可以用來避邪！不信的話，假使遇到鬼神出現的時候，你就把那個咒重複地唸誦，還真的會放光。你重複把它誦唸，一定會感應到護法神前來護持，鬼神就不得不走開了！但是咒的原本的意思是說，把某一些法的主要意思貫串起來，就能夠記得住所要憶持的法，這個貫串的偈子就叫作總持，也就是咒語。
這一類的總持咒，如果是鬼神假冒佛菩薩形像來跟你宣說的，你就要特別小心了；他給你總持，叫你記住，記住之後他就會對你解釋那個總持的意思；但是你聽完以後，要有能力去加以思惟、判斷，你不能照單全收；萬一那是鬼神、天魔，你照單全收的話，就一定會走入岔路，你所修的佛道就完了，多年來很不容易才建立起來的正知見，就會被自己給推翻掉了，就返回到世間法裡面去了。所以，對於鬼神假冒佛菩薩形像而傳的總持，我們都要很小心地檢查！什麼時候會遇見假冒的佛菩薩，往往你不知道的；但是如果是一天到晚都可以見到的，那一定是鬼神，佛菩薩沒那麼容易見得到的。
在台灣，這種假冒佛菩薩名義的鬼神比較少，但是在以前的西藏是非常多的，到處都有。所以西藏人特別容易接收到鬼神的教法與奇奇怪怪的外道法。我們看日本人所編的《大正藏》密教部的經典，大部分是這樣來的，大部分是鬼神冒名講出來的非佛法，而他們也常常會宣說菩薩的六度、菩薩的十度等等，可是他們假冒佛菩薩而解釋出來的六度，講到禪定的部分就偏差了，就以雙身法的樂空雙運說成是佛教禪定；講到般若的部分，那就更是完全顛倒成為常見外道的知見了！但是這些都是用常見外道的見解來跟你解說般若，若是講到十地的證境，則是用氣功還有雙身法的境界來為你解釋。所以大家都要很小心地面對夢中或是定中所見的佛菩薩所開示的法義，一切都必須要以經典作為最後的依據！
《起信論》裡面又說：【或復演說諸解脫門：無怨無親無因無果，一切諸法畢竟空寂本性涅槃。】（《大乘起信論》卷2）那這些鬼神所化現的，他們有時候會為你演說各種的解脫門。那是什麼樣的解脫門呢？他們說：沒有怨可言，也沒有親可言，但是佛法中真的是沒有親疏嗎？其實不然的！佛法絕對是有親、有疏的。如何親、如何疏？大家都得要弄清楚。有緣的人親，無緣的人疏；有智慧的人親，無智慧的人疏。佛法中絕對有親疏的，因為有親疏，所以看見了某人，只說一句：「善來比丘！」就讓他成為阿羅漢了！又譬如善星比丘跟隨
佛好多年以後，還是得要被 佛責罵，並且授記他下地獄，果然是生身下墮地獄。由這裡看來，佛法確實是有親疏的，不能講無怨無親啊！也不能講無因無果啊！
但是我們反觀某老法師的《妙雲集》中所講的法，跟魔所講的「無怨無親、無因無果、一切諸法畢竟空寂、本性涅槃、無二無別」，竟然完全沒有差別，因為他所講的般若主旨，就是一切法空，就是無因論、虛相法的滅相真如，就是性空唯名。但是
佛在般若經所講的一切法空，並不是他在書中所講的這個意思，佛在般若諸經所講的一切法空，是依實相心來說五陰、十二處、十八界以及輾轉所生的一切法空，絕不是《妙雲集》中承襲自密宗應成派中觀所說的否定實相心如來藏而說的一切法空。所以般若實義絕對不是講一切法空、無因無果，絕對不是這樣的。佛所說的是：依於如來藏而說如來藏不受因果，但是如來藏不受因果的當下，卻含藏了讓來世再生起五陰十八界再受因果的種子；而來世的五陰十八界再度承受因果報償時，如來藏自身卻又離見聞覺知而不受因果；然而來世的五陰所受的因果報償，卻又是無常性的空，卻又不是真實常住不變易的法，所以也不是真正有受因果報償；如此實證的人，才是親證三輪體空的聖者，並非完全不受因果而沒有因果。所以真正的佛法是非有因果、非無因果，不是《妙雲集》中所講的一切法空、完全不受因果。
而且 佛在諸經中說法，都是從如來藏來講無因無果，從蘊處界來講有因有果；又從如來藏來講有因有果，再從蘊處界來講無因無果，一向都是這樣子開示的。那前面這一段話，聽不懂的人就會抗議說：「奇怪！你怎麼講話顛顛倒倒的呢？」其實一點都不顛倒。如果親證如來藏的人就知道說，佛所說的這些法是真語者，是實語者，是不誑語者。因為如來藏不受苦樂、沒有生死，祂如何會有因果報償呢？所以受因果的其實是五陰、十二處、十八界的眾生我、神我、梵我，因為眾生我、外道神我、梵我，都有覺知心在承受苦樂憂喜捨等五受，所以當然有因果報償。但是如來藏一向離於見聞覺知，所以如來藏無因無果、不受苦樂等等的報償；所以蘊處界有因有果，要受種種的苦報，如來藏不受因果苦樂報償，卻一定會讓你來世的蘊處界承受因果的苦樂報償。諸大菩薩因為了知這個實相，所以不敢輕易地造作任何微小的惡因。
可是當蘊處界雖然因為有六塵中的見聞覺知性，所以正受因果報償的同時，但是蘊處界又哪有因果報償呢？為什麼呢？因為上一輩子的五蘊幹完了惡事以後，下一輩子又不是由他來受，下一輩子則是另一個全新的五陰來接受因果報償啊！所以我們說蘊處界沒有因果，它哪有因果呢？其實由如來藏把因果帶到這輩子來受啊！所以又說如來藏才有因果，蘊處界哪有因果呢？所以法界中的事實就是這樣子，如果能夠親證法界的實相，而從現觀境界中直接從自心中說出來的因果，這才是真正的般若智慧。
從如來藏的立場來說有因有果、無因無果，從蘊處界來說有因有果、無因無果。這樣具足圓滿的說出非有因果亦非無因果，才是真正的佛法。所以佛法真正的道理是非有因果、非無因果。所以應該全面地觀見法界實相而說法，而不能只落在局部來說法；如果落在局部說法中，就一定會有偏頗，就不是真正究竟的佛法。
所以這個某老法師的《妙雲集》把佛法的根本（也就是如來藏）把衪否定了以後，再說成一切法都空，再來說一切法緣起性空，再來說一切法性空唯名，就一定會變成講因果時其實是無因無果可說的。所以當你告訴他們說：「誹謗如來藏勝法的人，捨壽後會下地獄的哦！」但是他們根本不怕，因為他們認為地獄只是聖人施設的名相罷了，實際上沒有地獄存在啊，因為一切法緣起性空啊。然後又認為死了以後一切法空，什麼都沒有了；既然什麼都沒有了，還有地獄可下嗎？還有什麼因果可說呢？因此他們心中是不害怕謗法的果報的。
但是真正證得如來藏的菩薩們，是很清楚地知道：非有因果、非無因果。也很清楚地知道：佛法絕對不是無怨無親、無因無果的，也絕對不是單指蘊處界等一切諸法畢竟空寂本性涅槃。因為從如來藏的立場來說，可以講一切諸法畢竟空寂本性涅槃；可是如果從蘊處界來講而沒有如來藏的話，就不能這麼說了。如果沒有如來藏作為一切法的根據，單單是講蘊處界一切諸法畢竟空寂本性涅槃，那就是無因論，就是斷見論，就是兔無角論。因此佛法裡面的正理是：非有因果、非無因果。所以在《優婆塞戒經》中，佛為我們宣說自作自受、異作異受的道理。
自作自受就是說什麼呢？就是說不可以說上一輩子的我所作的惡業，要在這一輩子讓別人去承受；一定是由自己的如來藏所出生的這一輩子的七識心王，配合如來藏延續下來而自己來承受惡業因果。可是戒經當中又講說「異作異受」啊，那什麼是異作異受呢？也就是說上一輩子的五陰其實並不是這一輩子的五陰啊！所以才會有隔陰之迷的現象嘛！上輩子的如來藏與意根就是這一輩子的如來藏與意根，是同一個，所以說叫作自作自受；但是上輩子的五陰和這輩子的五陰並不是同一個，所以又叫作異作異受。必須是這樣子解說的因果法義才是真正的佛法！如果說有因就一定有果，造就了因一定受報，造了業就一定得受報，那不是真正的佛法！因為因還有果中間還有一個緣。所以如果說造作某一個因，就一定受某一個報的話，這樣就變成外道的宿命論了。
佛法所說的因果，非宿命、非不宿命，因為造因到受果以前，還會有種種的緣起，都會改變因果的報償。所以從佛法來講，凡夫眾生都是逃不了宿命的；可是從四種聖人的未來來觀察的話，不一定都是宿命，因為會有他們後來所造作的善淨諸緣來改變果報；因此，不能像這個法師在《妙雲集》所講的單講無因論、兔無角論的佛法。所以說依於如來藏而說無怨無親、無因無果，也依如來藏來說非無怨親、非無因果。
依如來藏而說一切諸法畢竟空寂、本性涅槃，也依如來藏而說一切諸法生滅無常、性不寂靜，這樣才是正確的啊。如果像某法師的《妙雲集》他們所宗的密宗應成派中觀邪見，單依蘊處界來講佛法時，就不能講無怨無親、無因無果，也不能講非無怨親、非無因果！因為畢竟有蘊處界在受果報啊！既然絕對會有蘊處界在受果報，就不能夠說是畢竟空寂、本性涅槃。
好，我們這一集時間已經到了，就跟各位暫時先分享到這個地方。
阿彌陀佛！
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