各位菩薩：阿彌陀佛！
觀迎繼續收看正覺教團電視弘法節目，今天繼續講「常見外道法——廣論」。
首先我們來看《廣論》第181頁對無明的解說：【此中能治明者，謂正明了補特伽羅無我之義，此相違者，謂補特伽羅我執薩迦耶見。】（《菩提道次第廣論》卷7）補特伽羅就是有情，或者稱為眾生。宗喀巴這一段的意思是說：能對治無明的明，就是只要明瞭有情無我的義理，就是明；與這個義理相違的，就是有情我執薩迦耶見。
在佛法中稱薩迦耶見為我見或者是身見，真正的薩迦耶見的意思是說：把無我的五陰的全部或一部分當成是常住不壞的我。五陰就是色、受、想、行、識，是組成人類的五種法；陰是遮蓋的意思，因為五陰有功能可以很明顯地看見或體驗到它們的存在，所以眾生就被這五法給遮蓋住了，認為五陰就是他們真實生命的所依，而看不見生命的真實相貌；也就是不知道本來就具有一個無生無滅的如來藏，這個才是生命的真實相貌，而錯認了會生滅的五陰就是真實我或者是我所，而自己在五陰上面產生執著，導致不斷地在三界當中輪轉生死。因為這五種法會令眾生落入虛妄法中而自己卻都不知道，實相的智慧就被這五種法給遮蓋住了，所以就把這五種法稱為五陰。
然而，宗喀巴其實是完全不瞭解我見的內涵，而說出前面這樣的話。宗喀巴應成派中觀的這些人所說的人無我的義理，是在六識論的大前提下，說一切眾生的我完全是由眾緣假合而成，死了之後就是一切法空，這就是他們所說的人無我。然而
佛陀說阿羅漢入無餘涅槃的時候是要把五陰滅盡的，如果人死了以後是一切法空，那豈不就是斷滅了；如果說我們死了以後是斷滅，那麼我們學佛之後仍然是一場空，那我們幹嘛那麼辛苦來學佛，學佛要幹什麼呢？因此，宗喀巴這些人為了怕人家說他們是斷見外道，所以另外建立了一個意識常住的說法，主張人死了以後，意識是可以到未來世去的，認定意識是有情輪迴的主體，他們這樣的主張反而又變成了常見外道。
大部分的常見外道都是主張意識是常而不壞的，但是
佛陀說過「意法為緣生意識」，在《楞嚴經》裡面是這樣子說；而且在四部《阿含經》當中，對解脫道的開示也都是處處這樣子說，在《雜阿含經》裡面說：【諸所有意識，彼一切皆意、法因緣生故。】（《雜阿含經》卷9）意思是說，一切意識如果要生起，需要有意根、法塵為緣才能生起；然而每個人的意識不是只有一個嗎？為什麼說「諸所有意識」？佛陀為什麼要這樣子說呢？其實每一個眾生能思惟、能分別境界的心雖然都稱為意識，但是功能卻有差異。譬如說，還沒有證得禪定的時候，意識是沒有辦法緣在定境法塵上面，緣在定境法塵上面的意識跟散亂的意識心當然不同；還有，意識從總相來說雖然只有一個，但是卻剎那剎那變異，每一剎那的意識各不相同，因此
佛陀才說「諸所有意識」。佛陀這麼說主要是為了讓眾生瞭解不論什麼樣的意識，都是藉由意根跟法塵為緣而生起，是因緣所生法，是虛妄法、生滅法，不能到未來世去；這樣子眾生才不會把一念不生、離念靈知、禪定境界等等有種種變相的諸所有意識，當成常住不壞的心；眾生也才不會把證得禪定的意識境界，當成常住不壞的涅槃，而每天一味地打坐。禪宗的祖師說這樣的人就是在鬼窟裡打活計，永遠也不會悟得真正的禪。
因此，宗喀巴建立意識是常住不壞的說法，已經明顯違背了
佛陀的開示，而且落入了 佛陀所說的常見外道的見解當中。而宗喀巴建立意識是常住法，無疑的就是否定阿賴耶識的存在；而否定阿賴耶識的人就是真正的無因論者，因為阿賴耶識是一切法出生的因，無因論者所說的人無我就是戲論。因為阿含諸經都是以有常住不滅的涅槃本際第八識來說人無我，只有真正證得本來無我的主體阿賴耶識，而能現前觀察這個本來自性清淨涅槃的第八識心，而能生起般若中道的智慧，才是大乘法中的明；如果只是能確實觀察意根跟法塵為緣才能生出意識的人，他只是小乘法當中的明。宗喀巴既然主張意識常住不滅，不知道意識是因緣所生法，是生滅法，顯然仍然是具足無明，我見俱在，不與斷我見的明相應。宗喀巴又否定本識阿賴耶識，違背四阿含解脫道所說的「依本識出生名色，六入處具足以後才能有意根觸法塵而生意識」的這樣的正理，所以說他是具足無明的凡夫，不與解脫道的明相應。宗喀巴連聲聞解脫道最基本斷我見的明都不能相應，更深妙的大乘般若智慧的明，當然更無法相應，何況是諸佛的一切種智？
我們接下來看《緣起經》卷1怎麼來說無明：【云何名為緣起差別？謂無明緣行者，云何無明？謂於前際無知，於後際無知，於前後際無知；於內無知，於外無知，於內外無知；於業無知……】（《緣起經》）等等；最後佛說：【於因無知，於果無知，於因已生諸法無知；】（《緣起經》）乃至【於應修習無知，於不應修習無知；於下劣無知，於上妙無知；】（《緣起經》）等等；然後說：【如是於彼彼處如實無知，無見無現觀，愚癡無明黑闇，是謂無明。】（《緣起經》）《緣起經》所說的無明是先說：「於前際無知，後際無知，於前後際無知。」前際就是過去世，後際就是未來世，前後際就是現在世；也就是說，不知道過去世、現在世以及未來世的種種以及關聯，就是無明。然而無明的範圍不是只有如此，《緣起經》接下來說種種的無知都稱為無明。眾生都是被無明所籠罩，因此對於這裡經典所說：【如是於彼彼處如實無知，無見無現觀，愚癡、無明、黑闇，是謂無明。】這一段經文當中所說對於種種法處，都沒有辦法如實知，也沒有辦法發起如實正確的見解還有現前觀察，這樣子的愚癡、無明、黑闇，就叫作無明。眾生最大的無明，就是把會生滅的五陰錯認為真實不壞的我、我所；尤其是把識陰當中的意識錯認為真實我，而不知道涅槃的本際—第八識阿賴耶識—才是五陰的根源，在漫漫長夜中處於無明，修行一生卻唐捐其功，於是在三界中繼續輪轉生死。
就如同經中所說的，我們來看《雜阿含經》卷6：【諸比丘！令彼眾生無明所蓋，愛繫其首，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉，不知本際？】（《雜阿含經》卷6）這裡所說的本際，指的就是苦的本際，也就是第八識阿賴耶識，為什麼這麼說呢？因為眾生被無明所覆蓋，貪愛名色五陰，在三界當中輪轉生死，而有生老病死這八種苦；然而這八種苦都是由五陰而來，而五陰卻是來自入胎生身的識—也就是橫跨三世生死的主體—「第八識阿賴耶識」，因此說「苦的本際」指的就是阿賴耶識。如果不知道有本際阿賴耶識，就不知道出生的時候名色五陰到底是從哪裡來？死了又到哪裡去？對過去、現在、未來三世無知，對蘊處界無知，對六入無知，對四聖諦無知，對善惡無知，對有罪無罪無知種種，這就是三乘菩提解脫道中所說的無明。我們從《廣論》當中就可以證實宗喀巴對這些無知是具足的。
那麼接下來，我們要說不知道生死流轉的主體是阿賴耶識的人，就是沒有開悟的人；禪宗的開悟就是證得第八識阿賴耶識，第八識阿賴耶識又名如來藏。眾生執著意識是常住法、不生滅法，就是未斷我見、未證初果的凡夫。應成派中觀的六識論者就是沒有開悟，也沒有斷我見的凡夫，因為他們認為諸法是無自性生，認為無自性是諸法的體性；換句話說，他們認為無自性而能生出諸法，意識也可以這個樣子自己出生而常住不壞，而一切法出生以後也沒有自性，就這樣子互生，這就是他們所謂的「緣起有，自性空，沒有前際，也沒有後際」，但這樣子的主張就是道地的無因論。
接下來，我們要說的與七轉識相應的煩惱其實共有五種，也就是見一處住地煩惱、欲界愛住地煩惱、色界愛住地煩惱、有愛住地煩惱（也就是無色界愛），還有無明住地煩惱。第一種是見惑，第二、三、四種是思惑，這四種合稱為一念無明，是修小乘的阿羅漢所斷；一切的地上菩薩也都斷，但地上菩薩在入地之前勇發十無盡願，不取證無餘涅槃，因此故意留下一分思惑，繼續在三界當中受生來度化眾生。
最後一種也就是第五種，就是無始無明住地煩惱，這一種煩惱是不迴小向大的阿羅漢所不能斷除的，唯有菩薩隨佛修學才可以把它斷除，所以無明有一念無明跟無始無明。十二因緣法當中所說的無明是屬於一念無明，一念無明的煩惱種必須存在阿賴耶識當中，在意識、意根生起的時候，才能流注出來與意識、意根相應，而成為行支生起的緣，導致造作有漏之行而有下一世名色的出生跟滅壞；因此，想要不再在三界當中輪轉生死，就是要滅除一念無明。如果阿賴耶識當中的一念無明種子被滅除了，阿賴耶識就改名為異熟識。滅除一念無明的阿羅漢，如果不迴小向大，他死了以後就會入無餘涅槃。然而八地以上的菩薩，雖然在入八地之前，把故意留下的最後一分的思惑給滅除了；但因為佛來教授他「引發如來無量妙智三昧」，因此他可以不入無餘涅槃，繼續留在三界當中受生，度化眾生到成佛。
從上面所說的道理，就知道如果沒有依阿賴耶識而有無明，那麼無明就變成是無因而起的無明，這就是宗喀巴所說的無明。因為宗喀巴否認有阿賴耶識，認為無明是自行存在的，不是依於有情的本際心阿賴耶識而存在；如果真是這個樣子，那麼無明業種將會亂起、亂滅、還有亂現，這樣子造作惡業的人可能會得到善報，那麼行善的人也可能得到惡報，你造的業可能由別人來承擔，佛說這樣子的見解就叫作惡見。
因此，宗喀巴這樣子的主張是不能符合因果律的，也違背了
佛陀至教量以及法界的現量，所以說宗喀巴具足無明。如果像宗喀巴所說無明是緣起法，而無明有緣起卻沒有阿賴耶識為根本因，那麼無明應該就會另有出生的因緣；而出生無明的緣，也必定有另外的因緣來出生，那麼能出生這個緣的緣，又必定另外有其他的緣，這樣子輾轉追溯它的所緣，將會永遠沒有窮盡；也就是主張無明是緣起法，卻不是依阿賴耶識而有，就會有無窮盡緣起的過失。這樣子尚且不知道無明的起處，又怎麼能夠斷無明呢？這就是六識論的應成派中觀主張沒有阿賴耶識的過失；然而在正法中，無明種子是執藏在每個眾生各個本具的阿賴耶識心體當中，就不會有前面所說的這樣的無窮盡的過失。而法界當中的真實相也正是這個樣子，一切法出生的根源都只能追溯到本際阿賴耶識為止，過去就沒有任何一法。因此
佛在《雜阿含經》卷12開示十因緣法的時候說：【我作是思惟時，齊識而還，不能過彼。】（《雜阿含經》卷12）經中講的十因緣法的第一支，就是第八識阿賴耶識。
那麼今天因為時間已經到了，我們就講到這裡，謝謝各位的收看。
阿彌陀佛！
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