各位菩薩：阿彌陀佛！
歡迎各位菩薩繼續收看三乘菩提之「常見外道法--廣論」，前面幾集 ，多位老師已經分別說明了《廣論》上士道六度波羅蜜的前五度內容，這一集，我們要從最後第六度──般若波羅蜜多開始講起。
般若是什麼？般若就是法界實相的智慧，是菩薩實證第八識──空性心如來藏以後所引生出來的法界實相智慧，當菩薩親自觸證如來藏，並且能夠去觀察、體驗、領受祂的無分別性、本來性、中道性、涅槃性、真如性、空性、實性等等自性，而有了世出世間的智慧，這就是般若。因為般若跟世間法，乃至跟二乘菩提的智慧不同，所以在經論中有時不翻譯作智慧，而直接音譯為般若。
般若有三個層次。第一是總相智，又稱根本無分別智，就是參禪破參明心親證如來藏，對祂有了初步整體的瞭解，這時稱為大乘真見道。之後，能夠更進一步地觀察、體驗祂的種種細相、別相體性，這就是第二個層次的別相智，又稱後得無分別智，這時稱為大乘相見道。總相智與別相智就是二轉法輪般若經中所說的般若智慧。別相智再細分下來還有種智，如來藏裡面有無量無數的種子，也就是功能差別，證知這一切種子、一切功能差別的智慧，稱為種智。種子又稱為界，因為功能差別不同，就產生了界限；譬如眼識能看色塵，但不能聽聲音、不能聞香臭等，所以眼識的功能差別叫作眼識界，只能對色塵有作用。當一切種子都能具足了知，就是有了一切種智，一切種智只有諸佛才有；初地到十地的菩薩也分證這種智慧，但是尚未具足圓滿，只能知道部分種子，稱為道種智。道種智與一切種智都稱為種智，也就是了知如來藏中的種子功能差別的智慧，這是第三層次的般若，也是第三轉法輪唯識諸經所講述的內涵。
可是西藏密宗喇嘛教承襲古印度教性力派的思想，又因無知，所以誤會了種子的意思，以為父精母血就是佛法中的種子，就是出生眾生生命、出生萬法的根源。譬如我們以前就曾說過，宗喀巴在他的《密宗道次第廣論》中提到：【師長與九位明妃一一交合，引生大樂而出精，如此與明妃之淫液和合，便叫種子，將此種子灌注於弟子口中，就是所謂的後密灌頂。】
然而，父精母血只是眾生出生的藉緣，眾生每一世的五陰，都是由他獨一無二的根本識--如來藏所出生，因為如來藏含藏著過去無量世所造各自的業種，當遇到有緣的父母時才藉他們的精血來出生，出生後，也因各自如來藏往世所含藏不同的業因，遇緣才會顯發各自不同的境遇。藏密祖師不知其中道理，又無法證知第八識--根本識，沒有般若智慧，因此一代又一代，將他們異常荒謬的法傳了下來，不知誤導了多少眾生。
話說回來，般若證悟的標的就是第八識如來藏，而宗喀巴否定有第八識的存在，所以宗喀巴當然不可能有般若智慧，宗喀巴所說的：以意識觀察世間法的觀察慧，或者將意識安住於一念不生的境界；統統都不是般若。
有了這樣的知見後，我們來看宗喀巴在《菩提道次第廣論》中怎麼說這第六度般若波羅蜜多。他在書中第323頁中說：【慧謂於所觀事能揀擇法，此處是說通達五明處等慧。如〈菩薩地〉云：「謂能悟入一切所知，及已悟入一切所知揀擇諸法，普緣一切五明處轉：一、內明，
二、因明， 三、醫方明，四、聲明，五、工巧明，當知即是菩薩慧之自性。」能悟入慧者是未得地前慧，已悟入者是得地慧。】（《菩提道次第廣論》卷13）
宗喀巴在他的這部論中，常常引用 彌勒菩薩根本論《瑜伽師地論》的論文，他的目的是要讓人以為他的說法是符合
彌勒菩薩所說，讓人以為他所說的是正確的大乘法。所以，這一段也是宗喀巴依《瑜伽師地論》而說菩薩慧的自性。但因宗喀巴執著六識論及雙身法邪見，沒有實證如來藏空性心，因此對文字義理有障礙，不能瞭解根本論中所說真實義。這裡
彌勒菩薩所說「能悟入一切所知」，指的最少是六住位菩薩的證境，雖然對於五蘊，特別是對意識的內涵及其生滅不實，只能存在一世的虛妄性已經了知，也已經學習般若，瞭解如來藏的體性，但因尚未證悟如來藏，因此還沒有般若智慧。而「已悟入一切所知」這句話，則是指已經證得如來藏，已得根本無分別智，乃至漸次證得後得無分別智及道種智的七住位以上菩薩。
以上諸菩薩各以自己的世間、出世間或世出世間智慧，來了知及簡擇世間、出世間，或世出世間法的正或誤，然後普遍緣於五明處而顯現運轉，這才是菩薩慧的自性。像宗喀巴公開否定第八識空性心，當然不可能證得此心，就是沒有般若慧的人，這樣對於五明中的內明及因明必定無所能知，凡有所說也就不免處處錯謬，正是連「能悟入一切所知」的境界都還不能達到的凡夫愚人。
五明處就是「內明處、因明處、醫方明處、聲明處、工業明處」，其中內明處的實證乃是根本，若沒有內明的實證，其他四明處也只是落於世間法中，不能觸及佛法中所說的五明，與解脫及成佛也都無關。而內明的實證，就是要親證法界實相心--第八識；若不實證此識，則沒有絲毫內明的智慧；若無內明的智慧，則所修習的因明縱使如何精通，在立義錯誤的前提下，一切因明也將全部成為戲論，根本不可能得到正確的因明智慧。至於五明的內涵，下一集會再跟各位菩薩解說。
但是證悟後的菩薩，也要持續不斷地在五明上用功精進，得要能夠於五明處通達運轉，這就是《瑜伽師地論》中〈菩薩地〉所說「菩薩慧的自性」。所以智慧波羅蜜多的成就，不是只有證悟明心、只有內明而已，菩薩必須要懂很多法，以種種明處的方便善巧來度眾，成佛時方能名為一切智者。
宗喀巴在這裡引了 彌勒菩薩的論文後，接著他說：「能悟入慧者是未得地前慧，已悟入者是得地慧。」（《菩提道次第廣論》卷13）這也是不懂佛法的妄說。已悟入者是已經證得如來藏，已經分證內明、因明等的智慧，是指七住位起，包含十住、十行、十迴向位所有菩薩，但這些階位的菩薩卻仍然未入地，所以已悟入者不一定有得地慧；縱使入地後，也依舊未能全部具足五明。而能悟入但尚未悟入菩薩慧者，就是未證空性心如來藏，還沒有內明處的實證，是指七住位前的菩薩，離入地仍然很遙遠。要了知成佛之道的內涵與次第得要像
平實導師有道種智方能成辦。而宗喀巴否定第八識，連我見都未斷，當然無法了知，竟然還敢在《廣論》後半部的止觀中以隱語闡揚雙身法，引生讀者對雙身法止觀的愛樂之心，然後再以《密宗道次第廣論》公開說明雙身法樂空雙運的止觀，公然宣稱證得樂空雙運的人可以成就報身佛果；只能說是癡人說夢，而仍舊不知自己身在妄想大夢之中。
《廣論》接著又說：【慧之差別分三：一、通達勝義慧，二、通達世俗慧，三、通達饒益有情慧。今初謂由總相覺悟，或由現量覺悟無我實性。】（《菩提道次第廣論》卷13）宗喀巴接著說慧有三種差別，先講第一種「通達勝義慧」，是說由總相覺悟或由現量覺悟無我實性。宗喀巴以其六識論為根本而說的總相，是指蘊處界一切法，覺悟了這一切法空相，就是總相覺悟無我實性，而意識不起一念，尤其是修雙身法達到第四喜高潮時，住在淫樂中專心受樂而了知覺知心與樂觸都沒有形色的一念不生境界，就是他所謂的現量覺悟無我實性；如此認為一切法空或意識不起一念，就是真實無我；這就是宗喀巴所謂的「通達勝義慧」。但是這樣的說法錯得很離譜！因為從般若實相智慧來看，這樣也只是意識離念靈知的境界，同時也是落入身觸而不離色陰與識受、想、行陰的凡夫外道境界，具足凡夫與外道所墮的五陰我見。
世尊初轉法輪宣講《阿含經》中所說「本際、實際、真如、我、入胎識」等，於第二轉法輪宣講《般若經》中所說「非心心、不念心、無心相心、無住心」等，於第三轉法輪宣講方廣唯識經中所說「阿賴耶識、異熟識、無垢識、所知依、心、阿陀那識」等，都是第八識如來藏的異名，都是指同一個真實心，絕對不是宗喀巴所墮的意識。雖然由如來藏所出生的五蘊、十二處、十八界諸法，都是無常故空、空故無我、虛妄不實，都是緣生緣滅的法；但是若無萬法根源的如來藏能生一切法，哪來蘊處界諸法？所以說蘊處界一切法空，是要以一切法的根本因--第八識如來藏為基礎而說，否則單說蘊處界等一切法空時，就會落入斷滅空成為無因論外道的見解。由於宗喀巴否定萬法根本因--如來藏心，因此宗喀巴所說的總相覺悟，就是無因論的外道見，墮於外道斷滅見中。像這樣以六識論妄說一切法空，是嚴重謗法、謗菩薩藏的行為，佛說謗菩薩藏者必墮地獄。
意識不起一念時還是意識，一切粗、細意識也全都是意識。三界中意識最細者，莫過於非想非非想定中的意識。然而，這是宗喀巴所無法想像的定境，因為他連初禪都還證不到，而竟然以為淫樂中的離念靈知心──識陰六識就是常住的真心，就是能生萬法的真心。宗喀巴不證、不知乃至不信有第八識真實可證，他所說的現量覺悟無我實性，當然就是與佛法所說的第八識如來藏體性不同的凡夫意識境界。但是，宗喀巴如此誤會
彌勒菩薩聖意，曲解後所說的意識境界其實仍然不離粗淺的欲界識陰──意識境界；不離欲界，則連色界初禪都無法證得，何況是無色界的非想非非想境界。其實有意識存在時，必定會與欲、勝解、念、定、慧，五個別境心所法相應；因此意識專心覺受淫樂而不起一念時，還是有很粗糙的覺知存在，並不是完全無念，只是沒有極粗的語言妄念而已。意識一旦現起，就一定有念，除非意識在眠熟等五位斷滅了，沒有了意識才會完全無念。如果按照宗喀巴說法的邏輯，則任何人或畜生只要睡著無夢或者悶絕之時，意識斷滅完全無念，就是證得真實無我慧了。這是講不通的！
接著我們來看《瑜伽師地論》怎麼說真實通達勝義慧的，在卷43說：【若諸菩薩於離言說法無我性，或於真諦將欲覺悟，或於真諦正覺寤時，或於真諦覺寤已後所有妙慧；最勝寂靜明了現前，無有分別，離諸戲論，於一切法悟平等性，入大總相，究達一切所知邊際。遠離增益、損減二邊，順入中道，是名菩薩能於所知真實隨覺通達慧。】意思是說：能真正永離言說相的，只有真心如來藏，祂是從本以來就離言說相的，不是證悟之後才離言說相。如來藏不是意識、意根我，祂沒有六塵境界上的見聞覺知，因此不與六入諸法相應。菩薩不妨意識心中仍然有語言文字相，但是又能依於離語言文字相的真心如來藏而演說世出世間法，不相妨礙。以有言說相的意識心證得離言說相的如來藏，而能夠現觀實相法界時所擁有的智慧，才是勝義慧。
聖彌勒菩薩又說：即將要實證或剛證得、或已證得如來藏的六住位以上菩薩，所有源於實證如來藏而引生的勝妙智慧，都是勝義慧，是屬於第一義諦的智慧，而非二乘菩提的世俗諦智慧。有了實證如來藏的勝妙智慧，便可以現前觀察如來藏的寂靜涅槃性、清淨無染性，從來遠離世間戲論，於一切法無有長短、好壞等分別，平等歸於如來藏的大總相中。實證如來藏總相與別相的智慧可以使菩薩究竟通達一切所知的邊際，永遠不會再墮入增益執或損減執中、永遠不墮斷常兩邊，是真實中道體性。這才是菩薩「能於所知真實隨覺通達慧」，也就是通達世出世間的勝義慧；然而這絕不是宗喀巴所誤會的總相覺悟與現量覺悟的意識心，所想像的「無我性」。
因為時間關係，今天這個單元就先為您說到這裡，謝謝您的收看。阿彌陀佛！
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