各位菩薩：阿彌陀佛!
歡迎您收看正覺教團電視弘法節目，目前正在演述的是三乘菩提之「常見外道法——廣論」（二）。這個單元主要是在辨正藏密宗喀巴《菩提道次第廣論》中之外道邪見。這些年來，廣論團體有計畫地由「教育」系統滲入各級政府官員、高級知識分子、中小學教師和校長，廣開各種「廣論研習班」和短期「心靈成長營」，一時好奇者蜂從，蔚為風氣，對社會大眾的影響至為深遠。值此末法之際，各種邪說傾巢而出，正覺教團為了救護深陷藏密邪法中的學人回歸正教，也為了正法久住、續佛慧命，開演這次的主題，對《廣論》之內容作詳實之辨正，祈願您能因此而轉易錯誤知見，趣入佛陀正法，邁向浩瀚深廣之佛菩提大道!
今天我們要接續上一集由范正雯老師所說，一起來探討《菩提道次第廣論》中宗喀巴對止觀的錯誤說法。宗喀巴乃是依無上瑜伽雙身法的內涵來說止觀，在《菩提道次第廣論》中是隱說，而在《密宗道次第廣論》中則是明說。然而，「止觀」究竟是什麼意思呢？止觀的自性又是如何呢？藏密宗喀巴在「別學後二波羅蜜多」中，又是如何說奢摩他與毘缽舍那？宗喀巴所說奢摩他與毘缽舍那為何嚴重違背諸佛菩薩經論所說呢？且讓我們一起來探究吧!
首先說明止觀之意涵。所謂止觀，其實是修定之法，並非般若；在般若智慧中所說的「止」是心得決定，「觀」是觀察實相法界的一切內涵，和世間禪定中的止與觀是不同的。在止觀修證中，「定」是心止於一境的意思，都是覺知心意識所相應的境界。譬如覺知心止於一境，而進入初禪前的未到地定、初禪、二禪，乃至四空定中安住；或如證得如來藏，並安忍於如來藏的本來自性清淨涅槃的實證與所見，心得決定而不改易，由是故能發起般若智慧，這也稱為定。前面所說的兩種都是定，也就是「止」，止的獲得要經由觀行來實證，觀行的過程簡稱為「觀」；由於觀的緣故，漸漸懂得安住在禪定或智慧境界之中，心得決定不猶疑，才能得止；再以下地所證心得決定的功德作為基礎，次第進修上地之觀行，即是由止而修觀；因此，止、觀二者相輔相成，絕對不能割裂開來。
止觀又稱為三摩提，或稱三昧；三昧是止與觀所得的境界，不單是禪定的境界。止就是心的決定性，這定包括兩個部分：其一是覺知心對於法決定不疑——心得決定；其二是覺知心降伏煩惱而能制心一處，住於一境之中而不動搖，這也叫止，止又名奢摩他。三昧的另外一部分是毘缽舍那，毘缽舍那就是觀，也就是觀行；這是要去觀察諸法的本質，證實諸法的虛妄，或是證得諸法依如來藏心而不生不滅，確實已經心得決定而不疑惑，這就是依於觀行而產生的心得決定的定，也是三摩提——三昧。如果能夠把止與觀都觀行完成了，能夠四通八達，就是止與觀等三昧的成就。把奢摩他與毘缽舍那合併在一起時，這樣實證了就叫作三摩提，也叫作三昧。三昧的定義是很廣泛的，函蓋了止與觀，但止就是定，在智慧上面心得決定，以及四禪八定的定境都稱為定。以上簡單為您略說止觀之意涵。
然而，應該如何修學止觀呢？我們來看看《大乘起信論》中馬鳴菩薩的開示。《大乘起信論》卷2云：【云何修止觀門？謂息滅一切戲論境界，是止義；明見因果生滅之相，是觀義。】( ～《大乘起信論》卷2)這一段經文意思是說，止就是息滅一切戲論境界，也就是進入如理作意的實斷見惑與思惑的智慧境界，也就是實證解脫境界，和進入如理作意的實證般若實相境界；觀就是明見因果生滅之相，也就是現前觀察到萬法都由實相心體第八識中出生，一切善惡業都由第八識自心如來記存而昭昭不爽。
關於止觀法門，有許多大師們都誤會了，認為修止觀的法門就是每天靜坐，求一念不生，這樣的人並沒有真正瞭解止觀的道理。就算他們把雙盤的腿功練得很好，連續三個鐘頭、六個鐘頭都不必放腿；但是告訴您：他的止觀還是永遠都修不好的。為什麼呢？因為修習止觀的內容並不是只有禪定，禪定只是止觀中的極小部分；而且修學禪定也不在腿功上面，而是在覺知心上面用功。有句話說：「念佛不在嘴，參禪不在腿。」也就是說，修學止觀的人，一定得要有智慧來修，不可以人云亦云。其實不止是佛教般若的止觀，光是修學世間禪定，也得要基本知見具足，否則都是盲修瞎練，徒勞其功。
各位菩薩！以上《大乘起信論》論文中所講的「止」，是說息滅一切戲論，而且心中決定不移的境界。既然是講息滅一切戲論境界而說為止，那麼這個「止」字，就絕對不是單指四禪八定的禪定證境；因為禪定功夫再怎麼好，都不會超過非想非非想定；可是非想非非想定的境界，終究還是世間戲論的境界，不離三界生死有為法的境界，與二乘菩提世俗諦無關，也與第一義諦無關。所謂世俗諦是指二乘法的解脫道，世俗諦又名世間的聖諦，以世俗法蘊處界的緣起性空作為觀行的對象，所以又叫俗諦。然而，為什麼二乘菩提是世間的聖諦呢？因為它說的是三界六道一切有情眾生的色陰，受、想、行、識四陰所顯現出來的六入、十二處、十八界都是虛妄；如果能夠把這個五陰我、十八界我的自我執著滅盡了，就可以成就無餘涅槃；因為世俗諦所說的只是解脫道，而且是純粹就世間緣起無常的五陰、十八界等有為法來說它們的虛妄性，所以就叫作世俗諦，又叫作世間聖諦，簡稱為世諦。世諦的真理既然是要滅盡十八界一切法，那麼禪定最高境界的非想非非想定，都還是在十八界法之中，仍然還是有意根與意識繼續存在，都不是究竟了義常住的法性，所以非想非非想定仍然是戲論的境界啊!
可是現在有很多人不瞭解「止」的真正意思，又高估了自己的禪定證量，因此會產生許多的誤解，隨後就把誤解的禪定境界當作已經證得寂滅，就當作自己已經證得解脫果，而大膽地說自己已經證果了，而實際上是誤會止了。三乘菩提所說的「止」是息滅一切的戲論，使心決定不移地住在如理作意的智慧境界之中，這才是真正的止。即使是證得世俗諦解脫果而成為阿羅漢，也還是沒有究竟遠離戲論的境界，因為他們不瞭解實相，把解脫果當作是究竟果，只是在二乘世俗諦上得止，不能在實相般若第一義諦上面得止。解脫果的修證都已經這麼難了，都還沒有完全確實遠離戲論，何況是還沒有斷我見，還沒有證得解脫果的凡夫呢!所以大眾想要親證佛菩提而確實遠離戲論，當然就更加地困難了。
然而，如何能夠遠離一切戲論呢？第一步就是要尋求明心而打破無始無明；沒有證悟明心之前，談到般若、談到唯識種智都會成為戲論，因為凡有所說，必定言不及義，不管說得如何玄妙，都說不到第一義諦的真實義。既然所說的言說都講不到第一義，可想而知，所說的當然就是戲論；既然都是戲論，就表示還沒有在真實的如理作意上面心得決定，那當然就是尚未證得「止」的境界。由此緣故，馬鳴菩薩說：「息滅一切戲論境界，名之為止。」
換句話說，想要真正離開一切的戲論境界，就得要先尋求破參明心，當你找到了真如心以後，才會有能力離開戲論境界，以後凡有所說，都是直接就切進第一義諦裡面來講，自己也可以永遠心不動搖地安住於實相境界之中，這樣才是真正的「止」。因為心裡面已經不會再對實相心產生任何虛妄的臆想和猜測，心就決定不變地在真實義上面安住下來；既然心得決定、決不搖動，那就叫作止；心還沒有決定的人就是不能安住的人，就是未證得止的境界；所以他們心中有時會臆想猜測：真如心大概是如何如何。譬如，有時候聽到能言善道的人說出相似佛法時，心中覺得他講的好像不對，但又無法認定對或不對，心中始終不能決定而變來變去，未能決定，那就是表示心尚不得止。但是我們正覺教團自從弘法以來，所說的心真如絕對不變，不管人家怎麼攻擊、怎麼批判，我們永遠不變，永遠都是同一個心真如，這樣就叫作親證止的境界。
如是，心已決然地固定在真如心第八識這個法上面，永遠不再變易見地了，這樣就是止。所以佛法般若所說的止，跟禪定所修的止大不相同。禪定的止與實相的親證無關，只是叫你把覺知心制心一處而住於定境之中，心不動搖，不打妄想，發起初禪的覺受境界而得安止覺知心，這就是禪定的止；或者離語言文字的細妄念也都沒有了，因此而證得第二禪的等至境界，心得安止；乃至於離開語言文字的極細妄念以後，更進一步離開了心動的境界，連不知何故的心動現象都不存在了，就進入第四禪的境界之中，這樣也是心得止；但這些都是屬於四禪八定的三三昧範圍。所以修學佛法所說的止觀，既不同於外道也修的四禪八定的止觀，也不同於二乘法裡所說的斷我見與斷我執的止觀，因為二乘法是聲聞解脫道的行法，不是佛菩提道的行法。
然而什麼是「觀」呢？馬鳴菩薩說：觀就是很清楚地看見了因果的生滅之相。眾生在三界六道中有種種的生滅型態，三界六道二十五有中，種種的生滅型態都是果；可是這個果一定要從因中生出來，這些果都是以眾生的實相心為因；如果沒有這個因，就不可能有所有的果。因為如果沒有這個實相因，「所造業不亡」這句話，就得要推翻了；那就意味著：殺人越貨以後的惡業都會消失不見，業怎麼可能還會存在呢？正因為有實相心執藏眾生所造的善業、惡業、淨業的所有業種，所以這些業種留到未來世去，遇到眾緣和合而成熟的時候，業種就現行，果報就實現了。緣假使不熟，果報就不會現行。阿羅漢們就是怕緣熟而使果報現行，所以他們想要入涅槃；入了涅槃以後，剩下未來的業果就永遠不會成熟，果報就不會現行，自然就不會受惡報了。因此，所有的阿羅漢都一定不會誹謗大乘法，他們雖然不懂般若，但絕對不敢妄自誹謗，因為阿羅漢們都已經知道入了無餘涅槃以後並不是斷滅；既然佛說了無餘涅槃以後不是斷滅，確實有涅槃繼續獨存，當然一定有第八識存在，所以他們絕對不會誹謗如來藏妙法。假使誹謗如來藏，謗為實無，將來有一天迴小向大修學大乘佛菩提道時，這果報不就跑不掉了嗎？因此他們都很謹慎口業，絕對不會去誹謗大乘法，這是說他們已經清楚地看見因果的局部了。但是如果真的要說已經「明見因果」的話，那就必須在大乘別教中證悟明心，悟後繼續進修，才能真正地明見因果。
如果沒有證悟明心，這個因果你絕無可能現前明見，因為你心中一定會這樣想：到底有沒有這第八識心體能含藏善惡業的種子？我既沒有證得第八識，誰知道有沒有呢？你們正覺同修會說有這個第八識，我真的能夠相信嗎？有時候也許嘴巴裡說相信，心裡面卻始終還是要打個問號。因為無法確定有這個執藏業種的真實心存在，還沒有實證之前，當然多少就會有所懷疑啊!有懷疑時，一定無法真正地相信。每一個人的意識覺知心，都可以很清楚地知道自己還沒有證實第八識心真如，所以意根自然而然地就一定會抱著懷疑的態度；有所疑的意識絕對無法說服末那識接受有這個第八識。雖然經本翻出來讀，讀到
佛的開示說有，意識心裡面相信是有，但是末那識始終還是會抱持著懷疑的態度，還必須等到你真的找到了這個心，心中確定了：「果然是有，真的是有。」之後，意根才會認定確實有這個心真如存在。然而，確定有這個心真如存在，就能明見因果嗎？下一集，我們再一起來探討。
今天因為時間的關係，就為您說到這裡，非常謝謝您的收看。
祝福您色身康泰、學法無礙!
阿彌陀佛！
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