各位菩薩：阿彌陀佛！
上一集我們跟各位介紹到
平實導師所著作的《阿含正義》，其實我們可以說，它也是在說明實證佛教的觀行法門。我們也提到說，其實在《阿含經》裡面，就有一個非常科學的一種研究方法，就是研究記憶如何存在。
我們可以看到現代的科學家，他們怎麼樣對於記憶的儲存產生了疑惑，在現代的認知心理學裡面曾有這樣的說法：我們的長期記憶可以儲存多少訊息？這些訊息可以維持多久？有關儲存容量的問題可以很快解決，因為答案很簡單；我們不知道、也不知道要如何找出答案，也就是現在的科學家對於如何儲存記憶？儲存在什麼地方？其實他不能瞭解的。短期記憶跟長期記憶其實是同樣的問題，短期記憶可以研究，可是長期記憶呢？沒有辦法研究，因為他的研究的時間，就是我們的一生。那如何能夠設計一個實驗，能夠跨越我們的一生來研究長期記憶呢？沒有方法！所以說科學家沒有辦法。
古代就已經在研究這個問題了，那
佛陀怎麼解決這個問題呢？很簡單，衪就用宿命通、用宿命明。也就是說，甚深微妙大光明法，衪就是如來藏，就可以作為儲存記憶的處所。可是要找到這個儲存記憶的處所非常困難，所以
佛陀採用一種非常巧妙的方法，就是說，先去確認什麼是不可能作為記憶儲存的處所。那最簡單就是，先把我們眾生可以看得到的名色，就是二元的身心去作切割，那這個切割就是解剖，我們佛法中把它稱為觀行。
所以在我們佛法中，其實早就已經在研究記憶的問題，而且是以心理解剖的方式來作研究。所以我們上一集裡面也說到，這個名色就是
佛陀在《阿含經》裡面，最粗略地把生命分為名色這兩個，接下來就要去作解剖了，也就是說，怎麼樣把名色作更精細的區分跟解剖。那我們說，在三乘裡面，它的解剖概念是有所不同，譬如說：在聲聞，它是把名色區分為五陰，那這樣子之後，再把它區分成五受陰。我們可以看圖上的一個表，也就是說，名色根據佛語的教導，把它區分成五陰，那五陰之後，斷我見之後，再依於滅盡定，再區分成五受陰三十個法，也就是說，在聲聞法裡面，佛陀就是教導這些比丘能夠去觀察五陰。
我們看看經文怎麼說：【爾時，世尊與數千萬眾前後圍遶而為說法，說五盛陰苦：「云何為五？所謂色、痛、想、行、識。云何為色陰？所謂此四大身，是四大所造色，是謂名為色陰也。彼云何名為痛陰？所謂苦痛、樂痛、不苦不樂痛，是謂名為痛陰。彼云何名想陰？所謂三世共會，是謂名為想陰。彼云何名為行陰？所謂身行、口行、意行，此名行陰。彼云何名為識陰？所謂眼、耳、鼻、口、身、意，此名識陰。」】這是《增壹阿含經》卷28裡面 佛陀的開示，把五陰作區隔，聲聞人就是依於佛語的開示去作區分。可是我們要知道，要作五陰的劃分，把名色(這個名色就是色法跟心法)這個色法在五陰裡面，把它劃分為地、水、火、風，分為四個法；那名這個法，把它區分為受、想、行、識，分為四個法。可是這四個法的區分跟色陰的區分，它必須要採用襌定，特別是它一定要採用滅盡定的方法，才能夠把色法跟心法區分開來。
其實色法跟心法的區分它極為困難，譬如我們簡單地說一個，譬如說，我們人所看到的顏色，顏色是心法，可是它的色法是什麼呢？它的色法就是光波，所以光波是色法，顏色是心法。那至於更詳細的內容，我們在正覺同修會的禪淨班裡面，還會有更詳細的教導，因為涉及到觀行的內容，這個是
佛陀所隱覆的密意，所以我們沒辦法詳細的公開來跟各位介紹這個內容，如果有興趣的菩薩，請來我們正覺同修會來參加我們的課程，我們的親教師就可以把詳細的內容傳授給各位。
好！那我們說，為什麼要區分五陰需要用禪定的方法呢？因為其實如果沒有用禪定的方法，其實是沒有辦法讓人清楚地區分色法跟心法的。那我們可以看到在《阿含經》裡面有非常多的地方，就在討論死亡跟滅盡定、跟非想非非想定中間的差別，為什麼要討論這個差別呢？其實就是在區分色法跟心法，因為色法跟心法經常是混淆在一起的，是混合在一起的，只有在最接近死亡的狀態之下，色法跟心法才能夠作最大的切割。而這個色法、心法的切割，在外道裡面，他們最高就只有非想非非想定，是沒有辦法作正確的切割，所以他們沒辦法斷我見，沒有辦法入滅盡定，也沒辦法入無餘涅槃。
那我們看看經文裡面，怎麼樣說這個部分，在《中阿含經》卷58裡面說：【復問曰：「賢者拘絺羅！若死及入滅盡定者，有何差別？」尊者大拘絺羅答曰：「死者壽命滅訖，溫暖已去，諸根敗壞。比丘入滅盡定者，壽不滅訖，暖亦不去，諸根不敗壞。死及入滅盡定者，是謂差別。」復問曰：「賢者拘絺羅！若入滅盡定及入無想定者，有何差別？」尊者大拘絺羅答曰：「比丘入滅盡定者，想及知滅。比丘入無想定者，想知不滅。若入滅盡定及入無想定者，是謂差別。」】這裡在討論一個命題就是說，死亡跟入滅盡定、跟入無想定三個的差別，那為什麼要討論這個呢？其實就在討論色法跟心法它的區分。
也就是說，當一個人如果真正死亡之後，他剩下的就是軀體，這叫作色法。可是如果說他沒有死，可是已經最接近死亡，這個時候就可以區別出，色法跟心法的不同。而滅盡定就是，作為色法跟心法切割最大、最好的方法。也就是說，一個修禪定者，他依於禪定─四禪八定－他修到非想非非想定，雖然從外觀上，他從初禪、二禪、到四禪的時候，到了四禪他就已經息脈俱斷，他已經沒有心跳呼吸了，可是這個時候還不是死亡，而且其實這個時候他還有個意識存在，所以就有所謂的五現涅槃，他們就認為說，初禪、二禪、三禪、四禪，都有可能是涅槃啊！乃至四禪的人，他認為說我息脈都斷了啊！那我最接近死亡了，其實還不是，因為還有四空定，可是到了四空定的時候，到了非想非非想定的時候，他們認為說，我這個已經是涅槃了，因為這個是最接近死亡了！
佛陀出世之後，當祂證得非想非非想定的時候，衪說這也不是！因為這也不是能夠獲得涅槃的一個境界。所以
佛陀經過苦行之後，然後衪最後明心見性成佛之後，衪確定說，這個都不是！所以衪才方便開許了滅盡定這個法，來讓具有四禪八定的外道斷我見，斷我見之後，他可以把覺知心滅了，然後進入滅盡定，這個時候，他的色法跟心法區分得最清楚。為什麼？因為那時候他的心法，已經滅除了最多，也就是從解剖的概念來說，就是他的心法被切除得最多。因為到了滅盡定的時候，他是想知滅，為什麼想知滅呢
？因為他六識都滅，不只六識都滅，他連意根的受、想心所都滅，因為這樣子所以叫作想知滅。而這個想知滅是超越了無想定，無想定在這個地方所指的就是非想非非想定，因為在非想非非想定裡面，想知不滅，想知不滅表示他的意識還在呀！所以還有意識的受、想、行、識都存在。
因為這個緣故，所以阿羅漢們統統都要討論，到底滅盡定跟無想定（就是非想非非想定）中間的差別。因為能夠具足了知中間的差別，才能夠正確地解剖名色，這樣才能正確地去確定說：名色裡面所含攝的這個五陰（或者是五受陰）它裡面的這些法，統統不可能作為儲存記憶的處所，因為它都是可毀壞、可分割。因為可分割就是可解剖，而且它還一定會變異，所以都不可能是如來藏，都不可能作為記憶儲存的處所，所以一定要作這個討論。
所以他也會更進一步去討論到壽暖識這件事情。也就是說，我們人活著跟死亡有什麼差別呢？用壽、暖、識三個來區別，我們看經文裡面怎麼說：【復問：「尊者！若死、若入滅盡正受，有差別不？」答：「捨於壽暖，諸根悉壞，身命分離，是名為死。滅盡定者，身口意行滅，不捨壽命，不離於暖；諸根不壞，身命相屬。此則命終、入滅正受差別之相。」】這裡就說到有壽、暖、識這三個法，入滅盡定的時候六識都滅，然後他的壽命跟暖不滅，也就是說壽命沒有斷掉，温暖也沒有去掉，可是他的身口意行都滅了，什麼叫身口意行都滅呢？就是說，他的呼吸心跳都滅了，可是他雖然心跳呼吸都滅了，就像死人一樣，可是他並沒有真正死亡，因為他還有壽命，還有温暖，還可以出滅盡定之後重新回來。
所以我們可以說，滅盡定的修持的方法，或是禪定的修持的方法，其實就是在作一種實驗，什麼樣的實驗？就是心理解剖的實驗。也就是說，當一個人從正常的生活的情況，然後經過禪定的控制之後，他可以把六識一直滅，到了初禪的時候，把鼻、舌兩識滅了，進入二禪的時候把前五識滅了，可是之後，意識都不滅。然後雖然到了四禪的時候，有些無想天的無想定是六識滅，可是他有邪見，他執著身，所以他是外道的定力，他不能往前跑，所以那個不在我們討論之列。
可是到了四禪之後，他息脈俱斷了，乃至到了四空定，他的意識區分得更細了，然後這是到了外道的最高的禪定－就是非想非非想定－他沒有辦法再往前進了。因為他還有邪見，因為他還有我見俱在，所以只有再把我見去除掉，進入了滅盡定，這個時候六識滅，所以想知都滅了，因為想知滅的時候，表示五陰裡面的受、想、行、以及識全都滅了，這時候只剩下色陰，還有意根的觸、作意、思這三個法，所以，這個時候才是作最大的解剖，也就是把心法作最大的切割，因為那時候猶如死亡啊！只差一點點，這個時候入滅盡定的阿羅漢，如果要入無餘涅槃，捨掉壽命他就走了，所以說入滅盡定才是色法跟心法最大的切割。
這裡有人可能會問說：「那我們睡著無夢的時候也是六識滅啊！那時候我們息脈也沒斷啊！那為什麼入滅盡定，六識滅、息脈要斷？」這就是差別，這是涉及到意根的差別。也就是說，在我們平常睡著無夢的時候，意根不滅，六識滅，因為我們被意根所掌握，所以在意根的掌握之下，我們六識滅，可是我們的呼吸心跳照樣要存在啊！為什麼？因為呼吸心跳是意根所掌握的。因為我們在娘胎的時候（在胎兒的時候），我們意識還沒有成熟，勝義根還沒有成熟（我們大腦還沒有成熟的時候），我們就照樣有呼吸心跳啊！因為意根就在維持我們的生命的跡象。所以在我們的頭腦中的小腦、延腦，就是在作我們生命的維持的工作啊！
所以我們睡著無夢，那是因為我們被意根控制了，意根說身體很疲勞了要睡覺，就把六識滅了。可是修禪定剛好相反，是因為透過控制六識的生滅，反過來控制意根，所以當我們透過意識來鍛鍊禪定的時候，其實我們是把六識自己滅了，是逐步逐步把祂滅了，因為逐步逐步滅了，相反地就控制了意根的功能。所以當我們能夠進入四禪的時候，那時候是息脈斷，呼吸心跳都停了，可是並沒有死亡，因為意根衪還是執著著不願放捨，所以衪會繼續前進到非想非非想定，乃至要進入滅盡定，來讓意根說：「這些都不重要，這些都是生滅的，它都是可毀壞、可分割、會變異的法，所以應該把它滅盡。」因為這樣子，所以說息脈就斷，所以這個時候的身口意行滅，這就是意根跟六識之間它們的關係。
那我們可以看到在這種情況之下，修滅盡定者他才能夠詳細地看到六識祂的內容，他在五陰的觀行之下，在佛語教導之下，他斷我見，斷我見之下，再修滅盡定，最後他可以證得五受陰的法，能夠把名色分為三十個法。我們來看看在五受陰的這個法，佛陀怎麼說：【云何色如實知？諸所有色，一切四大及四大造色，是名色，如是色如實知。……云何受如實知？有六受身：眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受，是名受，如是受如實知。……云何想如實知？謂六想身。云何為六？謂眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意觸生想，是名想，如是想如實知。……云何行如實知？謂六思身：眼觸生思，耳、鼻、舌、身、意觸生思，是名為行，如是行如實知。……云何識如實知？謂六識身：眼識身，耳、鼻、舌、身、意識身，是名為識身。如是識身如實知。】（《雜阿含經》卷2）這裡把五陰裡面都用六識來區分，那這個時候就可以區分出六根，也就可以區分出六受身、六想身、六思身乃至六識身，這樣子就總共有三十個法。
也就是說，在入滅盡定的這個過程裡面，其實就在演練一番自己可以控制的死亡的過程。也就是他開始把六識一個一個把祂滅掉，然後越滅越多的時候，他就越接近死亡，如果一個人害怕死亡，他是沒有辦法進入禪定的。所以修滅盡定就是在作這個練習，那我們就可以看到說，其實，在這個地方，就有所謂的六受身、六想身、六思身，其實這個都是依於六識的遍行心所來建立的。也就是六識，眼有眼的受心所、想心所、跟思心所，耳有耳的受心所、想心所跟思心所，所以這個就是在說明唯識學裡面的遍行心所。
那前面的五陰所說的是別境，因為有所謂的受陰、想陰，還有行陰、還有識陰，它說的是別境──了別境界。可是到了五受陰的時候，它所說的是遍行，因為它不是別境，可是遍行裡面的受想心所，跟別境的受想的境界了別，還是有關係的，可是這兩個彼此之間的關係，因為太過複雜，超出我們介紹的範圍，所以我們就略過不再解釋。
因為今天的時間已經到了，所以我們就簡單介紹到這邊，謝謝各位菩薩的收看！
阿彌陀佛！
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