各位菩薩：阿彌陀佛！
歡迎大家收看佛教正覺同修會所為您製作的三乘菩提系列電視弘法節目。這個單元是探討「三乘菩提之阿含正義——兼論唯識學的最早根據」，今天探討題目子題是「如何簡擇真正善知識？名師與明師之間的差別」。
這是第三集的節目，我們要繼續延續上一集的節目的第三個論點的第二個小項，探討：「善知識所現法相，一定需要是現剃髮、著染衣出家僧相，才算是真善知識嗎？」在上一集節目中，我們談到真善知識所應具足的條件，也引用經教來為大家說明：一定是需要一位真參實證第八識真實法如來藏的證悟聖者，而且他也能夠教導大眾親證這真實法，才堪受為大眾的教授師，也就是能成為大眾依止的善知識。在上一集最後也談到了末法年代，大眾往往被錯誤教導：認為如果是一位證悟的聖者，一定是需現出家的僧相，才能夠稱他是個法師、是個善知識；而一位凡夫僧，他只要表相現出家僧相，不論他有否佛法實證內涵，就是大眾可依止的善知識。
這樣只重表相，不重佛法實質內涵，來界定出家、界定是不是善知識的論點，到底是不是正確？我們就這個題目作下面的探討。以經教中對出家人有四種分位來說明，大家就可以知道什麼叫作出家，誰才是可以依止的善知識。所謂出家，在經教中把它分成下面四種情形：第一種是出家有身出家、心也出家。這意思在說，他的身相已經現出家的剃髮、著染衣僧相，而且他的心也解脫自在，也就是心出家了，有真正的佛法實證內涵，至少在二乘法的初見道上，有實證的實質，至少要斷我見、斷三縛結，具有分證的解脫功德，乃至更向上進求大乘的初見道，已經親證第八識如來藏真實法，具有實證的功德。
第二種出家說，是身出家、心卻沒有出家。這個在講：身外相已經現出家的僧衣的相，但是心卻沒有出家。因為他沒有任何佛法實證的內涵，不具有解脫自在的功德，也就是說仍然具有我見，沒有斷除我見的表相上的「凡夫僧」，這樣的僧人在佛法中，其實還不是真正的出家人。
第三個大類說，有身不出家、心出家。這個在講：這一世他的身相，現的是在家身相，但是他的心是出家了。因為他的心已經得佛法解脫自在功德，不但斷我見，甚至已經向上進求明心證真—實證這法界實相心第八識真心如來藏—進入大乘的七住位的賢聖僧位，也就是經教中所說的大乘實義菩薩僧。
第四種出家說，有身不出家、心也沒有出家。這講的就是一般的凡夫眾生，身相並沒有披僧衣出家，心也沒有出家，沒有任何佛法實證的功德。
所以，是不是出家人，要從這四個面向來界定。所以大乘佛法對於是否是佛法中出家人，特別注重他的實質內涵，主要是依「心到底有沒有出家」，心有沒有佛法的實證，得解脫自在功德來作簡擇，並不是依表相是不是現出家僧相來作分別的依據。
因為，我們學法大眾在剛學法初受大乘三歸依的時候，也就是所謂的歸依佛、歸依法、歸依僧；歸依法要歸依大乘圓滿佛菩提法，歸依僧是指歸依大乘賢聖菩薩僧。這個地方在三歸依，就已經教導我們要依止的是大乘賢聖菩薩僧；那什麼是大乘賢聖菩薩僧呢？講的就是在大乘佛法的佛菩提道，有五十二個菩薩階位，那這位善知識已經明心證真，親證第八識如來藏心，進入大乘五十二位當中的七住位賢聖的階位，也就是他已經是一位大乘勝義菩薩僧。因為證入七住位以上的賢聖，不論他的身相、外相是現出家或還是在家居士身，都是心已經得解脫自在的一位大乘法中的出家人，是真正的大乘勝義菩薩僧。
正覺的教團法主 平實導師，在二乘解脫法道上，是已經證到二乘的極果，是一位菩薩阿羅漢；在大乘法道上，更已經圓滿三賢位的階位，而且在往世就已經登入初地以上的階位，是一位大乘的聖位菩薩。這一世因為
世尊的付囑，發願再來娑婆人間，要把衰微的佛正法，也就是第八識如來藏妙法，能夠再次弘揚復興於娑婆人間。
因為過去數百年來，導致整個佛正法會瀕於壞滅的外道法教；這個地方談的是在講密宗喇嘛教法，他們所宣揚實修的男女邪淫雙身法。這個雙身法的內容，有很多淫穢不清淨的地方，平實導師為了把這外道法講的淫穢不清淨處的過程內容說明清楚，所以這一世
平實導師不得不以在家身來作方便，才能夠說明清楚這雙身法過程當中的種種過失。所以 平實導師這一世雖然現的是在家身相，是因為有他上面法上論證的需要，可是這並不會妨礙
平實導師在大乘法教上所具有的真實證量，是一位真正上面四種分位中所說：身雖然沒有出家，但是心已經得解脫自在，已經出家的大乘賢聖僧。
一般來說大乘賢聖菩薩，尤其如果已經位登初地以上階位的聖位菩薩，常常有示現在家身相來作為教化的方便。這個情形就如同在
世尊的年代(在兩千五百年前世尊示現的年代)，有很多妙覺菩薩示現在家身相，都是心已經出家的大乘菩薩；在當年譬如說有示現妙覺位的
觀世音菩薩、文殊菩薩，乃至示現富可敵國的在家居士身的 維摩詰妙覺菩薩。另外佛教界也有這麼一說，認為佛法中要稱為法師，一定是需要剃髮、著染衣出家僧相，才是一位法師，才能為大眾宣演三乘菩提佛法，成為教授師。這樣的說法究竟是不是正確？我們來看
平實導師對法師的定義。
在這一部書中，曾經舉示阿含經教的經文，來說明 世尊所說法師的定義。這段的經文，在我們整個電視弘法節目一開始的片頭當中，也有為大眾誦念，經文出自《雜阿含經》的卷1，世尊有開示法師的定義說：【「如世尊所説法師，云何名為法師？」佛告比丘：「善哉！善哉！汝今欲知如來所說法師義耶？」比丘白佛：「唯然，世尊！」佛告比丘：「諦聽！善思！當為汝說。」佛告比丘：「若於色，說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者，是名法師。若於受、想、行、識，說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者，是名法師。是名如來所說法師。」】
所以，世尊這一段阿含的經文，就在教導比丘弟子們，在佛法中我如來所說的「法師」，講的是一位能為學法大眾教導怎麼樣來斷除我見，不會去落入常見外道或斷見外道的思想之中，能夠作這樣的教導，才是我如來所說的法師。也就是說，要能教導學法大眾，如何在蘊處界、現象法界上觀行這五陰諸法，去觀行所謂的色、受、想、行、識陰諸法。能夠如實去觀行，對這五陰諸法經過種種觀行之後，能夠如實瞭解，而且心得決定性，瞭解這五陰諸法，都是因緣和合生滅無住的無常法，也就是會終歸壞滅之法，是無法常住不壞；也就是五陰諸法不可得，是苦法、是會壞滅之法、是空相之法，也是無我之法性。於這五陰諸法經過這樣詳實觀行，心得解脫自在而心生起厭離想，於五陰諸法心中從此無所欲求，一心想要捨離乃至滅盡這五陰諸法，而心最後能得解脫自在，最後能圓滿實證二乘的涅槃寂靜。
所以，世尊這一段經文中說，要堪受為佛法中的「法師」，是自身要心能夠先得解脫自在，也就是重點在要先能斷除我見，而且也能夠教導學人，作同樣的觀行來斷我見、斷盡三縛結，心真的得解脫自在。那麼這段經文，世尊所說的「法師」，偏在解脫道中的法師來說。而大乘法中的法師，不但要教導學人斷除我見、斷三縛結，先證二乘解脫；更要教導大眾實證法界實相心——第八識如來藏，乃至證悟之後，教導他們悟後起修，向上修學更勝妙的大乘佛菩提法，能作這樣的教導才是大乘法中所說的出家法師。阿含這段經文，世尊定義所謂「法師」，當然也是依自身「心出家」——心得解脫自在；能教導這樣的教法，才稱為是「法師」，並不是以身相有沒有現出家僧相來定義「法師」。
平實導師把阿含經典這樣的解脫道正理跟實證方法，都在《阿含正義》這一部鉅著中，很有次第的，而且圓滿教授所有學法者。學人如果能夠深入閱讀，並且勤加觀行，最後都有因緣能夠實證解脫道的初果，乃至四果(也就是極果阿羅漢位)，或者依緣覺法證辟支佛位。所以，平實導師當然堪受 世尊在這一段阿含經文所說，是一位佛法中的「法師」；而且更是一位在大乘法上具有道種智智慧，登入初地以上聖位階位的大乘法師。學法大眾應當依這一段阿含經文的開示來作依止，不應當再像過去一樣崇尚僧衣的表相，也就是要依三乘菩提法，是否有實證的實質來作為是否是法師，是否是真善知識簡擇的依據。
下面這個小項要繼續論述：真善知識示現人間，是否每一世都一定需要有傳承的法脈？平實導師這一世是依
世尊的付囑示現在人間，是往世依證入地上菩薩道種智的智慧，而這一世遇緣，這樣的法種自然現行流注，而能再次證入；乃至證悟之後，次第回復了往世地上菩薩的證量。因為這樣的緣故，佛教界還是有一些人，執著於所謂的法脈傳承，就認為說你主張你在佛法有實證，就說那你需要有傳承的上師！來說
平實導師並沒有傳承上師，來評論 平實導師的自參自證，是違背 世尊經教的教導，不堪任為大眾的善知識。這樣的見解，當然是錯會 世尊的教導。
我們來看 世尊在《法華經》有這一段開示，對於具有地上菩薩道種智智慧證量者，把這樣的智慧立名為「自然智」。也就是說，這個智慧實證之後，來世再受生並不需要有師承；這樣的道種智智慧，會依緣再度的現行，可以自己自參自證，自然流注這樣的道種智智慧。這個經文在《法華經》的卷4：【若欲住佛道，成就自然智；常當勤供養，受持法華者。其有欲疾得，一切種智慧；當受持是經，并供養持者。】這意思在講，地上菩薩都分分實證道種智，到了究竟佛地，道種智智慧圓滿的時候，改名稱為一切種智；也就是已經對眾生各各本具的第八識如來藏所含藏的種子，於這一切種子所具有的功能德用已經具足了知。
地上菩薩往世已證道種智的智慧，在他證入三地滿心位之前，如果還沒有實證三明六通，也就是說再受生的時候，還不能夠離開隔陰之迷，仍然有胎昧；但是仍然會因為有往世的熏習，這一世會再遇緣，種子自然流注現行而自參自證，能夠延續他往世道種智的智慧。這樣的智慧，每一世都會遇緣現行自然流注，並不需要依當世教授師的教導，並不需要有師承，能夠自參自證而證入，這就是經文中所說的「自然智」。尤其在末法年代，因為大眾福德漸減，正法也將要入滅，地上菩薩大多數已經隨
世尊示現弘化於他方世界，具有地上菩薩道種智證量的菩薩摩訶薩，要再來示現人間的因緣都非常稀有難得；除非真的有特殊因緣，在正法漸滅的年代，很難感招地上菩薩再次的受生人間。
但是 平實導師因為宿世的悲願，再加上 世尊的付囑，因此發起大願世世要再受生在這末法的年代，以續佛慧命、復興佛正法。所以末法年代，其實不容易得見有兩位具有道種智證量的菩薩同時示現人間，而以師徒相續方式來傳承正法。末法年代娑婆人間同一時期，通常只會有一位地上菩薩示現人間，而且會依他往世所證道種智，也就是「自然智」，再次的自參自證，再次的悟入，而漸次的回復往世證量。所以，如果強加當世沒有師承，來界定一位往世就具有自然智的地上菩薩，說他不堪受為大眾依止的真善知識，這當然是不如法之說。
那如果要論議 平實導師的傳承，其實也可以上推到中土唐朝時期，所傳續的就是 玄奘大師的法脈，因為所弘揚的正法正是
玄奘大師所弘揚的八識如來藏正義；所以，平實導師是當代住世的唯一的一位地上菩薩，是一位真實的大善知識，可以成為大眾學法依止的真正「明師」。
今天因為時間的關係，「怎麼樣來簡擇真正的善知識？名師與明師之間的差別」這個題目，我們先為大家解說到這裡。在下一集的節目，也就是第四集節目中，我們要再引用經教來為大家論述，下一個主題說：何謂惡知識？歡迎大家繼續收看下一集的節目。
最後祝願所有的菩薩：色身康泰、學法無礙、道業增上、早證菩提！
阿彌陀佛！
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