各位菩薩：阿彌陀佛！
歡迎各位菩薩繼續收看「三乘菩提之阿含正義——兼論唯識學的最早根據」。本節目是平實導師所著作的《阿含正義─唯識學探源》這部書的導讀，在前面幾次的節目中我們探討到該書的第十二章：雜說的部分，這一集探討第十四節〈能破邪顯正者方是梵行支具足〉的部分。
各位菩薩應該瞭解：佛法是顯學也是義學，絕非是一種理論及思想而已。在佛法的修學當中，大家都知道有聞、思、修、證四大階段，所以佛法絕不是一種哲學思想或理論不可實證，而是可以一步步實際的親自證驗的，甚至最終可以究竟成佛。尤其是在大乘佛菩提道當中，明心見性的實證是一位菩薩是否能夠從外門進入到內門中修學的關鍵；而且明心見性之後，也才能夠真正的悟後起修，走向正確的成佛之道。所以教授佛法的人在說法時，不應該本末倒置而說「開悟不重要，修行的過程才重要」這樣子的話。另外還沒有真實證悟的人，也不應該為了名聞利養而公開表示自己已經開悟、或以各種方式顯示自己已經開悟；因為未證言證、未得言得，是屬於大妄語業，於因果之中是要下無間地獄的重罪。佛陀在《佛藏經》卷2中有說：【舍利弗！身未證法而在高座，身自不知而教人者，必墮地獄。】經中 世尊藉由舍利弗向佛弟子們交代，如果你沒有證得這個法，但是卻坐在高座上，自己未證得這個法而在法座上常常宣揚，這樣子就是等於造作地獄業，未來世必墮地獄。所以身為法師，如果明明不知道這個法它整個來由去脈，可是還是硬要對別人說；這就是沒有辦法止息自己的貪欲，也沒有辦法止息自己的追求－－把佛法當作世間法，這樣子的話這個人，佛還是授記他會到地獄去。這樣的記別對我們來說，根本就沒有好處。在這裡需要提醒各位修學佛法的學人：一定要十分的謹慎，不要隨意去違犯未證言證或未得謂得的大妄語業。為何在此苦口婆心勸請各位菩薩需要注意此事呢？因為大家有時會在各大媒體或佛教視頻當中，常會聽到有許多的話，這些知名的大法師或居士，他們彼此之間稱來稱去，都說「我是某某上人」，甚至會自稱「我是某某活佛、法王」，那這些人為什麼喜歡作的是上人、活佛、法王呢？簡而言之，就是想要從佛法中謀求個人的私利，這都是
佛所禁止的。
我們從經典《楞嚴經》卷6中來看 佛是怎麼說的：【若大妄語，即三摩提不得清淨，成愛見魔，失如來種：所謂未得謂得，未證言證。或求世間尊勝第一，……求彼禮懺，貪其供養。是一顛迦銷滅佛種，……。】（《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷6）經中 佛說：如果大妄語，即使得到三摩地也不會清淨，也會失去如來的種性。所謂未得謂得、未證言證，就是說自己根本沒有證得這個法，卻說自己得證了這個法，或者是求世間的一切尊勝；這樣的人實際上，他為的就是貪求自己的供養，所以
佛說這種人是可憐憫者，這樣的人都會遠離 佛陀的教誨，成為一闡提。佛繼續在此經中也有重要的叮嚀：【我教比丘直心道場，於四威儀一切行中，尚無虛假，云何自稱得上人法？】（《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷6）經中 佛說：我教比丘應該用直心的道場來作諸法的現觀，不應該來稱自己所不當說的，在一切四威儀、一切諸行中，不可以虛假來假冒自己證悟，何況自己稱自己得到的是上人法呢？自己稱自己是上人，不管是中文所說的上人，還是其他語言所翻譯過來的上人，這樣的名稱，佛說我們都要小心注意。佛又於經中說：【譬如窮人妄號帝王，自取誅滅；況復法王，如何妄竊？因地不直，果招紆曲；求佛菩提，如噬臍人，欲誰成就？】（《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷6）佛陀交代，都不可以自己稱謂自己是法王，何況自稱法王！如果有人敢自稱為法王，剽竊佛陀的名號，這樣的人就像在吃自己的肚臍，最後他吃的美味，實際上是自取滅亡！所以我們來看今天到底在這個世界上，有哪些人在進入佛門之後會自己稱自己是上人，自己稱自己是法王、活佛的，這都應該要避免。如果有這樣過失的話，就應該在佛前殷重懺悔，不要戀棧這種名號，因為這樣的名號對自己來說是沒有任何的好處，只會讓自己的未來世獲得不可愛的異熟果報。
其次，若是已經身任佛法導師之職的人，如果想要具足清淨行，一定要將外道謗法的異論、或者是佛弟子謗法的異論，全部給予廣破，使得正法流行於世間，正法才不會被邪法混淆，乃至於取代。不但如此，更應該增益隨學弟子們的智慧，使他們具有差別智，能發起破邪顯正的智慧，這樣才能使他們不再退失於正法；也使他們具有差別智的種子，在未來世的每一世中都具有護持正法的能力。能如此作，才能說真實的導師，否則就不是梵行支具足，就不能稱為導師了，這也是
佛陀交代佛弟子應該要注意的事。有經文為證，如《長阿含經》卷12《清淨經》中說：【世尊告周那沙彌曰：「如是，周那！彼非法中不足聽聞，此非三耶三佛所說，猶如朽塔難可汙色；彼雖有師，盡懷邪見；雖復有法，盡不真正；不足聽採，不能出要，非是三耶三佛所說，猶如故塔不可汙也！彼諸弟子有不順其法，捨彼異見，行於正見，周那！若有人來語彼弟子：『諸賢！汝師法正，當於中行。何以捨離？』其彼弟子信其言者，則二俱失道，獲無量罪，所以者何？彼雖有法，然不真正故。」】所以法師說法，當以三世諸佛所宣說能證得的真實法及能真實出離三界輪迴為依歸；若法師所說的違背了真實法，則隨學的佛弟子當不可以再繼續追隨，否則將會產生無量的過失。經中又說：【周那！導師出世，出家亦久，名聞亦廣，諸比丘尼盡受教訓，梵行具足，至安隱處，已獲己利；復能受法、分別演說，有異論起，能如法滅；變化具足，成神通證，是為梵行支具足滿。周那！諸優婆塞、優婆夷廣修梵行，乃至變化具足，成神通證，亦復如是。】若嚴格來說，經中所提梵行支具足圓滿的人也只有
佛陀一人，而且所說法義完全真實的人也只有 佛陀一人。所以做為一位法師、或者身為佛教的導師，凡有所說法都不可以違背 佛陀的原意。反觀，若勸請別人繼續在錯誤的法義中修學，而不敦促他們捨離；依照經中裡面
佛陀的開示，都是屬於有罪的事。而教導別人修學錯誤法義的人，也不能稱為導師；現在的佛弟子最需要注意的是：不可以勸請別人在錯誤的法義中繼續修學。將錯誤的法義昧著良心說是正確的法，妄說是可以實證解脫果、菩薩果，這樣就會獲得大罪；這是佛門四眾都應該要特別注意的地方。但是在勸請別人時也千萬要記得，自己可得要深入——對於所勸請修學的法義要深入加以證實它的正確或錯誤，然後再來作勸請他人修學或遠離；以免行善之後，反得壞法的過失及罪過。
如果在僧團中，若有比丘、比丘尼懷疑正確的經典，將正經說為非佛說、謗為偽經，諸比丘們都應該共同驅逐那些不信正確經典的比丘及比丘尼，這也是
世尊囑咐佛弟子應該遵守的原則。如《佛般泥洹經》卷上所說：【諸比丘當處經戒，諸比丘處經戒之後當共持。其有比丘疑言「是非真佛經」，不樂經者，諸比丘當逐出之。天下禾中生草，草敗禾實，人當誅拔草，去之，禾乃成好實。比丘惡者，不樂經、不持戒，壞敗善比丘，諸比丘當共逐出。】（《佛般泥洹經》卷1）經中 佛對不樂經、不持戒的比丘，特別訓示大眾要加以驅逐，何況是以外道法取代正法的比丘眾呢！更何況修習雙身法而嚴重毀破最重戒的比丘們，為何不應共同逐出佛門之外呢？反而讓那些不樂真正經法，而且常常暗中修習雙身法的大法師們來抵制正法。所以今時的佛教界所有的法師、居士應該要知道：凡是不信受顯教諸經而崇信外道經典，專信六識論而否定七、八識的出家人，故意公然違背
佛陀聖教－－堅持說意識是常住不滅的法、或大乘非佛說；這樣的大法師們都是破法者，都是不樂經法者，應該逐出佛門，以免佛法被他們外道化、常見化。甚至於那些愛樂修學外道雙身法的出家人，常常暗中修習外道的雙身法，正是以出家身而貪愛在家法，都是故意毀破出家戒的不持戒者，大家更應該要把他們逐出佛門，以免佛門繼續藏汙納垢，使得清淨比丘、比丘尼們一起蒙羞，共同承受世俗人懷疑佛門所有的出家人是否曾經與人合修過雙身法的疑問；進而一直被世俗人投以怪異的、懷疑的眼光。並且若有比丘、比丘尼說法違背經典、違背佛語者，我們應當要勸諫他們，令他們能修正錯誤的知見。至於經中
世尊也有囑咐佛弟子，如《般泥洹經》卷上所說：【「又復阿難！若有言：『我得從佛受是法語。』而其言謬，不合經法；若有言：『我從依聖眾奉法者受。』而其言謬，不合經法；若復言：『我口從耆舊長老受是。』其言錯謬，不合經法；若言：『我從賢才高明、智大福慧，面受是語。』而其言非，不合經法，當舉佛語以解曉之，趣使其人入經、承律，以為詳說佛經法教。」】（《佛般泥洹經》卷1）在這一段佛語中舉示四種情況，都說是正法，然而其實所說的都與聖教相違背，我們應該要明辨清楚；而以 佛陀所說的聖教把它舉證出來，為他們解說，使他們能獲得聖教，秉承戒律，如實修行；能這樣做的人，才能說是真實的佛弟子。所以千萬別心存鄉愿，一直想要作濫好人，千萬不可以和稀泥，否則一定會使佛教的正法會被移花接木，轉易為外道法。
前面兩段經文是 佛陀臨將入滅時所作的最後開示，諄諄教誨我們，要我們把錯誤的法義逐出佛門之外；所以佛弟子應當要依照佛語，不論是誰說的，只要是說錯了都不應該支持，最後都要回歸於聖教為準。以上經文所提的內容都是從弘法者的立場而說，但若從學佛者的立場來說，應當要如何看待真善知識的破邪顯正的作為呢？此事關乎一切學人的正見、正思惟、正精進與實證，所以不可不知啊！否則誠惶誠恐地學佛一世，非但無功，反而極有可能自造破法、謗法的大惡業而不自知；對於初發心是良善的學佛佛弟子而言，真的是非常可憐，值得悲憫。這樣的事相，當來下生
彌勒尊佛也有如是開示，在《瑜伽師地論》卷12中：【「於所對治邪見等五，猶未能斷，還即依止此五善法，從他聞音，展轉發生聞慧正見；為欲斷除所治法故，又為修習道資糧故，方便觀察。次依聞慧，發生思慧；復依思慧，發生修慧；由此正見，於諸邪見如實了知『此是邪見』，於諸正見如實了知『此是正見』，乃至正命。如實知已，為欲斷除邪見等故，及為圓滿正見等故，發勤精進。」】論中所說的五善法就是八正道中的前五項──正見、正思惟、正語、正業、正命，所以只有在具備正見的情況下，才能有正思惟、正語、正業、正命，才是正法。依此正確的五法而作的精進修行，才有可能是正精進。若是在不正確的見解之下所成就的思惟、言語、業行、命住，都是屬於邪思惟、邪言語、邪業行、邪命住，而依之為精進修行，那就成為邪精進了！
各位菩薩可以瞭解，眾生無始生死以來一直處於生死無明漫漫長夜，於法無知，所以不能斷除我見、常見、惡見，不能取證初果；又因為追隨錯解佛法的大師們修學，當然也只有追隨他們繼續誤解佛法，而於三乘菩提的實證卻也遙遙無期了。所以真正的學佛的佛弟子們應該要有一個正確的見解：只有初破一念無明三縛結的人，才是出離生死無明的人；而一切尚未證果的人，都是尚未具足正見的人，既然未具足正見，又有任何資格妄評已證初果的人呢？於大乘法中也是一樣，既未親證第八識真心如來藏，就是未發起根本無分別智的凡夫，怎有資格妄評已親證本識，而且具有後得無分別智、道種智的大乘賢聖呢？可是現觀那些凡夫大師們卻又自以為悟，不斷地在妄評。最冤枉的是莫過於迷信表相大師的佛弟子們，那些人總是聽信表相的大師言語；當表相大師說某某人是邪魔外道－－所說的都不如法時，這些迷信的學人，總是不願意嘗試自己來閱讀一下實證者所出的書籍，實地的瞭解是否真如表相大師所說的一樣，乃至連嘗試地去看一眼都不願意；拒絕於三千里外，那他們只能永遠沉淪在大師所誤導的邪見之中，永劫都與正法無緣了。因此緣故，聖
彌勒菩薩在《瑜伽師地論》卷12中說：【若由此故，能斷所治，集能治法，令其圓滿，是名正念；此念即是三摩地分故，亦兼說正三摩地。若是時中，捨邪見等，令不復生；修正見等，令得圓滿；即於如是方便道中，亦能棄捨邪精進念，兼能修滿正精進念。若於是時，於彼諸法能斷能滿，即於此時，聖正三摩地亦得圓滿。此中由慧為導首，於增上戒，先自安處；次聞他音，如理作意及增上戒學，二為依止；於方便道中，發生增上心學及增上慧學。】這就是說，正見是一切修行的根本，若是知見不正確，想要斷除我見、常見、惡見，那是絕無可能；一定會墮入外道見中，永遠與證果絕緣，捨壽後大多淪墜三惡道，難可出離。
在大乘法中也是如此，假使知見不正確，求證真如心時一定會產生偏差，難免會墮入識陰的意識中，誤將意識心的變相境界錯認為常住不壞的真心；於是就會對真正的善知識及正法加以毀謗，成就毀謗賢聖及正法的地獄業。所以正見的建立極為重要，而攝取正見的最好方法就是依止能夠破邪顯正的善知識，但千萬要提防假借破邪顯正表相來獲取大家認同的外道、與在佛門中一直廣傳的應成派中觀六識論邪見的大法師及居士；如此才不至於欲善心學佛卻受騙上當、又造三惡道的業，真是得不償失啊！今天因為時間的關係，只能說到這裡。
最後祝願所有的菩薩們：色身康泰，學法無礙，福慧增長，早證菩提。
阿彌陀佛！
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