各位菩薩：阿彌陀佛！
問候大家身體健康、精神愉快！
「三乘菩提之勝鬘經講記」，今天要和大家談談〈三乘菩提與三士道〉第三集，這個題目有一個子題叫作「兼談『以解脫道來取代佛菩提道的過失』」。
上一集之中提到宗喀巴在《菩提道次第廣論》卷3之中，有人對於其施設的另外一種三士道產生了質疑，他就加以說明。宗喀巴怎麼回答質疑呢？第一、「為摧伏增上我慢，謂尚未起共同中下士夫之心，即便自許我是大士」。問題來了，首先，既然是要「起共同中下士夫之心」之後，才能夠稱為上士，那麼到底某甲最初起的是什麼心？若起的是上士夫之心，那麼為什麼又要叫某甲退回去，反而起中、下士夫之心？若是說某乙最初起的是下士夫之心，那也沒有「自許我是大士」之問題；若是說某乙最初起的是中士夫之心，那麼前面兩個的問題都會面臨到。其次，宗喀巴在此處的「三士道」，又會變成說只要「起心」，而完全不用親自去利樂有情以及實證種種的法，這與他主張「只要知見上知道『眾生皆無自性』，那就是佛法上的修證」，正是有異曲同工之謬，因為否定阿賴耶識的前提之下，是連斷我見都是不可能的，同時這接著又會引生下面的問題。其三，在有萬法所依的阿賴耶識前提之下，佛菩薩早就金口開示有聲聞種性、獨覺種性、佛種性、無種性；為何宗喀巴反而在否定
世尊的開示，以否定阿賴耶識的前提下，虛妄建立了下、中、上士夫心呢？這表示宗喀巴其實正是自己所說的有增上慢的人；而否定阿賴耶識的緣故，乃至是有情眾生都無法施設，更何況有下、中、上士夫之差別呢？
從三乘菩提之實證而言，二乘人證得蘊處界無我，菩薩也證得蘊處界無我，並且又依於如來藏的無我性，證得法界實相的人、法無我，乃至是滅盡所知障而究竟成佛。雖說所依止的法是不同，但三乘菩提不論哪一乘，都是在有萬法所依的阿賴耶識的前提之下才能證「無我」之法；又因為悲心的緣故，見到眾生停留在某一個階位而不知道該繼續前進，所以才在事相上施設了上、中、下，用來策勵眾生繼續前進。怎麼反而在否定了三乘菩提之所依而建立虛妄的三士道呢？同時於《法華經》之中，世尊自說其過去世為常不輕菩薩，尚且不輕於佛門四眾。
當宗喀巴在否定萬法所依的阿賴耶識前提之下，是不可能有三乘菩提之中的證量，怎麼反而會虛妄建立了三士道，而又把自己高舉於三士道之上，其實正是因為宗喀巴「不受持讀誦此經」而具足增上慢的緣故。為什麼說他具足增上慢？在《菩提道次第廣論》卷9之中有這麼一段文字：【第二者，次說於師須住佛想。故應作佛勝解，禮敬供養，右膝著地，恭敬合掌，為菩提心而正請白：……次應為授殊勝歸依，謂佛為世尊，法是大乘滅道二諦，僧為不退聖位菩薩，以為其境。】這明擺就是在說「四歸依」，是把歸依上師擺在歸依佛、法、僧三寶之前，卻又要說自己是佛教的一分子；假如他所說的「三士道」真的是成就佛道的內涵，如今又說「次應」為授殊勝三歸依，那不就是把自己高舉於三士道之上嗎？然而，在三界之中示現，只有佛才可以稱為世尊，換句話說，佛才是佛門中最尊貴的本師；那麼密宗既然是把上師擺在佛寶之前，就表示說上師的證量是比佛還高，所以正應該要宣示自己不是佛教密宗，而應該要正名叫作「上師教」才對呀！然而密教的喇嘛為什麼又要說自己所說的是佛法呢？其實他們就只是要假借佛法的名相，欺騙佛教中的善心人士的廣大資源罷了，這就好有一比叫作在佛教的動脈上吸血的外道，卻反過來說其所修證是高於
世尊的，真的應該說是大言不慚，這其實是喇嘛們「既要吹噓自己的證量，同時也要破壞正法」。
宗喀巴的第二個答覆說：「為廣益上中下心，廣饒益之理者，謂上二士夫，亦須希求得增上生及其解脫。」(《菩提道次第廣論》卷3)在否定阿賴耶識的前提之下，下、中、上士夫的建立已經是虛妄，更不要說什麼「廣益」的虛偽的話了。然而他說：「謂上二士夫，亦須希求得增上生及其解脫。」這又是有極大的過失，為什麼這麼說？在這裡只能權宜地先依於宗喀巴中、上士夫的建立，而說那就是二乘人與菩薩眾。先來看看二乘人，同樣都是斷我見、我所、我執，就只談阿羅漢的狀況、辟支佛的狀況，就可以比類而知了。定性二乘人之所修證，其結果會是什麼？《阿含經》中說到阿羅漢的證境的時候，常常會有這麼樣的詞句，也就是說：「我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」既然
世尊金口所宣說定性阿羅漢是「不受後有」，宗喀巴為什麼說還要「希求增上生」？那麼請問定性聲聞阿羅漢捨報以後要生到哪裡去？入無餘依涅槃去了；入無餘依涅槃可以說「得增上生」嗎？稍微有一點佛法知見的人，至少都還可以說得出來，那叫作「無生」，怎麼反而是「至尊」的宗喀巴，卻是連最基本的解脫道知見都沒有呢？宗喀巴說解脫道的目的是要求增上生，那麼請問：求「有生」之法，有何解脫可言啊？竟然還合在一起說是「希求得增上生及其解脫」。
即便說宗喀巴能夠從下界之中回來解釋說：「中士夫裡面不是還有初、二、三果人嗎？」但我說那也只是狡辯，即使前三果人容有下一生，那也是為了求無生，而不是為了求「增上生」啊！因為解脫道之法的趣向就是無生啊！不會是要求增上生啊！因為，一旦又有「生」的法出現，必然要會面臨「死」的法，求「增上生」的結果就是生死相續，那不是解脫道之法。佛所開示的解脫道的法明明是「滅度」，而宗喀巴卻教人要「生度」啊！那這不是外道法，又是什麼？更何況二乘人不只有前面三果，阿羅漢、辟支佛也在其中，都不會求增上生了。他施設了「增上」二字，只是自曝其短而已，因為增上二字有一個通俗的意涵，就叫作「更加」嘛！如前所說，更加有生只會導致更加有死，那就只會更遠離於解脫，當然就不會是更殊勝的生了。
那麼這一句話於菩薩來說又有什麼過失呢？這得要先從菩薩的初地來說，這樣子說的原因，是因為初地的菩薩必須也要有一個功德，叫作「降伏性障如阿羅漢」。換句話說，初地的菩薩是有能力可以斷分段生死而出離三界的；然而為了要潤未來生，所以或者是「留惑潤生」，或者是先證阿羅漢而「起惑潤生」，繼續再取得未來世的五蘊身而利樂有情並上求佛道。雖然說的是潤未來生，但是因為已經證「人、法無我」的緣故，其實是「無生、無不生」；乃至是經歷兩大阿僧祇劫之後圓成了佛道，變易生死也斷了，則是「不住生死、不住涅槃」。所以，這樣子的修證，怎麼還可以說是求增上生？定性的二乘人斷了分段生死而趣向無生，都已經不可以說是求增上生了，更何況說初地以上的菩薩，其解脫的智慧是遠勝於二乘聖者的，當然更不可以說是求增上生了。
但是前面的說法，並不表示說初地以下的菩薩都不適用，因為菩薩在因地常常會隨著諸佛、諸大菩薩修學佛法，而一定也會曾經熏習過。世尊早就在《大法鼓經》卷1一開始的第一段就開示說：【有「有」則有苦樂，無「有」則無苦樂，是故離苦樂，則是涅槃第一之樂。】而菩薩雖然一世又一世都還沒有辦法離開三界有，但總是已經在往這個方向前進。所以，宗喀巴所說的「上二士夫，亦須希求得增上生及其解脫」，是有很大的過失的。因為希求得增上生就是有，有「有」則會有苦樂而不是解脫了；既然是這樣子，怎麼可以硬生生地就說「人天法就是下士道，解脫道的法就是中士道，只有佛菩提道才是上士道」。因為宗喀巴的「上士道」根本沒有辦法使有情成就佛道，只會讓眾生下墮三惡道而已；因為，佛菩薩早就已經金口開示過聲聞等四種的種性，不需要宗喀巴在否定阿賴耶識的前提，再來建立虛妄的三士道。又因為宗喀巴在否定阿賴耶識的同時，三世因果、人天之法都已經沒有辦法建立，那麼何來後世善趣圓滿的人天善法呢？更何況說還能夠建立解脫道、佛菩提道呢？這樣子就可以知道宗喀巴所說的三士道，純粹是虛妄的外道法；不管宗喀巴所建立之改變前或者是改變後的三士道，根本都是戲論一場！
接著再來看看其他的過失。而宗喀巴在《密宗道次第廣論》之中所說的人間邪淫的惡法姑且不談它，單就一般的人天善法來說；既然說「下士道的法是中、上士道所共有的，中士道的法是上士道共有的」，所以就表示說中士道的學人也修人天之法，那麼當中士道的學人在修人天法的時候，你能夠說「這個中士道的人所修的人天法，不是下士道所共有的」嗎？同樣的道理，當上士道的學人在修解脫道之法，你能夠說「這個上士道的人所修的解脫法，不是中士道所共有的」嗎？而當上士道的人在修學人天法的時候，你能夠說「這個上士道的人所修的人天法，不是中士道、下士道所共有的」嗎？那麼這樣子一來，又要如何區分上、中、下呢？對啊！假如能夠的話，我們就應該要問一問宗喀巴：「你所說的一般人天法，與二乘人、菩薩所修的人天法，那區別到底是在哪裡呢？」因為，若是沒有區分的話，當宗喀巴在說「共下士道、共中士道」的時候，雖說其「共下士道」，是下士道的法與中、上士道所共有的，但這同時也指出了中士道的法，也是有一部分是與下士道共同的，而上士道法也是有一部分與下士道、中士道所相共的，那這樣子一來何來不共的上士道呢？再者，定性聲聞中慧解脫的阿羅漢以及頂級的三果人，也不一定要具足四禪八定啊！但是捨報之時，或者是中陰身現起之時，一樣也可以入無餘依涅槃啊！那麼又會變成下士道之法中仍然是有中士道之所不共的，又為什麼說那是下士之法呢？然而，在否定萬法所依阿賴耶識的前提之下，不管世俗諦或者勝義諦都沒有辦法實證的。所以宗喀巴等，就只能依於世間的聰明才智，以及其具足的增上慢，而建立了虛妄的三士道，他是沒有辦法回答前面所提的質疑的。
但是在萬法所依的阿賴耶識之中，五乘佛法的區分是說：學人所修的法，或者是可以讓他保有來世的人天果報；行者所證的法，或者是可以斷分段生死而有出三界的結果；乃至是進一步也斷變易生死而可以成就佛道；這其間是不應該硬生生地就區分其下、中、上的，因為五乘佛法其實都離不開阿賴耶識的。那麼假如把這一些都匯歸到阿賴耶識，那你倒說說看：到底哪ㄧ個法是下、哪一個法是中、哪一個法是上呢？而正是依於阿賴耶識的緣故，五乘的佛法才得以建立、三乘菩提才得以區分。
一般來說，人天之善法對二乘人、菩薩而言，也是應該隨分修學的；解脫道的實證，菩薩也應該隨著菩薩的階位而去修證，但不具足取證的。單就人天善法中的禪定來說，外道們修證之後沉溺於其境界；而二乘人以斷我見的見地為基礎，修證禪定的目地是為了要出三界，所以雖然修證了初禪，以斷我見的見地為基礎，知道初禪之中仍是有「有」的，就背捨了其境界，乃至完成了八背捨而背捨了四禪八定，就出三界了；既然是出了三界，當然就不會取著禪定的境界了；所以，二乘人也要證禪定，但是其親證的心境、作意，卻是不共外道之所修證的。
但是時間到了，且待第四集分曉，今天說到這裡。
祝願大家：幸福、健康、道業猛進！
阿彌陀佛！
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