各位菩薩：阿彌陀佛！
歡迎收看「三乘菩提之勝鬘經講記」。
接著我們繼續來看 平實導師《勝鬘經講記》第三輯第7頁的這段經文：【世尊！若無明住地不斷不究竟者，不得一味、等味，謂明解脫味；何以故？無明住地不斷不究竟者，過恒沙等所應斷法不斷不究竟；過恒沙等所應斷法不斷故，過恒沙等法應得不得、應證不證，是故無明住地積聚，生一切修道斷煩惱、上煩惱；彼生心上煩惱、止上煩惱、觀上煩惱、禪上煩惱、正受上煩惱、方便上煩惱、智上煩惱、果上煩惱、得上煩惱、力上煩惱、無畏上煩惱。如是過恒沙等上煩惱，如來菩提智所斷，一切皆依無明住地之所建立。】（《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》）
勝鬘夫人說得很快，我們卻講得很慢，因為想要讓大家確實瞭解她所說的真義。勝鬘夫人說得很深，而且講得很簡略。當年她講的時候是面對
佛前所說的，當然只說綱要，不必說到很微細；而且當時人的根性也很好，容易聽懂。但是今天佛法已經被藏密的應成派中觀亂七八糟的妄自解釋，已經變成烏煙瘴氣的時候，我們就必須要講得微細一點，讓大家確實瞭解勝鬘夫人的真正意思。當我們把佛法明礬投入濁水裡面，想要把它澄清時，他們卻說我們是把佛教界搞得烏煙瘴氣。他們以前把佛法全面錯說的烏煙瘴氣卻都不說，而那些弄不懂是誰把佛法弄成烏煙瘴氣的初學者，也跟著那些人一起來誣謗我們。所以說，人的明與無明之間的差別是非常大的。
勝鬘夫人在這裡講了明解脫味，我們來看勝鬘夫人是怎麼說的。她說：「世尊！假使無明住地不斷除，或者是斷除而沒有究竟的話，就沒有辦法得到一味、等味，也就是明解脫味。」我們先來談談這幾句。無明住地講的是無始無明，而四住地煩惱叫作一念無明。為什麼會叫作一念無明呢？因為它是三界中的生死法——與三界生死有關的煩惱。可是明明是四種的住地無明，為什麼要稱為一念無明？我們舉個例子來說，譬如斷我見以後的初果人還住在欲界中，他再度受生時仍然無法離開欲界境界；乃至他修斷五蓋而進修初禪，在還沒有發起初禪以前，縱使已經很努力地在遠離五蓋了，最多也只能進入薄地，是薄貪瞋癡的二果人。
這時已經是斷我見以後的事了，但他的一念無明還是沒有完全消除掉；因為四住地煩惱中的欲界愛、色界愛、無色界愛等三種住地都還存在；也就是說，他的思惑還沒有斷除，所以當他在斷我見的基礎上修得了初禪，遠離欲界愛而成為三果人了，他有可能是生般涅槃，或者有行般涅槃，或者是上流乃至處處般涅槃。當他生到色界天而不再來生於人間了，可是他生到色界天以後，假使是無行般涅槃，他在初禪天中一生無所事事，只要打坐就好了；每天靜坐之後，到了壽盡時還是會生起一念；一念生起了，覺知心又接觸到色界法了，那時捨報就斷盡思惑而取涅槃；但在捨報前仍然會再生起一念，這都是由於思惑尚未斷盡才會生起的一念，所以名為一念無明。
但如果是一個普通人，當他修得四無色定，捨報後生到無色界天；假使不中夭，在空無邊處一萬大劫，或者在非非想處八萬大劫，於捨壽前都是一念不生的。可是非想非非想天人八萬大劫後，突然生起一念時就退回無所有處了，隨即下墮於人間或旁生道去了。就只是這麼一個念頭動了心，而這個念頭是什麼？連他自己都不知道呢！為什麼會這樣？正是因為他的我慢沒有斷，也就是由於對自我的存在而覺得有價值，喜樂於自我的存在，就是我慢；就因為這個我慢的緣故，於是生起一念就下墮了。人間修得四空定的人如此，修得色界四禪的人也是如此；在得四禪八定以後，生到色界、無色界天的人們，也都是不離這一念的。由於這一念妄起，因此就下墮了！在下墮前及下墮後，都是仍然在四住地無明之中；這都是由於見惑與思惑尚未斷盡的緣故，所以見惑與思惑所攝的這四種住地無明，就簡稱為一念無明。
可是無明住地講的是無始無明，這個無明是因為無始以來與眾生心都不相應；不像四住地無明，眾生心是每一世都不斷地在相應著。假使是我見未斷的凡夫，那是從來一直都在跟我見煩惱相應的，只是自己不知道而已，除非他開始學佛，才會知道原來自己一直有這個煩惱的存在。這個我見煩惱，即使是西方心理學者也無法知道，例如現在流行的西方心理諮商治療，最多也只能減輕人們一些表層情緒的煩惱，卻無法像佛法可以探究到煩惱的根源何在，以便從根本上來斷除煩惱獲得解脫。佛法甚至更深入探究到無始無明的層面，而這個無始無明卻是從來不與眾生心相應的；一直到想要去探究法界的實相是什麼，那時才第一次相應到。
因此，無明住地就依眾生的不同而有兩種：一種是不斷，另一種是斷而不究竟。不斷，講的就是二乘聖人以及一切凡夫、異生。有斷而不究竟，講的是菩薩們；是從七住位就打破無始無明了，已開始分分斷除中；但是因為無始無明的上煩惱是恆河沙數那麼多，有時說是超過恆河沙數；所以，菩薩雖然能斷它，但都仍然不究竟，要到佛地才究竟斷盡。因此說，如果是從來不斷無始無明的人，即使是二乘聖人，都沒有辦法獲得一味、等味，叫作明解脫味；可是菩薩有斷，只是不究竟而已，但是終究不能像
佛陀一樣的究竟一味、等味，叫作究竟明解脫味。然而菩薩已有少分、多分的斷，只是不究竟，所以仍不具足明解脫味，二乘聖人則是完全沒有明解脫味，所以他們的解脫味是不懂實相法界的。問題是，二乘聖人明明
佛授記說他們已經證得解脫果了，為什麼還說他們沒有明解脫味呢？難道他們仍有無明而解脫嗎？
勝鬘夫人說，假使無明住地不斷，或者斷而不究竟的人，是不可能得到一味、等味的，這個所謂的一味、等味就是明解脫味；這裡向諸位賣了一個關子：二乘的無學聖人是不是明解脫？現在我們說：二乘聖者是無明解脫。為什麼會是這樣？也許有已經破參的人思索了一番，一天、二天或者比較遲鈍的人六天、七天，大概已經知道為什麼二乘無學聖人的解脫生死是無明解脫了。這是說，凡是無明住地，也就是無始以來對法界實相全然不知的無明境界還沒有斷的人——還沒有證得法界實相的人，他即使已經得解脫了，仍然是無明解脫，不是明解脫。
或者說菩薩已經證得如來藏，而能現觀本來自性清淨涅槃，也得少分、多分；乃至如同七地滿心的滿分解脫，但是由於無明住地的斷而不究竟，所以仍然算是無明解脫，但是卻已經有一部分是明解脫了，只有少部分是無明解脫，因為七地滿心的菩薩的無明住地是斷而不究竟。這樣講解，應該就有許多人很清楚的明白了。可是仍然會有尚未破參的多數人還是不能明白，所以仍然要再更深入說明一下。
菩薩證得本來自性清淨涅槃，他對於法界的實相已經有了部分的瞭解：從初明心的七住位有極少分的瞭解，到初地入地心有初分的道種智，那仍算是少分的瞭解；而到了七地滿心有了多分的瞭解，可是這仍然都還是不究竟。即使到了等覺地也仍然不是究竟，只是極多分的瞭解，還差一分不瞭解，還得要修到妙覺位，然後下生人間而作最後極少分的參究，才能成佛。所以只要有一點點不能瞭解，就不得成佛。因此菩薩明心後，他的明解脫只是多分與少分、極少分的差別，但已經有了明解脫，只是不究竟。既然不究竟，所以一味、等味的解脫，也就不具足圓滿；由於不斷、不究竟，就無法具足一味、等味，所以一味、等味才能叫作明解脫味。因為勝鬘夫人所說的明解脫味，講的是佛地的境界；是具足一切明，沒有絲毫的無明。
這當然是指兩個部分：第一個部分是習氣種子究竟有多少，已經具足地了知無餘了，所以成為明解脫，只是不究竟；而另一個部分是法界實相中總共有多少種子——有多少無漏有為法上的功能差別，都能夠具足瞭解圓滿究竟了，就能具足運用所有的種子─也就是一切種智─一切種子的智慧已經圓滿究竟了，這時能於十方法界圓滿究竟的自在了，已經沒有任何諸佛菩薩可以質問祂，假使諸佛菩薩會質問的話，因為諸佛沒有高下，平等平等，所以也沒有人能質問祂。而諸菩薩都還沒有成佛，當然也無法質問祂；那就是已經到達佛地了，才是究竟的明解脫。
可是菩薩的明解脫並不究竟，因為他的無明住地是斷而不究竟的，所以有一部分是明解脫，另一部分仍然是無明解脫。不管菩薩在聲聞果上是初果、二果、三果乃至四果，都仍然是部分明解脫，部分是無明解脫。至於二乘聖人，那就完全是無明而得解脫了，因為二乘聖人只在解脫道上面，也就是我見、我執以及我所執上面得明解脫，可是對於佛菩提道以及佛道中所應修、應斷，都沒有作到，他們對法界實相完全無所知，仍然具有無始無明的全部。既然對無始無明完全無所知，當然他們所證得的出三界生死的解脫，就叫作無明解脫了。他們的無明住地是完全未斷除絲毫的，完全談不上菩薩的斷而不究竟；因為都還沒有碰觸到無始無明，何況是上煩惱的斷除呢？所以無明住地不斷、不究竟時，就沒有辦法得到一味、等味的明解脫味。如果無明住地是完全不斷，那根本就是無明解脫，所以我們才會說二乘無學的解脫是無明解脫。這樣講清楚了，就不會有人抗議說：「二乘無學明明已經斷了無明而出三界了，怎麼還會是無明得解脫呢？」因為這個無明講的是無明住地的無明，是說所知障所攝的無始無明，不是講煩惱障所攝的四種住地，也就是見惑與思惑的無明。
「為什麼會這樣呢？」勝鬘夫人繼續說：「為什麼要這樣講？是因為無明住地假使不斷或者是斷而不究竟的人，對於超過恆河沙數等等所應斷的法，當然是沒有斷或者斷而不究竟，因此都仍然具足所有的無始無明，或者無始無明打破了、少分斷、多分斷等等，也都還是不究竟的。這些過恆河沙數等等所應斷的法沒有斷的緣故，所以過恆河沙數等法就應得而不得、應證而未證，由於這些無明住地的積聚，便出生了一切大乘法中修道位應斷的煩惱、上煩惱。」這些修道位中應斷的煩惱與上煩惱，是由無明積聚而來的，可是無明住地既然不是種子，怎麼可能會積聚呢？早期跟
平實導師學過《成唯識論》的人，可能心中有一點疑惑：「勝鬘夫人是不是說錯了？」其實她沒有說錯，因為這個牽涉到上煩惱與起煩惱之間的關係，而這個關係在下一段接著就會談到，所以這裡就不浪費大家的時間，留到下一段經文再來說。
這個無明住地的積聚，會產生大乘法中一切修道位所應斷的煩惱以及上煩惱。進入初地而開始修道位的修行時，這個階段的煩惱有兩個部分：修道所斷的「煩惱、上煩惱」。一切修道上所應斷的煩惱，那是指什麼煩惱？諸位已經都想到了，就是煩惱障的煩惱習氣種子，這是要透過三大阿僧祇劫（至少是初地開始的二大阿僧祇劫）修道過程中才能斷盡的。所以，如果三賢位的菩薩還會對惡人破口大罵，那也是正常的，因為他在解脫道上一直保持在初果中，雖然般若實相智慧與日俱進，沒有停止過；可是屬於解脫道上的修行，他並沒有在努力進步。所以也許你翻起《傳燈錄》、《五燈會元》、《續傳燈錄》，讀過以後說：「這位祖師開悟了，竟然還會破口罵人。」這其實沒什麼奇怪的，因為這是煩惱障上的習氣種子有沒有斷的問題；而且證悟祖師往往把罵人當作機鋒來使用，禪師也習慣於把眾生的煩惱拿來當作機鋒使用，這是禪門中很常見的事。
這樣講，也許有人覺得枯燥，我們就講一點輕鬆的好了。譬如說，有一天德山宣鑑禪師病了，有徒弟們來看他。既然在禪門中，凡事都不離禪，師徒之間就百無禁忌（禮節歸禮節，但是在禪上面百無禁忌），所以徒弟上來問病：「和尚今日病體少差否？」「還好！還好！」「可是和尚病了，還有不病者否？」「有！」「阿哪個是不病者？」「哎喲！哎喲！」這在禪門中很平常。禪師這時往往把棒子拿起來就打人了，有時候就罵人，有時候甚至大喝一聲：「出去！」
這就是說，成佛之道中必定有兩個主要道：一個主要道是解脫道，另一個主要道是佛菩提道。佛菩提道是近代很少人提到的，即使有人提到，也是語焉不詳，就只有咱們正覺在提倡。我們現在且先不談佛菩提道，只談解脫道。在解脫道的修行過程當中，究竟應該如何才算是解脫道的究竟圓證？那當然不只是包括煩惱的現行而已，也得包括習氣種子的斷除。阿羅漢雖然可以出離三界生死，可是他所斷的畢竟只是煩惱障的現行而已。怎麼叫作煩惱障現行的斷除呢？
時間的關係，我們留待下一集繼續為大家說明。
敬祝大家：身心康泰、福慧增長、學法無礙、早證菩提！
阿彌陀佛！
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