各位菩薩：阿彌陀佛！
問候大家身體健康、精神愉快！
「三乘菩提之勝鬘經講記」，今天要和大家談談〈三乘菩提與三士道〉第二集，這個題目有個子題叫作「兼談『以解脫道來取代佛菩提道的過失』」。
上一集之中說到宗喀巴在否定萬法所依的阿賴耶識之前提下，建立了他自己的「三士道」，而妄想以之來取代五乘佛法、三乘菩提。這會有什麼過失呢？宗喀巴認同了阿底峽所說的三士道的區分，自己又對自己所說的三士道加以定義，因為要夤緣於
彌勒菩薩在《瑜伽師地論》卷第61之中的開示，所以就接著有下士道就是人天法、中士道就是解脫道、上士道就是佛菩提道的說法。而輾轉到了今世，就又有人主張：「要先修下士道，才能接著修中士道，乃至是上士道。」那麼到底他們的「三士道」是不是佛法？這一些主張是不是如法？我們就繼續來探討一下。
從表面的意涵來辨正。宗喀巴之認同於阿底峽而說：【若以諸方便，唯於生死樂，希求自利義，知彼為下士。】(《菩提道次第廣論》卷3)因為是「唯於生死樂」，所以就只是人天之法。那麼我們來思惟一下，若是說「希求自利義」，會是什麼樣子的情況？想當然那只是只顧自己的利益，也許就是不管別人的權益，甚至也會是妨礙到別人的利益等；但是這樣子的結果，不會是「唯於生死樂」，卻反而是「唯於生死苦」啊！因為多半是會造作種種的惡業。反過來說，若是說「唯於生死樂」，而繼續能生於人天之中受用種種的欲樂，最基本的話，這個人多少也應該行一點善事，或者是修橋鋪路，或者是救濟貧苦，自出身力、金錢等，這樣子才會有未來世的「生死樂」，而不是每天都無所事事，只是等著人家來供養自己，那麼這樣子才是最基本的人天之法；可是這樣子一來，這個人一定不會是「希求自利義」的，因為現見他實際上以自己的身力去修橋鋪路的時候，已經是在利益他人了。所以，宗喀巴所說的下士道、人天法，其實就已經是自相矛盾的嘛！
那麼宗喀巴所說的中士道是什麼呢？能夠與解脫道的法相應嗎？他說的是：【背棄諸有樂，遮惡業為性，若惟求自靜，說名中士夫。】(《菩提道次第廣論》卷3)先要問一問，什麼叫作「求自靜」？那麼我們不違背字面上大家都約定俗成的意涵，就是說要求自我能夠處在安靜的環境。當然，這是要遮止基本的惡業，才有機會成辦「求自靜」，然而既然是自身處在安靜的環境中，那麼這其中有沒有「我」，當然是有「我」；那麼同時處在安靜的環境中，其實就是我所處的境界啊！既然是有能取的我，又有所取，那麼何來自己所說的「背棄諸有樂」呢？顯然宗喀巴之於解脫道是完全沒有知見的，因為他根本弄不清楚「諸有」的內涵。更何況如前所說，宗喀巴所造的《密宗道次第廣論》，是極盡方便來鼓勵眾生邪淫的，這其實就是「欲界有」，而且是極其粗重的欲界有。這樣子一來，就與
世尊所開示的入無餘依涅槃是要斷盡我、我所等，也就是說要斷盡自身的五蘊、十八界等的正理，是完全相違背的啊！再者，宗喀巴有能力證解脫道嗎？沒有啊！因為他是連解脫道內涵是什麼都不知道，更何況說能夠證解脫道。
來看看他夤緣於月稱《入中論》而造的《入中論善顯密意疏》卷第6中的一段文字：【「癡障性故名世俗，假法由彼現為諦，能仁說名世俗諦，所有假法唯世俗。」由此無明愚癡，令諸眾生不見諸法實性，於無自性之諸法，增益為有自性。遂於見真實性障蔽為體，是名世俗。……由彼實執世俗之力，青等虛偽諸法，本無自性現有自性，於諸眾生現為實有，由此於前所說世間顛倒世俗之前為諦實故，能仁說為世間世俗諦。】前面的四句偈頌，是月稱《入中論》中的內容。宗喀巴竟然應和著月稱的說法而說：「諸眾生由於被障蔽的緣故，不見諸法實性，於無自性之諸法，增益為有自性。這就是
世尊所說的『世間的世俗諦』。」
我要請問各位：「這是世尊所宣說的世俗諦嗎？」你們儘管可以大聲的回答，我相信你們一定會回答說：「不是！」因為，這樣子就會變成一般的眾生本來就已經得世俗諦。然而，真正的世俗諦是指行者因為已經完全信受了
世尊的開示，說有一個諸法本母，也就是說本際、如來藏，祂本來就是不生不滅，而由祂直接、間接、輾轉出生的世間萬法，卻是生生滅滅的；行者雖然沒有證得本際，但由於有了基本的定力，現前觀察到蘊處界諸法，都是念念生滅而不真實的，於此心得決定，才說是證得初分的世俗諦。而宗喀巴竟然毀謗說前面他那樣子的說法，就是
釋迦牟尼佛所說的世俗諦。在這裡還要說明一點：「釋迦牟尼佛」是依於梵音而翻譯，「釋迦」二字中文的意涵就是「能仁」。而宗喀巴所說的勝義諦的內涵，就只是相對地知道諸法都是虛妄的而已；結果「世俗諦與勝義諦的義理」，又被月稱、宗喀巴等人所詆毀了。但由於篇幅的關係，在此就不再舉示其有關於勝義諦的文字而辨正了。所以，宗喀巴所說的中士道、解脫道，也只是一場戲論罷了。
接著來說，宗喀巴所說的上士道是什麼呢？能夠與佛菩提道的法相應嗎？他說的是：「由達自身苦，若欲正盡除，他一切苦者，是為勝士夫。」又說：「此士夫所修菩提方便，謂波羅蜜多及咒；」(《菩提道次第廣論》卷3)佛菩提道入門的第一關，就是要親證如來藏；因為親證如來藏的緣故，現見祂本來是無我性的，而自己的蘊處界我、我所等，卻是由祂所變現，是生滅之法，長劫進一步的修學之後，轉依了祂本來是無我的體性，所以親證了「人、法無我」而進入初地；再經過兩大阿僧祇劫之後，乃能圓成佛道。可是宗喀巴所說的上士道，是將親證如來藏這一個本因排除在外的；不但是如此，其自身尚且是沉溺在淫欲的大苦之中，而無所覺知，更何況能除他人之苦？這就叫作：自己不會游泳，還妄想在岸邊指導他人如何游泳；所以，自救不能，況復於他！當知其所說的「達自身苦」，是無有是處。其次，宗喀巴所說的是「達自身苦，若欲正盡除」，然而佛菩提道修學的內涵只是「除自身苦」而已嗎？這樣子顯然可見，他於初地的人、法無我是未證的，七住位的人無我，他也還沒有開始轉依。乃至是也可以肯定說，他根本是不能夠進入菩薩六住位的，而可以斷我見，得聲聞初果；因為，他是連世俗諦的內涵都弄不清楚，如何就以區區幾個字的妄想而想取代深廣的佛菩提道呢？
也許有人有所異議說：「宗喀巴說上士道的時候，不是還特別指出說『此士所修菩提方便，謂波羅蜜多及咒』嗎？那麼，怎麼可以說他的『上士道』不是佛菩提道呢？」欸！好像有道理噢！但是其實沒有道理。來看看他在《入中論善顯密意疏》卷第3中說的一段文字：【菩薩由行布施引生妙樂，能捨內外一切財物。其捨身時，能無苦耶？曰：已得大地之菩薩，彼身無苦，如割無情物。……「施者受者施物空，施名出世波羅蜜，由於三輪生執著，名世間波羅蜜多。」】宗喀巴在此處所說的菩薩階位，是初地——歡喜地的菩薩；他以能夠「現見眾生皆無自性」，再加上悲心，一直歡喜地布施，就說能夠進入初地。
結果勝妙的菩薩初地內涵，就被栽贓成聲聞解脫道的法，都不需要證如來藏而轉依，並進一步次第的證人無我、法無我。他還說這樣的階位以上的菩薩，在布施內財的時候：「彼身無苦，如割無情物。」這顯然就是外道法。假如是這樣子的話，菩薩進入初地，乃至是成佛以後，在山林、樹下、塚間，或者是打坐，或者是右脅而臥，暫時的休息，可是這時候來了野狼，或者來了一群老鼠，就把菩薩的手腳、身體咬了去，因為菩薩此時是「如無情物，彼身無苦」啊！所以第二天起來的時候，或者菩薩發現說︰欸！自己怎麼少了手掌、腳掌，或者是別人發現菩薩早就已經身首異處而喪命了；如宗喀巴在這裡說的菩薩法，就會發生這樣的事啊！那各位要不要這樣的佛菩提道呢？答案是再清楚不過的了。
更何況經文之中明明記載著，世尊示現木槍刺足、晚年的背疾等等，這是為了眾生所示現，都還是有痛的。此外宗喀巴又說布施的時候：「由於三輪生執著，名世間波羅蜜多。」即便是施設「世間波羅蜜多」，也是在不否定阿賴耶識的前提之下而施設的，是在正確的知見之上熏修六度萬行，而作為親證出世間上上波羅蜜多的因；而不是像宗喀巴所說，只要於三輪生執著就可以稱為世間波羅蜜多，那又會變成說所有的眾生本來就有「世間波羅蜜多」了；而其否定了根本大法阿賴耶識的緣故，他所謂的「三輪體空」卻又變成斷滅之法。所以，真正的「波羅蜜多」內涵，宗喀巴顯然也是不知道的；這時候就知道，他所說的「上士道」，他所說的「此士所修菩提方便，謂波羅蜜多及咒」，依然是戲論一場。而在虛妄的「波羅蜜多」之前提之下，最後所說的「咒」，就只是為了要召喚、感應鬼神的護持，而這一些鬼神的品類，一定是與他們的邪淫、貪肉、貪酒、重瞋這些特質是相應的；所以，由此還可以得出一個結論：那就是宗喀巴所說的「上士道」，其實就是不折不扣的「鬼神道」，反而卻是「下下士道」。
此外，否定了阿賴耶識之後，而把佛法刻意區分了下、中、上，那會產生哪一些過失？其實那純粹只是宗喀巴的慢心，想要世人誤以為說他所修證的「波羅蜜多及咒」是較他法為殊勝，這樣子名聞利養接踵而來。為什麼這麼說？簡單舉例說明一下，各位就可以明白。譬如說，當某甲偏修聲聞法，也體會了一分蘊處界虛妄，那麼在宗喀巴的定義，某甲是在中士道之列；可是，若是某乙既沒有發菩提心，也沒有想過說出三界的問題，只希望說我就作一個清心寡欲的人，這是求世間樂的人嘛！那麼如宗喀巴的道理，那應該歸類在下士道之數。那麼，哪一天某乙證得了四禪八定，某甲也許連初禪也無，可不可以某甲對某乙說：「你是下士，我是中士？」某甲換成你們，你們敢不敢對某乙這麼說？欸！你們還要考慮嗎？再者，也許某乙碰上了善因緣，善知識為他開示，一轉念之間，某乙就變成了俱解脫的阿羅漢；那麼，你們到底要如何界定誰是中士？誰是下士呢？
又譬如說，某丙修學了菩薩法，而且也親證如來藏，於菩薩七住位不退，即便是原地踏步很久了，某丙還是在上士道之列；那麼某丁一心修學解脫道已久，現在終於證得了阿羅漢果，那麼在宗喀巴三士道的定義之中，某丁是歸屬在中士道之列。然而，久在七住位的某丙，縱使有了未到地定，再加上般若智慧也勝於某丁，那麼請問，某丙應不應該對著某丁說：「你是中士，我是上士？」各位知道這也是有過失的。
宗喀巴發現「下、中、上」的區分是有過失，所以他很快又施設了「共下士道、共中士道、上士道」；所以，宗喀巴在《菩提道次第廣論》卷第3之中就這樣說：【第二所為義者，若中下士諸法品類，悉是上士前加行者，作為上士道次足矣，何須別立共中、下士道次名耶？別分三士而引導者，有二大義，一為摧伏增上我慢，謂尚未起共同中下士夫之心，即便自許我是大士。二為廣益上中下心，廣饒益之理者，謂上二士夫，亦須希求得增上生及其解脫。】有人這麼質疑說：「若是修學上士道的人，也會修學到下士道、中士道的法，那是成就上士道法的前加行，當作上士道的次法就可以了，為什麼還要另外再建立『共中士道、共下士道』呢？」
但是，時間到了，且待第三集分曉，今天就說到這裡。
祝願大家︰幸福、健康、道業猛進！
阿彌陀佛！
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