各位菩薩：阿彌陀佛！
歡迎各位菩薩繼續收看我們正覺教團所錄製的三乘菩提系列節目，接下來的這一系列的節目標題是「三乘菩提之識蘊真義」。前面很多老師已經為大家說明過很多很重要的法理知見，今天我們要與大家一起來討論的議題是「惡取空與善取空」這個部分的法理。我們是依據
平實導師在《識蘊真義》這本書當中開示的內容來說明，因此，歡迎各位菩薩可以在觀看我們節目的同時，可以一併請閱這本書來一同看我們的節目。
好！我們進入主題來討論「惡取空」以及「善取空」這個議題。在討論這個議題，我們先舉出聖教的開示，看看聖教當中是如何開示這個法理。《瑜伽師地論》卷第36〈本地分中菩薩地〉的第15，〈初持瑜伽處真實義品第4〉當中是有說明，是這樣的開示，我唸一下論文，論文是這樣講：【云何名為惡取空者？謂有沙門或婆羅門，由彼故空亦不信受，於此而空亦不信受，如是名為惡取空者。何以故？由彼故空，彼實是無；於此而空，此實是有，由此道理可說為空。若說一切都無所有，何處、何者、何故名空？亦不應言由此、於此即說為空，是故名為惡取空者。】
我們來用白話文語譯一下 彌勒菩薩的這一段開示。彌勒菩薩開示說：「如何名為惡取空的人呢？這是說，有一些沙門和婆羅門，他們對於彼蘊處界等種種法是無常故空，他也是不信受的；對於此第八識如來藏心體而說為空者，他也是不信受的，這種人就是惡取空的人。為什麼會這樣說呢？由於彼蘊處界等種種法無常故說為空，彼蘊處界等法實是空無，不是實有法；於此第八識心體無形色的緣故而說為空，此空確實是真實有，不是空無斷滅；由此道理可以說為兩種的空。如果是說一切法都無所有，因此而可名之為空，那究竟是以何處、何者、何故而名之為空呢？也不應該誹謗而說由於此第八識如來藏心體不是真實有，所以於此第八識如來藏心體上的非有而說之為空性。所以這兩種人都可以名為惡取空者。」
這段論文的意思就是說：有一些人他們不能理解經典當中所說的「空」有兩種，因此對於彼無常的蘊處界等法生起了「增益實無」的妄執而說「無常空這個空法實有」；就像是現在六識論的法師等人，他們所說的真如，他們主張說：「蘊處界悉皆斷滅後之『滅相』常在，故不是斷滅，故名為真如，此『滅相真如』非無，故非斷滅。」像這樣虛妄而說想像中的中道法，這樣的主張就是在於「諸法實無」的上面而增益為實有，主張說為實有滅相不滅之真如，以這種狡辯的主張，作為自己所墮六識論斷滅之解套言辭。這就是第一種惡取空的人，也即是增益實無的人，主張六識論的法師這些人即是現成的例證。
也有另外一些人，他們於經中所說「此第八識如來藏即是空性，此一空性真實有」，對於這樣的聖教，他們是不能信受的，因此而直接於第八識如來藏心體上面誹謗說為無有，這樣虛妄主張說：「一切法不需要有第八識心體即可以因緣而起、因緣而滅。」而他們卻不知道：萬法緣起緣滅的因由，全部皆是第八識如來藏心體的種子所導致的。由於如是的緣故，他們就對於經中所說第八識心體真實有，對於《攝大乘論》當中所說第八識心體真實有的聖教，對於「第八識名為空性」的正理，他們這些都是不能信受的。因此，他們就將真實有的空性心如來藏強行扭曲而說之為無，這就是於此空性如來藏而強說為空無，主張以如來藏即萬法空無，主張以如來藏實是方便說。因此這樣主張的緣故，他們就以緣起性空作為空性，而不肯承認如來藏心體是真實有。這樣的人就墮於損減實有法的損減執當中，這樣的人也是惡取空的人之一；所以，主張六識論的法師等人，他們同樣都犯了這樣的過失，如同前面所說的這兩種人，全部皆是惡取空的人。因此主張六識論的諸法師們以及他們的徒眾，同時都犯了這兩種過失而不能自外於其中的任何一種過失。
譬如某位六識論的比丘尼，她就於佛語聖教「第八識執持業種」這一個法，她是不能信受的；因此她就自創新說、別立一法，而名為「業果報系統」，這個也是增益執以及損減執的現成例證。這位比丘尼她於2003年12月29日，在法界衛星電視台所作的《唯識學講座》當中就有說：「業果報系統在輪迴，不須有『大我』（也就是外道神我，或者如來藏阿賴耶識）作為主體。而本生譚之菩薩即是釋迦，但前世不等於今世，都是緣生緣滅。」她這樣說；然後她又在後面說：「所以不必建立『大我』作為輪迴之主體。」她是這樣的主張。但是
佛陀在第二轉法輪經典以及第三轉法輪諸經當中，所說的輪迴主體的第八識如來藏心並不是外道所說的大我以及神我。為什麼這樣說呢？因為外道所說的大我、神我，全部都是意識心體而不出於第六識的境界，那更何況外道他們能夠知道第七識意根的境界呢？
而 佛陀祂在第二轉法輪經典、第三轉法輪經典所說的輪迴主體識，則是指第八識如來藏，這個第八識如來藏大大異於外道所說的「神我、大我」的第六識。但是那些主張六識論的法師等人，他們是不應該將外道所墮的第六識境界，與
佛陀所說的第八識混同在一起；然後因為這樣誤會，再貶斥 佛陀所說的第八識為外道大我、神我，然後將 佛陀所說的第八識空性心加以損減、加以誹謗，說為實際無有。而實際上，第八識如來藏是與外道大我的第六識體性是大大不同的緣故，這些都是現量上可以親證的法的緣故，全部都不是假名施設的名相緣故。
而如今這些主張六識論的比丘尼，她明明知道 佛陀已經曾經說過「執藏一切業種的心，就是如來藏阿賴耶識」，但是她為了免除自己「否定佛陀所說如來藏空性」之後，一定會墮於「故意違背佛說」的評論，乃又自己發明了一個新說，別行建立另外一個所謂的業果報系統；然後由這一個妄想而新建立的業果報系統，來成立全新的執持業種的佛法，這樣來連結三世的因果，以為這樣可以逃避以前否定第八識以後而不能連結三世因果的這樣的大過失。然而她這樣的一個建立，這樣一個創立的新說，卻大大地異於
佛陀所說。有智慧的人就可以請問這位主張六識論的比丘尼，可以問說：「妳這個業果報系統究竟是什麼東西呢？是不是佛陀所說的第八識如來藏呢?或者是外於意根、外於如來藏阿賴耶識的另外一個心法呢？或者是外於佛陀所說的八識心王以外的獨立法呢？」可以這樣來質問這位比丘尼。
不論這位主張六識論的比丘尼她要如何答覆，都將會落入八、九識並存的無量的過失當中，也同樣地免不了會掉入虛妄建立另外一個新的心識的事實當中，也將不得不承認
佛陀所說第八識如來藏能夠執持一切業種的事實以及現量。既然是如此，那這位比丘尼她就直接回歸到 佛陀所說的第八識如來藏而去求證就可以了，那又何必要外於 佛陀所說的，而別立一個新說，自創一個新說呢？那又何必自創新說而另行建立另外一個永遠是不可知、不可證虛妄的業果報系統呢？所以這位比丘尼，她將來如何回答我們所提問的這一問，她的回答將會輾轉產生無量無邊的種種的過失，也不免會被有智慧的、已經證悟的菩薩們所破斥。
我們再舉《瑜伽師地論》的聖教當中的開示來說，彌勒菩薩在這裡開示說：【云何復名善取空者？謂由於此彼無所有，即由彼故正觀為空；復由於此，餘實是有，即由餘故如實知有；如是名為悟入空性如實無倒。謂於如前所說一切色等想事，所說色等假說性法，都無所有，是故於此色等想事，由彼色等假說性法，說之為空。於此一切色等想事，何者為餘？謂即色等假說所依，如是二種皆如實知；謂於此中實有唯事，於唯事中亦有唯假，不於實無起增益執，不於實有起損減執，不增不減、不取不捨，如實了知如實真如離言自性，如是名為善取空者。於空法性，能以正慧妙善通達，如是隨順證成道理，應知諸法離言自性。】（《瑜伽師第論》卷36）
我們再用白話文的語譯來說明一下：「如何是善取空的人呢？這是說，由於此第八識如來藏的緣故，而說彼蘊處界等無常，故無所有，隨即由於彼蘊處界無常空的緣故而觀之為空；又復由於此第八識如來藏空性的緣故，說其餘一切法皆實有，即由其餘一切法，不斷地從如來藏中出生的緣故，而如實了知此如來藏確實實有，而知此如來藏即是空性；如是而知空的人，名為悟入空性，而且是如實無倒的證悟。這就是說，對於如前所說的一切色等妄想諸事，所說的色受想行以及識陰等假說為有體性的法，其實只是世間假有然而卻是無常生滅，都無常住不滅的本質，因為這個緣故，而於這些色身、識陰等妄想為實有的事相，由於彼色識等假說性的無常法性，說之為空。對於此一切色識等妄想事相，還有什麼是未說的餘事呢？這是說針對色陰與識陰等法而假名說為所依，如是能依的色陰與識陰和所依的如來藏這兩種法，都已經如實的證知了；這是說，於此如來藏心體上確實有唯是事相上的法，而於唯是事相的色陰以及識陰等也只唯假的法，如是不於色陰與識陰等實無法上起增益執，也不於實有如來藏法上加以否定而起損減執，如是不增不減、不取不捨，如實地了知如實的真如離言法性，如是證知者名為善取空者。於空性法中，能以正直而無偏斜的深妙智慧而善於通達如是等法，如是隨順法界實相而證成佛法道理，應當知道這就是諸法的離言自性。」
所以由於這樣的緣故，若是有人於如實的離言法性的阿賴耶識空性中生起了損減執的人，這樣的人即是惡取空者；那如果有人，於實有的阿賴耶識心體離言法性上生起損減執而誹謗為生滅法者，這種也是惡取空的人。若有人不是以阿賴耶識、異熟識、無垢識心體的真如性作為佛法修證的標的、作為般若智慧發起的標的，則必定會墮入惡取空之中，有這兩種情形：第一、將隨順於主張六識論的斷滅見，以蘊處界消滅後之滅相不滅作為真如空性。第二、外於阿賴耶識、異熟識、無垢識心體，別以想像之法作為真如空性，別以想像法而不可知、不可證的另一非有實體之法作為真如，妄想推於第八識阿賴耶識、異熟識、無垢識之所依心體，此種也是惡取空。於實有法生起損減執的緣故，又復於實無之想像中之真如法而生起增益執故，但是法界之中實在無有如是的空性緣故，是故永遠都是不可證知的緣故。所以這兩種的惡取空，而有這麼許多去信受六識論的人，其實他們終究都不能離開於其中一種的惡取空。因為這樣的緣故，所以就稱這些人為惡取空的人。
所以，有智慧的人乃是應當要善取於空，切莫惡取於空。我們對於這些惡取空的人，乃是應當要摒離，而且不要隨順於他們所說的邪見以及主張；不但是只有自己不去隨順於他們，同時也不教他人去隨順於這些主張惡取空的人，這樣才是真實的佛弟子，這是
佛陀的教誡的緣故。所以，真實的佛弟子就不會隨順於惡取空的邪見，真實的佛弟子乃是隨順於 佛陀所教誡的善取空。這個乃是非常非常重要的知見，大家來學佛就是要審慎的思考理解「惡取空」以及「善取空」當中的差別。
今天因為時間的關係，所以對於「惡取空」以及「善取空」的法理，我們今天也只能說明到這裡，其實後面還有一些精彩殊勝的法理以及聖教內涵，我們將會在下一段節目當中來說明「惡取空」以及「善取空」它的種種的法理差異。歡迎各位觀眾菩薩們，明天可以同一個時間來繼續收看我們的節目，大家一起來建立正確的知見，一起在佛道上努力用功，我相信這樣的吸收熏習讓大家的智慧知見更為進步，能夠未來在道業上有更大的成就，這些都是諸佛所樂見的。謝謝大家的觀看！
阿彌陀佛！
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