各位菩薩：阿彌陀佛！
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而我們今天要探討的題目是「異熟與熏習」。異熟講的就是因緣果報，講的就是種何因得何果；有一首偈頌很能夠表達它的意思，「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是」，也就是種瓜得瓜、種豆得豆的意思。怎麼講呢？當我們煩惱現起，而去造作身口意業的時候，當這個煩惱過去了，而這個煩惱造作的身口意業，不論是善業或是惡業，這個善惡業就會因為造作而落謝，而留在如來藏當中，由如來藏所執藏；當一個人殺人、偷盜的行為完成以後，在他的如來藏當中，就會留下這個行為的種子，這個種子什麼時候發芽是不一定的；經中經常用糧食的比喻來說明果報的早晚，糧食中蔬菜的種類非常地繁多，那它們成熟的早晚也不相同，有些成熟只需要一、兩個月的時間，有一些卻需要五、六個月，甚至更長的時間，這種差異來自於種子本身的不同，以及地理環境、氣候等因素；稻穀的種子，我們用肉眼是看不出來它未來發芽的狀態，但是它確實蘊藏著這種能力；同樣的，當眾生在如來藏當中播下一個業的種子，經過一段時間，可能在下一世或多世之後，因緣成熟了，它就會出生果來，這個果也就是業果，這個業果的果報會從正報以及依報中來顯現出來；所以這個偈頌所說的「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是」是非常正確的，在實際的現象界中，我們也能夠親身經歷及接觸到。
依業果的成熟的時間，我們可以來分為四種。第一種是今生就受報，也就是現世報；譬如年輕的時候造業，中年時就得報，有時候更快，當下就可以看到果報，這是什麼原因呢？有些特殊的因緣可以使果報迅速出現，這個很快成熟的業，來自於他所面對的對象、以及動機不同而有差別。譬如說，面對佛、法、僧三寶，和一般普通人的時候，如果我們偷竊了三寶的東西、或是誹謗了三寶，是很嚴重的話，就有可能在當下或是今生使惡業的果報現前；但如果對境是一般人，就不一定馬上、或是在這一世顯現，這種差別是由於，所面對的境界對象不同而產生的。另外是動機上的差異，如果殺生的惡念頭非常地強烈，也就是他的根本，根本的意念非常強，或是因為這個意念強的關係，而去預謀計畫用什麼方法去殺，也就是方便，用什麼方便法去殺害眾生，以這樣子的動機去殺生的話，那麼他的報應就會很快成熟；如果殺生的動機不是那麼強烈，也不是蓄意的，是一般的過失殺人，則雖然有業果的存在，但不會很快就顯現。這不很快顯現的果報，我們又把它分為三種：第一種是下一世一定會成熟的果，比如說造就五無間業之類的這種大惡業，或是你做了大善業，在下一世一定會受報；第二個、雖然肯定有果報，但是成熟的期限不定，或許下一世，或許三代、四代以後，也更可能是更長的時間以後；第三個、也許是有果報，也許是沒有果報的；這從異熟因果的角度來看，這是什麼樣的因緣呢？什麼樣的原因呢？如果這個業因的作用力很微弱，當它遇到較強、或是較大的善惡業時，它的果報就不一定會發生，因為業力需要依善業或惡業的勢力大小，而決定受報的先後，勢力大的先執行，勢力小的後執行，這就是法界的定律。
前面所說的前三種稱為定業，第四種叫作不定業，業的異熟有這四種不同的狀況。而這些唯有佛才能全部了知，其他的眾生，乃至具有神通的阿羅漢、或是地上菩薩，也不能全部的了知。佛出世時，印度有許多的外道，他們用神通，親眼看見一個一生行善的人，死後卻去了地獄，做了餓鬼或是落入旁生；他就認為：如果因果是真實存在的，那麼為何行善沒有善報呢？於是他就認為因果之說完全是騙人的，因為一個一生行善的人，為什麼會下墮呢？他今生行善，沒有造什麼惡業啊！於是他對於因緣果報就產生了懷疑，甚至不再相信因果；但是他錯了，因為他不知道他的神通的能力，只能看到過去一世或是兩世而已，也許他所看到的眾生，今生是行善之人，他的上一世和上上一世，也許是行善之人，但是再往前推看的話就不一定了，因為神通力不足，看不到那麼久遠，可能在很多世以前，他造了大惡業，而這個惡業的勢力，大於現在兩世的善業勢力，所以他須先受惡業果報，等到這個惡業果報酬償完了，勢力漸漸變小，然後善業的勢力又大於惡業的勢力，才會反轉過來，所以不是不報，而是時間未到。
從上面我們所說的三種定業分別來看，他今生所做的善業不屬於現世報、和下一世就會現起的業，而是屬於第三種定業，也就是他有果報，但也許在數十年或百千年，甚至於幾劫之後才會發生，雖然我們現在做得很好，但是如果我們不能清除過去世造惡的這一個惡業，它就會一直等著我們，這種業一旦發生，果報是沒有辦法迴避的，就如同《華嚴經》說的「假使百千劫，所造業不亡，因緣會遇時，果報還自受」。
我們還可以從幾個方向來瞭解什麼是異熟，第一個、異時而熟，從時間的遠近，從時間的這個層面來瞭解，也就是從過去、現在、未來的三世的關係來瞭解。比如現世慳貪小氣，未來世可能就貧窮無助；也可能現世慈悲待人，未來世眾人就尊敬，受眾人的尊敬和愛戴。現生的福報可能人、天、畜生、鬼神都會愛敬擁護，然後會有善名，行道多有助力。來生的福報，在經典上常拿來告訴我們，布施給畜生能夠得百倍報、布施破戒之人有千倍報、布施給持戒人萬倍報、布施外道離欲人百萬倍報、布施給向道人千億倍報、布施給證果之人－比如說須陀洹果，也就是初果以上－那麼這個果報是無量的，這是從時間的這個層面來作探討。
另外一個、也可以從異地而熟，也就是從境界的方向這個層次來瞭解。我們有三界的差別，欲界、色界、無色界這三種境界的關係，也許這一世生而為人，修行修禪定得到初禪以上的境界，未來世他可能出生的境界就是在色界，當然如果他這一世修行四禪八定具足，可能未來世就會往生到無色界，這是以異地而熟的層次來看異熟這個法。
另外第三個、異類或是異身而熟，這是從六道眾生的類別這個方面層次來瞭解。同樣的，因為此世生而為人，但是心胸狹隘、狠毒、陰險，未來世就跟畜生道的蛇相應，未來世就會出生為畜生道的蛇；如果這一世為人中肯，樂善好施，行十善業，未來世就可能生為天，成為天人，這是從六道的方向來瞭解的。
那異熟的因果為什麼會現起運作呢？這是需要去探討的。我們知道異熟是因為無明而起的，因為無明就是無知，也就是說對於諸法無所了知，也就是無明；對於妄心、真心的了知不足，以致沒有真實、沒有實相智慧的光明生起，不能照了諸法的虛妄──就是聲聞法中聖人相應的無明；此世死後有沒有未來世呢？來世的說法是否真實有呢？或只是人為的想像施設？對於前際、後際三世貫串，而從來不曾間斷的心，是否是真實有的呢？對於五蘊這一些法的狀況以及內容、對於外法是否能被自己所領受、對於自己是否有一個能夠聯通內外的法，對於善惡業、無漏業將會造成的果報，對於佛的修證內容、對於佛法解脫道與佛菩提道的內容、對於聲聞僧、菩薩僧的智慧境界等等，這一些法都無所了知，這就是廣義的無明；那由於無明的緣故，就會有種種的熏習，這些熏習也就會產生種子起現行，現行熏種子的作用，由於種種的熏習結果，才會有異熟果報產生。所有的眾生，除了佛以外，所有的眾生都有異熟；佛沒有無明，因為沒有無明，斷了分段生死以及變易生死，祂的種子不再變異的關係，所以說就不會再熏習，沒有熏習就沒有異熟果報。
而佛法中的無明，我們可以分為兩種，佛都把這兩種無明給斷除了。第一種叫作一念無明，第二種是無始無明。一念無明又分為見一處住地煩惱，這是屬於見所斷的部分；第二個部分是欲界愛住地煩惱、第三個是色界愛住地煩惱、第四個是有愛住地煩惱─欲愛、色愛、有愛住地煩惱─這三個部分是修所斷的煩惱。無始劫來，一念無明都是和我們的見聞覺知心剎那剎那來相應，不斷不斷地與我們的覺知心相應，能夠生起一切的煩惱，它是無始來就有，但是卻會終了，斷滅以後就不會再生起。在阿羅漢、辟支佛、八地菩薩能夠斷除，斷除以後，也就是見惑、思惑全部斷除，斷了見、思二惑，這個叫作斷事障，也就是斷除二種生死中的分段生死，但是還有一個無始無明未斷，也就是塵沙惑未斷。
接下來無明當中的另外一部分，也就是無始無明。無始無明又叫作無明住地，一切的阿羅漢、辟支佛都不能夠斷，菩薩種性菩薩七住位開始就打破了無始無明，然後漸漸地去斷除無始無明，也必須要到佛地的時候才能夠全部斷盡。因為無始無明所覆障的關係，它能夠生起一念無明以外的，修所斷塵沙上煩惱，這一個塵沙上煩惱，也是一樣無始有終，到了佛地的時候才能夠全部斷盡；無始無明的煩惱，從無始劫來，它都不和眾生的見聞覺知心相應，聲聞、緣覺、菩薩迴向菩薩種性以後，於初次明心見性的時候才會和見聞覺知心相應，初次明心見性的菩薩，雖然斷了無始無明，但是不究竟，無始無明未斷盡的關係，所以塵沙惑也沒有斷盡，直到最後身菩薩明心見性，得到了如來菩提的智慧的時候，無始無明才會全部斷盡，塵沙惑也斷盡。一念無明及無始無明，這兩個都同時斷盡無餘之後，也就是分段生死和變易生死斷盡了，見惑、思惑、塵沙惑都斷盡了，如來所應超過恆河沙數一切諸法都通達了，這樣子方離異熟識的這個名字，改為無垢識真如，這才是究竟位；所以除佛以外，所有的眾生都有異熟；佛沒有無明，因為沒有無明，所以分段生死及變易生死永斷，種子不再變異的緣故就沒有種子會受熏習，種子沒有熏習就不會再有變異，種子沒有變異就不會再有異熟，沒有異熟就不會有異熟果的這個果報；在《顯揚聖教論》當中，無著菩薩這樣說：【阿賴耶識者，謂先世所作增長業煩惱為緣，無始時來戲論熏習為因，「所生」一切種子異熟識為體。此識能執受了別色根、根所依處及戲論熏習，於一切時一類生滅，不可了知。】（《顯揚聖教論》卷1）它的意思就是說：阿賴耶識以煩惱為緣，與戲論熏習為輾轉因緣，所以能夠出生一切的種子。
但是因為時間上的關係，我們今天的課程只能到這邊。阿彌陀佛！
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