各位菩薩：阿彌陀佛！
歡迎您收看「三乘菩提之阿含正義──兼論唯識學的最早根據」，本節目是平實導師所著作的《阿含正義──唯識學探源》一書的導讀，在前幾次的節目中，我們探討到這本書的第九章第十節「離心、意、識故名涅槃」的部分，主要是藉由經論來說明，大乘法和二乘法中對「心、意、識」說法的不同。大乘經論中所說的「心、意、識」，是說第八識如來藏為心、第七識意根為意、第六識或前六識為識；而二乘經論中所說的「心、意、識」，則都是指意識一心的差別相。兩者的說法大不相同，我們今天還是會針對「離心、意、識故名涅槃」這個議題繼續作說明。
在上一次的節目中，我們已經從理證上說明了意識心是因緣所生的生滅法，而不是常住法；意識心無法由過去世來到今世，也無法從今世去到未來世。其實不僅僅是理證上如是，在教證上也是同樣能夠證明：意識覺知心是不可能住胎，也不可能去到後世的。不幸的是，那些所謂的大師們所「悟」的真心，卻都只是意識心──離念靈知，但這個意識心，是絕對無法往生去到後世的，都只是一世住，因為
佛陀早就說過：識陰等六識都只是一世住，是無法去到後世的。
我們接下來就舉《中阿含經》中的《嗏帝經》來作證明，這篇經文很長，共有一千多字，因為時間有限，所以我們就不唸經文，而只把經文的意涵語譯給大家瞭解，如果有人對《嗏帝經》的經文有興趣的話，就請自行查閱《中阿含經》卷54。《嗏帝經》的大意是這樣說的：如是我聞，一時 佛陀遊行來到了舍衛國，住在祇樹給孤獨園中，當時有個漁夫之子叫作嗏帝比丘，他生起了如下的惡邪見解。他說：「我知道世尊是這樣說法的：是現今這個識往生去到後世，不會再有別的識去到後世。」諸比丘們聽聞到他這樣說以後，知道他的意思是在說意識覺知心可以往生到後世去；於是就去到嗏帝比丘的所在，問他說：「嗏帝！你確實有說：『我知道世尊這樣子說法：是現今這個識往生去後世，不會更有別的心往生。』是這樣嗎？」
嗏帝比丘答覆說：「諸位賢士！我確實知道世尊是這樣說法，是現今這個識往生去後世，不會更有別的心往生去後世。」當時諸比丘們就訶責嗏帝比丘說：「你不要再這樣說了，不要誣賴、誹謗世尊，誣賴、誹謗世尊的人不是善心，世尊也不會像你這樣子說。嗏帝比丘！現今這個識是要具足因與緣才能生起的，世尊以無量的方便說明這個識是具足因與緣才能生起的；有助緣時就會出生，沒有助緣時就會斷滅。嗏帝比丘！你最好趕快捨棄這種惡邪的見解。」
嗏帝比丘被諸比丘訶責以後，他仍然強硬地執著這個惡邪見解，一直都不改變，而繼續主張說：「我這是真實的說法，其餘的說法都是虛妄的。」嗏帝比丘就這樣再三地堅持主張而不肯改變，眾多的比丘都無法使嗏帝比丘捨棄這種惡邪見解，只好從座起身而去，前往面見
佛陀。他們在頂禮佛足以後，就退下來坐在一邊，向 世尊稟白說：「世尊！嗏帝比丘出生了惡邪見解而說：『我知道世尊是這樣說法的：是現前這個識往生去後世，不會更有別的識往生去後世。』世尊！我們大眾聽到他這個說法以後，就去到嗏帝比丘的所在，問他說：『嗏帝！你確實有說過：「我知道世尊是這樣說法的：是現前這個識往生去後世，不會更有別的識往生去後世嗎？」』嗏帝比丘回答我們說：『諸位賢士！我確實知道世尊是這樣說法的，是現前這個識往生去後世，不會更有別的識往生去後世。』世尊！於是我們就訶責他說：『嗏帝比丘！你不要再這樣說了！不要誣賴、誹謗世尊，誣賴、誹謗世尊的人不是善心，世尊也不會像你這樣子說。嗏帝比丘！現前這個識是由因與緣具足的緣故而生起的，世尊以無量方便來宣說：這個識是具足了因與緣才能生起的；這個識有助緣時就出生了，沒有助緣時就會斷滅。嗏帝比丘！你最好趕快捨棄這個惡見吧！』我們訶責了他以後，他卻仍然強硬地執著這種惡邪的見解，如同之前一樣地繼續主張說：『我這個說法才是真實的，其餘的說法是虛妄的。』我們就像這樣子再三地為他解說，他卻也再三地堅持原來的說法而不改變。世尊！我們眾人都不能使得嗏帝比丘捨棄這個惡邪的見解，所以只好起身離去了。」
世尊聽了眾比丘的說明以後，就告訴一位比丘說：「你前去嗏帝比丘的所在，告訴他說：『世尊呼叫你。』」這位比丘領受了世尊的教示，就去到嗏帝比丘的所在，告訴他說：「世尊呼叫你。」於是嗏帝比丘就前來
佛陀所在之處面見，在頂禮佛足以後，就退下來坐在一邊。世尊就問他說：「你確實有說：『我知道世尊是這樣說法的：是現前這個識往生去後世，不會更有別的識往生去後世。』嗎？」嗏帝比丘答覆說：「世尊！我確實知道世尊您是像這樣子說法的，是現前這個識往生去後世，不會更有別的識往生去後世。」世尊為了確定沒有誤解他所說的「識」，先要確定他所說的識，究竟是第六意識或是第八識入胎識，就先問他說：「你說的往生後世的識，是指哪一個識呢？」嗏帝比丘回答說：「世尊！我說的這個識，是能說、能覺知、能作事，也能教別人作事，每天生起、與其他五識平等生起，是說那個會作善惡業而受報的意識。」世尊聽了就訶責他說：「嗏帝！你怎麼知道我曾經像你這樣子說法呢？你從哪個人的口中聽到過我這樣說法的？你這個愚癡人！我一向不曾如此說，而你一向都是如此說的嗎？你這個愚癡人！當你聽到諸比丘共同訶責你的時候，就應該如法地回答說：『我如今應當請問諸比丘你們的看法。』」
於是
世尊就直接詢問比丘們說：「你們也像他一樣，知道我曾經這樣說：是現前這個識往生去後世，不會更有別的識往生去後世嗎？」比丘們都答覆說：「不是這樣子的。」世尊又詢問眾比丘說：「你們知道我所說的法是如何嗎？」諸比丘們答覆說：「我們知道世尊是這樣說法的：這個識是具足因與緣的緣故而生起的；世尊說這個識有助緣時就出生，沒有助緣時就會斷滅；我們都知道世尊是像這樣子說法的。」世尊就讚歎說：「善哉！善哉！諸位比丘們，你們知道我是像這樣說法的，為什麼我這樣說呢？我也是像你們這樣說：這個識是由因與緣和合的緣故而生起的。我說這個識是由因緣和合的緣故而生起，這個識有助緣就會出生，沒有助緣時就會斷滅；這個識隨於所緣的法而出生，就依祂所緣的法，說祂緣於眼根與色塵而出生了識，出生了識以後，就說祂是眼識；耳、鼻、舌、身也是同樣的道理；當意根與法塵為緣而出生了識，出生了識以後，就說祂是意識。猶如種種的火，隨其所緣的法而出生，就依那個火的所緣，而說緣於木材所生的火，就說它是木火；緣於草糞堆所生的火，就說是草糞堆火。就像是這個道理，現前這個識，隨於所緣而出生，就依祂的所緣，說緣於眼根與色塵而出生的識，出生了這個識以後，就說祂是眼識；同理，耳、鼻、舌、身亦如是；若緣於意根與法塵而出生了識，出生了識以後，就說祂是意識。」
世尊為大眾說法以後，又讚歎比丘們說：「善哉！善哉！你們都知道，我是像這樣說法的，然而這個嗏帝比丘是愚癡的人，其心顛倒地領受而錯解義理及文句了；他因為自己顛倒受解的緣故，所以誣賴及誹謗於我，這是自己傷害自己，在戒律上也是有犯、有罪的，是眾多有智慧的清淨行者所不喜歡的事情，因此而得到大罪。嗏帝！你這個愚癡人，你知道你有這個惡劣不善的行處嗎？」嗏帝比丘被
世尊當面訶責以後，内心懷抱著憂愁、悲戚，低頭默然，無法再出言爭辯，但好像仍然在不停地思索著。
依據這段經文
佛陀的開示，如果說有人把 世尊所說的法義加以曲解，然後說是 世尊所說的法，而其實 世尊不曾那樣子說法，作這種行為的人，就是誣賴以及誹謗 世尊的人。如今各大山頭的大師們，常常宣稱意識心是常住的、是不滅的，說這是
佛陀所講的；譬如有一位法師，他早期認為一念不生時就是開悟了，又在書中說：「證得未到地定的人也可以說是開悟了，也說是實證常住不壞的真心了。」但這些都還是意識心，而他所「悟」的真心，也仍是意識心，是把意識宣稱為常住不壞心，而說就是經中
佛陀所說的真正佛法；但是依照阿含《嗏帝經》的定義，像他這樣妄說佛法，就是屬於誣謗 世尊，因為 世尊從來不是那樣子說法的。這位法師他後來又改口說：「只要覺知心能把一切執著都放下，那就是開悟了。」這等於還是在說，覺知心就是常住不壞的真實心；這其實也是間接地誣謗
世尊說法錯誤，也是屬於誣謗世尊的言語。
還有另外一位法師，他總是把清清楚楚明明白白的意識心，再加上處處作主的意根末那識，合起來說是常住的真心本識。可是
世尊明明在四阿含諸經中說：這是意識心，正是緣生之法，有緣則生、無緣則滅；這位法師他卻公開主張「意識是常住不壞的真心」。而處處作主的意根，也是在入無餘涅槃時就會滅除的，也同樣是虛妄不實的心；但是這位法師卻自始至終都不肯改變他的說法，一直都主張「意識與意根是常住不壞的真心」，這同樣也是誣謗
世尊的說法有誤，也是誣謗 世尊的阿含道法義錯誤。
另外還有一位法師也是一樣，都將意識心說成是常住的真心，所以同樣有誣謗
世尊的情形。但這三人都還不是明目張膽地誣謗 世尊在四阿含諸經中的說法錯誤，因為他們雖然都墮入意識境界中，主張他們各自不同的錯悟境界為真悟，卻還不至於明目張膽地公然主張意識心是常住不滅的。然而有一位大山頭的比丘尼，卻是在書中白紙黑字地公然主張「意識卻是不生滅的」，但是
佛陀在四阿含諸經中所說的卻是：意識是藉意根與法塵為助緣才出生的，當助緣和合時意識就出生了，當助緣離散時意識就斷滅了。
所以這位比丘尼特地公然主張「意識卻是不滅的」，她的意思顯然是在表示—
佛陀的說法錯誤—意識絕對不是生滅法；因為她的師父也說意識心是常住的，這當然也是誣謗 世尊的惡行。諸大法師都不敢公然違背 佛陀的聖教，不敢在書中否定 佛陀所說「意識心是生滅」的開示，她卻公然地否定了
佛陀的正確說法，而她的主張不但與現象界所顯示－意識夜夜眠熟時必定會斷滅－的事實不符，也與現象界中悶絕位、正死位中意識必定斷滅的事實不符，並與滅盡定中意識斷滅的教證、及阿羅漢們的理證不符，也與無想定中意識必定斷滅的事證不符；在事證、理證與教證都不符的情況下，她卻大膽地公然否定
佛陀的說法，公然主張意識卻是不滅的，真的只能說她是向諸魔借膽了，因為諸天絕對不敢借給她這種膽子的。
因此我們由
佛陀在《嗏帝經》，以及其他阿含諸經中的開示，就已經可以確定：意識心確實是因緣所生的生滅法，而不是常住法；意識心無法由過去世來到今世，今生的意識也同樣是無法去到未來世的。
因為時間的關係，我們今天的節目就說明到這裡為止，感謝各位菩薩的收看。
敬祝各位菩薩：色身康泰、福慧增長、早證菩提。
阿彌陀佛！
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