各位菩薩：阿彌陀佛!
您正在收看正覺教團電視弘法節目，目前正在演述的是「三乘菩提之阿含正義──兼論唯識學的最早根據」單元。今天我們再接續著上一集所談的「離心、意、識故名涅槃」的相關法要。我們對於從上一世意識暫滅後，仍然想要在未來世繼續現起的作意來看，二乘法應該以「未來世意識名為意、過去世意識名為心」才能契符。因為未來世意識完全是緣於想要繼續存在的意識作意而被意根轉持同一作意才能繼續在未來世中現行，所以平實導師對二乘心意識總是主張：過去世意識名心，未來世意識名意。過去世的意識確實曾經存在過，然而已經過去而不再存在了，卻不可以說祂不曾存在，所以名之為心；但是終究不能說過去世意識滅除後，仍然會有想要繼續現行的作意繼續存在，所以多數二乘羅漢主張過去名意的說法並不正當；少數阿羅漢主張的「未來名意」比較契理，比較符合聖教。由於實證四果者永遠是少數人，如是正說當然也比較少。
我們來言歸正傳。三世意識的虛妄性，在四阿含解脫道中是常常被 佛陀開示的法義。意識覺知心虛妄，因為是緣生、緣滅之法，故不是常住法；只有常住的心體，才能存在於常住而不斷滅的無餘涅槃中；所以生滅法的意識覺知心，絕不可能入住於常恆不變的無餘涅槃境界中，由於這個緣故，佛說：三世意識滅除，才是無餘涅槃；這當然是與古時中國禪宗祖師說的「離心意識參」的精神相同。假使參得的心體是三世中的意識心，那是無法生起實相般若智慧的，當然必須遠離三世意識心的方向來參究禪宗的般若禪。對於心、意、識的虛妄性，若不能加以了知及觀察，就無法實證般若智慧，乃至二乘斷我見的智慧都是無法生起的；但這並不是末法時代的今天才有的現象，而是
佛陀出現於人間之前、之後都一直存在著，譬如《雜阿含經》卷12中有說，讓我們來直接看這個語譯如下：
如是我聞，一時 佛陀住在王舍城迦蘭陀竹園。爾時 世尊告訴諸比丘說：「愚癡而不常聽聞佛法的凡夫們，對於四大所成的色身生起厭患，離開了想要永遠保有色身的欲望，背捨了對色身常住的欲望，卻都不是對識陰厭患、離欲、背捨。為什麼會是這樣子呢？他們能看見四大之身有增、有減、有取、有捨，但是對於心、意、識—這個是過去意識名心、未來意識名意、現正了別中的意識名識—那些愚癡無聞的凡夫們總是不能生起厭惡心，不能遠離使意識常住的欲望，不能解脱於意識心。為何這樣子説呢？他們在無明所罩的漫漫長夜無盡生死中，總是對過去世、現在世、未來世的意識覺知心，永遠保護、愛惜而被繫縛在這個意識覺知心的自我之中；有時得到了意識覺知心、或是入胎而取得了意識覺知心，就説這個覺知心意識是真實的自我、或説意識心是我所有的心，或認為是意識覺知心與真我相在而混合為一體；由於這個緣故，愚癡無聞的凡夫們，就不能對意識覺知心生起厭惡，就無法遠離想要使意識常住的欲望，不能背棄及捨離意識覺知心的自己。愚癡無聞的凡夫們，應當寧可被四大所成的色身繫縛為自我、或是自我所有的法，而不可以被意識覺知心繫縛為自我、或是自我所有的心，這是什麼緣故呢？這是由於四大所成的色身，可以看見的是能夠住於人間，十年、二十年、三十年乃至百年之久，如果善於消食與善養息，或者也有人可以再稍稍的增加幾年壽命，但終究是會壞滅的；到了死亡時，就自然會知道色身是無常的，不應該寶愛、珍惜與執著。可是那個三世覺知心的心、意、識，卻是日夜時刻都在剎那、剎那轉變著，一直是不斷轉變祂的所緣而異生異滅；就如同獼猴遊戲於林樹之間，在很短時間中，不斷的處處攀捉枝條，若是放捨了一個枝條就隨即又抓取另一個枝條，不斷的轉換著；那個三世意識的心、意、識，也像猿猴的情況一般，都是不斷在轉換祂的所緣而異生異滅。」但是凡夫眾生們卻無法察覺出來，所以不可以寶愛、珍惜三世的意識覺知心，以免永遠被意識覺知心繫縛。
「多聞的聖弟子們，在各種緣起法上，善於思惟及觀察這個道理；以所謂的樂觸－因為樂觸不是究竟樂，所以用「所謂」二字－為緣而產生了樂受，當樂受的覺知存在時，多聞的聖弟子們能如實了知樂受的感覺存在著，可是那個樂觸消滅時，由樂觸為因緣而出生的覺受也就跟著消失了，所以樂觸的覺受是緣生法，不是真實法；因此現觀而使覺知心對樂受的執著止息了，心中是清涼而無熱惱的，煩惱就息滅而不存在了。如同樂受一樣，對於苦觸、喜觸、憂觸、捨觸等因緣而出生的苦受、喜受、憂受，乃至出生了捨受，也是一樣的道理；當捨受感覺存在時，要如實了知捨受感覺的存在，當那些捨觸消滅時，那個由捨觸為因緣而產生的捨受，也跟著消失而不存在了，所以捨受也是緣生法，是虛妄不實的；這樣現觀以後，對於苦受、憂受、喜受、捨受的執著就與樂受一樣的止息了，心中不再有貪著而得清涼，貪著五受的煩惱止息而不再存在了。那多聞的聖弟子們像這樣子思惟：『這些覺受，都是由觸而出生、由觸而生起樂受，就被觸覺所繫縛了。由於那些種種觸覺而產生的樂受故，各個眾生就領受了快樂的感覺；種種的觸樂滅失時，種種所領受的快樂也跟著滅失而不再存在了。』這時的攀緣心就止息了，心中清涼而無熱惱的，意識覺知心由此現觀所得的智慧而止息了，不再想要一直不斷的出生了。就像是這樣子，多聞的聖弟子們對於色身生起厭惡心，對於受、想、行、識陰也一樣生起厭惡心；由於厭惡的緣故，所以不再愛樂五陰了，不愛樂五陰的緣故就解脱五陰的生死繫縛了。他們已經獲得解脱而了知及親見：『我的出生到此世已經窮盡了，清淨行已經建立了，解脱道上所應該作的事情，都已經作完了。』他們自己很清楚的知道，已經不會再領受後有了。」佛陀說完這一部經以後，諸比丘聞
佛所說歡喜奉行。
由這一段經文中的開示來看，一般眾生都是寶愛色身，不知道色身不可愛；所以就會有許多外道修行人鍛鍊色身，希望色身久住不死成為地行仙，這都是虛妄想；也有外道想要練精化氣、練氣化神、練神還虛；又如藏密祖師誤以為觀想出來的天身真的是天人色身、又誤認觀想出來的色身可以常住不壞、又誤以為觀想所得的虹光身是實有法而可以久住不壞。這都是冀望色身久住，或期望色身轉變成為非物質身而能久住不壞，這些人都是愚癡人。
然而還有佛門中的修行人，知道外道們這種觀念是錯誤的。所以對任何種類的色身都不再產生求其常住的想法，卻在另一方面產生愚癡，根本不知道識陰及受、想二陰的虛妄性，總是落入識陰及受、想二陰中。這是不乏事例可尋的，自古至今都一向如此；從西天的應成派中觀師鼻祖佛護開始，後又別傳到西藏的應成派中觀及自續派中觀，亦如弘傳到中國的倶舍宗、以及古今中國禪宗的錯悟者，莫不是墮入識陰之中而無所覺知。乃至今時海峽兩岸的禪宗大師，歷經平實導師多年來不斷的破斥意識心，而如今仍然不肯放棄意識覺知心境界，仍然以意識離念而自以為悟，死不認錯，並且不肯稍微停止誤導眾生的惡行。而他們對於真正正法的弘揚及真正利益眾生的法義，仍然在努力加以抵制，與
佛陀在這一段經文中的開示一模一樣，毫無改變，都是可憐愍者。
一切佛門真正修行解脫道的人都應當對識蘊－特別是識蘊中的「意識」－產生厭離，方能取證有餘涅槃；捨壽時應當滅除識蘊而永不復生，才能取證無餘涅槃。識蘊者是說有念的覺知心、離念的覺知心，即是佛門凡夫大師所謂之離念靈知心，都是屬於欲界識陰所攝，層次仍然極低。若有人證得初禪、二禪、乃至非想非非想定，定境中絕五塵、也無語言文字妄想，此覺知心仍然是識陰中的意識所攝境界，都是尙未能滅除識陰虛妄境界的，更何況是欲界中離念靈知心境界？當知是少聞凡夫眾生的世俗境界－不離我見－都不可取。有智之人應當盡速遠離凡夫大師們所教授的錯誤知見，另從全新的知見學起，才能在阿含道中有所增益，乃至現斷三縛結而成初果人。
雖然說這是現代聲聞佛法中的全新知見，但其實都只是 佛陀早已說明過的正確知見了。但是相較於百年來的凡夫大師們普遍傳授的錯誤知見，與他們的錯誤知見迥然不同。您當然難免會誤以為平實導師所說都是全新的知見，其實只是不曾被那些凡夫大師們所知、所傳授過，但古時
佛說的阿含道法義，卻是本來就如同平實導師所說一般無二。譬如《雜阿含經》卷12第290經所云：【爾時世尊告諸比丘：「愚癡無聞凡夫，於四大色身生厭、離欲、背捨，但非識。所以者何？四大色身現有增減，有取、有捨；若心、若意、若識，彼愚癡無聞凡夫不能於識生厭，離欲，習捨，長夜保惜繫我，若得、若取，言：『是我、我所、相在』。是故愚癡無聞凡夫不能於彼生厭，離欲，習捨。」】
愚癡少聞的凡夫大師們，總是被二千五百年前的 佛陀預記著，至今仍然不能逃脫於 佛陀的預記：總是只能於色身生厭、遠離色身久住之欲、背捨色身久住之想；卻都是對識陰—特別是對意識離念靈知自己—永遠不樂於斷離，不離意識常住的妄想與欲求。都不能厭惡意識自己的存在，又如何能證得斷我見、斷三縛結的初果解脱見地呢？更何況是三果乃至四果的取證？衡量當代南傳、北傳所有大師們，傳授的常見外道證悟內容都是欲界五塵中的離念靈知心，都不能遠離三世意識的執著與自愛，不正是
佛預記的愚癡無聞凡夫嗎？這已經很清楚的證明當年 佛陀以上的開示，確是真知灼見；由此可見平實導師十餘年來的破斥意識境界，絕對不是個人的創見。
譬如同經，佛陀所說：【愚癡無聞凡夫，寧於四大色身繫我、我所，不可於識繫我、我所；所以者何？四大色身或見十年住，二十、三十乃至百年；若善消息、或復少過。彼心、意、識日夜時尅須臾不停，種種轉變，異生異滅；譬如獼猴遊林樹間，須臾處處攀捉枝條，放一取一；彼心、意、識亦復如是，種種變易，異生異滅。】因為不容易覺察出來，所以不應該寶惜三世的意識覺知心，以免永遠被意識覺知心繫縛。所以「過去心、未來意、現在識」這個意識覺知心，永遠都是如同猿猴一般，放一取一，世世不斷重演這個攀緣的戲碼；這是一切修學阿含道求取解脫者，都應該特別注意的一點：一定要特別觀察意識心的生滅性、緣生性、無常性、苦相應性、不離苦性、不久住性、一世住性。能特別現觀意識心的這些特性時，我見就不得不斷離了，初果就不求而自得了。因為時間關係，留待下一集解說。
祝願：福慧增長，學法無礙。
阿彌陀佛！
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