各位菩薩：阿彌陀佛！
歡迎您收看「三乘菩提之阿含正義」，今天我們要跟大家介紹 平實導師著作《阿含正義》第五輯第八節裡面有關「二乘頂忍」的意涵。
二乘聖人他的所證是「梵行已立、我生已盡、不受後有」，至少已經發起具足的初禪不退；並且捨報之後，不會再生起中陰身、不會再受生，所有後世的五蘊、六入、十二處、十八界等法都不再生起了，永遠不再有未來世的自我；並且有「解脫知見」，能夠隨緣隨分為人解說聲聞法證涅槃的道理，這就是二乘解脫道所說的證無生。所以如果有人想要以識陰六識覺知心的自我，入住無餘涅槃，認為有生有滅的識陰境界可以常住不滅，認為那就是證得解脫道的無生，其實那已經墮入外道的五現涅槃了，不是真正證得出離三界生死的涅槃，已經落在識陰或者說意識境界裡面，那不是聲聞法解脫道所說的證無生。所以說到二乘解脫道裡面無生忍的法，我們就必須從最基本的層次，也就是從頂法和忍法來說起。
各位菩薩！我們就先來看一段 佛在《中阿含經》裡面的一段開示：【世尊告曰：「阿難！汝等諦聽！善思念之！我當為汝及諸年少比丘說頂法及頂法退。」尊者阿難等受教而聽。世尊告曰：「阿難！多聞聖弟子真實因心，思念稱量，善觀分別無常、苦、空、非我。彼如是思念、如是稱量、如是善觀分別，便生忍、生樂，生欲：欲聞、欲念、欲觀，阿難！是謂頂法。阿難！若得此頂法，復失、衰退，不修守護，不習精勤，阿難！是謂頂法退。」】（《中阿含經》卷21）
在這段經文裡面，佛為阿難尊者以及年少比丘們開示解說：什麼是頂法？什麼又是頂法退失？佛告訴阿難尊者說：「多聞的聖弟子們以修學正法的真實因的清淨心，來思念、稱量五蘊諸法；並且善於觀察分別這個五蘊諸法是無常、苦、空，不是真實我。就這樣去思惟、憶念以及稱量，就這樣去善於觀察分別，於是就出生了安忍、出生了法樂，想要安住在佛法中的善法欲，也就是想要聽聞、憶念以及觀察：五蘊是無常、是苦、是空、是無我的，不是真實的我。」這就是
佛所開示的頂法。接著 佛又繼續告訴阿難尊者說：「什麼是頂法的退失呢？如果已經獲得了頂法以後，不久又失去了，那所獲得的頂法衰微退轉了，不再修習守護這個頂法了，不再精進勤修這個頂法了，這就是所謂的頂法已經退失了。」
各位菩薩！從上面的經文開示，我們這樣子瞭解頂法以及頂法退失的定義之後，接著我們再來看，佛在同一部經，同樣是在《中阿含經》卷21裡面的開示，佛說：【……如是，內、外識、更樂、覺、想、思、愛、界，因緣起，阿難！多聞聖弟子此因緣起及因緣起法，思念稱量，善觀分別無常、苦、空、非我，彼如是思念、如是稱量、如是善觀分別，便生忍、生樂，生欲：欲聞、欲念、欲觀，阿難！是謂頂法。阿難！若得此頂法，復失、衰退，不修守護，不習精勤，阿難！是謂頂法退。】
在這裡，佛進一步提到說內識以及外識。佛說：「就像這樣，能夠觸內相分六塵的識陰六識，這就是所說的內識；以及能夠入住母胎出生名色五陰而觸外六塵的住胎識，這就是所說的外識。就這樣，內識、外識、觸、受、想、思、愛以及界(這個界就是功能的意思)，這些都是以這個外識—本識、住胎識—為根本因，然後以父母、四大(所謂地、水、火、風)，以及無明等種種法為緣，這樣子有因有緣才能出現在三界裡面，這就是所說的『因緣起』的正義。」
接著 佛又開示說：「對於這個『因緣起』的道理，以及由因與緣所生起的種種法，都加以思惟、憶念、稱量之後，並且善於觀察分別這些五蘊諸法，無常、苦、空、無我，透過這樣的思惟、憶念、稱量，以及善於觀察分別以後，於是就生起了安忍、快樂，以及生起了善法欲，想要聽聞、憶念以及觀察，這就是所說的頂法。可如果得到了這個頂法以後又退失了，也就是衰微退轉了，不肯再繼續去精進勤修，不肯守護這個頂法，這就是所說的頂法已經退失了。」
各位菩薩！佛這樣子開示以後，又交代阿難尊者說：「阿難啊！你應當為這些年少比丘們解說，並且教導他們有關這個頂法以及頂法退失的道理，使他們都能夠得到身心安隱，以及法樂無窮，身心都不會覺得煩憂或熱惱，終身都可以修行清淨梵行。」最後
佛又交代大眾說：「聽聞正法以後，應當各自去身體力行，去山林或樹下安靜的地方，靜坐思惟整理法義，並且要勤加精進，不可以放逸懈怠。」
各位菩薩！在這段經文裡面提到了修阿含解脫道的一個重要的大前提，那就是對於內識與外識的認知。也就是說，修解脫道的行者，對於這個內識與外識的義理要能夠了知，要知道說：阿含解脫道是以「八識論」為大前提的。如果不承認有第八識住胎識存在，不管他如何地精勤修二乘法，他都無法證得二乘菩提果，因為如果把這個能夠貫通三世，能夠來往三世，相續存在的本識、住胎識否定了，如果把二乘菩提的根本因住胎識否定了，那麼就違背
佛說「因緣起」的正義了。那意思就是說，佛說二乘菩提「因緣起」的道理，完全是以「八識論」為大前提來宣說的。
什麼是內識？什麼又是外識呢？我們來看一段《舍利弗阿毘曇論》卷1裡面的開示：【云何內識？若識受，是名內識。云何外識？若識不受，是名外識。】那意思就是說，什麼是內識呢？如果有一個識，祂對六塵境界是能夠領受的；也就是說，這個識祂是安住在五蘊裡面，能夠領受內六塵，而且對這個六塵境界有覺受，那麼這個識就叫作內識。接著論文又說，什麼是外識呢？就是說，如果有一個識，祂不會去領受六塵境界；也就是說，這個識祂可以藉著五色根直接觸外六塵，並且可以變生內六塵，但是祂卻不領受這些內、外六塵，這個識就叫作外識，就是因為祂能夠藉著五色根而觸外六塵，所以叫作外識。
這是從六塵的領受或不領受，來定義內識與外識；也就是說，能夠領受六塵境界的就是識陰六識，但祂都是在勝義根裡面去領受內六入，祂不能直接去領受外六入，所以叫作內識。可那個從來不領受內六入的本識住胎識，卻可以藉由五色根直接接觸外六塵，所以叫作外識。但這個外識祂雖然能夠藉著五色根觸外六入，然後變生內六入，可祂本身卻不去領受這個內六入，祂只是變生內六入，再由內識去領受，所以叫作外識。
我們另外再來看看《阿毘達磨集異門足論》卷11裡面，對這個內識與外識又是怎麼說的：【「若內、若外者，云何內識？」答：「若識在此相續，已得不失，是名內識。」「云何外識？」答：「若識在此相續，或本未得，或得已失，若他相續，是名外識。」】
那意思就是說，什麼是內識呢？是說有一種識(如識陰六識)，祂在這個人間相續存在，也就是出生以後有了識陰六識，在這一生當中都不會失去，這個識陰六識就是內識。那什麼是外識呢？是說有一種識(如本識住胎識)，祂在人間相續存在，這個本識住胎識本來不曾證得，或者說證得以後，當五陰滅失了，祂又會在其他地方相續不斷地繼續存在，就譬如受生其他地方又繼續存在，這個本識就是外識。
這裡是從生滅與常住，這兩種不同的體性來定義內識與外識。也就是說，凡是能夠常住，不會因為五陰壞滅就不存在的，縱然這一世的五陰壞滅了，祂仍然可以到別的地方去入胎受生，或者到天界受生，仍然可以繼續存在的本識，就叫作外識。而那個只能存在一世，不能往生到下一世去的識陰六識，祂就只能存在這一世的五陰裡面，不能去到下一世，就叫作內識。這就是《阿毘達磨集異門足論》對內識與外識的定義。
各位菩薩！雖然《舍利弗阿毘曇論》跟這個《阿毘達磨集異門足論》這兩部論對於內識與外識的定義，乍聽之下好像有所不同，那是因為這兩部論分別從不同的層面來解說。可如果從法界實相來看，這兩部論對內識與外識的定義，恰好是互相契合，有異曲同工之處；換句話說，由於這兩部論分別從不同的面向來解說內識與外識的定義，這樣反而可以使我們更清楚地了知內識與外識的差別所在。我們簡單地說，那個能夠來往三世，能夠繼續存在他處，永遠不會壞滅的，而且能夠觸外法的本識，就叫作外識；而那個只能存在一世，被出生以後一直都在五陰身中，不能觸外法，只能觸內六塵的識陰六識，就叫作內識。
也許有人說，為什麼這個外識不是指意根呢？因為 佛在四阿含諸經裡面已經多次宣說「意法為緣生意識」，並且也說意根是六根所攝的法，從來不把意根說為識，所以外識不可能是意根，而是本識住胎識。由於外識可以觸外法，所以祂能接觸受精卵物質，也能觸取母親血液中的四大，所以能夠在捨報以後去到他處繼續入胎、住胎，以及出生名色；可內識—識陰六識—卻只能存在一世，捨報入胎就永遠斷滅了。況且在四阿含諸經裡面，內識與外識都不說為根或意，既然內識是識陰六識，那麼外識當然就是本識住胎識。
各位菩薩！在前面我們所舉示的《中阿含經》裡面，佛說修學解脫道，首先應該先信受有內識與外識，接著再觀察五蘊諸法是虛妄的，是無常、是苦、是空、是無我的，這樣一一去作深入的觀行以後，心中生起了想要實證無我的善法欲，並且相信有一個外識住胎識是常住不滅的，這就是頂法。這個所謂的頂法，顧名思義就是指三界之頂的法義；也就是說，這個頂法已經到達三界頂了，雖然還無法真的出離三界生死苦，可在三界裡面所有凡夫眾生都無法到達這個智慧境界，所以叫作頂法。所有三界內的法都落入蘊處界我，以及蘊處界所擁有的各種我所的法裡面，始終無法到達頂法的智慧境界。當然這個我所就包括內我所與外我所了。
各位菩薩！這個頂法它有四種真實的意涵：第一、就是要認知內識—識陰六識—是虛妄的。第二、要認知外識—住胎識真實存在，祂可以貫通三世，也就是可以去到他方、他世繼續存在，永遠不滅。第三、要認知觸、受、想、思、愛等這些法，都是由外識與內識共同合作而出生的心所法，是不自在的法。第四、要認知外識、內識以及心所法，在密切和合運作下所生起的三界五蘊中的種種功能差別，都是假合而有，都是緣生緣滅之法。
各位菩薩！若您能夠如實了知這些道理不退失，就是頂法不退。如果能如實了知頂法不退，再繼續深入觀察下去，那麼這一世就有機會證得二乘菩提的見道，獲得初果的解脫功德，乃至可以證得二果、三果或四果。
時間的關係，今天就講到這裡，下一集再繼續為大家說明。謝謝您的收看！
阿彌陀佛！
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