各位菩薩：阿彌陀佛！
歡迎您繼續收看正覺教團的電視弘法節目《三乘菩提之入門起信》，我們上一次講到「如是觀已，生決定智，起廣大悲，發大勇猛，立大誓願。」（《大乘起信論》卷2）的這一段論文。談到在正法中修學所獲得的果報，不論是善報或是惡報，都會比起世間法中所造作善惡業的果報來得廣大，因此應當留意自己的身口意行。也說到對於身為菩薩道中的久學修行人，應該如實了知一念無明與無始無明在行住坐臥當中遮障道業的狀況。
可是對於還沒有明心開悟的人，其實還作不到這一點，所以我們不會要求他；但是已經破參明心的人，一定得要如實了知，才不會在不小心的狀況下，造作了障道的惡業。能夠如此就表示你已經有了
馬鳴菩薩這一段論文中所說的佛菩提道的決定智，也生起了廣大悲，對眾生在三界中輪迴所受種種大苦，起了想要救拔之心；生起了這樣廣大的悲心，才有可能發起大勇猛心。如果沒有廣大的悲心，就不會有大勇猛心的；因為對於那些被誤導的眾生，他心裡面會想：「這些眾生都跟我無關，我何必管他們的死活。他們決定要跟那些錯誤的弘法者修學，那是他們的事，我何必辛苦地一再勸說？他們不相信，我又為什麼要一直不斷地為他們說明？不管他們了！」這樣就是還沒有發起廣大悲心！
正因為還沒有廣大悲心，所以不肯生起大勇猛心來救護眾生。可是當你發覺，普天之下的所有佛子們都跟著大師們走錯路，而決定要救他們離開岔路，這就表示你已經生起廣大悲心了。正因為你的悲心很大，才不能忍受廣大學人普遍被大師們誤導，也才敢不計利害地得罪大師們來救護學人；不管大師們是在家或出家身，也不管他們勢力多大，都不怕得罪他們，才會有大勇猛心出現。如果不是有像這樣的大悲心，就不會有大勇猛心。因為一般人都是想：「即使我如實講出來了，他們也不會信，那麼愚癡無智的人，我何必為他們強出頭？萬一招來聯合抵制打壓，甚至招來威脅殺害，既得不到好處，也救不了眾生，何苦來哉！」一般人都是這樣想的啊！大家都要當好人啊！沒有人願意出面擔當說真話的「惡人」啊！因為「惡人」一當下去就無法回頭了，大師們都會永遠拿你當惡人而永遠地抵制你啊！
這意思是說，唯有發起了大悲心，才可能為廣大的不認識的學人們設想與作事，才願意出頭作這些吃力不討好的事。可是這種事情沒有人願意作，因為大家都想當濫好人。可是如果真的有大勇猛心，就敢發大誓願，這不是以發心的表相來騙佛菩薩，而是從深心真的發起了大誓願：「願我的心能夠永遠離開一切顛倒，永離不如理作意的思想，並且能斷除無謂的分別。」這裡所講的斷除無謂的分別，並不是在法義上面不作正確的分別與理解，而是對於人我利害的分別，都要斷除掉，這是在除性障。譬如對某件物品起貪，明明不是自己的，或不該是我的，卻偏偏想要據為己有；或者明明對方說的是合情合理，但因為與自己的利益不相符合，所以便對那個人起瞋等等，像這樣子的亂分別，都是對於人我利害的無謂分別，這樣的分別應該斷除。
接著再繼續發願：「願我能夠親近一切諸佛、菩薩們。」親近諸佛，不可以狹隘地只想親近
阿彌陀佛，別的佛都不想親近；譬如經中說：當你去到極樂世界，每天早上承 阿彌陀佛威神之力，自然化現種種眾妙寶花，讓你用衣襟盛著眾妙花，到十方諸佛世界去供養諸佛世尊。阿彌陀佛都這樣教導我們了，為什麼我們親近
阿彌陀佛時，卻不想依祂的教誨而親近十方諸佛？我們當然也不可以說：只要親近 釋迦牟尼佛就好，其他別的佛都不想親近。不可以這樣！當你入了地，生到色究竟天時，釋迦牟尼佛照樣化現許多寶物，讓你去供養十方諸佛，要你去和諸佛結緣。釋迦佛絕不會說：「你是我的徒弟，不許去親近阿彌陀佛！」阿彌陀佛當然也不會說：「你從娑婆來到我這裡，成為我的徒弟，以後就不要再回娑婆去見釋迦牟尼佛，也不要去十方世界親近諸佛。」諸佛都不會這樣，所以大家都應當親近十方諸佛。
菩薩也一樣，你來跟隨某甲菩薩，某甲菩薩一定會這樣教導：「還有某乙、某丙等等無量菩薩，他們也都在很早以前就證悟了，說法很勝妙，假使有緣的話，也要去跟他們結緣啊！」一定會叫你親近一切諸佛菩薩。身為菩薩都應當要有這樣的心態。也有人說：「我從出生以來，都是觀世音菩薩照顧我，所以別的菩薩們，我都不想親近。」不可以這樣！等到有一天你去到極樂世界
觀世音菩薩座下依止的時候，祂一定會告訴你：「你還得要參訪諸菩薩去。」所以如果去了極樂，覲見了 觀世音菩薩，祂不久就會教你去禮拜 大勢至菩薩，絕不會不讓你見 大勢至菩薩。三寶是整體的，三寶不分彼此的；只有凡夫菩薩、凡夫僧寶，才會分彼此。
在今天的佛教中，不論弘法或學法也要有這種正確的心態，不能分出家與在家，不應該把佛教分裂成兩個部分。常常有出家人分別說：「你們在家人如何如何不如法，所以是不可能開悟的，只有我們出家人才有可能開悟。」我們佛教絕對不可這樣自我分裂，我們認為不論在家與出家，三寶永遠是一體的，出家人與在家人本是一體的，出家人是由在家人出家來當的，也是由在家人來護持供養的，所以是不可分裂的。
這意思是說：三寶是一體的，出家與在家是一體的，不應分彼分此；也不應該執著我們娑婆世界的三寶，而不認同其他世界的三寶。如果你在這裡眾生度得差不多了，大家都入佛門了，也有人繼承你的深妙正法在弘揚了，剛好有別的世界需要你這位菩薩去披荊斬棘，那你就得去！不可以說：「我只照顧娑婆世界的眾生，為什麼要去別的世界更辛苦地度眾生？」你也應該憐憫那邊的眾生而去度化他們。所以十方三世的三寶永遠都應該是一體的，不應該分割三寶。就如我們正覺同修會的目標，有遠程目標也有近程目標，有目前的急切之務，也有無量世後的廣大法務，眼光要放在無量虛空、無量未來世三寶的久住世間上面。不是只有存心於目前臺灣一地的三寶住世上面，所以千萬不要把三寶分割，不可再分派割系而使佛教整體變成支離破碎。如果能夠修正錯誤的心態，大家就都可以親近一切諸佛、菩薩，獲得佛法修證上的廣大利益。
但是在親近十方諸佛菩薩之前，要先能夠｢離諸顛倒，斷諸分別」，不能去到某個世界親近某菩薩時，心中分別說：「這位菩薩證量遠不如觀世音菩薩，早知道就不來親近他了！」這就是自己修行不力，無力斷除不當的分別。然而除了斷諸分別之外，也得要能遠離諸顛倒，否則的話，也許有一天你所親近的其他等覺菩薩跟你說法時，你心想：「這種佛法我沒有聽說過，經上也沒有讀過，是不是有問題啊？」其實本來沒有問題，而是自己心思顛倒、不如理作意，是自己誤會經典中的真實義，就以為菩薩所講的法義違背經典正義。譬如，我們正覺的法義剛寫出來時，有好多人罵我們說：「無念的靈知心才是真正的真如心，你們根本就不懂！竟然敢否定而誹謗說是意識心。你們根本就不懂什麼叫作離念靈知，根本就沒有證得離念靈知的境界。」他們所謂的離念靈知，其實只要把我們所教導的無相念佛時的憶佛淨念捨掉，就是長時間的離念靈知了嘛！這是最粗淺的定境意識心，怎麼會難懂？又有什麼難證的？這是比無相念佛粗淺很多倍的意識境界。
如果是將前念已滅、後念未起中間的極短暫離念靈知作為真如心，那根本就是沒有一絲一毫定力的凡夫意識心，這種境界連最粗淺的欲界定功夫都談不上，更別說未到地定或初禪境界了；更何況是三明六通俱解脫的大阿羅漢，都不能知的如來藏心第一義諦境界？像這樣的人，自認為離念靈知的功夫多麼棒！但其實只是短暫的剎那離念而已，你若叫他們長時間住在離念靈知境界內，他們就作不到了。假使有一天真的能長時間住在離念靈知境界中，再教他們於離念靈知中生起無相念佛的憶佛淨念，他們可就摸不著邊了。他們以那種極粗淺的意識心境界，連我們所教的仍在意識境界中的無相念佛的淨念都抓不住，卻來嘲笑無相念佛境界以後所證的如來藏自住境界，說是外道法，說是很粗淺的境界，正像是一個身無分文的窮措大，卻嘲笑大富長者為貧窮人；對這種人，我們真的是啼笑皆非，只能說他們是其心顛倒。
像這一類人，連正知見和最基本的功夫都不具備的時候，怎有資格親近一切諸佛菩薩呢？所以要去親近一切諸佛菩薩之前，先要其心離諸顛倒，斷諸分別，然後才會去親近真正的諸佛菩薩；若無正知見，基本功夫也沒有修好，則往往會將藏密外道的假佛凡夫當作是真正的佛菩薩。而有了基本功夫與正知見，去親近諸佛菩薩時，才能夠至誠地、深切地頂禮、供養、恭敬、讚歎；以至誠心頂禮、供養、恭敬、讚歎之中，你的功德就會漸漸地顯發出來。有時候並不一定是由諸佛菩薩為你加持的，而是由於至誠的敬信，會使你自身的功德產生而顯現出來；接下來才能聽聞正法而生起正信，才可能如說修行。
接著 馬鳴菩薩說：【盡未來際無有休息，以無量方便拔濟一切苦海眾生，令住涅槃第一義樂。】（《大乘起信論》卷2）在「盡未來際無有休息，以無量方便拔濟一切苦海眾生」的大願之前，先要有前半段的正願：也就是希望能使得我的心離諸顛倒、斷諸分別，再來親近一切的諸佛菩薩，並且頂禮、供養、恭敬、讚歎，聽聞正法、如說修行。沒有先發這個願，就說要以無量方便拔濟一切苦海眾生，那都是在騙佛菩薩！
如果是為了想要達成自己的某些目標，而不是為了佛教的整個未來，也不是為了眾生的未來，而是為了自己的未來，這就是聽聞了正法卻沒有如說修行。如說修行的菩薩，凡有所作都不為一己之私，皆是為了一切眾生的究竟解脫。沒有如說修行，而說能夠｢盡未來際無有休息，以無量方便拔濟一切苦海眾生」，那都是假話，背後的真正目的其實正是私心裡面有所圖謀，不是真正的為佛教的未來，為眾生的未來！像這樣其心顛倒時，就沒辦法斷諸分別了，那他還能夠親近一切的諸佛菩薩而頂禮、供養、恭敬、讚歎嗎？當然不可能！所以一定要先讓自心｢離諸顛倒，斷諸分別」，後面的大願才可能作得到。
當一個人起了私心以後，他還會對弘傳正法的菩薩恭敬、讚歎嗎？當然不會！因為心態不一樣，所以背後一定會對弘傳正法的菩薩作種種無根誹謗，這是很正常的。但若真的想修學佛法、早證佛果，自私的心態與觀念一定要改變；心態如果不改變，而說能夠｢離諸顛倒，斷諸分別」，三界中沒有這回事！心態如果沒有轉變，而說能夠恭敬、讚歎，那也是絕無可能的。像這種人，即使
佛世尊現在，他也會在背後說：｢佛真的很執著啦！我們只是把一句佛法講錯了，他老人家就要把我找去罵一頓。」就如四阿含諸經中的記載，凡是弟子把法說錯了，佛一定會叫來問清楚，教他改正；如果是行為做錯了，講話講錯了，佛也一定會叫來問清楚，確認以後就指正錯處；有時就因此而講成一部經典了，經典往往是這樣講出來的。
今天因為時間的關係，下次再繼續為各位解說。謝謝您的收看！
祝福您：色身康泰、學法無礙、早證菩提！
阿彌陀佛！
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