各位菩薩：阿彌陀佛！
歡迎收看正覺教團電視弘法節目，接下來正覺教團將為各位講解「識蘊真義」。我們所說的內容，都是依照平實導師所寫的《識蘊真義》這一本書的內容跟次第來加以闡釋。在說明
平實導師著作《識蘊真義》這一本書的緣起之前，我們首先對「識蘊」跟「阿賴耶識」的差異先作一個概略的說明，讓大家可以比較容易瞭解我們接下來所要說的義理。
首先來說明「五蘊」。各位對於《心經》的經文應該都是耳熟能詳，「照見五蘊皆空」經句中的「五蘊」，指的是色、受、想、行、識這五蘊，識蘊被攝歸在五蘊當中。五蘊簡單地說，就是組成「人」的基本要素，也就是身與心的組合，在佛法中又稱為「名色」——「名」指的是心；「色」是五根身，也就是眼、耳、鼻、舌、身五根。五蘊函蓋了十二處、十八界。「蘊」的意思是積聚，也就是堆積而成的意思，所要表達的是無常的意思；「處」指的是識蘊六個識生起的處所，也就是六根與六塵總共十二處；如果用「界」，指的是功能，也就是世間一切法總共具備了十八種主要的功能，當然細分的話可以有無量無邊的功能。因此蘊處界是依照不同的角度跟目的來定義人的身心。「五蘊」在還沒有成就阿羅漢果之前，又稱為「五陰」；「陰」是遮蓋的意思，遮蓋了五蘊無常、苦、空、無我的真相，遮蓋了生命的實相。眾生把五蘊當我，把識蘊當我，不知道五蘊或識蘊是第八阿賴耶識藉緣而出生，阿賴耶識才是生命的實相，這個實相被五蘊遮蓋了，所以稱為五陰。
那講完五蘊以後，我們接下來說「識蘊」。前面已經說明蘊是積聚的意思。識蘊函蓋了七個識，前六個識是藉由六根跟六塵為緣而出生，第七識意根是無始以來，以無明為緣而從第八阿賴耶識中出生，因此識蘊總共有七個識，都是因緣所生之法，都是可滅之法。而五蘊中的受、想、行三蘊，是識蘊的心所有法，依於識蘊而存在，也都是可滅之法。
接下來說第八阿賴耶識。有許多有名的法師都說阿含諸經中 佛只說六個識，沒有講第七識、第八識，因此我們在這裡就以十因緣法來說明，佛確實在阿含諸經中就已經有說第七識、第八識。「十因緣法是
佛陀觀察世間法自覺自悟的」，世間的人都有老死，而會有老死的原因，是因為有五蘊出生在世間，如果沒有五蘊出生在世間，就不會有老病死憂悲苦惱伴隨而來。而會有五蘊出生在世間，是因為過去世造作後有的業；會造作後有的業，是因為對世間法有所執取；而執取世間法，是因為對世間法有愛。那為什麼對世間法生起愛呢？因為看見世間法而產生了覺受，生起覺受是因為心去接觸了世間法，心會去接觸世間法，是因為有六入處——也就是人有六根，外有六塵，因此先有了外六入而引生了內六入。而六入處的圓滿，來自於人最開始在母胎中的名色，因為有最初的名色，名色不斷地增長，六根才會圓滿，才能接觸六塵而有六入處的出現，因此而說名色是六入處的緣。而最初在母胎中的名色，六根當中只有兩根在運作，名指的是意根，受精卵是不圓滿的身根，受精卵在佛法中稱為羯羅藍。最初的名色只有兩根在運作，這裡有經典為證。《分別緣起初勝法門經》卷1：【初受生時六處未滿，唯有身根及意根轉。】
那為什麼會有母胎中的名色呢？我們來看經文怎麼說。《雜阿含經》卷12，佛說：【何法有故名色有？何法緣故名色有？即正思惟，如實、無間等生：識有故名色有，識緣故有名色有。我作是思惟時，齊識而還，不能過彼。】這一段經文的意思是說，因為有第八阿賴耶識的緣故，所以有最初的名色，稱為識入母胎。如《長阿含經》卷10，佛說：【「阿難！緣識有名色，此為何義？若識不入母胎者，有名色不？」答曰：「無也。」】也就是說，因為有阿賴耶識入母胎，才會有名色。而名色的增長、還有出胎，乃至往後的成長、老化、老死等，都是因為有阿賴耶識的緣故。那麼推到阿賴耶識以後，是不是前面還有一法可以出生阿賴耶識呢？佛說「齊識而還，不能過彼」，也就是說，阿賴耶識之前沒有一法，沒有一法可以來出生阿賴耶識，阿賴耶識就是十因緣法後面九法的根本。因為阿賴耶識本來而有，所以佛說「齊識而還，不能過彼」，阿賴耶識就是一切眾生生命的本源。
那麼從前面所說十因緣法的內涵，我們就可以理解 佛在阿含中已經說了第七識跟第八識。那為什麼十因緣法中的「識」，不是指前六識，而是第八阿賴耶識？因為我們六識的生起，須要有圓滿的六根去接觸六塵。而剛入母胎的時候，六根當中只有意根跟不圓滿的身根，前六識不能存在，因為祂必須依據六根接觸六塵祂才能存在，所以十因緣法中的識一定是第八識，因為這個識能造作五蘊，所以可以確定就是阿賴耶識。而剛入胎時的名色當中的名，指的是心，而這個心既然不是前六識，也不是第八識，那當然就是第七識了。所以，佛在阿含裡面就已經說了第七識、第八識。
那麼佛法中最重要的是必須有一個不生不滅的常住法作為根本，否則就會變成斷滅論，如果佛法是斷滅論，那我們為什麼要去學佛？學佛豈不就是變成戲論。所以我們來看看，佛為什麼要講十因緣法？因為必須建立一切世間法的根本，三乘菩提依這個根本來開演，才不會變成斷滅論。而這個根本，就是三乘菩提四種涅槃的本際。而這四種涅槃是成佛過程中所必須親證的，沒有這個根本，四種涅槃就不存在，就沒有成佛這件事情。而這個根本正是十因緣法中阿賴耶識的心體，又名如來藏。
那麼我們前面簡單地說明十因緣法之後，各位或許聽過十二因緣法，在前面十因緣法中，佛已經說了「齊識而還，不能過彼」，也就是阿賴耶識的前面，不能再有一法來出生阿賴耶識。那為什麼十二因緣法中的識的前面，還有「行」跟「無明」這兩個法？十二因緣法中的行緣識的「識」，經中說是六識身，我們來看看《緣起經》卷1，佛怎麼開示：【行緣識者，云何為識？謂六識身。】許多人就因此把十因緣法中的「識」，也當作是識陰的六個識。然而如同前面所說，在建立十因緣法的過程當中，需要先觀察世間法的現象來建立九因緣，最後推求名色的出生是以第八識為因。然而建立十因緣法，仍然無法脫離三界的繫縛，因為仍然不知道如何讓名色不在下一世出現而出離三界，也就是不知道如何破壞「識緣名色，名色緣識」的關係而入無餘涅槃。那麼推求的結果，是因為這一世的六識配合意根造作福行、非福行跟不動行才會有下一世的名色出生，因此建立六識身是下一世名色出生的緣。依於這個緣，第八識才會入母胎製造名色。
而造作福、非福、不動三種有漏行的原因，其實是來自於七轉識跟無明相應，因此要使下一世的名色不再出生，解脫於三界的繫縛，只需要滅除無明，所以十二因緣法將無明列為第一支，而後有行跟六識身加上十因緣法中後面的名色等九個因緣，而成為十二因緣法。由上面的說明，我們可以知道，十二因緣法並不是將十因緣法加上行與無明而完成。由於推求時的目的不同，因此十二因緣法中的「識」，指的是六識身，與十因緣法中的「識」是第八識，是截然不同的。然而可以知道的是，十二因緣法必須依於十因緣法才能成立，否則十二因緣法仍然是斷滅法。因為無明滅了以後，十二因緣法全滅了，名色不存，無有一法存在，如果不是因為先建立了十因緣法，名色滅了以後還有第八識的心體獨存，否則豈不是成了斷滅空？從上面的說明我們可以知道，六識論者必然是斷滅論，因為六識身是可滅的。
古代宗喀巴所造的《廣論》就是斷滅論，我們來看看六識論者宗喀巴怎麼說。 宗喀巴在《廣論》中解說十二因緣法中的「識」這一支的時候說：【識者，經說六識身。然此中主要，如許阿賴耶者，則為阿賴耶；如不許者，則為意識。】（《菩提道次第廣論》卷7）宗喀巴的意思是說：瑜伽行派唯識行者允許有第八阿賴耶識，而宗喀巴自己所弘揚應成派中觀則不允許有第八阿賴耶識。這種說法是不正確的，因為瑜伽行派唯識行者是很清楚地認知十二因緣法中的識支，指的是六識身，而不是指阿賴耶識。而宗喀巴在否定了阿賴耶識以後，為了怕他所說的法成為斷滅論，因此建立了「意識是一切染淨法的根本」，這樣的論點仍然無法成立，原因簡單來說有四點：
第一個、意識是生滅法，很明顯的無法去到未來世，如果能去到未來世，我們的意識就是從過去世而來，那既然意識是從過去世而來，我們為什麼不知道過去世？
第二點、意識如果是「一切染淨法的根本」，那麼十二因緣法中的意識應該是在無明之前，那為什麼經中說無明與行之後才有六識身？很明顯的，宗喀巴所說的違背佛所說的意旨。
第三點、經中說諸所有意識，都是以意根、法塵為緣而出生，意識既然是緣生法，又是十二有支之一，無明滅了以後，入無餘涅槃的時候，意識必然隨之而滅，因此不能將意識建立為本住不壞法。
第四點、意識在剛受生時無法現起，要等五色根粗具的時候才能生起，然而這時候所生起的意識極為昧略。因此宗喀巴建立意識為能生名色的識，而稱為一切染淨法的根本，不符合十因緣法中「識緣名色，名色緣識」的道理。
從以上的說明，我們就可以知道宗喀巴所說意識是一切染淨法的根本，以及某位法師在他的著作中說
佛在《阿含經》中只說有六個識，而自行指稱第八識是意識的細分，也就是將第八識攝歸於可滅的識蘊當中，這樣的論述都是無法成立的。同樣的，如果有人說阿賴耶識是由真如所出生，這樣的說法也是不能成立的，因為十因緣法當中，佛已說阿賴耶識之前，不允許有一法存在的緣故。那麼以上「識蘊」跟「阿賴耶識」的差異，就簡單說到這裡。因為後面還會探討「真如」與「阿賴耶識」的關係，因此在這裡我們先介紹有關「真如」的一些知見，讓各位比較容易聽懂我們後面所要說的義理。
首先來看《成唯識論》卷9：【此諸法勝義，亦即是真如；真謂真實，顯非虛妄；如謂如常，表無變易；謂此真實，於一切位常如其性，故曰真如，即是湛然不虛妄義；亦言顯此復有多名，謂名法界及實際等。】論文中說，真如非虛妄，於凡夫位、聖位、受生位、出生位，乃至老死位等等一切位中常如其性，故名真如。而真如不是緣生法，是真實法，是一切緣生法所依的本際，故名實際。那麼世間一切法的功能都依於真如而有，因此真如又名法界，界就是功能差別。然而真如並不是只有這些名稱，真如無我，無有世間一切相，永離一切相，因此《心經》說為「空」或名「空相」，這個空是真實法，不是空無。又因為「空」有作用，所以又稱為空性。依於真如能成就如來的緣故，真如又名如來藏。而由於世間一切法是此岸的緣故，真如就是《心經》所說的彼岸。
那麼今天因為時間已經到了，我們就講到這裡。謝謝各位的收看！
阿彌陀佛！
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