各位菩薩：
阿彌陀佛！
歡迎大家收看《三乘菩提之菩薩正行》節目。今天我們所要探討的題目是「持戒與離惡修善」。
受持戒法的目的，是為了讓我們在佛菩提道上能夠順利前進，因為戒法是世尊以祂無量無邊的智慧為我們所制定的，只要能清淨持戒絕對有不可思議的殊勝利益。因此，受戒之後一定要依照
世尊的開示確實去作，這樣子就能夠逐漸讓善法增長而遠離惡法。只要正確地去作，實際上就一定會成就，而且可以很快呈現出持戒的功德出來；因為戒法是吻合三界因果律的，因此持戒所產生的效果，就有成就的決定性。在這個單元裡面，我們要來探討在《優婆塞戒經》卷6中，一段非常重要的開示，希望藉由這些內容的討論，讓諸位菩薩在受戒後能夠順利持戒，並且善法日日增長。
首先我們先對於善法，略作簡單說明。善法包括兩個特性：第一個是善法的自性是非顛倒性的，它能夠對治在面對境界時，所生起的顛倒性之不善的染汙法。譬如面對眾生時，生起的慈憫之善心，能夠對治顛倒而不生起瞋恚之惡心，這是第一個特性。第二個特性是善法是安隱的，能夠令人往生善處，與獲得修學之成就，而且善法也能夠讓菩薩饒益有情，作種種利他之行；相對的，惡法的自性是顛倒性的，屬於不安隱性。而持戒是佛子所應遵守的，它的目的也是希望讓佛子的善法能夠快速增長。
第一部分《優婆塞戒經》卷6中的經文，內容為：「善男子！菩薩摩訶薩既受戒已，口不說惡，耳不樂聞；不樂說世，亦不樂聞；終不放心在惡覺觀，不親惡友，是故得名寂靜淨戒。」首先，口中不說惡事，耳朵也不樂聞惡事；雖然在世間法上也是一樣有這種教導，但在這裡面特別要再叮嚀的原因，是因為口業是很容易成就的，如果對著某人講，而且對方也能聽得懂，只要幾分鐘、甚至幾秒鐘，透過嘴巴講一講就能成就，而且話一說出口就很難再回收了。因此我們要留意，不要說別人的過失，如果知道他人有過失而應該改正，就直接告訴他，不要向他人傳說，這樣我們就得到持戒的大功德了。也就是讓一切人都能夠免於被傳揚惡事的無畏功德，同時也不要樂於聽聞別人說他人的過失；一方面別人所傳說的事情不一定正確，另一方面也可以避免從自己這裡再傳播出去。事實上，菩薩的心思是要放在正法與利樂眾生上面，因此內心中就不會喜歡去聽聞別人的種種是非之事。
所以接下來 世尊開示：「不樂說世，亦不樂聞。」因為菩薩整天忙著修學正法與利樂眾生，他是沒有時間去說，或者聽聞一般世間的世俗法，因為這些世俗法對菩薩來說並不重要；因此內心的作意，自然也不會在這上面，所以說出來的都是佛法，或者是圍繞著佛法的事情。同樣的在正法道場裡面，都會教導學員不要到處攀緣，應該攝心在正法上面，這也是一樣的道理；因為時常攀緣不僅浪費時間讓內心不寂靜，也很容易越談越多，超越原先所設定的談論範圍，難免談論是非；有時候連犯了口業都不曉得，再加上現在都有電話、手機、電腦、網路等等，使得攀緣更容易發生。因此，這裡一開始
世尊的開示確實是非常非常重要，值得大家特別留意。
接下來，「終不放心在惡覺觀，不親惡友，是故得名寂靜淨戒。」惡覺觀就是在心中起了種種貪、瞋、癡等不好的念頭或想法。譬如有人在野外看見了一隻動物，他馬上就會生起一個影像，把牠烤了、燉了以後變成什麼模樣？味道如何？這就是惡覺觀。生起了惡覺觀之後，他有可能就會發展為實際的行動，或者即使沒有真的去做，也會因為時常現起而熏習成為種子，儲存在自心如來藏之中，對於修學就有不好的影響，因此大家應當要始終遠離惡覺觀。
譬如在《大寶積經》卷88中的開示：「迦葉！比丘若在靜室、若在窟中、若行若坐若臥，若念貪欲、若念瞋恚、及餘種種諸惡覺觀，隨所住處，其中諸神，知彼比丘心生愁憂，作如是念：『此諸比丘非法非宜，於正法中得出家已，思惟如是不善之法。』迦葉！彼諸神等知彼比丘，各作方便令不安隱。」這裡面的開示，更是提醒我們要留意，因為自己的惡覺觀可能都被天神知道了，這對於自己的戒行與正法弘傳是有虧損的；而且惡覺觀也能再引生其他種種的煩惱出來，對於自己的修學就會產生障礙。而在佛法修行上也要遠離下地的惡覺觀，才能證得上地的境界。因此，我們從上述《大寶積經》卷88中的開示，也可以更加瞭解遠離惡覺觀的重要性。
又譬如在《大莊嚴法門經》卷2中的開示：「諸惡覺觀是煩惱體性，不淨攀緣故煩惱則生，清淨覺觀故煩惱如客，是故煩惱不與空智和合，不與無相無願和合。」因此，我們必須以智慧來觀察，惡覺觀是攝屬於煩惱體性，也要了知煩惱法的過失與生滅虛妄性，並且能夠時常生起清淨的覺觀。而聲聞解脫道，因證空、無相、無願三三昧，可以逐漸斷除煩惱；證悟的菩薩也因為了知如來藏心從來離六塵見聞覺知，所以永遠無相、從來無所得。因此轉依如來藏之後，就不再作種種不如理的追求，何況是追求惡覺觀呢！同時我們要知道，生起惡覺觀之後，它就佔據了我們現起清淨覺觀的機會，是有排斥作用的，因此是非常不值得的。
接下來「不親近惡友」，這個也是極為重要的開示，大家應當記得在《大乘本生心地觀經》卷3中的開示：「菩提妙果不難成，真善知識實難遇；一切菩薩修勝道，四種法要應當知：親近善友為第一，聽聞正法為第二，如理思量為第三，如法修證為第四。」因此，親近善友或善知識，是菩薩修學聖道應當要作的第一件事，要親近善友當然也要不親近惡友，如果親近惡友或惡知識，就有可能受到邪教導，而跟隨著惡友一起造作惡業，乃至毀謗正法，後果真的是非常嚴重。所以有智慧的人，修學佛法的第一步，就是要親近善知識，而遠離惡知識，才能有後續的聽聞正法，如理思量與如法修證。因此在《尸迦羅越六方禮經》卷1中的開示：「擇其善者從之，惡者遠離之。我與善知識相隨，自致成佛。」就是在告訴我們這個道理。事實上佛法雖然浩瀚如海，但基本的道理並不是大家想像的這麼難，如果有善知識正確的教導，對於其中的基礎法義與架構，要把它建立起來並不是這麼困難；問題出現在於在大家所接觸到的知見來源當中，有許多錯誤的說法，或外道知見混雜在裡面，乃至於也有許多相似佛法魚目混珠。因此，讓初學者無所適從，造成許多人在修學多年之後，因為被誤導；因此連最基本的法義都弄錯，也無法建立正確的佛法基本架構，所以
世尊才會開示：「菩提妙果不難成，真善知識實難遇。」真的是一針見血，而且大慈大悲的教導。因此，在邪說氾濫的環境中，要如何找到難得值遇的善知識，是一件極為重要而且關鍵的事情，大家一定要慎重選擇；即使是證悟的菩薩，仍然需要善知識的慈悲攝受，才能確保不退轉，並且才能夠安穩的一步一步往初地通達位邁進。所以，如果能夠遵循上述
世尊開示的：「口不說惡，耳不樂聞；不樂說世，亦不樂聞；終不放心在惡覺觀，不親惡友。」就能夠獲得寂靜淨戒，也就是能夠轉依如來藏，依道共戒安住其心。
接著第二部分，也就是《優婆塞戒經》卷6的經文，內容為：「菩薩若見破戒惡人，不生惡心，為設種種善巧方便而調伏之；若不調伏，當生憐愍，不為身命破戒捨戒。」這裡開示：菩薩如果看見了破了戒的惡人，不可以對他生起惡心；我們對謗佛、謗法者，尚且不生起惡心，何況只是破戒，而不謗佛、謗法的人，所以不該對他們生起惡心，應該為他們施設種種善巧方便來調伏他們；如果不調伏他們，我們也應該不對他們生氣，不必到處把他們的惡事，加以宣揚。如果菩薩受戒之後，自己不能把心調伏下來，至少也應該憐愍眾生，而不要傷害眾生；乃至於為了保護自己的生命，都不應該去破戒、捨戒，而以惡行來傷害眾生。這裡就是在強調菩薩要能夠攝受眾生，即使是破戒的惡人，也是在攝受的範圍之內。因為破戒的惡人也是有因緣才會這樣，也許是被惡知識所誤導，他們也是急需要菩薩救護的，何況菩薩早已發過「眾生無邊誓願度」的大願。由這裡，我們也會聯想到，在《悲華經》卷6中開示 釋迦世尊的大願之一為：「我成阿耨多羅三藐三菩提已，願令他方世界所有五逆之人，乃至行諸邪道，登涉罪山，如是眾生臨命終時，悉來集聚生我世界……。為是眾生故，於娑婆世界諸四天下，一時之中，從兜術下，現處母胎，乃至童子，學諸伎藝，出家苦行，破壞諸魔，成無上道，轉正法輪，般涅槃後流布舍利。」也就是
釋迦世尊發願要在五濁惡世成佛，並且不棄捨十方世界任何一位五逆的眾生。這種大悲願，真的是我們效法的對象，當然諸位菩薩也可能聯想到地藏王菩薩「地獄不空，誓不成佛」的大悲願。這樣子，《優婆塞戒經》卷6這段經文的道理，大家就應該可以理解了。
再來第三部分，《優婆塞戒經》卷6的經文，內容為：「食已先修慚愧之心、不放逸心，為治身命如療惡瘡。若入村落如刀刺林，攝護諸根修集正念，觀察可作及不可作，不生放逸。」在飲食之後，身為修道之人，第一件事就是要先修慚愧之心，然後要能心不放逸；也要知道飲食，只是在治療色身虛弱的病，不是為了享受而吃，是為了維持生命、保養道器。如果進入村落時應當觀察這六入的一一入，都猶如刀刺一樣；因此，應該攝護諸根、修集正念，要把六根攝受好，不要把六根往外放去攀緣；要把正念照顧好，應當觀察何事可作、何事不可作，心中不要生起放逸之心。這裡所開示的攝護諸根，對於初學者來說，是要特別留意的，因為如果對於種種的六塵境界、五欲境界之貪著心，還沒有辦法淡薄的時候，攝護諸根是一種很好的方法。而證悟的菩薩因為已經斷我見的關係，知道蘊處界都是虛妄之生滅法，並且已經可以轉依如來藏了；因此，各種境界對於他的影響力就比較低。雖然如此，一些往世的因緣現起時，有時候對他也是會有很明顯的影響，因此在面對境界時能夠作到一觸即止，也是很重要的。
這裡面主要在開示慚、愧，與不放逸這幾個善心所法。慚與愧屬於五位百法、善十一心所法的其中兩個，也是七聖財其中的兩個；因此其重要性可知。慚愧的主要意思就是說，對於自己錯誤的行為，能夠勇於發露而不覆藏，並且立誓永不復作，因此有慚有愧才能滅罪，以及有向上提升的機會。如果作錯事而無慚、無愧，那連一般世間人都無法接受。因此，慚愧是每位修學者，都應該具備的基本善法；如果無慚、無愧的話，那種種之佛法修學就很難談得上了。而菩薩雖然沒有造作惡業，也能常懷慚愧遠離憍慢，知道自己尚有許多煩惱無明；知道自己救護眾生、破邪顯正的能力還很有限。因此，要以上位菩薩為學習目標，發起勇猛精進心。
另一個善心所法為心不放逸。對於菩薩來說，就是不斷的努力為眾生作事，努力護持三寶，假使是念佛就得時時刻刻淨念相繼，如果能夠這樣，當然能夠快速成就道業。因此在《大方等大集經》卷26中開示：「云何名為不放逸？不放逸者名如法住；如法住者如說而住。……善男子！一切佐助菩提之法，以不放逸而為根本。」因此，不放逸就是要能夠時時攝心安住於正法、依教奉行。而所有修學的方法都必須配合不放逸來成就，修學之道不進則退，菩薩既然已經決定要行菩薩道，那就要心不放逸。如果專心在法上用功，那就能夠忍受於種種的逆境，因此便能夠一步一步往前推進。因此在《顯揚聖教論》卷1中開示說：「所有無量善法生起，一切皆依不放逸根。」為什麼不放逸的角色這麼重要呢？因為不放逸，其實它包含了精進、無貪、無瞋、無癡四個善心所法的特性。因此，不放逸對於所有修學者的修善防惡之道業來說，都是非常重要的。
上面我們把《優婆塞戒經》卷6中，這一段非常重要的開示，分作三部分來作說明，從最前面的戒護口業、離惡覺觀、不親近惡友，到攝受惡人，再到修慚愧之心，與不放逸行等，這幾點都是在修學中極為重要的項目，也都是在戒法的含攝範圍之內，我們應當把它牢記在心裡面，可以讓我們時時檢討自己，是否有偏離或疏忽這些開示，有問題就隨時修正，道業才能快速進展。
因此，今天討論的這些內涵，如果能夠確實履行，那在持戒之後，就可以使善法功德能夠日日增長，並且在修行路上能夠層層轉進；有了戒法的護持，在離惡修善之行，就可以更確實及更有效率。期望諸位菩薩都能夠積極修學善法與累積福德，讓道業能夠快速成長。
因為時間的關係，我們這一集就談到這裡。
祝您身體健康，道業增上！
阿彌陀佛！
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