各位菩薩：
阿彌陀佛！
歡迎您收看正覺教團電視弘法節目，目前正在演述的是《三乘菩提之菩薩正行》(二)單元。《菩薩正行》系列，是以平實導師所宣講的《優婆塞戒經講記》共八輯為藍本；主要是在為在家菩薩宣示菩薩戒的精神，詳細說明：在家菩薩修學佛法，應該以布施為首要之務。
在前一集中我們談過了〈雜品之餘〉的最後部分，世尊教導我們在布施給有苦的眾生時，應該以種種方便善巧，為眾生說明煩惱的過患和福德的勝妙，方便接引眾生進入佛法門中受持三歸和八關齋戒。今天我們將接續上一集，繼續來探討〈淨三歸品〉中的妙義。
菩薩在布施給有苦眾生時，為什麼要先接引眾生來受持三歸呢？最主要的目的是希望這些有苦眾生，能夠破除世間種種的痛苦和煩惱，享受無上寂滅的法樂。所謂破除諸苦，無非就是三苦和八苦，而八苦是佛弟子們所耳熟能詳的，三苦則比較少人知道。三苦就是苦苦、壞苦和行苦。苦苦的意思是說，譬如我們不小心撞到了身體，感覺很痛就是苦，痛本身就是苦，所以是苦苦。而所謂壞苦，譬如我們賺來的財物，久了會損壞，色身出生以後最後還是會壞掉，甚至於山河大地、銀河系，乃至宇宙都會變壞，這就是壞苦。而行苦就比較微細了，譬如人出生了，小的時候好希望趕快長大，後來進學校讀書學習世間法，乃至長大以後為了探究「生從何來？死從何去？」開始接觸佛法，毎個過程都覺得很快樂！也許大家會覺得奇怪，快樂很好啊！為什麼說它也是苦呢？因為快樂也是心行的一種，最後仍然會消失，所以叫作行苦；再怎麼快樂終究都會過去，因為一直在進行而不可能是常，一切都是無常！因為無常，所以是苦。
如果不是無常，就不會有快樂，所以一切快樂都是無常。譬如說有人正在吃著紅豆湯，心裡想說：「這紅豆湯好好吃喔！真是享受！」但如果你叫他的舌頭永遠都是紅豆湯的甜樂受，他可就不想要了！一定是要在吃完甜食之後，可以再吃不同口味的鹹湯或者水果，這樣無常的變來變去，才會覺得快樂，所以眾生都是要無常的快樂。那是因為無常的變化，才會有樂受出現；樂受既然是從無常變化而來，當然不離無常的過程，這個過程就是行陰；行陰本身是無常，無常所以是苦，因此說是行苦。樂受時不離行苦，苦受時仍然不離行苦，但是眾生都不瞭解這個行苦，所以世世都是苦中作樂，都是在行苦當中享受快樂，這就是眾生。特別是凡夫的修行人，他們不知道離念靈知正是意識的行陰，都落在行苦當中卻不自知，還振振有詞地強辯：離念靈知是無苦的真心。
眾生如果想要破除八苦和三苦，就應當要斷除煩惱，要把我見、我執給斷掉，這兩個煩惱斷了以後，才能得到無上寂滅之樂。然而一般眾生都是不知道寂滅之樂的，總以為證得涅槃時，一定是心情很快樂，色身也很快樂。殊不知這樣的想法，正是常見外道的見解。為什麼呢？因為他們想要保持覺知心處在離念的狀態之中，享受離念的寂靜之樂。但是只要覺知心在，六塵也一定存在，設使已經進入二禪等至位了，定境中雖然沒有五塵，但至少還有法塵，六塵沒有全部遠離，這哪裡是真正的寂呢？必須是覺知心滅了，沒有一塵存在，才是真正的寂；這個寂是要滅了覺知心自己，滅了自己而無六塵中的任何一塵存在，不在三界中，這才是真正的無上寂滅之樂。可是我見、我執不斷的人，當我們告訴他說：「真正的寂滅之樂，就是要把我見、我執給斷掉。」他會說：「把自己給滅了，這哪會有樂啊？這種境界我才不要呢！」因為他必須捨棄自我，所以心裡有恐懼，不會以此為樂。但是佛法背俗，偏偏就是以此為樂，因為能夠離開三苦、八苦的樂，才是真正的無上寂滅之樂。
世尊接著開示說：「正因為想要得到無上寂滅之樂，所以要接受三歸依。譬如善生你所問：『什麼叫作三歸依呢？』我告訴你，三歸依就是歸依三種對象，所歸依的是佛、法、僧。然而什麼是佛呢？佛是能為眾生宣說斷壞煩惱的因，能把眾生的煩惱斷除，使眾生得到真正的解脫。」各位菩薩！您知道什麼是真正的解脫嗎？要獲得真正的解脫，必須先弄清楚「如何才能把煩惱給斷壞掉」，否則就不可能獲得真正的解脫。譬如南傳佛法中有一位覺音論師，他寫了三鉅冊的《清淨道論》，其中都沒有談到怎麼斷我見，還教人要保持正念。可是保持正念時，就是保持覺知心的自我，念念分明覺醒的正念就是覺知心我，正是落在我見之中。據說這個覺音論師已經是阿羅漢了！但是這個所謂的阿羅漢卻是連我見都沒斷除呢！又譬如他們所謂的阿羅漢阿姜曼尊者，這個尊者也是連我見都沒斷！我們把他的開示從頭到尾讀過，沒有一句話能讓人斷我見，也沒有一句話能顯示他已經斷了我見，那樣的「解脫」怎能叫作正解脫呢？所以到了現代，南、北傳修學解脫道的大師和學人們，都是想要用覺知心住於無念當中去入無餘涅槃，這都是邪解脫！為什麼這是邪解脫，而不是正解脫呢？這都是因為壞煩惱的因沒有弄清楚的緣故。
那麼要怎樣才能把三界的煩惱給壞掉呢？就是要斷我見。我見斷了以後，才能斷我執。可是他們都無法把我見給斷掉。因此說，對自我執著的煩惱正是讓眾生輪迴三界生死的因，這個煩惱因就是我見。但是這些南、北傳的法師、居士們，總是教人家要正念分明；如是想要保持意識靈知心昭昭不滅、正念分明，都落在意識心上，我見都無法斷除。更有人說要隨順知、隨順覺，對於平實導師在《邪見與佛法》書中說無餘涅槃就是要把十八界給完全滅掉，不能接受！他們都是要把十八界中的意根和離念靈知意識心保持著不斷，想要這樣去進入涅槃。那怎麼能進涅槃呢？那叫作外道涅槃，所以都無法得到正解脫，所得到的都是邪解脫，叫作外道解脫。所以說外道解脫不是正解脫，都還必須在三界中繼續輪迴呢！
世尊為了說明這個道理，特地示現給眾生看：世尊跟隨外道修初禪、二禪、三禪、四禪、四空定，最後跟隨鬱頭藍弗學非非想定，鬱頭藍弗教導祂修證非非想定，沒想到
世尊一坐下來，從無所有處定一下子就轉進非非想定了，一看：「這仍然不是涅槃！」所以 世尊就離開了。也就是說，那些外道都是沒有辦法實證解脫的，都還要繼續輪迴生死。因此說，我見就是煩惱因，三界煩惱就是見惑和思惑；歸結起來其實也就是見惑，我見如果不能斷，三縛結、五下分結、五上分結當然也就都斷不了了。而
世尊能夠詳細為眾生說明煩惱因斷除的方法，為我們施設了種種修學次第，提出了四聖諦、八正道，然後又建立六根、六塵、六識等十八界，一一為眾生分析，讓眾生能夠瞭解：眾生執著的自我，無非就是十八界，可是這十八界都是虛妄，因此就可以把輪迴生死的煩惱因給壞滅掉。佛能為眾生宣說壞滅煩惱因的法，讓眾生實證解脫，真正出離三界生死，因此稱之為佛。各位菩薩！以上為大家說明：佛之稱之為佛的道理。
接下來我們繼續說明三歸依中的「法歸依」。什麼是三歸中的法歸呢？就是歸依法。法是壞煩惱的因，就是佛為眾生所宣說的五陰、十二處、十八界虛妄等法；知道這些法之後，要怎樣修行才能除掉我執呢？就必須用四聖諦、八正道來除掉我執。先用六根、六塵、六識的觀行，讓眾生瞭解十八界我的虛妄；再用五陰的觀行而讓眾生了知自我的虛妄，我見就可以斷了。我見斷了以後，我執該怎麼斷呢？必須修四聖諦、八正道來斷我執。這些年來，台灣南傳佛法的弘法者，也都教人要斷我執。問題是：我見不能斷，又如何能斷我執呢？他們也都教眾生要修四聖諦、八正道，可是煩惱因的內容和壞煩惱的方法都不跟眾生說，叫眾生要如何斷我執呢？您一定想問：「他們為什麼不肯為眾生說呢？」那是因為他們連自己都不懂，又如何能教導眾生呢？所以不管他們所講的解脫是捷徑還是迂迴的，都不是真解脫，都是邪解脫。
三歸依中的「歸依僧」是指三寶中的僧寶，所歸依的僧是說：出家之人從 佛秉受破壞煩惱的因，所以能夠獲得真正的解脫，也能教導眾生證得解脫，所以應當要歸依於僧，而不是只有歸依於佛和法。因為佛能在人間示現的因緣通常只有一世，入滅之後又要到別的世界繼續受生來利樂有情，所以佛滅之後，我們所能親近學法的對象就是僧，因此不能只歸依佛寶與法寶，佛法僧三寶不能缺一，所以一定有三歸依。如果要說只有一種歸依的話，那就只有諸佛歸依於法，除此以外，沒有任何人能只歸三寶之ㄧ。所以，如果有人說：「既然能為眾生宣說壞煩惱因而得證解脫的是佛，能使人壞煩惱的因、真實解脫的是法，所以歸依於僧也是秉受破煩惱因，同樣是得到真正的解脫呀！所以，其實三歸就只是一歸，無非就是歸依於法！」如果有人這麼說，這個道理是講不通的。如來雖然有時出現於世間，但是大部分不出現於世間，而不論佛在不在世間出現，法卻是常住的、常有的。
然而這個常住世間的法，到底是什麼法呢？這個常住的法就是指佛菩提道的大法，也就是萬法根源的真實心如來藏；祂是常住的，是世間常有的法，不是無常的法，所以不論有佛出世或者無佛出世，法爾常住，所以法是常有的。「法雖常有、常住世間，無分別者」，但卻從來沒有一個人能把祂給分別出來讓大家知道，一直到如來出現於世間，才有人能為大眾分別演說這個萬法的根源。我們今天之所以能夠在這裡為大家宣講正法，為大家作種種深入的分別，也都是因為有
釋迦佛出現於世間的緣故。因此必須要歸依於佛，不只是歸依於法；因為無佛時，法就無人能證悟，所以歸依法的同時也要歸依於佛。但是如果只歸依於佛與法，仍然不能成就道業，因為諸佛為利樂十方世界有情眾生，必須到各各世界應化，因此佛不能常有應化身同住一個星球，所以佛滅後要依靠秉受於佛所宣說的正法而繼續在人間弘化的僧寶；所以歸依於佛與法之外，同時還要歸依於僧。
然而什麼是法呢？「正道解脫」稱之為法；如果不是正道的解脫，而是不如理作意的虛妄想所說意識境界而稱之為解脫者，那是邪道，不是正道；只有正道解脫的法才能稱為是三寶之ㄧ的法。如果是正道解脫世出世間法，能為眾生分別及演說，並且是自己體悟出來的，就叫作無師獨覺，就是佛。佛出現於人間宣說正法，能如法而受者就稱之為僧。所以，三歸依一定要具足佛、法、僧三寶，缺一不可。如果沒有三歸的話，又如何會有四不壞信呢？所謂四不壞信，就是指歸依於三寶的同時也要歸依於戒，對於「佛、法、僧、戒」四個法能信受不疑、奉行修持的人，就是具足四不壞信者。這四不壞信，如果有一法信不具足，就無法成就佛道。既然有四不壞信，當然必定要具足三歸，否則四不壞信就不能成就了。
世尊說：「三歸依的傳承，有人具足，有人不具足；具足的人是歸依於佛、法、僧，三寶全部都歸依；不具足者就是只有一種聖人，就是如來歸依於法。」意思是說，如來不歸依於眾僧，眾僧要歸依於如來。十方諸佛平等平等，所以如來也不歸依於其他諸如來，如來只歸依於法。因為法是如來之母，所以般若稱為佛母，這絕對不是在講假藏傳佛教中和喇嘛合修雙身法的女人。般若就是佛母，佛母就是般若，因為般若能出生諸佛如來，所以如來歸依於般若，就是歸依於法；所以只有如來不具足三歸，單獨歸依於法，其他一切賢聖乃至等覺菩薩，都必須具足三歸。
各位菩薩！以上為大家說明三歸的道理，希望能幫助您瞭解三歸依的真實意涵，唯有真正具足三歸，佛菩提道的修行才有實證的因緣。因為時間的關係，就為您說到這裡，非常謝謝您的收看。
阿彌陀佛！
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