各位菩薩：
阿彌陀佛！
歡迎大家收看三乘菩提之菩薩正行，今天要和大家略談的題目是「菩薩依真善知識精進正法攝持淨戒」。所謂依真善知識，就是我們在知道深解三寶的因果正理，能有趣向佛菩提道的心行，每天能夠至誠念佛，就能夠得到佛的感應，就能夠值遇到真正的善知識。我們遇到真正的善知識時，我們就要能夠向他請問佛法修學的法則，我們能夠接受善知識的教導。有善知識的提攜，是道業上不可缺少的增上緣，菩薩要能以至誠心、恭敬的態度，向善知識請教法義，親近善知識。
當我們跟善知識請教法義時，心理多少會有點壓力，因為善知識有他的威德，會讓我們敬畏、會讓我們不敢親近，但是我們硬著頭皮，也要向善知識去請教。如果我們能夠值遇善知識，不向他請教的話，那是非常可惜的事，所以黃檗希運禪師說：「不經一番寒徹骨，焉得梅花撲鼻香。」我們跟在善知識的旁邊，也許一時沒有辦法得到法要，但是我們能夠安住在善知識的身邊，跟著他修學，總有一天我們能夠得到善知識所教授下來的真正的法要。因此我們如果有機會值遇到真正的善知識，我們心裡不應該怯懦、不應該退失，而且要積極地珍惜難能值遇的因緣。
除了真正的善知識以外，還要親近善友來策勉我們的修行。因為我們在佛法修學的過程當中，我們的行為難免有缺失，我們對義理的認知難免會有偏失，因此有的時候這些事情我們自己並不知道；如果能夠有善友能直心地告訴我們，這樣我們就能夠很快地來調整自己的錯誤。如果我們親近的是惡友，那往往會被誤導，會導致謗法破戒的行為；因為是跟惡友在一起，當我們破戒謗法時，因為有伴，所以我們會以為我們是在護持正法、我們是戒行清淨。因此是否依止真正的善知識，是不是真正的和善友隨行，這也是我們在修學佛法時，戒是否能夠清淨很重要的一件事。
在 世尊的弟子當中，有位弟子他叫作難陀。難陀他有一陣子常常和六群比丘在一起，常常和六群比丘們一起聊天，聊一些世俗的事。那時候
世尊看到了，世尊就想：「這個難陀，他現在常常和六群比丘一起親近，恐怕他的徳行會漸漸地損失，他的道業一定會退失。」因為這樣子，有一天 祂就跟難陀說：「難陀！你來，我們一起到城裡面去。」難陀就說：「好啊！」於是
世尊就帶著難陀一起到城裡面去了。走著走著，他們走到了一間賣魚店，那時候 世尊看到魚店裡面有將近一百多隻已經爛臭的死魚，那個魚放在茅草的上面。於是 世尊就說：「難陀！來！你去拿那個茅草。」難陀就去拿了，世尊說：「你抓在手上一會兒。」過了一會兒，世尊就說：「來！你把那個茅草丟掉，你聞聞手上的味道。」難陀就說：「喔！這個手好臭喔！」世尊就說：「是啊！就是像這樣，你如果親近善友就絕對不會有這一種惡臭的事情；你如果親近惡友，這一種惡臭就會從你身上不斷地傳開來。」這時候
世尊又跟他說：「來！我們再繼續向前面走。」於是走到前面，就看到一個賣香的鋪子，那上面有紙鋪了很多的香。世尊就跟難陀說：「來！你去撕一塊紙下來放在手上。」於是難陀就拿了一塊放在手上。世尊就說：「你拿一會兒。」過了一會兒說：「來！你現在聞聞看，你手上的味道是什麼樣子？」於是難陀就說：「我的手的味道是清香的。」世尊就說：「是啊！如果你所親近的是善知識，常常和善知識一起學習、熏染，這樣你也能夠得到像這樣清香的味道，讓你的名聲能夠廣聞。所以親近惡知識或者親近善知識、親近善友或者惡友，就好像我們手上抓的是鋪臭魚的茅草，或者是鋪香的這一種布袋一樣的道理。」
另外因為我們能夠值遇了善知識，也能夠有善友相伴，我們就可以精進地勤修一切善法。因此我們如果把心精進地勤修一切善法，那麼我們的業行也能夠精進。眾生善法出生的因緣會有三種：第一種是因為聽聞善法而出生；第二種是從事相上面的觀察思惟而出生；第三種是從修行的過程當中，自己的思惟觀察而出生。這三種就是從聞、思、修而出生的善法。前面兩種，第一種跟第二種，是
佛陀出世或者是有緣覺出世的時候才會遇到；但是要值遇 佛陀出世也不是容易的事，要值遇緣覺出世，但是緣覺大部分就是一世他就想走了，他並不會很積極地弘傳法要。所以善法能夠生出，最重要、最積極能夠產生的方法就是第三種－自己在佛法當中能夠一世又一世地親證實修。那如果我們能夠一世又一世地精進修學
世尊所開示的佛法妙義，這樣佛法就已經成為自家的法要，能夠依著菩薩的大願，就不一定在 佛或者緣覺出世的時候，自己的善法才能生出；而是自己因為有親修實證，所以自己善法的這一種妙種，就能夠自心流露出來。那麼縱使我們在生生世世的利樂眾生大願而投生時，如果遇到了不好的善知識，遇到了惡知識，我們也能夠藉著他們的因緣，流露出善法的業種而不會退失在佛菩提道上。因此如何能夠精進地修持善法，不僅關係到我們這一世，也關係到我們未來世是不是能夠如理正行地在佛法當中修學。
另外我們也要知道在佛法當中，對於什麼是苦、什麼是樂，我們能夠正確的認知。既然值遇了善知識，又有善友的相伴，我們又能夠精進地修學佛法，那我們的次第是怎麼樣一步一步的行進呢？首先最跟我們關係密切的，就是要認識我們身中的苦和樂。什麼是苦？什麼是樂？這個好像是很簡單，苦就是很苦，樂就是很快樂，但是苦真的是苦嗎？樂真的是很樂嗎？作一個譬喻：如果一個人他生病了很久，那是不是每天都很苦？是啊！好苦啊！如果有一天，人家給了他一個好藥，他吃了以後覺得舒服了好多，就覺得今天好快樂。但是那真是樂嗎？其實仍然是痛苦啊！那只是相對於沒有吃藥之前，所以現在覺得樂。縱然是說他的病完全消失了，病完全好了，那也不算是樂，因為那只是苦的消失，並不是樂。另外我們說樂也會生苦，怎麼會說樂也會生苦呢？譬如說夏天吃冰淇淋，吃第一杯我們覺得好享受，第二杯那種樂受就減少了，如果再強迫吃第三杯，那就成了苦受了。所以從樂也會生苦，苦與樂都是無常的，因為這些都是用相對的法則所產生的，往往從樂生苦、從苦生樂。所以在受苦、在享樂之間，我們只是一直在苦與樂的平衡點當中，去找一個自己安住的感覺；但是這一個感覺，常常會隨著時間點的變化而產生變化。例如吃第一杯冰淇淋的時候意猶未盡，那是樂；到了第二杯，冰淇淋還是一樣，但是那時候平衡點改變了，就不樂了；到了第三杯的時候就成為苦了。所以苦與樂都不是真正真實絕對不變的，一切世間都是相對法，都不是絕對的。
如果我們能夠有智慧觀察苦樂的變化，就知道這些苦樂都只是一時的假象，也因此就不必刻意地要去離苦，也不必特意地去求樂；遇到苦、遇到樂，都能夠不在當中去起煩惱或者愛染。我們看
佛陀《本生譚》的事跡，菩薩遊戲人間的時候，隨時都能夠應眾生的需要而捨身、捨命、捨妻、捨子，全部都捨。因為苦與樂在菩薩看來都是相對法，能夠轉依無苦無樂的如來藏以後，就遠離苦樂的相對。所以雖然生活在相對法之中，照樣有苦樂的覺受，但是不會妨礙到菩薩繼續地利樂有情；不妨陪著眾生一樣苦中作樂、樂中有苦，每天辛苦地為眾生弘法利生而努力，雖然知道有苦樂，但是不會被苦樂所繫縛。菩薩這樣遊戲人間，自然戒行就清淨了。因此如何正確認知我們身中所受的苦受與樂受、如何讓我們不對身中苦受與樂受起妄想、被繫縛，這也是可以讓我們戒行清淨的方法。
再來一種：在法要當中，我們能夠看到有為法都是無常。有為法有兩種——有漏有為法、無漏有為法，這兩種有為法都是無常的（無漏有為法也是無常，會壞滅而過去），在還沒有轉依真如心以前，這些都是無常法。有為法自身是生而必滅的法，所以有時候經典裡面會說「一切法無常」。但是在了義經中卻往往說「一切法常，一切法真實。」因為一切有為法，都是由於這個真如心、這個常住不滅的心而生起的。這些有為法不斷地生住異滅，但是這個心真如祂從來不變異，所以從心真如的立場來看，這些有為法也就成了不壞法；因為這些法都是在這一個真如心的表面上來來去去，所以才會說有為法是常。我們如果把一個人的五陰壞了、奪命了，但是祂很快在另外一世又會生一個五陰出來，永遠都沒有辦法壞掉的。為什麼？這就是從祂如來藏的自體來看，一切法都攝歸如來藏中，一切法就是如來藏無量功德中的局部體性而已，當然是不可壞盡的。所以一切法常、一切法無常，就是看用什麼角度來去說它、來去看它。如果只是從有為法來看，菩薩從相對法的因緣果報去看它，那麼就會知道一切法都是無常的，它都是因緣條件和合而成，它都是第八識如來藏藉緣顯現的。因此菩薩就不會在一切有為法當中，去起執著的心念，也因此他的戒行就能夠清淨了。在知道一切有為法都是無常的時候，他也能夠更深入地觀察到，一切法都是無我、無我所，也因此如果我們時時把我們的心去觀看這一切法，它是無我、是無我所的時候，我們的心也能夠清淨了。
什麼叫作我所呢？我們看到一般的說法就是說，如果我們對於我們身家財產都不要執著，這樣我們的身就能夠解脫了；如果任何人罵我們，我們不會起心動念，這樣我們的心就解脫了。其實這是相似佛法，不是真正的佛法。因為那都是在我所上面用心，尚未觀察到自我的虛妄性，尤其是沒有觀到識陰自我的虛妄。所以在我跟我所當中去認為已經解脫了，有身解脫、有心解脫，其實那還是落在我跟我所當中。所以今天一個人，他要非常正確地知道我與我所，就要認識到這五陰的虛妄性，尤其是要認識到識陰的虛妄性，這一個意識心是虛妄的、是無常的、是斷滅的，我們時時都被這一個意識心的妄想執著所帶著，來起世間的一切見解。如果我們能夠知道這一個部分，我們不會在色、受、想、行、識上面去起我見，那這樣子，就能夠不落入我見當中；如果我們能夠又信受第一義諦的修學，信受聲聞、緣覺、佛菩提道的修學正確方向，這樣初果斷我見的功德，就能夠完整地成就。
我見，在 世尊的時代，許許多多的外道修學，他們都希望能夠找到一個真實常住不變的我，所以有些人會以色為我，有些人會以想為我，也就是他們會在五陰當中或者個別地認為是我，或者是在五陰的總相當中認為有一個我，或者是在五陰外認為有一個大梵天，或是有一個大自在天為我，那這都是錯認的我見。也因此要正確地把這一個錯誤的我見斷掉，是
世尊在當時初弘法的時候，面對這些外道錯誤的見解，必須要一個一個地跟他們說明；但是跟他們說明以後，他們能夠不會誤認這些錯誤的知見為我的時候，也要告訴他們，有一個涅槃本際的存在，這樣才不會落入斷見。因此那時候聽從
世尊的開示，不會落入我見，但是這個斷我見，也一定要相信 世尊所說，有一個涅槃本際的存在；如果不信有一個涅槃本際的存在，就不可能真正的斷我見。在菩薩隨著 世尊的修學，能夠斷了我見以後，他就能夠抉擇什麼法是他該修學的、什麼法不是他該修學的。如果一個菩薩他能夠有抉擇什麼法是他該修學的時候，他可以看到別人，他所修學的佛法是對還是錯，如果他能夠抉擇什麼法是不該修學的時候，那他也能夠看到別人修學了什麼樣的法是錯誤的，是沒有真正幫助他離開三塗的。所以一個斷我見的人，他一定能夠真正地去區分什麼是善法、什麼是惡法，對於善法與惡法能夠有真正的抉擇慧。
一般的人聽說真心是由分別心以外的另一個心，是由這一個能分別的妄心來尋找這一個不分別的真心，因此一般人聽到這樣的說法，他受不了，因為他認為學佛就是要把這一個覺知心，變成不能分別的心；他不認為說這一個意識覺知心以外，有另外一個真心，這樣的人都是屬於六識論者，他是否定第八識如來藏的。也因此這樣的人，我們可以問他：「你認為把這一個覺知心，把祂安住在不分別的境界當中就是真心。那麼如果打你一巴掌，你會不會知道痛？如果你不會知道痛，那才是真的無分別。可是你說我不會，你如果說不會，一念不生仍然是分別呀！你如果真的能夠不分別被打了，也不分別沒有被打，那這樣的心不是跟白癡一樣了嗎？這樣的心有什麼用呢？」因此菩薩的智慧，是讓我們的這一個意識心，能夠更伶俐、能夠更清楚的分別什麼是善法、什麼是惡法、什麼是正向菩提道的方法、什麼是背離菩提道的方法。菩薩能夠有智慧認知法與非法，這樣他的戒行當然也就能夠清淨了；如果對於什麼是法、什麼是非法，也能夠不受到惡知識的帶領，那麼也就能夠真正地趣向佛菩提道。
今天就談到這裡，祝願您：能依於真善知識修學，親證苦樂的正理，離於我與我所的繫縛。
阿彌陀佛！
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