各位電視機前的菩薩們：
阿彌陀佛！
先問候大家：少病少惱否？色身康泰否？遊步輕利否？道業精進否？眾生易度否？
各位現在所收看的節目，是佛教正覺同修會為各位準備的－三乘菩提之菩薩正行系列，也就是平實導師的著作，菩薩《優婆塞戒經講記》的導讀。在上一集的節目中，我們說到求受菩薩優婆塞戒，戒師必須先為他確認一些條件，其中最後的一個條件，也是最重要的條件，就是你願意布施無畏給眾生嗎？也就是你願意廣度一切眾生嗎？對於這一件事情，要求受優婆塞戒的菩薩必須極為確認、確定。
例如 世尊也說過，祂的過去生當中曾為一位商人，常常布施貧窮孤苦。有一天中午的時候，門口站立著一位莊嚴的比丘，商人趕快就要出去布施，這時候魔王知道了，心中生起嫉妒，就在眼前化現出火舌地獄，裡面有許多餓鬼在嚎哭著，他們說：就是因為我過去生沒有多多地侍奉天神，所以才會到地獄來的。這位有智慧的商人當時就問：如果布施者會下地獄，請問接受布施的人去哪裡了呢？魔王就說：接受布施的人未來會升天享受天福。這個時候商人心裡就有數了，他知道這個就是非因計因的錯誤說法，就回答他說：魔王啊！您的忠告為時已晚，我的心已經被喜樂財捨所占據了，這種病世間沒有藥可以醫治。如果說教人家不要布施才是正道的話，即使是沒有智慧的人，也知道這樣說法是錯誤的。如果真的如您所說，布施的人會下地獄，受布施的人升天，那我還是一樣，寧願行布施讓他們都升天，我不會因為珍惜自己的快樂，而有任何的改變。這個時候魔王就恐嚇他：那你這樣子就要下地獄了。於是商人二話不說，轉身就跳入了眼前的火舌地獄。此時商人的足下，突然生起了白色的蓮花把商人托起來，眼前的魔王與地獄的景象，統統都不見了。莊嚴的比丘此時便顯現出大神通，讚歎這一位商人。這一位商人就是
釋迦牟尼佛過去的前生之一。
所以菩薩的六度之中，以布施度為首。事實上一切的菩薩萬行，都是以布施為基礎，甚至其他五度的本身，就是布施的一部分。持戒是布施，因為持戒者把自己的習氣布施了出去；忍辱是布施，因為忍辱者把性障給布施出去；精進是布施，因為把懈怠、懶惰布施出去了；禪定是布施，因為將攀緣的心布施出去了；般若是布施，他要布施出自己五蘊虛妄性。可以說菩薩道的修行，就是在布施上，沒有別的東西了，並不是一般人所謂的布施就是財布施那麼簡單，所以六度之中，布施度統攝了後面的五度。佛所說過祂自己的本生故事中，幾乎百分之九十九，都跟布施有關；或者可以這樣子說，菩薩的全部生活就是布施，布施給予眾生一切，所謂的眾生，布施了所有的眾生，當然也包括了布施給自己。
從勝義諦的角度來看：布施的人、受布施的對象，與布施之物都是空，所以叫作三輪體空。空並不是沒有，而是空有不二，也就是二乘人依著他自己現證的五陰十八界空相，親斷三縛結的空相現觀，而說三輪體空；大乘菩薩完全具足二乘所證，更親證了萬法本源的如來藏，轉而依止了如來藏的空性，親見三輪的本源實在是本空。這一些都得要建築在三乘菩提的實證上，而不是一般人用意識推理、嘴巴說說而已，這一點各位要格外地小心。三乘佛法的每個階位，都是建立在親身實證的基礎上，絕對不是用意識思惟推理所成的；如果不瞭解這一點，那就永遠沒有辦法斷除結使，也永遠沒有辦法實證果位，到了最後還是業重凡夫一名。
既然該遮難的都已經遮難了，那麼接下來，法師就要開始為他說菩薩優婆塞戒的內容了，讓對方一一了知究竟菩薩戒中包括了哪些內容，也就是優婆塞戒中的開、遮、持、犯是怎麼樣。開是開緣，遮是遮止，持是包括了止持與作持，犯則有止犯與作犯。「開」就是什麼可以做；「遮」就是什麼是不能做；「持」是指持戒，怎麼樣才叫作保持了這個戒律，「止持」是說什麼事不能做，就這樣持戒，而「作持」則是反過來什麼事一定要做才算是持戒；「犯」就是違犯了戒律，「止犯」就是說如果什麼事不做就算犯戒，而「作犯」則是說做了什麼事情算是犯戒。
這一些在受戒的時候，戒師都必須要詳細地為戒子說明，否則不能算是得戒，因為戒子並不清楚所受的戒的內容。這一點也是現在很多地方傳戒的問題，來受戒的戒子，根本就還沒有弄清楚所受的戒律它的內容為何，就匆匆忙忙地完成了受戒的儀式，結果受完了戒，戒子還是懵懵懂懂，什麼也弄不清楚，這樣子不能算是得戒；因為在進行傳戒儀式的時候，戒子並不明白授戒法師所說的內容，所以心中沒有那樣的作意，當然就談不上受戒的意樂了。
接下來，傳戒師就要開始為戒子介紹菩薩優婆塞戒正式的內容了，首先要說的就是主要的戒條，也就是殺生、偷盜、邪淫、妄語與飲酒，然後開始要解釋，為什麼不可以做這五件事。菩薩法師說：一個人如果有這五種事情存在的話，這一個人就不能夠增長財、命，哪五件事呢？就是好樂殺生、好樂偷盜、邪淫、喜歡講妄語騙人、喜歡一天到晚喝酒。那麼為什麼不可以做五件事呢？也就是做這樣的五件事，會有什麼樣可怕的因果呢？光是殺業的果報，佛說一切的眾生，因為殺生的緣故，所以現在世就獲得了不好用的色身，常常生病，色身也沒有力氣，而且還會得到不好的名聲；這一世也不會長壽，會短命、夭壽，而且他的財物很容易耗減，眷屬也往往會分離；諸多賢聖都會訶責他，大家都覺得他沒有信用，不願意相信他說的話；往往別人做了罪業，卻要由他來承受惡果，也就是常常會被冤枉。這還只是現世的業報，這一世過完以後，後面還有更可怕的業報在等著。
所以戒師要繼續為戒子說明，造作五種惡業的人，捨了這個色身以後，未來世還得下墮地獄，要承受無量無邊的大苦惱，常常飢餓難當；當他想要獲得飲食的時候，獄卒就用燒熔的銅液灌入他的嘴中，從口到下體全部都燒爛，非常地飢渴卻又求死不得，偏偏又是如此地長壽。各位想一想，這樣子生到地獄去，卻是長壽無量，各位覺得好不好呢？當然是不好的嘛！而且是非常的不好。一般說來，比人道更差的三惡道，福報差但受報的時間卻很久，這就是在受苦不是在享福，苦非常的多而樂卻很少。更糟糕的是：一旦到了三惡道，幾乎沒有機會聽聞佛法，也沒有時間修行了。所以佛經中常常教導我們，即使今天我們不能夠修行斷結，也一定要懂得培植福德、持守戒律，絕對不能墮入三惡道，因為這一下去，未來就無法預計了。即使是斷結證果的賢聖，各位還記得嗎？初果人的功德受用之一，就是永斷三惡道，再也不會入三惡道了；但是如果初果人退轉，不再轉依空相、空性，那當然還是有可能會再入三惡道的。
法師接下來再說：如果地獄受報完了，接著還要去餓鬼道受苦；餓鬼道中受苦完了，還要去畜生道受苦；畜生道的苦報也受完了，終於可以回到人道，但是剛來到人間的五百世當中，還要接受很不好的色身，一天到晚病痛，而且很多世都短命，還要加上貧窮，連治病的錢財都沒有；不但如此還會連累別人，因為這一個犯下大惡業的人，他的因緣力故，會使得他身外的世界，一切的享用，五穀、水果、瓜類全部都會減少，這個人的災殃到處地流散，而損減了其他眾生的福報，讓其他眾生的福報延後享受。如果他的惡業很重，甚至會殃及一整個天下。
畜生道的苦就不說了，各位可以仔細想一想：到底畜生的心中感覺是什麼？好不好過？比如說被人類飼養的豬、羊、雞、牛，活著的時候被限制自由，失去一切的自由享受，過世以後呢？還要被人一刀把脖子割開，食用牠的肉。野外的畜生，尋伺憂俱。譬如說：不知道大家有沒有看過，電視上面講這個非洲大草原的影片，在非洲大草原上面的動物，沒有一隻是安閑快樂的，每一隻都非常地恐慌，害怕被天敵找到、吃掉。即使是被人類抱在懷中的寵物，雖然牠的享受可能超過其他的人，但是終究是失去了自由，而那些寵物通常也是快要結束畜生報的眾生。
法師繼續說：如果有人喜歡偷盜，則未來世身體不好，甚至會有殘疾，年紀很輕卻沒有力氣，使他沒有辦法造作惡業，還會有惡名聲、壽命短促、財物耗減；因為前世常常偷盜別人的財物，所以這一世就得不斷地償還給別人，也就是辛苦賺來的財物完全留不住，當他需要什麼的時候總是匱乏；即使是在這一世所偷盜來的財物，也會常常地耗減消失，眷屬和他分離；喜歡偷盜的人，別人不敢相信他，所以他會常常被別人所訶責。捨離現在的肉身，下一世就到地獄去，即使是到了地獄身，還是沒有力氣，而且有惡名聲，時時忍受著飢渴苦惱，卻又死不掉。好，各位！這是指一般偷盜者的現世及未來世惡報。
那如果是在佛法中的盜法呢？現在這個社會上，很多人自以為很聰明，來到了正法道場求法，但心地不正，為的是得法以後，可以自己出去開山，用這個法來謀取自己的名聞與利養；或者是盜得法以後，目的是回去告訴自己的師父，讓原來的道場可以有法來謀攝信徒等等，但卻不知道
佛早已經在經中說明了盜法的罪業。這一類盜法的罪業，他違犯的是法毗奈耶，是眾罪中最重、最無法承受的罪業，佛在世的時候常常說到。可是犯了這種罪的人，自己卻感覺不到，覺得說：哎呀！佛經上說的那些，都是言過其實，是神話啦！我盜了正法道場的法，又怎麼樣呢？我還不是好好地在這兒，只不過血壓高一點，只不過衰老的快一點而己。明明是為了自己的私心，所學不足，未來就誤導了佛弟子向學之道，卻反過頭來傷害正法的道場。不明白的弟子跟隨他，問說：師父！你的法是得自於誰呢？卻心虛地不敢說真話，只好說：這個法是
釋迦牟尼佛傳給我的。
但是 世尊是怎麼樣告誡我們的呢？我們來看看在經中，世尊給我們的警告：如是我聞，一時佛在竹林精舍。當時
世尊跟許多大比丘眾，一起往毘舍離的方向走過來，走到梨越河旁邊的時候，看到河邊有五百牧牛人，還有五百個捕魚人。捕魚人他們製作了三種的漁網大小不同，小的漁網要二百個人一起來牽，中漁網要三百個人一起來拉，大的漁網則要出動五百個人一起來拖，就這樣子在河邊捕起魚來了。這時候
佛與比丘，也都坐在河邊看著他們捕魚。捕魚人在這個時候，忽然網到了一隻非常巨大的魚，即使五百個人，都沒有辦法把這一隻魚拉上來，所以就呼喊了牧牛的五百人，加在一起總共有千人，大家一起出力，終於把這一隻大魚從河裡拉上來了。這一隻大魚身上長著一百個頭，什麼樣的頭呢？有的是驢子的頭，有的是馬的頭，有的是駱駝的頭，虎、狼、豬、狗、狐狸、猴子各種頭都有。大家就非常地奇怪，然後都聚集起來在看，怎麼會有這種怪物。
這個時候 世尊就跟阿難說：「你去看一看發生了什麼事。」阿難去看了之後就回報 世尊，有一條魚竟然有一百個動物的頭，如此如此。世尊過了一會兒，就帶著諸比丘們：我們一起去看吧！走到了這一條魚的旁邊，世尊就開口問這一條魚說：「你是迦毘梨否？」這一隻魚竟然開口說：「是，世尊！我是迦毘梨。」為了鄭重
世尊三次問牠：「你是迦毘梨嗎？」這一隻魚都開口說：「是的，我就是迦毘梨。」世尊就問他：「當初教你這樣做的人，現在在哪裡呢？」魚說：「已經墮到了阿鼻地獄了。」當
世尊跟這一條魚在對答的時候，旁邊的阿難以及大眾們都不知道其中的原因。
所以大家就稟白 世尊：「世尊！今天是什麼樣的緣故，您喚這一條百頭魚，把牠叫作迦毘梨呢？唯願垂愍，告訴我們其中的因緣。」佛就告訴阿難說：「聽好！聽好！你要好好地聽，我為你們講。過去在
迦葉佛的時候，有一位婆羅門生下了一個男孩子，叫作迦毘梨，這位迦毘梨聰明有學問，各種知識無不通達，在當時的人群當中他是多聞第一，可是唯一遺憾的是，比不上出家的沙門僧人之輩。他的爸爸在臨終的時候，慇懃地告訴他的兒子：『兒子啊！你要記得，千萬不要去跟那一些跟隨著
迦葉佛出家的沙門，跟他們講論道理。為什麼呢？因為那些沙門，他們的智慧是非常深的，你一定不如他們，所以不要去跟他們爭辯。』」當他的爸爸過世以後，發生了什麼事情呢？時間的關係，我們就先為各位講到這裡。
下次的節目，我們再告訴各位，迦毘梨發生了什麼事。
阿彌陀佛！
https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a08/1992-a08_114
沒有留言:
張貼留言