各位菩薩：
阿彌陀佛！
三乘菩提之菩薩正行－菩薩應如何教化弟子。在菩薩要受優婆塞戒以前，要供養六方，前面我們已經講了供養東方、南方、北方、西方以及下方，接下來就要繼續講到說，上方要如何供養呢？上方指的是修行人，菩薩應如何供養？經文中這麼說：「言上方者即是沙門、婆羅門等，若有供養沙門、婆羅門：衣服飲食房舍臥具病痛醫藥，怖時能救，饉世施食，聞惡能遮，禮拜恭敬，尊重讚歎，是人則能供養上方；是出家人以五種事報：一者教令生信、二者教生智慧、三者教令行施、四者教令持戒、五者教令多聞。」對於上方要如何供養，指的是沙門、婆羅門；沙門指的是佛門中的出家修行人，婆羅門指的是外道的出家修行人。倘若說供養沙門婆羅門，要怎麼供養？要布施給他們衣服、飲食、房舍、臥具，以及病痛所需要的醫藥。他們如果有墮入恐怖的這些因緣的時候，能夠為他們救護；在飢饉世的時候，也能夠布施給這些出家的修行人；聽聞到這些出家修行人有些不好的事情的時候，也能夠為他們遮覆；對他們能夠禮拜恭敬，尊重讚歎，這樣子做就是能夠供養上方。
出家人要以五種事來回報，這五種事指的就是：第一種、應該要教導布施給他們的人在佛法中生信，要能夠相信於佛法中修清淨行能得解脫。第二點、要教導他們正知見，使他們能夠生起智慧來簡擇法的對錯，以免偏頗。第三點、要解說因緣果報，並教導他們懂得布施植福的因果道理。第四個、要教導他們持戒，使他們能夠如法受持趣向人天善法的這些善戒。第五點、要教導供養者多聞熏習菩薩法中人天善法的基礎，以及解脫道與佛菩提道的內容與次第。這樣子的話，就是供養了上方。
繼續經文中這麼說：「若有供養是六方者，是人則得增長財命，能得受持優婆塞戒。」也就是說，要受戒之前要先能夠這樣子供養六方。這供養六方就是布施六方，對這六方這樣的供養，以及六方同樣地，這樣地以善的回報，當然六方就能夠安隱；能夠如
佛所說的來供養父母師長等，東南西北上下六方的在家菩薩，他就能夠增長世間的財富與壽命，這種情況之下，就是具備了世間善了，他就有資格來受菩薩優婆塞戒，以及來得戒體、來學習諸佛菩薩智慧了；
同樣的，受了菩薩優婆塞戒的功德，也能夠增長世間的財富以及壽命。但是菩薩優婆塞戒是一生所受的戒，不是盡未來際受的菩薩戒戒體，所以具備了世間善。有資格受戒以後，要如何來進行受戒的事情呢？求受優婆塞戒的時候，應該這樣進行，在經中這樣子說：「善男子！若人欲受優婆塞戒增長財命；先當諮啟所生父母，父母若聽，次報妻子、奴婢、僮僕；此輩若聽，次白國主；國主聽已，誰有出家發菩提心者，便往其所，頭面作禮，軟言問訊，作如是言：『大德！我是丈夫，具男子身，欲受菩薩優婆塞戒，惟願大德愍憐故聽受。』」佛陀說：如果有人想要受優婆塞戒，來增長財物以及增長壽命，一定要先來諮詢、來請問自己的親生父母，父母如果同意了，還要再向妻子、奴婢、僮僕報備。為什麼呢？因為在受戒之前，已經作了這些應該作的供養，同時父母也非常憫念自己的子女，妻子、奴婢等，對自己的丈夫以及主人都非常地恭敬，今天要受戒當然一定要先向他們稟白。因為受了菩薩優婆塞戒，下面的出發點就是想要出家，所以一定要讓他們知道他作了這個是一個大的決定。如果說父母、妻子、奴婢、僮僕都允准了，沒有其他的意見了，還要向國主稟白。為什麼要向國主稟白呢？因倘若這位在家菩薩是屬於國主的大將軍、大臣、或者是他重要的人手，如果說國主因為在國政上非常需要他協助，如果他受戒了以後，住到這個僧團裡面去，就不能回到這國主所主政的範圍裡面來協助他，就等於是繫屬於國主，所以一定要去稟白國主說：他要受戒，可以嗎？如果說國主他同意了，當然將來就不會再來找他，還要希望他要作什麼，就不會毀壞他所受的戒。
國主允許了以後，就要去找出家學大乘法的、發菩提心學大乘法的，要去他的處所，在這個出家學大乘法的菩薩處所去禮拜，然後要以柔軟語來問好。問好以後還要這樣說：大德！我是丈夫，具男子身，想要受菩薩優婆塞戒，希望大德能夠愍念憐愍我，來讓我受戒。為什麼這裡要去講到說，是丈夫、具男子身呢？這個地方呢我們要跟大家說一下：因為男眾菩薩求受優婆塞戒，受了優婆塞戒以後，能成為出家沙彌十戒、以及大比丘戒具足戒的根本。也就是想要求受菩薩優婆塞戒，等於是想要出家的男眾菩薩，磨練自心的根本。
對於表相是男眾，但是男根不具者，稱為不具男子身，但是出家比丘戒是不接受這樣不具男子身者出家的，所以在這個地方要先表白。為什麼呢？我們來舉這個菩薩論來說明，在《瑜伽師地論》中，有這樣說到：「問：『何故不許扇搋迦、半擇迦出家及受具足戒耶？』答：『由此二種若置苾芻眾中便參女過，若置苾芻尼眾中因摩觸等便參男過；由不應與二眾共居，是故不許此類出家及受具足。』」這一段論文中有人問到說：為什麼不允許扇搋迦（扇搋迦指的就是男根不具的；半擇迦指的就是二根，也就是陰陽人）為什麼不允許這兩種人來出家，以及受具足戒呢？彌勒菩薩這樣子答覆：由於這兩種人，假如是與比丘眾共住的話，會有摻雜女眾在裡面的過失。因為陰陽人或者是男根不具者，有可能會成為摻雜女眾的過失出現；倘若把這兩種人，與比丘尼眾一起共住，因為摩觸的關係，變成會摻雜男眾一起居住的過失。所以不應該由這兩種－男根不具、或者是二根人、或是陰陽人，來與比丘或比丘尼共住，因此就不允許這兩種人，來出家以及受具足戒。
在論中又繼續這麼講：「又由此二煩惱多故，性煩惱障極覆障故，不能發起如是思擇；彼尚不能思擇，思擇令其戒蘊清淨現行，何況當證勝過人法？是故不許彼類出家及受具戒。」這論文中
彌勒菩薩繼續這麼開示：因為這兩種人煩惱非常多，在性欲方面的煩惱障礙，非常地隱覆而且遮障，不能發起這樣的思擇說，要於一切時來堅守正念；不能於一切時來堅守正念的思擇都沒有了，何況能夠思擇說要讓他來戒蘊清淨而不犯戒呢？這一點都作不到，更何況能夠在佛法中實證，超過一般凡夫的這種解脫道的法，所以不允許這兩類人，來出家以及受具足戒。
所以求受菩薩戒要先表白說：自己是具男子身。因為男根不具者，雖然不能求受優婆塞戒，以及將來的出家沙彌戒比丘戒。但是倘若說是以善心來受三歸五戒，而且也能守護所受的五戒，在寺院走動的時候，也不能夠親近承事出家的比丘尼以及比丘，以避免說會產生過失。雖然是這樣；但是受學五戒、守護五戒的福德，是與一般人一樣的。在家菩薩這樣請求出家菩薩聽受優婆塞戒以後，出家菩薩必須再一次當面詢問，有沒有一些遮止他受戒的問題，所以是否有遮止這位在家菩薩請求受戒的事項存在著，還是要再問一次，如果有就不能傳授給他。
應當要當面詢問哪些事項呢？在《優婆塞戒經》中這麼說：「是時比丘應作是言：『汝之父母、妻子、奴婢、國主，聽不？』若言聽者，復應問言：『汝不曾負佛法僧物，及他物耶？』若言不負，復應問言：『汝今身中，將無內外身心病也？』若言無者，復應問言：『汝不於比丘、比丘尼所作非法耶？』」這個部分要先問這些問題，第一個問說：你的父母、妻子、奴婢、國王有沒有允許啊？前面當然有說過要先徵求同意，說：他們都允許。這個時候還要問說：你是否曾經虧負過佛法中的三寶物？以及欠他人的錢沒有還？為什麼要這樣問呢？因為在受了優婆塞戒以後，有可能就會住到寺院中成為近事男，乃至很快成為沙彌。如果這樣的時候，變成他是能夠受用三寶物，變成說他人也不能來叫他償還，變成是變相的來逃避前面虧負三寶物應該償還的部分，也變相的來逃避，應該在這個受戒之前，應該償還虧欠別人的東西。所以在這個時候一定要先問有沒有曾經虧欠過三寶物，以及其他人的東西，有的話
一定要先償還。如果說沒有虧負，還要再問說：那你現在身中有沒有一些內外的身心的病痛呢？
為什麼要這麼問呢？這裡我們也來舉《瑜伽師地論》裡面談到，論中 彌勒菩薩這樣開示：「若有身帶癰腫等疾，如遮法中所說病狀，如是名為依止損害。由彼依止被損害故，雖復出家然無力能供事師長，彼由如是無力能故，所受師長同梵行者供事之業，及受純信施主衣服飲食等淨信施物，此之二種淨信所施，彼極難消不應受用，令彼退減諸善法故。」這論中
彌勒菩薩這樣開示：假如說在身中帶著這種很難醫治這樣的一個癰腫的這些疾病，好像出家遮止那些所說的這些不能出家的病狀，這樣子稱為依止損害；也就是說，出家是要依止於這個五蘊身來出家，有這個身體存在才能出家，身體毀壞當然就不能出家，就是人死了就不能出家。在依止這個身體而出家的情況之下，身體不能有這些不能出家的病狀。為什麼呢？因為這個身體有這些病重的時候，疾病很重的情況之下，雖然說出家，可是卻沒有體力與能力來供養服侍師長；由於沒有能力來作這些事情，變成要領受師長，以及一起出家修清淨行的這些師兄弟來供養他來服侍他，以及還要領受這些對三寶有清淨信的施主所供養的衣服飲食，這些布施的財物。對於師長同梵行者的供事，以及一些施主們，清淨信供養的這些財物。對於這個病重而不能有能力來服侍師長者而言，他是很難消受的，不應該受用的。因為出家以後沒有實質上，在出家的功德與福德出現，而卻要以這個生病的身體，來領受師長以及同樣修清淨行的這樣的供養以及服侍，以及施主的清淨信的布施；這樣的情況之下是損福折福，福分減少非常嚴重，同時會讓自己失去有慚有愧這樣的善心，所以會減少很多善法的。因此在這裡要先問說：你現在身體，有沒有一些身心病痛啊！
如果說沒有的話，還要再問說：你是不是曾經對比丘或比丘尼作過非法的事情呢？是否有曾經侵犯過他們呢？是否有在欲愛上侵犯過他們呢？如果有的話，是屬於上品的無慚無愧的重罪，是屬於無間地獄罪，是不能受戒的。
接下來要這麼問，受戒師還要這樣來問：「若言不作，復應問言：『汝將不作五逆罪耶？』若言不作，復應問言：『汝將不作盜法人不？』若言不作，復應問言：『汝非二根、無根人？壞八戒齋？父母師病，不棄去耶？將不殺發菩提心人、盜現前僧物、兩舌惡口、於母姊妹作非法耶？不於大眾作妄語乎？』」這些事項都是，要傳授優婆塞戒給他的這一位出家菩薩要問的。除了前面這些事情以外，接下來還要問說：你有沒有造作五逆罪呢？五逆罪指的就是：殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。造作這五逆罪，是不能受優婆塞戒的，因為這個等於說染污心非常的重，沒有善心了，沒有善心以後又如何來受，這麼清淨的戒呢？
如果說沒有造作五逆罪，還要問他：你不是要來盜法的吧？這裡為什麼問盜法呢？這個地方也很重要，所以我們要為大家說明一下這個盜法的過失。因為如果是為了獲得名聞利養來偷竊佛法，賊心入道，在佛法中無所長益。所以盜法的意思就是，你不是為了清淨信，不是為了自己對三寶生起這個崇信，自己想要在佛法中修學，同時對三寶是恭敬的，而且是一心一意要求取佛法，同時也要未來能夠去利益他人的，等於是以清淨心、清淨信來受戒、來修學的。而是為了名聞利養要偷竊出去，然後以後再去作他用的。佛法因為本身它是清淨解脫的，佛法本身的法，它是你要以清淨信來入於佛法中，才能獲得這樣的清淨解脫的功德。同時信眾也是因為認知到三寶有真實解脫的功德，所以以至誠心來供養三寶。倘若說是以偷盜佛法的心，來入於僧團中，然後來受戒、來受供養，這過失非常的大。從佛戒來說，偷盜他人有數量可數的財物，已經是屬於不可悔的十重戒了，因為在十重戒裡面，這個不與取也是偷盜，是屬於十重戒的戒罪，更何況是偷盜無量可數的法財，因為佛法這個法財，你不可以金錢來交易，不可以數量來數，世間一切的財物都不可以等量來說它來等於佛法中的某一解脫法，所以又以染污之賊心出家受戒，很難消受十方信眾以清淨心布施的衣服飲食等物。在這種情況之下過失很重，又減損自己的福分，退減自己的這種有慚有愧的善法。所以說盜法的過失非常的重，盜法本身需要受非常重的苦果的。
這個部分我們想要舉在經典中，有曾經說過一個外道須深盜法的實際例子：在兩千五百多年前，佛陀在天竺示現住持正法之前，很多外道常常得到國王、大臣、長者、居士在衣服、飲食、臥具、湯藥這四事方面的供養；可是
佛陀住持正法以後，國王大臣長者居士都轉向來，供養佛陀所帶領的僧眾，這些衣服飲食等四事所需，對外道的供養就完全斷絕了。這時候許多外道他們發現到，他們的供養都不見了，都是跑到佛陀的僧眾裡面去了。所以許多外道不檢討說：到底為什麼信眾不供養他們，去供養佛陀？反而想要爭回這一份供養，因此外道就聚集起來討論，想要找一位聰明的人，祕密地到佛陀的僧眾中去出家，然後將所聽聞的法要偷盜回來，再向外道們來轉述廣說；使外道們聽聞了偷盜所得的法以後，可以轉向國王大臣們來教化。以為這樣子就可以，再重新獲得國王大臣們的信受，以及意樂來供養他們，可以重新再獲得他們的供養。所以外道們就找了須深去佛陀那裡盜密出家。因為須深非常的聰明，而且憶持力很強，他們認為找須深一定能夠把法盜回來，所以須深就到了佛陀的僧眾中去求出家。佛陀當然知道須深的心念，所以
佛陀特地交代比丘們：你們應當要度這個外道須深出家。須深出家以後，當然就跟比丘眾們住在一起。有一天有一位比丘告訴須深說，他生死已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。當然須深聽到，這位比丘大德這樣跟他講，就知道說他是已經授記自己解脫了。那他的解脫法的內容到底是什麼呢？我應該向他打聽。所以須深接著就來問這位比丘到底是如何解脫的？那這個部分，我們就等到下一集繼續。今天就說到這裡了。
阿彌陀佛！
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