各位菩薩：
阿彌陀佛！
三乘菩提之菩薩正行－菩薩應如何教化弟子，我們現在進行的內容是—「出家實義菩薩，如何來教化在家弟子眾」？
現在講到第七點，從經文中 佛陀的開示裡面說：在家的弟子眾要能夠自調伏妻子眷屬。在家菩薩學習菩薩法道，要先能夠攝受自己的家庭眷屬，善盡在家庭中應盡的責任。倘若不能在人倫、道德、仁義上自調伏，就不能調伏家庭眷屬。因為在這個在家菩薩而言，對自己因緣最近的、應該要攝受的就是自己的妻子眷屬。如果說自己修學佛道以後，自己的身口意行，讓自己的妻子眷屬不能感到心裡面接受，同時也不能夠去讓他們信服說，原來佛法是可以這樣子的勝妙，佛法可以讓菩薩在法上這樣地受用，同時能夠讓眷屬，也得到受用的話，那麼就讓眷屬不能護持這位在家菩薩來學行菩薩行；所以對於在家弟子眾而言，學菩薩法很重要的一件事，不能像二乘聲聞人一樣，說要把妻子、眷屬、家人丟在一邊，而只是自己專注於在佛道上，自己在這個法上面去精進。因為對於菩薩法而言，自己的親屬、自己的眷屬，都是自己所要度的對象；同時如果說，自己學習了佛法，說自己是菩薩，而沒有辦法來攝受自己的妻子、眷屬、家人，那麼說他要去攝受其他的人，這樣的話，會讓人不能生信，會產生懷疑。因為自己最親近的妻子眷屬，自己應該從瞭解過程裡面，來知道說要用什麼方便善巧，讓自己的妻子眷屬來接受自己在正法中的學習的受用；因為正法的種種的功德，都可以讓自己調伏的，能夠自己調伏心性以後，當然最先受用的就是自己的妻子眷屬，所以自己調伏以後，當然就能讓自己的妻子眷屬來接受。所以這個部分，佛陀把它列為說，是在家菩薩應該要學的不放逸行，它的重要性就在這裡。
第八：哪一些不放逸行是在家弟子要學的呢？也是出家的實義菩薩要教導在家的弟子眾的呢?「分別怨親，不輕眾生；除去憍慢、不親惡友。」在這項內容裡面說，在家弟子要學菩薩行，要懂得觀察往來關係中的怨親差別，但是卻不要在貧富身分地位的世間表相上，來作比較選擇要親近或是疏遠；要親近的應該是善友，要遠離的應該是惡友，所以不能在世間表相上，這種所謂的貧富身分地位來著墨。這樣的情況應該說，比較的情況之下會生起慢心，譬如說在身分地位上比較，自己的身分地位高於其他人的身分地位，在世間上的財富高於其他人的財富，用這樣來比較的話，就會讓自己生起憍慢心，同時會去輕視認為在表相上、身分地位或是財富上，不如自己的眾生。而事實上，在佛法的實證上，有可能是在世間身分地位、或者財富上，比自己比較差一點的，但是他的修證上會是高於自己，如果這樣的話，那就產生大過失了。所以
佛陀特別講說，不能輕易來輕視眾生，不能生起憍慢，不應該生起憍慢心。這種憍慢心除了說在世俗的身分地位上，比較會產生以外，如果說因為自己在佛法上，有一些見地、有一些實證，譬如說斷我見或者開悟，也不能以這個佛法上的修證，來輕視還沒有修證的眾生，要不輕一切眾生。因為假如說，以佛法上的實證，來去比較而輕視眾生的話，那麼就等於是沒有實證佛法，因為佛法它是平等法，是一切眾生皆可得的平等法；所以假如說，又在自己的修證上去比較的話，就等於是煩惱增長，而所得的智慧已經被煩惱消除掉。同時
佛陀說，不要親近惡友，不要親近迷於酒色、伎樂、博戲以及放逸的惡友，因為這些惡友，會障礙自己的修行，同時會障礙自己不能修不放逸行；也就是自己要修不放逸行，如果是親近惡友，就會變成懈怠放逸。所以要分別哪些是怨家？哪些是親近的人？因為親近的人以及怨家，自己要去互動的內容，當然是有所差別。所以說對於這一項，佛陀也說它是在家弟子的不放逸行的內容之一。
第九：「要節食除貪，少欲知足。」在飲食中主要是--為了要長養色身這個道器，要防止在飲食中長養對五欲的貪愛不捨，而在飲食過量不知節。因此，佛陀說要少欲知足，因為菩薩在世間中，要經營世間的事務，同時又要修學佛道，當然這個部分，在色身的長養上面，可能會感覺負擔很重，但是要有個重要的觀念就是：色身的負擔，你所給予它的這個四大的養分，要讓色身能夠平衡，而不是在五欲上，這種色聲香味上的貪欲，而是色身的需求上，給予色身所需要的。所以在這方面注意以後，自然能夠在這種味道上、嗅覺上、香味上，這方面不貪求，自然能夠少欲知足。所以所謂的節食除貪的意思是說，不是讓我們儘量不要去吃這些食物，而是說，要在色身所需要的食物上攝取，但是不是在這些口味上、貪欲上，再去追求。
第十項：「鬥諍之處，身不往中。」世間各種鬥爭之處，其實都混雜著貪欲、瞋恚，以及邪見、見取見等等煩惱。如果說到這種地方，那就容易產生不善的身口意業，隨著那個境界，而讓自己的煩惱現行以後，就去造作啦！在家菩薩要提防引生不善業，以及故入難處的過失，在菩薩戒裡面也有一樣，就是不能故入難處的這樣的一個防範。所以對於菩薩而言，尤其是在家菩薩，身處於這個世俗的一切境界中，要能夠分別哪一些的地方我們不應該要去參與，哪一些地方應該要遠離。
第十一項：「乃至戲笑，不說惡語」，就是對於在家菩薩而言，經常跟眾生有了這些互動，應該常常樂於時語、如實語、有義語、法語、順道理語。也就是要知道說，這個時節應該要說話，或是這個時節不要說話，說的話應該要如實，而不是要去作誇張，或是虛妄之語；所說的話應該是有意義的話，要想到說，這樣的話能夠利益對方。要說法語，也就是自己在佛法中修學，怎麼樣讓對方有因緣，能夠入於佛法中；而且要順道理語，也就是在說法的時候，或者是在事情的談論過程裡面，千萬不要為了爭輸贏，而違逆道理。菩薩乃至面臨戲笑的因緣，尚且要常常思量審察，也就是不可以隨著戲笑，而放逸口業；一般的眾生在戲笑的因緣中，所說的話，其實都是超過了事實面，甚至於說是一種沒有意義的話，菩薩就不可以隨著眾生這麼作，隨著世俗人這麼作。如果說有在戲笑的因緣裡面，要常常思量審查說，此時是否應該說什麼？是否不應該說什麼？所以關於前面那幾項，佛陀說是出家的實義菩薩應該這樣來教導在家弟子，修學不放逸法。能夠因為信解了這些不放逸法的內容，就能夠積極地、就能夠精進地來隨順於這些應該精進的事項，佛道上應該精進的這些事項，乃至於說最後能夠在一切菩提分法心得決定，能夠修學深固之法。所以這些不放逸行，佛陀特地舉出來，要讓出家實義菩薩來教導在家的弟子眾。
除了以上所說的這些不放逸法以外，倘若說有在家弟子窮困病苦，出家的實義菩薩要如何來攝受並且教導呢？因為這個內容也是屬於不放逸法的範圍，在《優婆塞戒經》裡面，經文內容是這樣的：「設在窮乏，有所須者，六物之外，有不應惜；病時當為求覓所須，瞻病之時不應生厭。若自無物，應四出求；求不能得，貸三寶物；差已、依俗十倍償之，如波斯匿王國之正法。」這一段
佛陀說，假如有在家弟子，生活上窮困貧乏，出家的菩薩要少欲知足，也就是說除了自己的六物之外，其餘所蓄存的都不應當吝惜，要拿出來布施所需－對於在家弟子眾所需要，都要拿出來布施。倘若貧困的在家弟子生病了，應當要為他求取、尋找治療所需的醫藥，並給予探視慰問而不能生厭煩。倘若說這位出家的實義菩薩自己沒有東西可以布施，應該要四處尋求；而四處尋求不能得到可以布施給在家弟子眾的，就要把三寶物拿出來貸款，當作以三寶物拿出來抵貸，然後讓這個在家弟子可以有這個財物來治病。生病的這個在家弟子眾病情好轉以後，要依照世俗的價值，來十倍償還三寶物，就好像當時的波斯匿王他所設的這個慣例的這個法一樣，以世俗十倍的價值來償還三寶物。
假如說這個弟子眾也沒有能力來歸還的時候，應當要如何作呢？經文中這麼說，《優婆塞戒經》中：「若不能償，復當教言：『汝今多負三寶之物，不能得償；應當勤修，得須陀洹果至阿羅漢果；若能至心發菩提心，若教千人於佛法中生清淨信，若壞一人慇重邪見。』出家菩薩，能教在家如是等事，是師、弟子，二人俱得無量利益。」這一段
佛陀說，假如那一位有病痛的在家弟子眾，不能償還三寶物的話，這一位出家的實義菩薩就要這樣來教導他說：你現在已經虧負了三寶之物了，也不能償還，現在要怎麼辦呢？應當要來精勤修學－在佛道上精勤修學，如果說能夠斷我見得須陀洹果，在解脫道上能有真正的功德，乃至說能夠精勤的修學，得四果阿羅漢果；或者說能夠以至誠心，來發大乘的無上菩提心，要能夠發心願意盡未來際，成就無上正等正覺的佛道；或者說能夠去教導一千人，在佛法中生起清淨信，對於三寶能夠生起清淨信，知道說三寶的清淨功德，清淨解脫功德能生起清淨信，而願意尊重恭敬供養；或者說，能夠去毀壞一個人慇重的邪見，譬如說，他認為應該要修禪定，以禪定的境界就能夠成佛，這樣的是一種邪見；或者說他要以世間的苦行，當作是能夠修學佛道的行門，這也是邪見。如果說，能夠以佛法的正知正見，來毀壞一個人非常慇重難壞的邪見，這些功德就能夠抵償所虧負的三寶物，為什麼呢？因為三寶之物是由十方信眾所供養，十方信眾他願意來供養三寶，是因為對於三寶的清淨解脫生起清淨信；對於三寶清淨解脫生起清淨信以後，所以發起這樣的一個對於這個功德能夠尊敬，然後也願意遵從來供養。因為三寶本身是有真實的清淨解脫功德，所以能夠受得起信眾這樣的供養。因為清淨的解脫，它是沒有量沒有邊的，他能夠承受眾生的供養，因為他是功德田，他本身真實有清淨解脫的這個功德，所以是屬於功德田，這樣的功德田是能夠受得起，眾生的布施的。這一位生病的弟子眾，如果說他的病痛已經好了，沒有辦法償還虧欠三寶之物，就應該在佛道上真修實證。所以對於這個弟子眾說：如果你能夠精勤修學，能夠得到解脫果的初果，斷我見的初果須陀洹，甚至於進而能夠得到四果阿羅漢果，這是一種。因為阿羅漢本身的果報，已經能夠出離三界生死，已經是屬於人天應供了，因為他已經可以，出離欲界、色界、無色界了，人間的人做不到，欲界天、色界天的人也做不到，所以他們對於，能夠解脫於三界生死的阿羅漢，會生起恭敬心，對於他的功德會生起崇仰，所以願意來供養，所以阿羅漢是屬於人天應供，受得起眾生的供養，那這是一種。另外就是說發起無上菩提心，因為發起無上菩提心的功德，更是超越於前面所說的，在解脫道上實證解脫的阿羅漢果；因為發起無上的菩提心，最後成就的是佛果，成就佛果的過程裡面，修學菩薩道的過程裡面，一定要去自利利他，一定要去在自己的佛道上，應該實證的會去實證、應該修集的福德會去修集、應該要攝受有情會去攝受有情，所以在這過程裡面，能夠利益的眾生無量無邊；同時利益了眾生，也是同樣能夠在佛道上發菩提心，同時也是能夠在佛道上能夠修學乃至實證，他們這個修學實證的功德，也還會再利益無量無邊的有情，所以以這樣的功德，當然能夠受得起眾生的供養。或者說能夠教導千人，於佛法中生起清淨信，為什麼也可以呢？因為對於僧寶的真實解脫功德，如果能夠為他人解說，而讓眾生能夠生起清淨的正信，那麼生起清淨信的這千人，就能夠因為這種清淨信的善根，再繼續長養，長養他的精進根、念根、定根、慧根，最終能夠因為這善根的增長，還是能夠在佛道上有真修實證的因緣。
毀壞一個人的慇重邪見，也可以讓這一人可能因為這個邪見，要落入地獄的果報，要落入三惡道的果報；能夠因為破壞他的慇重難壞的這個邪見，而讓他能夠免除於三惡道的果報，同時能夠進入佛法正知正見中來聽聞熏習修學，這樣的功德所依止的是什麼呢？所依止的是真實清淨的解脫法，也就是一切法的根源，也就是涅槃的本際，也就是金剛心如來藏。這個法祂是無所得的，祂本身是不可得空的，祂是一種空性心，祂有無量無邊的功德，依止於這個心所發起的功德，當然可以受用一切眾生的供養。今天這一段經文裡面，佛陀說
假如說虧負三寶物，這個因緣之下，唯一能夠償還的，就是要在佛法上真修實證。如果出家菩薩能夠真實的依循 佛陀教導，這樣來教導在家菩薩這些應該修的不放逸行，那麼這位出家菩薩當師父的，以及這些在家弟子眾，都能夠得到無量無邊的利益；因為菩薩所修的法，它是究竟的佛菩提道的法，究竟的佛菩提道的法，能利益的一切眾生無量無邊，能利益的是包含了人天善法，所以這個利益就是變成無量無邊。
在前面我們已經為大家解說了，出家實義菩薩如何來教導出家的弟子眾，以及如何來教導在家的弟子眾，這個是依照《優婆塞戒經》裡面，佛陀所說的。菩薩的另外一類，就是在家實義菩薩。在家實義菩薩，也是可以攝取弟子眾，他所要攝取的弟子眾是一種，就是在家弟子眾。那他又要如何來教化在家弟子眾呢？經文是這麼說的，《優婆塞戒經》裡面這麼說：「善男子！在家菩薩若畜在家弟子，亦當先教不放逸法。不放逸者：供養父母、師長、和上、耆舊有德；復當供給兄弟、妻子、親友、眷屬。欲行之人，及遠至者，所有僮僕作使之人，先給飲食，然後自用。又復教令信向三寶。」這個地方也很重要，讓我們知道，在家實義菩薩所要教化在家弟子的內容，還是一樣要先教導不放逸法。不放逸法，在前面我們已經通過出家實義菩薩教導在家弟子眾所說的內容，有很長一段的舉例，一段經文的解說來說，也說過了不放逸法的重要性。因為能夠對不放逸法有所信解，才有辦法隨順諸精進事，隨順佛菩提道應該要精進的一些事項，然後能夠精進了以後，才能夠親近於善知識，來增長念根、增長定根與增長慧根，所以不放逸法的重要性可見，從這裡，我們可以得到這樣的一個意義。
對於說這段經文的實際的內涵，我們在下集繼續了。
阿彌陀佛！
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