2020年8月1日 星期六

三乘菩提之菩薩正行(一)–第62集 如何使菩薩道心更堅固不退?(二)



各位電視機前面的菩薩們:

阿彌陀佛!

歡迎繼續收看正覺同修會所推出一系列的電視弘法節目,這個主題名為「三乘菩提之菩薩正行」,裡面有很多子題,今天繼續這個子題「如何使菩薩道心更堅固不退」。前一集已說明菩薩為正法的緣故,不惜喪身捨命,所以佛弟子們應該效法釋迦菩薩初發菩提心、勇猛精進、不惜自己的身命來利益無量無邊眾生,來莊嚴自己的佛國淨土。接下來,繼續探討具備什麼樣的條件才是佛所說的真實義菩薩。佛開示:我釋迦世尊往昔為了四件事的緣故,不惜自己的身命修苦行,所以知道自己就是真實義菩薩。哪四件事呢?一者、毀壞眾生種種的煩惱;二者、讓眾生獲得安樂處;三者、滅除自己對色身的貪著;四者、回報父母養育之恩。如果菩薩為了佛法的修證,願意捨棄身命來修苦行,來完成上面所說的四件事,可以確定自己就是真實義菩薩。從佛的開示可知,如果符合上面所說的四件事,可以證明自己就是真實義菩薩。

首先談第一件事,能夠毀壞眾生種種的煩惱,就是真實義菩薩。經中曾開示一個真實的例子:有一天早上,佛在舍衛祇樹給孤獨園,著衣持缽入城乞食,有一位婆羅門叫突邏闍,遠遠地看見 世尊徐徐走來,於是快步走到 佛的面前,對佛用種種語言加以辱罵及毀謗。這時 佛停下腳步默默地看著這位婆羅門,突邏闍看見 佛不發一言,得意洋洋地對 佛說:你無話可說,已經知道輸了。這時佛面對突邏闍的毀謗,生起了慈悲心,對突邏闍說了一首偈:「除袪勝負者,寂滅安隱眠。」佛的意思是說,如果能夠去除勝負的心,自然就會到寂滅安隱地安眠。當突邏闍聽到這首偈時,知道自己錯了,不應該辱罵及毀謗 世尊,所以很慚愧的對佛說:世尊!我有過失,就像嬰兒一樣愚癡無智辱罵 世尊,今天所做的真的不應該,我知道錯了!唯願 世尊能夠接受我的懺悔。佛便告訴突邏闍:你今天對我辱罵及毀謗,所造的種種煩惱實在有夠愚癡無智,這樣的作法乃是不善行。因為你辱罵我的緣故,未來要下墮三惡道受苦,今天我隨順你的請求,接受你的懺悔,將會使你善法不斷增長而不退失,世尊接受突邏闍懺悔後,突邏闍心裡非常歡喜頂禮而去。

從這個例子告訴大眾,這位婆羅門不僅有種種煩惱,而且非常愚癡,竟敢辱罵 世尊,已為自己造下難以扭轉的大惡業。世尊看到婆羅門愚癡無智,非但沒有生氣,反而生起了慈悲心為婆羅門說了一首偈,讓婆羅門清醒過來,得以向 世尊懺悔;不僅消除辱罵 世尊的重罪,反而增長了許多善法不退失。同樣的道理,菩薩看見眾生造下惡業,譬如:造下殺父、殺母等五逆十惡重罪,乃至毀謗地上菩薩摩訶薩或者明心的菩薩,就會想辦法救他們,來消除他們的煩惱及所造的大惡業,讓他們免於下墮三惡道之苦。如果菩薩看見眾生為煩惱所染,因而造下惡業而不思解救,這樣的人不名為菩薩,更與真實義菩薩名不符實。如果這位菩薩曾受過菩薩戒,見眾生因為煩惱造下惡業,而不思解救名為犯戒,應該要懺悔,否則成就破戒之罪,未來要受嚴重的果報,不能不慎。

所以說真實義菩薩能夠毀壞眾生的煩惱,不讓眾生造下大惡業,反而會讓眾生心清淨,得以在善法中繼續增長而不退失。在同修會有一個很好的例子可以證明平實導師不愧是真實義菩薩,平實導師從開始弘法以來,所說的法迥異諸方大法師、大居士說法。這是因為許多大法師 、大居士所說的法都落於意識境界中,與平實導師所說離於見聞覺知、沒有境界的第八識完全不同。所以大法師、大居士不能安忍這樣的說法,因此對 平實導師加以毀謗。不論是公開或私下的毀謗,不論是在書上或者在網路上毀謗,平實導師不為所動,曾經在課堂上對同修們開示:那些毀謗我的人正好表示我們弘揚 世尊正法不夠努力,才會讓他們加以毀謗,同修們更應該努力將佛的正法傳播出去,讓大眾知道正覺所弘傳的法是正法,這樣眾生才不會毀謗,才不會讓他們下墮三惡道受苦。

又有一法師平常喜歡訴訟,因為不能安忍 平實導師對她的評論,以及為了顧及自己的面子問題,所以對 平實導師提起訴訟,要讓 平實導師知難而退。然而 平實導師不因為這位出家人對他訴訟,以及這位法師在法庭上多次公開妄語,平實導師還是慈悲為懷,曾經在同修會課堂上公開表示,對這位法師還是抱著一絲絲的希望,希望她能夠懺悔。如果她能夠懺悔,願意幫助她明心見性,不僅消除她毀謗真善知識及興訟的重罪,而且未來還可以成為菩薩摩訶薩,讓她成為佛門中的龍象,為佛門盡一分心力。然而 平實導師這樣的慈悲為懷、這樣的寬宏大量,最後還是落空;因為這位法師自己知道無法在法庭上勝訴,為了保全自己的面子,所以撤回告訴,但仍然不願意懺悔毀謗 平實導師及公開妄語的重罪,繼續弘揚她的常見、斷見外道法。從這個例子,可以告訴大眾兩個重點,第一點、平實導師為了讓眾生,得以脫離種種的煩惱,一直設法毀壞眾生種種的煩惱,讓眾生可以回歸 佛所說的三乘菩提,像這樣的行為名為真實義菩薩當之無愧啊!第二點 、佛弟子都知道,如果自己妄語而不懺悔,只怕未來有殃在,更何況身為出家法師在法庭上公開妄語,如不懺悔恐怕未來很難善了,再回頭已經是很久很久以後的事了。

接下來談第二件事,真實義菩薩可以讓眾生獲得安樂。也就是說菩薩為了讓眾生脫離種種苦難,不辭辛勞說三乘菩提,讓眾生可以親證二乘菩提,得以解脫生死;以及讓眾生可以明心見性,得以圓成大菩提果;乃至見眾生在受種種苦,願意犧牲自己的生命,讓眾生得以安樂。在經中有一個很好的例子,可以加以說明,在《賢愚經》佛曾開示:自己往昔為了讓眾生免於飢餓之苦,願意身為一隻大魚讓眾生得以安樂。在過去無量無邊阿僧祇劫以前,閻浮提有一位大國王叫作設頭羅健寧,統領閻浮提八萬四千國,六萬山川,八十億聚落等。當時國中出現火星,占星師看到便向國王禀告:如果有火星出現會久旱不雨十二年,如今火星已經出現了,會有饑饉之災,請國王趕快加以因應。這位國王聽了非常憂愁,如果真的是如此人民的生命將不保,於是與群臣共相討論如何應變。群臣向國王建議,應該統計國中現有人口,以及計算倉庫所藏糧食多寡,就可以知道糧食是否足夠人民所需。於是國王派人去計算,其結果不足以因應饑荒所需,將會有許多人民死亡,國王知道以後非常憂愁,常思惟如何彌補這樣的苦難。有一天國王向四方頂禮後,便發大誓願,願我死後成為一隻大魚,以此身肉救濟國中一切有情,得以免於飢饉之災。發誓願已,國王便上樹端,自投於地而死,死後化為一隻大魚,有五百由旬。當時國中有木工五人,各拿刀斧到河邊砍伐樹木,大魚看到這五個人便對他們說:如果你們肚子餓了,想要吃的話可以取我身上的肉,如果吃飽了可以拿一些回家;今天你們五個人吃我身上的肉得以飽食,未來我成佛以後當以法食來度你們;此外你們也可以告訴國中百姓,有需要的話可以來這裡取我身上的肉充飢。這五個人聽了以後非常高興,各個拿刀斧割取食用,於飽食後回去告訴國中百姓來這裡取用,於是國中之人都來這裡食用。這個消息遍滿閻浮提,百姓都來這裡取用。大魚一側胸部的肉吃完了,大魚即轉身空出另一胸部讓人取用;如是不斷翻覆另一側,原先一側肌肉又出生了,如是不斷出生肌肉,恆濟有情共十二載。這些吃我身上肉的眾生,皆出生了慈悲心,命終之後得以上生天上。

接著佛開示:當時的國王就是我釋迦牟尼前身,最先吃我身上肉的五位木工,就是現在的憍陳如等五位比丘。後來食我身上的肉,就是現在八萬諸位天人,以及現在得度的弟子們。我釋迦牟尼當時以身上肉,最先給這五個人得以讓他們活命,因為這樣的緣故,於我成道後,最初說法度憍陳如等五比丘。也就是以我法身所變現的如來藏色,去除他們五人貪瞋癡三毒以及飢餓之苦,於今得到安樂處。從佛的開示得到兩個重點,第一點、菩薩為了讓眾生免於飢饉之渴,為了讓眾生得到安樂,不惜自己身命願意化成一隻大魚,忍著自身被宰割的痛苦,讓眾生取用而毫無怨言,因此佛弟子應該效法 釋迦世尊,為了讓眾生得以安穩不惜自己生命,忍受自身的痛苦讓眾生食用。第二點、菩薩身上所化現的肉就是如來藏所變現出來的物質身,這就是經中所說的如來藏色,不僅可以讓眾生食用,而且菩薩與眾生結下好的緣,未來可以度化這些有情。所以佛弟子們,應該效法 釋迦世尊的精神,不惜自己的身命,就是為了讓眾生可以得到安樂處。

又《菩薩本生鬘論》中 佛亦曾開示:往昔為救了一隻鴿子,願意割自身肉,給老鷹的真實例子。在往昔無量阿僧祇劫以前,閻浮提中有一位國王名叫尸毘,統領八萬四千小國,愛民猶如赤子。當時有一帝釋天,也就是民間習俗所稱呼的玉皇上帝,五衰色相出現,表示福報將盡死亡之日已不久,所以非常憂愁。帝釋天有一臣子,名叫毘首天子,便向帝釋天稟白:帝釋天因什麼事憂愁呢?帝釋天說:我福報將盡,將死不久。想到佛法已滅,諸大菩薩也沒有出現,所以覺得很徬徨憂愁。毘首告知,今閻浮提有一國王名叫尸毘,志向堅固樂求佛道,如果能夠前往歸依投靠,必能脫離苦難。帝釋天聞已便說:真的如你所說的嗎?如果真的是菩薩,我應該試試才是。於是命毘首化為鴿子,帝釋天化為老鷹試之。毘首說:應該對菩薩廣設供養才是,不應該加諸苦難而逼惱菩薩。帝釋天說:我本無惡意,如同以火試金一樣,來檢驗這位國王,是否為真實義菩薩。於是毘首化為鴿子,帝釋天化為老鷹追逐鴿子之後,鴿子表現驚惶恐怖飛到國王腋下來躲避老鷹追逐。老鷹立於國王前以人語說:此鴿子是我的食物,我現在很餓,希望國王將此鴿子給我食用。國王答:我的誓願就是要度化一切眾生,今天鴿子投靠於我,我是不會將鴿子給你的。老鷹說:既然國王愛念一切眾生,如果不將鴿子給我,我的性命不保。國王答:如果我給你其他的肉,不知你是否能夠接受?老鷹說:只有新鮮的血肉我才會接受。國王思惟:為了救鴿子一命,而害老鷹喪命是不對的,唯有我身上的血肉可以替代鴿子,這樣鴿子及老鷹都可以存活下來。於是國王便取刀,割大腿的肉給老鷹。老鷹說:國王大腿的肉,要與鴿子等重才行。國王命屬下取秤來,於兩邊裝盤子,中間用掛勾秤重,鴿子與國王大腿肉各置一邊秤重;秤的結果,國王的大腿肉與鴿子不相等,於是國王繼續割身上肉。譬如:割手臂的肉、胸部的肉,仍然無法與鴿子等重。後來國王想以整個身體來秤,因為體力不濟跌倒於地而昏過去,過了很久才醒過來,醒來以後非常自責。為什麼?因為國王認為:自己曠劫以來為色身所累,所以在六道當中輪迴不已而受苦無量,未嘗利益有情於一絲一毫,為何今日昏過去,是不是自己懈怠了?想到這裡,菩薩深自悔責,勉強自己站立起來坐在秤盤上,心裡非常歡喜,這樣的歡喜,是從來沒有經歷過的。這時候大地六種震動,諸天宮殿皆悉震動,色界諸天住於空中稱讚菩薩難行苦行,因而各個淚下如雨,並雨天華供養菩薩。這時候,帝釋天毘首天子恢復本形,立於王前說:國王修苦行,所圖的是希望當轉輪聖王呢?還是當帝釋天、或著是大梵天?國王答:我不求世間的尊榮,我所求的乃是成就佛道。帝釋天又說:如今國王割自身肉,痛入骨髓,不知國王後悔嗎?國王答:不後悔。帝釋天又問:我觀察國王色身非常痛苦,而你卻說沒有後悔,你又如何證明自己所言不虛呢?國王乃發誓言,我從發心自割身肉到此,沒有絲毫後悔過,若我所求,最後能夠成就佛道,真實不虛的話,令我身肉恢復如前。發誓已,身體恢復如前,諸天歡喜踴躍讚歎。接著佛開示:當時的尸毘國王,就是我釋迦牟尼前身。

從上面的例子告訴大眾,菩薩應該利益眾生,讓眾生得到安樂,而不是讓眾生恐懼。由於尸毘國王割自身肉救鴿子,絲毫沒有後悔,以及利益眾生,不是希求世間尊榮,而是上求佛道,不僅諸天讚歎,而且可以讓眾生得到安樂處。所以身為佛弟子們應該效法 釋迦牟尼,不惜身命救護眾生,將所有功德迴向無上正等正覺,能夠這樣做才是真實義菩薩啊!

說到這裡,時間剛好到了。

今天就講到這裡,敬請各位菩薩下次繼續收看。

阿彌陀佛!

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